Глава 12

1–8. W sobotę uczniowie zrywają kłosy. – 9–14. Uzdrowienie uschniętego człowieka w sobotę i potępienie faryzeuszy. – 15–21. Wypełnienie się proroctwa o Chrystusie danego Izajaszowi. – 22–37. Potępienie faryzeuszy w związku z oskarżeniem o stosunki z Belzebubem. – 38–45. Odpowiedź na prośbę o znak. – 46–50. Matka i bracia Chrystusa. Mateusza 12:1. W owym czasie Jezus przechodził w szabat przez zasiane pola; Jego uczniowie odczuli głód, więc zaczęli zrywać kłosy i jeść. Zasadniczo historia trzech ewangelistów jest taka sama, ale istnieje zauważalna różnica w jej wyrazie. Wyrażenie „wówczas” należy tu uznać za równie niejasne, jak inne omówione już wyrażenia tego samego rodzaju („wtedy”, „w tamtych czasach” itp.). W tym przypadku służą one bardziej do łączenia mowy niż do wskazywania czasu i nie ma potrzeby zakładać, że Mateusza 12:1-8 miał miejsce „w tym czasie” lub bezpośrednio po przemówieniach Chrystusa przedstawionych na końcu 11 rozdziału. Według wielu interpretatorów wydarzenia, o których mówi tutaj Mateusz, miały miejsce albo na krótko przed drugą Paschą posługi Chrystusa (2. rok posługi Chrystusa, według naszej relacji 28.), albo wkrótce po niej. Jeśli były żniwa jęczmienia, to na krótko przed Wielkanocą; jeśli pszenica, to wkrótce po Wielkanocy. Oznacza to, że w tę Wielkanoc Zbawiciela nie było w Jerozolimie. Do śmierci Zbawiciela pozostał cały rok. Na podstawie świadectwa Łukasza (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ) niektórzy uważają, że miało to miejsce w pierwszą sobotę po Wielkanocy 28 roku. W sobotę Jezus Chrystus szedł ze swoimi uczniami przez zasiane pola. Jest mało prawdopodobne, aby ta podróż przez pola miała na celu pokazanie, że Zbawiciel naruszył (λύων) prawa ojców, a uczniowie naruszyli prawo szabatu poprzez jedzenie (Teofilakt). Tak samo nie trzeba zakładać, że z Jezusem Chrystusem oprócz uczniów było także wielu ludzi. Zrywanie kłosów przez uczniów odbywało się „w szabat” (τοῖς σάββασιν), – w języku greckim liczba mnoga. Jednak, jak pokazuje Tsang, terminy „sabat” i „sabat” były używane bez różnicy, jak widać z Ewangelii według Mateusza 12:1, 5, 10–12, 28:1; Marka 1:21; Łukasza 13:10; Dzieje 17:2. Mateusza 12:2. Widząc to faryzeusze, rzekli do Niego: Oto uczniowie Twoi czynią to, czego nie należy czynić w szabat. Zrywanie kłosów nie tylko nie było zabronione przez prawo, jak kradzież czy kradzież cudzej własności, ale było bezpośrednio dozwolone (Deut. 23:25). Dlatego faryzeusze oskarżali uczniów nie o zrywanie kłosów i jedzenie, ale o to, że działo się to w szabat. Jest to wyraźnie zakazane w Talmudzie. Zrywanie i mielenie kłosów w celu oddzielenia ziarna od łuski utożsamiano z młóceniem ziarna, co było jedną z 39 zwykłych prac zakazanych w szabat (wymienionych w Pereferkovich. Talmud. T. II. Tractate Shabbat, VII, 2, s. 44). Faryzeusze najwyraźniej obserwowali Zbawiciela, choć z tonu historii ewangelii można sądzić, że faktyczne spotkanie miało charakter nieco przypadkowy. Założenie, że zrywanie kłosów było zakazane do czasu przekazania do cerkwi pierwszego snopa, nie jest oparte na niczym. Uczniowie Chrystusa, jak wynika z Jego dalszych słów, byli głodni i dlatego zaczęli zrywać kłosy. Słowo „robić” nie odnosi się do „jedzenia” (werset 1), ale do zrywania ziarna. Mateusza 12:3. On im rzekł: Czy nie czytaliście, co uczynił Dawid, gdy on i jego towarzysze byli głodni? Mateusza 12:4. jak wszedł do domu Bożego i jadł chleby pokładne, których nie miał jeść ani on, ani ci, którzy z nim byli, tylko kapłani? (Por. Marka 2,25–26; Łk 6,3–4). Marek i Łukasz relacjonują to w ten sam sposób, z niewielką różnicą w wyrazie, co wcale nie zmienia znaczenia mowy. Zbawiciel w swojej odpowiedzi udzielonej faryzeuszom (καὶ ἀποκριθείς – Łukasz) nawiązuje do znanej historii zawartej w 1 Samuela 21:2-6 o tym, jak uciekający przed Saulem Dawid przybył do Nob, gdzie znajdował się wówczas przybytek (Shenkel), i zapytał kapłana Ahimelecha (jak w tekście hebrajskim: Do siedemdziesięciu: Abimelek, a nie Abiatar, jak w Mk 2,26), aby dać jemu i tym, którzy z nim byli, chleba, bo wszyscy byli głodni. Godne uwagi jest to, że kapłan Ahimelech, odpowiadając na prośbę Dawida, wątpi w jej legalność, ale nie dlatego, że miało to miejsce w szabat (1 Samuela 21:4). Niektórzy jednak uważają, że spotkanie Dawida z Achimelechem odbyło się w szabat i że na stole w przybytku właśnie położono nowy upieczony chleb pokładny. Jako dowód przytaczają 1 Samuela 21:6 (por. Kpł 24:8). Tak czy inaczej, naruszenie prawa nie polegało na tym, że chleby były dawane Dawidowi w szabat, ale na tym, że były święte i nie wolno było ich spożywać świeckim, a jedynie kapłanom. Zbawiciel wyraźniej niż Ahimelech wskazuje na nielegalność czynu Dawida, a mianowicie: Dawidowi prawo zabraniało spożywania chlebów pokładnych, ponieważ mogli je jeść tylko kapłani, do których nie należał ani sam Dawid, ani jego lud. Działanie Dawida nie było pogwałceniem prawa sabatu, ale prawa cerkwi i przybytku. Ale Zbawiciel rezonuje tutaj z równym równym lub zgodnie z zasadą odpowiedników. Cerkiew i sabat były takie same lub równe pod względem świętości. Opierając się na ogólnie przyjętej interpretacji wyrażenia σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ z Ewangelii Łukasza 6:1, uważa się, że w dniu, w którym uczniowie przechodzili przez zasiane pola, 21. rozdział Pierwszej Księgi Królewskiej był poczęciem tego dnia. Nie można jednak – twierdzi Alford – udowodnić, że kalendarz żydowski zaczął wtedy istnieć w takiej formie, w jakiej go mamy obecnie. Mateusza 12:5. Albo czy nie czytaliście w Prawie, że w szabat kapłani w cerkwi łamią szabat, choć są niewinni? Ta mowa Chrystusa nie ma odpowiednika u innych ewangelistów. Twierdzi się, że działania uczniów w niczym nie przypominały działań kapłanów w cerkwi, a fakt, że kapłani, przestrzegając prawa, pracowali w cerkwi, nie może usprawiedliwiać łamania przez uczniów książkowych interpretacji prawa zabraniającego pracy w szabat. Ale takie rozumowanie jest na ogół powierzchowne. Wyrażenie ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ jest wobec niego istotne. Zbawiciel, tłumacząc błędną opinię faryzeuszy, wskazuje im na sprzeczność w samym prawie, które z jednej strony zabraniało pracy w szabat; a z drugiej strony je zainstalował. Odniesienie dotyczy tutaj Liczb 28:9–10. Sprzeczność ta w istocie taka nie była, gdyż dwa rodzaje działalności – dla Boga i dla ludzi – wymagały odmiennego stosunku do siebie. Ale sprzeczność prawna była dla ówczesnych faryzeuszy i uczonych w Piśmie niezrozumiała i nierozwiązywalna, dlatego też argumentacja Jezusa Chrystusa miała dla nich pełną wagę, była nie do odparcia, choć budziła w nich ukryte poczucie wrogości, jak każdy niezbity dowód, gdy nie zgadza się z czyimś interesem. Sprzeczność tę rozwiązuje fakt, że szabat był poświęcony Bogu i wymagał nie bierności, ale aktywności. Ujawniając błąd logiczny faryzeuszy, Zbawiciel trzyma się własnego faryzejskiego określenia (Dz 24:6), używając słowa βεβηλοῦσιν – kalają, profanują szabat, zabijają zwierzęta ofiarne, wyjmują wnętrzności, zdzierają skórę, kroją na kawałki i myją, dorzucają drewna na opał, rozpalają ogień. Żydzi mieli przysłowie: „w cerkwi nie ma szabatu”. Odpowiedź Zbawiciela jest tutaj szczegółowa: wskazuje miejsce (cerkiew), osoby (kapłani), czas (szabat) i sam czyn (bezczeszczenie sabatu). Podobnie uważa Jan Chryzostom. Celem tego przemówienia było wyjaśnienie, że faryzeusze powinni zachować ostrożność w oskarżeniach o łamanie i profanację sabatu. Na możliwy zarzut ze strony faryzeuszy, że jeden to kapłani, a drugi to uczniowie, odpowiedzią jest następujący werset. Mateusza 12:6. Ale powiadam wam, że oto jest Ten, który jest większy niż cerkiew; Według Meyera, jeśli wcześniej Zbawiciel szedł w swojej argumentacji od większego do mniejszego (od czynu Dawida do czynu głodnych uczniów), to od wersetu 5 argumentuje od mniejszego do większego – od cerkwi, której kapłańskie przepisy naruszały szabat, do swojej, wyższej od świętości cerkwi, władzy. Ale prawie tak nie jest; jest mało prawdopodobne, aby Zbawiciel miał taki sztuczny dowód jako cel. Znaczenie Jego słów najwyraźniej jest takie, że służba jest wykonywana w cerkwi, a tutaj, poza cerkwią, jest także służba Bogu, ale o wiele większa i wyższa. Ta coraz większa służba nie polega na składaniu ofiar i różnych innych czynnościach rytualnych, dla których znoszony jest szabat, ale na uczynkach miłosierdzia i miłości, które powinny być (i były uważane) wyższe od czynności rytualnych. Apostołowie wraz z samym Chrystusem brali udział w tej posłudze miłości, dlatego też drobne przestrzeganie szabatu nie było dla nich konieczne. Mateusza 12:7. gdybyś wiedział, co to znaczy: chcę miłosierdzia, a nie ofiary, nie potępiałbyś niewinnych, Dalszy i niezależny dowód słuszności postępowania Chrystusa, który nie zabraniał uczniom zrywać kłosów oraz błędna opinia faryzeuszy, która ma ścisły związek z poprzednią wypowiedzią i wyjaśnia ją, wskazując na proroctwa Starego Testamentu. Nawet w prawie Starego Testamentu, danym zgodnie z zatwardziałością serc Żydów, miłosierdzie było stawiane ponad ofiarą. Co więcej, należy je umieścić nad nimi teraz, gdy przybyło „więcej” w porównaniu z prawem Starego Testamentu. Potępienie niewinnych przez faryzeuszy nie nastąpiło z powodu ich nieznajomości Pisma Świętego (Mt 12,3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), ale z braku szczerej miłości. Mateusza 12:8. albowiem Syn Człowieczy jest Panem szabatu. Ten werset u Marka (Marka 2:27) jest poprzedzony dodatkiem, że (w dosłownym tłumaczeniu) sabat był (wystąpił, został ustanowiony) dla człowieka, a nie człowiek dla szabatu. Słowa „Syn Człowieczy” zostały wyjaśnione powyżej (zobacz komentarze do Ew. Mateusza 8:20). Zbawiciel zawsze tak siebie nazywał w Ewangeliach, więc błędem jest sądzić, że ten werset nie ma żadnego związku z poprzednimi – to powiązanie jest jasne. Jeśli może tu pojawić się pytanie, dotyczy ono tylko tego, dlaczego Zbawiciel nazwał siebie Synem Człowieczym przed Swoimi wrogami, tj. użył wyrażenia, którego mogą nie zrozumieć. Odpowiedzią na to może być przede wszystkim to, że mówił w ten sposób więcej niż raz (por. Mt 26,64; Mk 14,62; Łk 22,69). Wyrażenie to zawsze miało ukryte znaczenie dla wrogów Chrystusa, ponieważ nie chcieli oni zrozumieć słów Jezusa Chrystusa jako Mesjasza. W rzeczywistości Chrystus wskazał tutaj swoją mesjańską godność i dlatego znaczenie wersetu 8 jest dla nas jasne i oczywiście było jasne dla apostołów, ewangelistów i ówczesnych wierzących w Chrystusa. Ale faryzeusze, do których teraz mówił Chrystus, mogli po prostu połączyć wyrażenie „Syn Człowieczy” z τὸν ἄνθρωπον i ὁ ἄνθρωπος (Marek 2:28), jak wyraźnie stwierdzono u Marka. Jednak wrogowie Chrystusa mogli również wywnioskować z Jego słów, że władza Mesjasza jest wyższa niż regulacje prawne dotyczące szabatu. Wyjaśnienie i rozpowszechnienie tej nauki Zbawiciela znajduje się w Rzym. 14:5-6, 17 i Kol. 2:16-17. Zatem znaczenie analizowanego wersetu jest następujące. Syn Człowieczy może rozporządzać szabatem, czyli czynnościami sabatowymi, może go nakazać lub przerwać, tak jak właściciel pozwala swoim pracownikom odpocząć lub zmusza ich do pracy. Bez względu na to, jak proste to wszystko jest, zwykły człowiek przed Chrystusem nie mógł w naturalny sposób dojść do prawd wyrażonych tutaj przez Chrystusa. Nawet dzisiaj prawdy te nie zawsze są jasne i nie zawsze mają zastosowanie w praktyce. Mateusza 12:9. I odszedł stamtąd i wszedł do ich synagogi. Pierwsze wrażenie z tej historii jest takie, że zaraz po rozmowie o uczniach zrywających kłosy w szabat Zbawiciel opuścił miejsce, w którym mówił, i wszedł do żydowskiej synagogi. Było to w szabat (werset 10). Z tego można było wywnioskować, że podróż przez zasiane pola była „drogą szabatową”, a ponadto do synagogi. Przy takim założeniu niezrozumiałe pozostałoby tylko jedno: dlaczego, jak zauważono powyżej, uczniowie byli już głodni o tak wczesnej porze (nabożeństwo odbyło się prawdopodobnie rano). Jednak porównując ten werset ze świadectwem z Łukasza 6:6, stwierdzamy, że Zbawiciel wszedł do synagogi w inną sobotę. Marek także odnajduje wzmiankę o tej okoliczności w słowie „znowu” (πάλιν), chociaż nie jest ona wystarczająco jasna. Jeśli „ponownie” oznacza, że ​​Zbawiciel wszedł do synagogi wcześniej, Marek jednak nie wskazuje, kiedy. Tak wyjaśniają tę sprawę Augustyn i inni interpretatorzy. W ten dzień szabatu miał miejsce nowy cud. Jeśli wcześniej czyn uczniów nie miał jasnego celu, jakim było wystawienie Żydów na pokusę, to tutaj Jezus Chrystus, przeciwnie, działa z wyraźnym zamiarem obalenia opinii faryzeuszy. Słowo „oni” powinno odnosić się, podobnie jak w innych miejscach (Mt 9,35, 10,17, 11,1), ogólnie do mieszkańców obszaru, na którym przebywał Jezus Chrystus (Galilejczycy). Opinia, że ​​skoro to, co następuje (werset 10) odnosi się do faryzeuszy, którzy prosili Chrystusa, to „oni” odnosi się do faryzeuszy, jest błędna. Nie podano nazwy galilejskiego miejsca, w którym miało miejsce uzdrowienie. Na tej podstawie, że silni oskarżyciele wypowiadają się tutaj przeciwko Chrystusowi, co jest szczególnie jasne w Ewangelii Marka 2:6; Łk 6,7–8 uważają, że wydarzenie to miało miejsce w jednym ze znaczących miast, w których istniała i była potężna partia faryzeuszy i uczonych w Piśmie, i nazywają ją Tyberiadą lub Kafarnaum. Nie wynika to jednak jasno ze słów ewangelistów, a kwestia miejsca wydarzenia musi pozostać nierozwiązana. Mateusza 12:10. A oto był człowiek, który miał uschłą rękę. I prosili Jezusa, aby Go oskarżył: czy w szabat można uzdrawiać? (Por. Marka 3:1–2; Łk 6:6–7). Nie ma potrzeby spekulować na temat natury choroby tej osoby. Dość powiedzieć, że był to człowiek, który nie panował nad prawą ręką (Łk 6,6) z jakiejkolwiek przyczyny – być może z powodu paraliżu, tzw. atrofii, lub z innego powodu. Relację tę można znaleźć u Marka i Łukasza, lecz jedynie ze znacznymi różnicami w szczegółach w stosunku do naszego tekstu. Marek i Łukasz zgadzają się ze sobą bardziej niż z Mateuszem. Z historii Mateusza (werset 14) i Marka (Marek 2:6) jasno wynika, że ​​faryzeusze sprzeciwiali się Chrystusowi, który później zjednoczył się z Herodianami (Marek), ale według Łukasza (Łk 6:7) byli to faryzeusze i uczeni w Piśmie. Faryzeusze pytali (Mateusza) Jezusa Chrystusa, czy według Marka i Łukasza można uzdrowić w szabat – obserwowali Go, czy w szabat uzdrowi uschłą rękę. On (znając ich myśli – Łk 6,8) kazał mężczyźnie stanąć pośrodku i zadał im pytanie zawarte w Ewangelii. U Marka nie ma już pytania o zwierzę, natomiast u Łukasza (Łk 14,5) to samo pytanie powraca, tyle że w innym podobnym przypadku. Oczywiście w świadectwie ewangelistów nie ma sprzeczności, gdyż w tłumie otaczającym Chrystusa możliwe było jedno i drugie, że jeden ewangelista relacjonował jedno, a pozostali co innego. Dzieje się tak często w opowieściach naocznych świadków i innych pisarzy, które nie zaprzeczają, ale się uzupełniają. Ważniejsze pytanie dotyczy prawnej strony sprawy. Pytanie to zostało zadane przez faryzeuszy, aby schwytać Chrystusa. Gdyby uzdrowił uschniętego człowieka w szabat, byłby winny złamania szabatu. Gdyby nie uzdrowił, byłby bezsilny i niezdolny do czynienia cudów, a może nawet nieludzki. Użycie εἰ w pytaniu jest obce klasycznej grece, ale można je znaleźć w Siedemdziesięciu Gen. 17:17 itd.; śr. Mateusza 19:3; Łukasza 13:23, 22:49; Dzieje Apostolskie 1:6 i często; Ta forma pytania wskazuje na niepewność i wahanie, a jednocześnie na jego kuszący charakter. Mateusza 12:11. Powiedział do nich: Kto z was, mając jedną owcę, jeśli w szabat wpadnie do dołu, nie weźmie jej i nie wyciągnie? Mateusza 12:12. O ileż lepszy jest człowiek od owcy! Więc w sobotę możesz czynić dobro. Mateusza 12:13. Następnie mówi do mężczyzny: „Wyciągnij rękę”. I wytrzymał, a ona stała się zdrowa, jak każdy inny. (Por. w. 11 i Łk 14,5). U Łukasza podobna mowa Chrystusa umieszczona jest w opowieści o uzdrowieniu człowieka cierpiącego na wodnistą chorobę, natomiast w opowieści o uzdrowieniu uschniętej ręki została pominięta. Ogólnie rzecz biorąc, w Łk 6,8–9 szczegóły tej historii są zupełnie inne niż u Mateusza. Łukasz mówi: "Lecz On, znając ich myśli, rzekł do człowieka, który miał uschłą rękę: Wstań, wejdź na środek. A on wstał i przemówił. Wtedy Jezus rzekł do nich: Pytam was: co macie czynić w szabat? Dobro czy zło? Ratujcie duszę swoją czy ją zniszczycie? Milczeli. Sądząc po konstrukcji przemówienia Mateusza, sugeruje dwa pytania, dosłownie: "1) Który z was jest mężczyzną, który będzie miał jedną owcę? 2) A jeśli w sobotę wpadnie do jamy, to czy jej nie zabierze i nie wyciągnie? Niektórzy jednak uznają, że tu jest tylko jedno pytanie, a ostatnie trzy zdania są uzależnione od ὅς (która). Znaczenie: Który z was jest człowiek, który będzie miał jedną owcę i kto, jeśli wpadnie ona do dołu na Sabat, nie weźmiesz tego i nie wyciągniesz? Najnowsze tłumaczenie (dosłowne) jest bliższe oryginałowi. Zbawiciel nie rezonuje w oparciu o jakieś szczególne opinie akceptowane wówczas przez faryzeuszy i uczonych w Piśmie, ale w oparciu o powszechny zwyczaj. Żadna osoba posiadająca owcę nie powie, że musi zachowywać się inaczej. Mateusza 12:14. Faryzeusze wyszli i zwołali przeciwko Niemu naradę, jak Go zniszczyć. Ale Jezus, dowiedziawszy się, oddalił się stamtąd. (Por. Marka 2:6, 3:6–7; Łk 6:11, 17). W zagranicznych wydaniach tekstu Nowego Testamentu i zagranicznych tłumaczeniach druga połowa wersetu (ale Jezus, dowiedziawszy się...) odnosi się do następnego 15-tego wersetu. W języku słowiańskim jest tak samo jak w języku rosyjskim. Według Marka faryzeusze odbyli naradę z Herodianami, a ponadto bezpośrednio (εὐθύς) po tym wydarzeniu, a według Łukasza uczeni w Piśmie i faryzeusze wpadli we wściekłość i rozmawiali między sobą o tym, co powinien zrobić Chrystus. Oto pierwsza wzmianka o zgodzie faryzeuszy z Herodianami (pominięta przez Mateusza i Łukasza) – na skazanie Zbawiciela na śmierć. Karą określoną w prawie za naruszenie szabatu (Wj 31:14; Liczb 15:32–36) jest śmierć przez ukamienowanie. Mateusz nie mówi, dokąd poszedł Jezus Chrystus. Marek jednak mówi, że „wycofał się do morza” i być może ma tu także zastosowanie świadectwo Łukasza (Łk 6,17; por. Mt 4,25), że pojawił się niespodziewanie i wygłosił Kazanie na Górze. Ponieważ Mateusz przedstawił wcześniej Kazanie na Górze, teraz pomija te szczegóły. Mateusza 12:15. I szedł za Nim wielki tłum, i uzdrowił ich wszystkich (Por. Marka 3:7–8; Łk 6:17). Chrystusa uważano teraz za Wielkiego Nauczyciela i było rzeczą naturalną, że wszędzie podążały za Nim wielkie tłumy ludzi. Mateusza 12:16. i zakazał im Go ogłaszać, (Por. Marka 3:12; Łk 4:41). Tutaj różnica polega na czytaniu. Według niektórych kodów - jak w języku rosyjskim; według innych – „a wszystkich, których uzdrawiał, karcił…”. W ostatnim czytaniu występuje błędna konstrukcja gramatyczna (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), odczyt jest mniej potwierdzony i dlatego uważany jest za „mniej prawdopodobny”. Według Marka (Marka 3:11-12) i Łukasza (Łk 4:41), o ile ten ostatni fragment nie jest rzeczywiście równoległy do ​​fragmentu Mateusza i Marka (niektórzy uważają go za paralelny z Mateuszem 8:16-17 i Markiem 1:34), sprawa wydaje się jaśniejsza. Chrystus zabraniał dać Go poznać i mówić, że jest Mesjaszem, nie całemu ludowi, ale tylko duchom nieczystym, które wypędzał z ludzi. Jeśli tak, to przyczyny zakazu są jaśniejsze. Chrystus nie chciał, aby demony ogłosiły go Synem Bożym; innymi słowy, nie chciał potwierdzenia swojego synostwa w stosunku do Boga z takiego źródła. Mateusza 12:17. aby wypełniło się słowo powiedziane przez proroka Izajasza, mówiącego: Wyraźne wskazanie, do kogo należy poniższe proroctwo mesjańskie. Mateusza 12:18. Oto Sługa Mój, którego wybrałem, Umiłowany Mój, w którym upodobała sobie dusza Moja. Włożę na Niego ducha mojego, a On ogłosi sąd narodom; Ten fragment pochodzi z Izajasza 42:1–4. Z języka hebrajskiego dosłownie: "Oto Sługa mój, którego trzymam prosto, Wybrany mój, w którym upodobała sobie dusza moja. Położę na Nim ducha mojego, On będzie szerzył sprawiedliwość wśród narodów, nie będzie wołał ani nie podniesie głosu, ani nie pozwoli, by było słychać na ulicach, nie złamie trzciny zgniecionej i nie dogaśnie lnu dymiącego, zaprawdę rozsieje sąd, nie osłabnie ani nie zemdleje, dopóki nie utrwali sprawiedliwości na ziemi, a wyspy zaufają Jego prawu”. Nie wchodząc w szczegółową analizę tekstu hebrajskiego, powiemy, że tłumaczenie rosyjskie jest do niego w przybliżeniu podobne. Jeśli chodzi o tłumaczenie Siedemdziesiątych, istnieją pewne odstępstwa od tekstu hebrajskiego. Według dosłownego tłumaczenia: "Jakub, mój sługa, pomogę mu. Izraelu, mój wybrańcu, przyjęła go dusza moja. Dałem na niego ducha mojego. On sprowadzi sąd na narody. Nie będzie krzyczał i nie opuści (ἀνήσει), a jego głosu nie będzie słychać na zewnątrz. Trzciny zgniecionej nie złamie i nie zgaśnie dymiącego lnu, ale sąd wyda w prawdzie. Zajaśnieje i nie zostanie zmiażdżony, dopóki nie ustanowi sądu na ziemi, a narody zaufają Jego imieniu”. Wyrażenie „nie odejdzie” niektórzy tłumaczą jako „nie podniosą” (głosy). Takie tłumaczenie odpowiadałoby oryginałowi hebrajskiemu, ale jest prawie niemożliwe, ponieważ ἀνίημι nigdy nie ma takiego znaczenia. Jeśli teraz porównamy tłumaczenie Siedemdziesiątych i tekstu hebrajskiego z greką Mateusza, okaże się, że Mateusz znacznie odbiega zarówno od tekstu hebrajskiego, jak i tłumaczenia Siedemdziesiątych. Uważają jednak, że Mateusz miał tłumaczenie Siedemdziesiątych, na co wskazuje wyrażenie: „i w Jego imię narody będą ufać” (w. 21; w Siedemdziesiątych: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, w tekście hebrajskim – „wyspy”). Na użycie tłumaczenia Siedemdziesiątych wskazuje także zmiana Mateusza z hebrajskiego „vetorato” (i o prawie) na greckie τῷ ὀνόματι (w latach Siedemdziesiątych: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), zmiana, która nie była potrzebna i nie miała podstaw. W latach siedemdziesiątych słowa proroka w oczywisty sposób odnoszą się do Izraela. Jednak fakt, że Mateusz odnosi ich do Mesjasza, służy tutaj jako korekta, podobnie jak faktyczne słowa Izajasza. Izajasz przedstawia przyszłego Mesjasza, choć nie według Jego boskości, ale według Jego człowieczeństwa. Z tego, co zostało powiedziane, możemy wywnioskować, że ten fragment został podany przez ewangelistę częściowo na podstawie jego własnego tłumaczenia, a częściowo na podstawie tłumaczenia Siedemdziesiątych. Zastosowanie przez ewangelistę proroctw do Chrystusa nie nastręcza żadnych szczególnych trudności. Nie ulega jednak wątpliwości, że za pomocą proroctw dodano tu nowy rys do charakterystyki Chrystusa, który pojawił się na ziemi jako postać historyczna – cechę, której musielibyśmy się tylko domyślać, gdyby ewangelista nie podał tego cytatu, co jest całkowicie zgodne z tym, co wiemy o Chrystusie z Ewangelii. Był cichy i pokornego serca i czynił wiele, aby w Nim spełniło się w pełni proroctwo Starego Testamentu. Było to trudne, ale wypełnił proroctwo. Takie jest zdanie ewangelisty. Słowa: „ogłosi sąd narodom” (κρίσιν) są trudne. Wielu interpretowało słowo „sąd” jako oznaczające ewangelię, prawo, prawa, to, co słuszne, właściwą doktrynę, właściwe uwielbienie i właściwe zachowanie. Jednak wszystkie te interpretacje są błędne, ponieważ słowo κρίσις nie wyraża wszystkich tych pojęć, podobnie jak hebrajskie „miszpat” u Izajasza. Właściwe znaczenie κρίσις to oczywiście „osąd”. Jednak w niektórych miejscach Nowego Testamentu ma ono inne znaczenie, jak np. w Ewangelii Mateusza 23:23; Łukasza 11:42; Dzieje Apostolskie 8:33 (z Iz.53:8) – tutaj κρίσις łączy się z ἔλεος (miłosierdzie), πίστις (wiara) i ἀγάπη (miłość). Aby więc zrozumieć to słowo, trzeba mieć na uwadze, że głównym celem sądu jest przyznanie prawa uciśnionym, dlatego κρίνειν w niektórych przypadkach jest synonimem δικαιοῦν (usprawiedliwiać) i równolegle z σώζειν (ocalać), λυτροῦν (oczyszczać, wybielanie) itp. (Ps. 139:13; Izaj. 1:17, 28:17, 33:5; Jer. 5:28, 22:16). Biorąc to wszystko pod uwagę, możemy zinterpretować omawiane proroctwo w następujący sposób: „będzie głosił narodom prawdę”, czyli „sprawiedliwość”. Mateusza 12:19. Nie sprzeciwi się, nie będzie płakał i nikt na ulicach nie usłyszy Jego głosu; Ani w języku hebrajskim, ani w Siedemdziesiątych nie ma wyrażenia „nie będzie zaprzeczać”. Werset ten jest ponownie interpretowany na wiele sposobów. Jedna z interpretacji, zdaniem Hieronima, jest czysto zewnętrzna, mechaniczna. Chrystus mówił o wąskich bramach i wąskiej ścieżce (Mt 7,14) prowadzącej do Królestwa Niebieskiego, sam szedł tą drogą i dlatego jest rzeczą naturalną, że na wielkich ulicach nie było słychać Jego głosu. Ponieważ „szeroka jest brama i przestronna droga, która prowadzi na zagładę, i wielu przez nią idzie” (Mt 7,13), jest rzeczą naturalną, że ci wielu nie słyszą głosu Zbawiciela, ponieważ nie idą wąską ścieżką, ale szeroką. Według innej interpretacji słowa proroka odnoszące się do Mesjasza przedstawiają po prostu łagodność Zbawiciela, który idąc szerokimi ulicami nie krzyczy i nie hałasuje. Wszystkie te wyrażenia w ustach ewangelisty mają oczywiście charakter przenośny. Mateusza 12:20. nie złamie trzciny zgniecionej i nie dogaśnie dymiącego lnu, dopóki nie przyniesie zwycięstwa na dwór; Werset ten wskazuje na idealną łagodność i miłość Zbawiciela do wszystkich ludzi, a nie tylko do Żydów. Dokładnie tak prorok przedstawia przyszłego Wybawiciela. Złamana trzcina to każde skruszone, rozdarte serce, dymiący len – ślady w niej pragnienia dobra, Boga, skruchy grzesznika, która jest akceptowana niezależnie od tego, jak mała jest. Jest rzeczą oczywistą, że przez połamane trzciny i palący len mamy na myśli ludzi. Nikt nie może powiedzieć, że nie obrazuje to, że tak powiem, najwyższych relacji wobec nich ze strony Zbawiciela, które nie przypominają zwykłych relacji międzyludzkich w zakresie „zatwardziałości serca”. Mateusza 12:21. i w Jego imieniu narody będą ufać. Zamiast „narodów” w tekście hebrajskim, „wysp”, czyli najodleglejszych ludów zamieszkujących wyspy – całą swą nadzieję pokładają w Chrystusie Zbawicielu. Mateusza 12:22. Wtedy przyprowadzili do Niego człowieka opętanego, ślepego i niemego; i uzdrowił go, tak że niewidomy i niemy zaczął mówić i widzieć. Łukasza 11:14 dosłownie przetłumaczone: "I wyrzucił demona, i on był niemy. I stało się, gdy demon wyszedł, że niemy przemówił." Zatem jest różnica w zeznaniach: według Mateusza opętany był ślepy i niemy, natomiast według Łukasza był tylko niemy. To doprowadziło niektórych komentatorów do wniosku, że Mateusz i Łukasz mówią o dwóch różnych uzdrowieniach. Ale tej opinii zaprzecza Augustyn, który twierdzi, że jeśli Łukasz o czymś milczy, to nie można sądzić, że mówi o czymś innym, a jego porządek wydarzeń jest taki sam jak u Mateusza. O tym, że chory był niemy i ślepy, świadczą także dalsze słowa Mateusza, że ​​po uzdrowieniu zaczął mówić i widzieć. Aby pokazać, że uzdrowiona osoba była głucha i niema, w niektórych kodach dodano „słyszeć” (ἀκούειν). Nie do utrzymania jest opinia, że ​​jest to wydarzenie tożsame z tym, które zostało opowiedziane w Ewangelii Mateusza 9,32 i że Mateusz chcąc o tym szerzej porozmawiać, dodaje tu ślepoty. Marek (Mk 3,20–22) nie mówi o uzdrowieniu opętanego, lecz w szczególny sposób dodaje tu dalsze przemówienie. Według Teofilakta demon uwięził opętanego na drodze do wiary - oczu, słuchu i języka. Mateusza 12:23. I cały lud dziwił się i mówił: Czy to nie jest Chrystus, syn Dawida? Forma pytania zaproponowana przez lud wskazuje na jego dzikość i powolność w rozpoznaniu wielkiego Cudotwórcy w Jezusie Chrystusie; ta powolność prowadziła do negatywnej odpowiedzi na pytanie. Myśl, że Cudotwórca był Mesjaszem, Synem Dawida, została narzucona ludziom, ale ludzie nie byli jeszcze w stanie jej w pełni przyswoić. Nieważne, jak niesamowity był Cudotwórca, nie był królem. Nie urodził się w pałacach królewskich. Wszystko to wyraża się poprzez cząstkę ujemną μήτι, umieszczoną na początku pytania, co zakłada odpowiedź negatywną: „Czy to nie jest Chrystus, syn Dawida?” Sugerowana odpowiedź: nie, nie to. To dość ciekawe, że dawni tłumacze próbowali załagodzić tę negatywną odpowiedź i przedstawili pytanie w taki sposób, że odpowiedź powinna być twierdząca. Więc po naszym rosyjskim. Bliżej oryginału można by przetłumaczyć: „czy to naprawdę Chrystus, Syn Dawida?” W tłumaczeniu słowiańskim znaczenie pytania jest wyrażone nieco lepiej. Ale ogólnie rzecz biorąc, trudno jest poprawnie wyrazić grekę w innych językach. Jeżeli oczekuje się odpowiedzi twierdzącej, nie używa się μή (por. Mateusza 7:16, 26:22, 25; Marka 4:21; Łk 6,39 itd.). Na powyższej podstawie można przypuszczać, że zarówno samo wydarzenie, jak i pytanie wśród ludu zostały tu wprowadzone, aby mocniej wyrazić kontrast z wcześniejszymi wypowiedziami ewangelisty. Chce powiedzieć co następuje. Cała działalność Chrystusa, Jego nauczanie i cuda zmierzały do ​​tego, aby każdy rozpoznał w Nim wybrane i umiłowane Dziecię (Sługę), o którym prorokował Izajasz. Jednak pomimo tak oczywistych dowodów najwyższej godności Zbawiciela nawet najbardziej fanatyczni ὄχλοι (ludzie), którzy podążali za Nim, wahali się. A faryzeusze posunęli się jeszcze dalej i zaczęli przypisywać cuda Jezusa Chrystusa mocy demonicznej. To jest przejście ewangelisty do dalszej mowy. Widząc cuda Chrystusa, ludzie byli skłonni jedynie myśleć, że Chrystus był Synem Dawida, ale wahali się, czy całkowicie to zaakceptować. Ale faryzeuszom nawet takie wahania były obce. Mateusza 12:24. Usłyszawszy to faryzeusze powiedzieli: Nie wygania demonów inaczej niż mocą Belzebuba, księcia demonów. (Por. Marka 3:22; Łk 11:15–16). Według Marka nie powiedzieli tego faryzeusze, ale uczeni w Piśmie, którzy przybyli z Jerozolimy. Ponieważ wielu uczonych w Piśmie należało do społeczności faryzeuszy, nie ma tu różnicy zdań między ewangelistami. Według Łukasza nie wszyscy faryzeusze oskarżali Chrystusa, a tylko „niektórzy z nich”. Dalsze przemówienie według tłumaczenia: Nie wygania demonów, z wyjątkiem Belzebuba, księcia demonów (por. Mt 9,34). Stąd wyrażenie „nie przez” i „nie siłą” (jak podkreślono w rosyjskim tłumaczeniu) Belzebuba, ale „w Belzebubie”, czyli razem z Belzebubem. Okoliczność, że wspomina się o nim nie tylko o Belzebubie, ale z dodatkiem „księcia demonów”, dość wyraźnie pokazuje, że chodzi tu o, jeśli nie najważniejsze, to przynajmniej o jeden z głównych demonów, który według koncepcji faryzeuszy miał podporządkowane sobie inne demony. W każdym razie Belzebub był uważany za najbardziej złego i jednocześnie najbrudniejszego z demonicznych przywódców. Dlatego oskarżenie Chrystusa w związku z nim było brudne i, jak się wydaje, w oczach faryzeuszy i uczonych w Piśmie, szczególnie żrące. Miało to odwrócić uwagę ludzi od Chrystusa i wzbudzić w nich wrogość wobec Jego działań, nauk i cudów. Mateusza 12:25. Ale Jezus, znając ich myśli, rzekł do nich: Każde królestwo wewnętrznie podzielone będzie spustoszone; i każde miasto lub dom wewnętrznie skłócony nie może się ostać. (Por. Marka 3:23–25; Łk 11:17). Marek ma szczegółowe przemówienie na ten temat, ale Łukasz jest jeszcze krótszy niż Mateusz, z niewielką różnicą w wyrazie. Jan Chryzostom tak wyjaśnia tę mowę Chrystusa: „Jeśli Ja, mając w sobie demona, wypędzam przez niego inne demony, to znaczy, że między demonami panuje niezgoda i waśnie, i buntują się one przeciwko sobie; jeśli się buntują, to ich siła zostaje utracona i zniszczona”. Mateusza 12:26. A jeśli szatan wypędza szatana, jest on podzielony sam w sobie: jak może ostać się jego królestwo? (Por. Marka 3:26; Łk 11:18). Łukasz pominął: „Szatan wypędza szatana” i zastąpił: „jeśli szatan jest podzielony (podzielony?) w sobie”. Wyrażenia Marka różnią się całkowicie od wypowiedzi pozostałych ewangelistów. W drugim przypadku imienia Szatan używa się albo zamiast zaimka zwrotnego, czyli zamiast słów „Szatan wyrzuca siebie”, mówi się: „Szatan Szatan”; lub wyrażenie to należy rozumieć następująco: jeden Szatan wypędza innego Szatana. Twierdzą, że według koncepcji żydowskich Szatan był jeden i był uważany za głównego przywódcę demonów. Jeżeli tak, to należałoby rozumieć to wyrażenie w pierwszym znaczeniu. Sprzeciwia się temu, że generalnie demonologia żydowska nie była „uporządkowanym systemem”. Z drugiej strony sam Chrystus nie nazywa Szatanem tylko pojedynczej osoby (por. Mt 4,10. 16,23), ale z charakteru oskarżenia i obrony Chrystusa można wywnioskować, że On Sam został nazwany Szatanem i to właśnie dlatego, że wypędził innego Szatana. Jednak słowo „Szatan” w Piśmie Świętym jest zawsze używane tylko w liczbie pojedynczej. Jeśli zatem przyjmiemy pierwszą interpretację, że Szatan sam siebie wypędza, wówczas nie będzie dużej różnicy w znaczeniu, a argumentacja w obu przypadkach będzie równie mocna. Pierwsza interpretacja jest jednak bardziej zgodna ze świadectwem Marka i Łukasza, gdzie „Szatan” (w drugim przypadku u Mateusza) zastępuje się wyrażeniami ἑφ´ ἑαυτόν, czyli „Szatan powstał przeciwko sobie” (Mk 3,26) i „sprzeciwił sobie” (Łk 11,18). W tym sensie należy interpretować wyrażenia Mateusza (por. (Wj 16,8; Kpł 14,15.26) – Siedemdziesiąty i Hebr., gdzie w pierwszym przypadku w podobny sposób powtarza się zaimek osobowy, a w dwóch ostatnich ἱερεύς czyli „kohen”). Mateusza 12:27. A jeśli wypędzam demony mocą Belzebuba, to czyją mocą wypędzają je wasi synowie? Dlatego oni będą waszymi sędziami. (Porównaj Łukasza 11:19 – niemal dosłownie). Znaczenie tego wersetu od dawna jest przedmiotem wielkiej debaty. Hilary, Chryzostom, Teofilakt i Eutymiusz Zigawinus zgodzili się, że „twoi synowie” oznaczają apostołów, którzy oczywiście byli synami Żydów. Chryzostom omawia to szczegółowo. "Patrzcie, z jaką łagodnością mówi do nich także tutaj. Nie powiedział: Moi uczniowie, czy apostołowie, ale: wasi synowie, aby faryzeusze chcieli myśleć tak szlachetnie jak Jego uczniowie, dajcie im szansę, a jeśli trwają w dawnej niewdzięczności i nie porzucą swojej bezwstydu, pozbawijcie ich wszelkiego usprawiedliwienia. Znaczenie Jego słów jest następujące: czyją mocą apostołowie wypędzają demony? Apostołowie już wypędzali demony, otrzymawszy do tego władzę od Zbawiciela, ale faryzeusze nie oskarżali ich, uzbroili się nie przeciwko uczynkom, ale przeciwko osobom. Dlatego Chrystus, chcąc pokazać, że powodem ich oskarżenia jest wyłącznie zazdrość, wskazuje na apostołów”. Hieronim waha się jednak z interpretacją omawianego fragmentu. Według niego wyrażenie „synowie Żydów” oznacza albo egzorcystów, albo apostołów, którzy byli Żydami. Jeśli Zbawiciel mówi o egzorcystach, którzy wzywając imienia Pana wyganiają demony, to potępia faryzeuszy roztropnymi pytaniami, prosząc o uznanie z ich strony, że jest to dzieło Ducha Świętego. Jeśli będzie mówił o apostołach, co jest bardziej prawdopodobne, wówczas będą oni sędziami faryzeuszy, ponieważ zasiądą na dwunastu tronach, aby sądzić dwanaście pokoleń Izraela. W interpretacjach późniejszych egzegetów idea wyrażona przez Chryzostoma i innych zostaje całkowicie porzucona. Dzieje się tak dlatego, że po pierwsze Ewangelie nie mówią nic o apostołach, a po drugie, faryzeuszom nie było wcale trudno przypisać diabłu cuda apostołów wypędzających demony, tak jak przypisywali mu cuda Chrystusa. Zatem pozostaje nam już tylko jedno – przyznać, że mówimy tu o czarodziejach. Nie ma wątpliwości, że było ich wówczas mnóstwo. Oto co mówi na ten temat Schürer (III, 408 i nast.): "Magia miała ogromne znaczenie wśród Żydów w czasach Chrystusa i później. Wypędzanie demonów przez synów faryzeuszy, jak omówiono w Ewangelii Mateusza 12:27, sądząc po wszystkim, co wiemy z innych źródeł, nie odbyło się bez magicznych formuł. Szymon Mag (Dz 8:9) i Barijesus (Dz 13:6) są dobrze znane. W Efezie Paweł rozprawił się z żydowskimi egzorcystami, którzy używali imienia Jezus do własnych celów (Dz 19,13 i nast.)... Justyn sugeruje zaklęcia jako coś powszechnego wśród Żydów (Dialogus cum Tryphone, 85). Wśród różnych środków stosowanych na dnę moczanową Lucian wymienia zaklęcie jednego Żyda, a w innym przypadku mówi o słynnym „Syryjczyku z Palestyny”, który zaklęciami wypędzał demony. Ireneusz mówi także o wypędzaniu demonów poprzez wzywanie imienia Bożego, co jest sprawą powszechną wśród Żydów (Adversus haereses, II, 6, 2).” Nie możemy tu wdawać się w szczegółowe objaśnienie tego tematu, który jest bardzo obszerny, i uważamy, że powyższy fragment z Schürera jest wystarczający. Zatem przez „twoich synów” możemy rozumieć żydowskich egzorcystów, których nazywa się synami faryzeuszy (w zależności od kontekstu) nie dlatego, że wywodzą się od nich przez cielesne narodzenie, ale w tym samym znaczeniu, co „synowie proroków” (1 Król. 20:35). Znaczenie słów Zbawiciela jest zatem takie: jeśli wasi uczniowie wypędzają demony, to nie przypisujecie tego Belzebubowi, dlatego mogą oni być waszymi sędziami i osądzać was za to, że z wrogości tak o Mnie mówicie. Pozostaje nam powiedzieć kilka słów na temat tego, czy ci czarodzieje, na których wskazuje Chrystus, byli prawdziwi, czy też wyimaginowani. Jego argument oczywiście nie stracił na mocy w żadnym wypadku, gdyż w żadnym przypadku faryzeusze oczywiście nie przypisywali działań swoich egzorcystów mocy diabła. Ale kwestia ważności zaklęć jest interesująca sama w sobie. Alford uważa, że ​​zbadanie realności tych zaklęć jest sprawą najwyższej wagi, gdyż w przeciwnym razie w duszy czytelnika Ewangelii pozostawi się niekorzystny ślad, jeśli pozwolimy, aby Pan uroczyście porównując zaklęcia żydowskie z własnymi cudami argumentował na podstawie żydowskich oszustw, o których faryzeusze wiedzieli, że są oszustwami. Alford uważa, że ​​synowie faryzeuszy faktycznie wypędzali demony. Pogląd ten potwierdzają słowa tłumu z Ewangelii według Mateusza 9:33. Kiedy niemy, z którego wypędzono demona, przemówił, tłum wykrzyknął: „Nigdy wcześniej nie zdarzyło się coś podobnego w Izraelu”, co jasno wskazywało, że nastąpiło tu uzdrowienie pełniejsze niż kiedykolwiek wcześniej. Trudność, twierdzi Alford, wynikała jedynie z zapomnienia faktu, że cuda same w sobie nie służą jako potwierdzenie prawdy, ale były dokonywane w fałszywych religiach i przez fałszywych nauczycieli, a oni o nich prorokowali (zob. Wj 7:22, 8:7; Mt 24:24; Deut. 13: 1-5). Mateusza 12:28. Jeśli wypędzam demony Duchem Bożym, to oczywiście Królestwo Boże przyszło do was. Znaczenie tego wersetu jest takie: jeśli jesteście zobowiązani przyznać, że wypędzam demony mocą nie Belzebuba, ale Boga, to musicie wyciągnąć dalszy wniosek, że pojawiła się między wami niezwykła Osoba, która działa mocą Bożą, i dlatego Moje czyny są znakiem nawiedzenia was przez Boga i nadejścia Królestwa Bożego wśród was. U Łukasza: „jeśli palcem Bożym wyganiam demony” itp. Przez „Królestwo Boże” Jan Chryzostom rozumie tutaj „obecność moją (Chrystusa)” (ἡ παρουσία ἡ ἐμή). Mateusza 12:29. Albo jak może ktoś wejść do domu mocarza i zagrabić jego rzeczy, jeśli najpierw mocarza nie zwiąże? i wtedy splądruje jego dom. (Por. Marka 3:27; Łk 11:21–22). W wersecie 28. pierwszy wniosek został wyciągnięty z dowodów przedstawionych przez Chrystusa. Zarówno dowód, jak i wniosek były same w sobie wystarczające. Jednak rozważając temat z drugiej strony, Zbawiciel przedstawia dalsze dowody. Łk 11,21–22 mowa ta, choć ma prawie identyczne znaczenie, różni się wyrazem. Mateusz jest tu bliższy Markowi niż Łukaszowi. Słowo „lub” jest tłumaczone inaczej: „w przeciwnym razie”, „i”, „dla”, „czy”; w tłumaczeniu arabskim - „i”. Nie sposób zgodzić się z opinią, że rodzajnik przed ἰσχυροῦ oznacza tutaj siłę szczególną. Po prostu nawiązuje do poprzedniego, do Szatana czy Belzebuba, bo jasne jest, że to właśnie on ma być rozumiany przez „silnych”, choć mowa ma nieco bardziej ogólny sens. Ta symboliczna mowa przypomina Iz 49:24 i nast. Zdjęcia pochodzą z prawdziwego życia. Znaczenie przemówienia jest jasne. W odniesieniu do działalności Chrystusa wyróżnia się dużą zdolnością przekonywania. Jeśli ktoś jest silny, nie jest łatwo go zaatakować i ograbić jego majątek. Podobnie Chrystus nie mógłby przeciwstawić się diabłu, gdyby był na tyle silny, aby zapobiec wypędzeniu podległych mu demonów. Mateusza 12:30. Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie; a kto nie zbiera ze Mną, rozprasza. (Porównaj Łukasza 11:23 – dosłownie). Werset ten był również przedmiotem wielu dyskusji. Jan Chryzostom, Teofilakt, Eutymiusz Zigawin, Hieronim i inni przypisywali go diabłu; inni do wspomnianych powyżej żydowskich egzorcystów. Jeszcze inni rozumieli słowa Chrystusa w sensie ogólnego przysłowia i mieli na myśli „ktokolwiek by to był”. Wreszcie niektórzy myśleli, że przedstawia to całkowite i całkowite oddzielenie dwóch królestw – królestwa Szatana i Boga. Ta ostatnia opinia jest lepsza od pozostałych. Nie może być porozumienia pomiędzy obydwoma królestwami (por. Rz 8:7). Nie ma wyjątków w stosowaniu zasady danej przez Chrystusa. Neutralna postawa wobec Niego jest niemożliwa. Kto nie jest z Nim, jest przeciwko Niemu... Powód jest taki: w dziedzinie moralności człowiek musi mieć rację lub się mylić. Nie ma stanowiska pośredniego... Chrystus ma zawsze absolutną rację... Ta mowa Zbawiciela została wyrażona negatywnie w Ewangelii Marka 9:40: „bo kto nie jest przeciwko wam, jest z wami”. W συνάγων pojawia się aluzja do idei zbierania żniwa (zob. Mt 3:12, 6:26, 13:30; Jana 4:36 itd.). Σκορπίζει rozprasza, rozprasza (por. Jana 10:12, 16:32; 2 Kor. 9:9). Zatem gromadzenie się bez Chrystusa nie przynosi zbierającemu żadnej korzyści; jest to nawet równoznaczne z marnotrawstwem i rozproszeniem i może przynieść zbierającemu jedynie stratę i niepokój. Mateusza 12:31. Dlatego powiadam wam: każdy grzech i bluźnierstwo będą ludziom odpuszczone, ale bluźnierstwo przeciwko Duchowi nie będzie ludziom odpuszczone; W najlepszych kodach nie ma ostatniego słowa „do ludzi”; w niektórych zamiast „do ludzi” dodaje się „do nich”. Już w starożytności wierzono, że znaczenie tego wyrażenia jest następujące: „jeśli miłosiernie przebacza się inne uczynki i uczynki (liberali venia), to miłosierdzia nie ma, gdy w Chrystusie zaprzecza się Bogu” (Hilary). Jan Chryzostom uważał ten werset za bardzo niejasny, „ale jeśli” - powiedział - „wgłębimy się w niego, łatwo go zrozumiemy. Co oznaczają te słowa? Że grzech przeciw Duchowi Świętemu jest w przeważającej mierze niewybaczalny. Dlaczego? Ponieważ nie znali Chrystusa, kim On był, ale otrzymali już wystarczającą wiedzę o Duchu... Przebaczam ci więc to, czym mnie oczerniałeś przed krzyżem, nawet to, że chcesz mnie ukrzyżować na krzyżu, i bardzo twoje niewiara nie będzie wam poczytana... Ale to, co powiedzieliście o Duchu, nie będzie wam odpuszczone... Dlaczego ponieważ Duch Święty jest wam znany i nie wstydzicie się odrzucić oczywistej prawdy. Duch Święty jest Bogiem i Bóg jest Duchem. Faryzeusze słuchający mowy Chrystusa z trudem wyobrażali sobie Ducha Świętego jako trzecią Osobę Trójcy Świętej, a dla nich wyrażenie „Duch Święty” było równoznaczne ze słowem „Bóg” lub przynajmniej „Duch Boży”. Zatem wyrażenie „bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu” było w uszach faryzeuszy równoznaczne ze słowami „bluźnierstwo przeciwko Bogu”. Jeśli tak, to staje się jasne, dlaczego każdy inny grzech i bluźnierstwo zostaną ludziom odpuszczone, ale bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu nie zostanie przebaczone. Bo to drugie jest czynem przeciwko samemu Bogu i zarazem zbliżeniem się ducha ludzkiego do πνεμα ἀκάθαρτον – do złego ducha, którego wina według koncepcji Żydów tamtych czasów i według naszej nie będzie nigdy wybaczona. Jest to, że tak powiem, fundamentalne bluźnierstwo, największe oszczerstwo, charakterystyczne tylko dla odrzuconych duchów zła, które nigdy nie zostały zaproszone do pokuty i nigdy nie mogą pokutować. W tym największym bluźnierstwie zaprzecza się samemu Bogu jako Wszechdobrej, Sprawiedliwej, Wszechmogącej Istocie, ze wszystkimi Jego właściwościami, a jednocześnie zaprzecza się u samych podstaw wszelkiej religii i wszelkiej moralności. Zakłada się tu najgłębszy upadek człowieka, z którego sama łaska Boża nie może go wyprowadzić, gdyż zaprzecza się jej w takim bluźnierstwie. Duch ludzki, który wypowiada takie bluźnierstwo, staje się na tym samym poziomie, co duch nieczysty. „Twoim ojcem jest diabeł, a wy chcecie spełniać pożądliwości waszego ojca” (Jana 8:44). Kłamiecie tak samo jak on, bo „on jest kłamcą i ojcem kłamstwa”. Zbliżenie faryzeuszy do nieczystych duchów złośliwości najwyraźniej daje Zbawicielowi powód, aby mówić nie o Bogu, ale o Duchu Świętym. Mateusza 12:32. jeśli ktoś powie słowo przeciwko Synowi Człowieczemu, będzie mu odpuszczone; jeśli ktoś będzie mówił przeciwko Duchowi Świętemu, nie będzie mu to odpuszczone ani w tym wieku, ani w przyszłości. (Por. Marka 3:29–30; Łk 12:10). Jeśli przyjąć interpretację poprzedniego wersetu, wówczas staje się jasne, dlaczego „słowo” wypowiedziane „przeciw Synowi Człowieczemu” może zostać przebaczone, ale słowo „przeciw Duchowi Świętemu nie będzie przebaczone” ani w tym wieku, ani w następnym. W oczach faryzeuszy Syn Człowieczy nie był ani Bogiem (por. Mk 2,7; Łk 5,21), ani Synem Bożym. I nie tylko faryzeusze, ale nawet uczniowie Chrystusa byli w stanie pojąć tę ideę z trudem i tylko stopniowo. Wynikało to z niewiedzy i dlatego można to wybaczyć. Ale „słowo” skierowane przeciwko Duchowi Świętemu lub Bogu nie jest jedynie błędem wynikającym z niewiedzy i dlatego nie jest wybaczane. Niektóre wywody różnych egzegetów na temat tego powiedzenia są dość ciekawe, choć czasami mają niewiele wspólnego z samą istotą sprawy. Augustyn sądzi więc na podstawie tego wersetu, że odpuszczenie grzechów jest możliwe nie tylko w tym wieku, ale także w przyszłości, gdyż o niektórych ludziach nie da się powiedzieć, że ich grzechy nie zostaną odpuszczone ani w tym wieku, ani w przyszłości, gdyby w przyszłości w ogóle nie było przebaczenia. Orygenes mówi o powszechnym przebaczeniu, które nadejdzie wraz z końcem „wielkiego wieku”, o którym mówił Platon, a nawet twierdzi, że sam Judasz i Lucyfer wraz ze potępionymi wraz z nim demonami pewnego dnia zostaną zbawieni. Teolodzy katoliccy czerpią swoje nauczanie na temat czyśćca z tego wersetu. Zdaniem niektórych z nich próżnością i bezsensem byłoby twierdzenie: „nie będzie mu odpuszczone ani w tym wieku, ani w przyszłości”, gdyby w przyszłości żaden grzech nie został mu odpuszczony. „To tak, jakby ktoś na próżno i bez znaczenia miał powiedzieć: nie wyjdę za mąż ani w tym wieku, ani w przyszłości, kiedy w przyszłości zawarcie małżeństwa będzie absolutnie niemożliwe”. Pomijając wszystkie te interpretacje, powiemy tylko, że wyrażenie „ani w tym wieku, ani w następnym” jest najtrudniejsze do wyjaśnienia w całej tej mowie Chrystusa. Morison uważa to wyrażenie po prostu za rozszerzenie słowa „nigdy”. Z tą ostatnią interpretacją możemy się zgodzić. Zbawiciel oczywiście nie mówi tutaj o tym, czy w zaświatach nastąpi przebaczenie grzechów, czy też nie. Wskazuje jedynie na grzech bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu i twierdzi, że grzech ten nigdy nie zostanie przebaczony. Wyrażenie αἰὼν μέλλων występuje tu u Mateusza tylko raz (por. Ef 1:21; 1 Tm 4:8; Hbr 2:5, 6:5 itd.). Mateusza 12:33. Albo rozpoznaj drzewo jako dobre i jego owoce jako dobre; albo rozpoznajcie drzewo jako złe i jego owoc jako zły, bo drzewo poznaje się po owocach. Według Hieronima w mowie Chrystusa występuje tu sylogizm, nazywany przez Greków ἄφυκτον (nieunikniony, przebiegły, z którego nie można się wydostać). Jeśli – mówi Zbawiciel – diabeł jest zły, to nie może czynić dobra. Jeśli uznasz to, co zrobiłem za dobre, to wynika z tego, że diabeł tego nie robi. I nie może być tak, że dobro pochodzi ze zła, a zło z dobra. Tak jak dobry człowiek nie może czynić zła, a zły człowiek nie może czynić dobra, tak Chrystus nie może czynić zła, a diabeł nie może czynić dobrych uczynków. Podobną myśl wyraża Augustyn, według którego człowiek musi się najpierw zmienić, aby zmieniły się jego uczynki, gdyż jeśli człowiek pozostaje zły, nie może mieć dobrych uczynków, a jeśli jest dobry, to nie może mieć złych uczynków. Można zauważyć, że myśli wyrażone przez Zbawiciela tutaj i w kolejnych wersetach są bardzo podobne do tych, które powiedział w Kazaniu na Górze (Ew. Mateusza 7:16–20). Mateusza 12:34. Potomstwo żmij! jak możesz mówić dobre rzeczy, skoro jesteś zły? Bo z obfitości serca mówią usta. Związek mowy w tym wersecie w tłumaczeniu na język rosyjski nie jest jasno wyrażony. Można to łatwo zauważyć, jeśli nieco rozszerzysz mowę. „Jak możesz mówić dobre rzeczy, skoro jesteś zły?” Nie można powiedzieć nic dobrego, bo „z obfitości serca mówią usta”. Ale jeśli wstawisz tutaj zdanie: nie możesz powiedzieć nic dobrego, bo twoje serce jest pełne złośliwości, a „z obfitości serca”, czyli z tego, że się przelewa, „usta mówią”, wtedy mowa Zbawiciela stanie się wyraźniejsza. Jednak tłumaczenie rosyjskie jest dokładne; w języku greckim tak samo pomija się myśli i zdania pośrednie, jak w języku rosyjskim. W kilku rękopisach wyraża się jednak chęć, za pomocą poprawek, wyrażenia tej myśli nieco inaczej, mianowicie poprzez dodanie po „usta mówią” słów „dobry” (ἀγαθά) lub „zły” (mala). I tak: „Z obfitości serca usta mówią dobro” (zło). Zbawiciel nazywa faryzeuszy „pokoleniem żmij”, tak jak Jan Chrzciciel (Ew. Mateusza 3:7) i „z tam wskazanych powodów”. Evfimy Zigavin przeformułuje tę mowę w następujący sposób: nie jest zaskakujące, jeśli bluźnisz temu (Moim czynom), ponieważ będąc złym, nie możesz mówić dobrze. Następnie Chrystus pokazuje „fizjologicznie”, dlaczego nie mogą tego zrobić. Mateusza 12:35. Dobry człowiek wydobywa dobre rzeczy z dobrego skarbca, a zły człowiek wydobywa złe rzeczy ze złego skarbca. Te. gdy w sercu jest dużo dobra, wtedy dobro wychodzi na wierzch, a gdy jest dużo zła, wtedy zło. Mateusza 12:36. Powiadam wam, że na każde bezużyteczne słowo, które ludzie wypowiedzą, dadzą odpowiedź w dzień sądu: Związek mowy jest jasny. Faryzeusze wypowiadali bezsensowne słowa, bluźniąc Duchowi Świętemu. Nie tylko z takich próżnych słów, ale z każdego próżnego słowa w ogóle ludzie będą musieli zdać rachunek w dniu sądu. Wzniosłe i wysoce moralne nauczanie. Dosłownie werset ten należy przetłumaczyć następująco: „Powiadam wam, że z każdego bezużytecznego słowa, które wypowiedzą ludzie, zda sprawę w dzień sądu”. Mateusza 12:37. Bo na podstawie twoich słów będziesz usprawiedliwiony i na podstawie twoich słów będziesz potępiony. Bezpośrednie znaczenie tego wyrażenia jest takie, że dana osoba zostaje usprawiedliwiona lub potępiona własnymi słowami przed zwykłym ludzkim sądem. Ale pogląd ten zostaje wyniesiony do rangi zasady i ogólnie mówi się, że słowa danej osoby usprawiedliwiają ją lub oskarżają. Wyrok i uniewinnienie oznaczają tutaj oskarżenie lub uniewinnienie przede wszystkim na Sądzie Ostatecznym. Mateusza 12:38. Wtedy niektórzy z uczonych w Piśmie i faryzeuszy powiedzieli: Nauczycielu! Chcielibyśmy zobaczyć znak od Ciebie. Słowa „potem” nie można tu traktować jako dokładnego określenia czasu. Jest bardzo możliwe, że to, co zostało powiedziane w tym i następnych wersetach, miało miejsce w innym czasie i z innego, aczkolwiek nieznanego powodu. W każdym razie trzeba przyznać, że teraz z Chrystusem rozmawiali inni ludzie, a nie ci, którzy oskarżali Go o obcowanie z diabłem (w. 24). Wynika to również z Ewangelii Łukasza 11:16, która mówi o „innych” ludziach, którzy Go „kusili” i prosili o znak. Odnosząc się do tej prośby uczonych w Piśmie i faryzeuszy, Chryzostom zauważa: „Kiedy niegrzecznie (τραχέως) zadawali Mu pytania i urągali Mu, odpowiedział im potulnie, a gdy zaczęli Mu schlebiać, zwracał się do nich z całą surowością i wypowiadał przeciwko nim zniesławiające słowa, pokazując, że jest ponad obie namiętności i że tak jak wtedy nie mogli Go rozgniewać, tak i teraz nie mogą Go złagodzić pochlebstwami. Jego”. Mateusza 12:39. Ale On odpowiadając, rzekł do nich: Pokolenie złe i cudzołożne szuka znaku, a żaden znak nie będzie mu dany, z wyjątkiem znaku proroka Jonasza; „Złe pokolenie” lepiej byłoby przetłumaczyć jako „złe, pełne zła”. Rasa ta została nazwana przez Zbawiciela cudzołożną, ponieważ ogólnie w Starym Testamencie odejście od prawdziwej religii i prawdziwego wielbienia Boga było uważane za cudzołóstwo (Jer. 3:8–9, 5:7, 13:27; Ezech. 16). Z drugiej jednak strony wyrażenie to można, jak się wydaje, powiązać z innymi wypowiedziami Zbawiciela o Sodomie i Gomorze (Mt 11,22–24) i rozumieć to, co zostało powiedziane w taki sposób, że pokolenie współczesne Chrystusowi zostało zdeprawowane. Obydwa zjawiska, bałwochwalstwo i rozpusta seksualna, często łączy się ze sobą i można je zrozumieć na podstawie naszych informacji o życiu pogańskim. Żaden znak nie będzie teraz dany temu pokoleniu. Morison uważa, że ​​jest to wyrażenie niezwykle skondensowane, w którym celowo wprowadzony jest element niepewności i tajemniczości. Pełną treść tej mowy Zbawiciela można wyrazić w następujący sposób: "Żaden znak dla zaspokojenia ciekawości nie będzie dany temu pokoleniu. Znak nie przyniesie ani jemu, ani nikomu innemu żadnej korzyści. Nie ustanie nienawiść złego pokolenia do Mnie. Odrzuci Mnie. Nie sprawi to jednak, że Moja misja pójdzie na marne. Kiedy Mnie zabije, dam mu znak o wiele bardziej zdumiewający niż dziwne rzeczy, których ode Mnie oczekuje. Dam mu znak proroka Jonasza.” Zbawiciel chce dać Żydom znak nie z nieba, ale z ziemi, a ponadto znak w sercu ziemi. Nie znaczy to jednak, że Chrystus nie będzie czynił żadnych cudów ani znaków przed dokonaniem tego znaku. Nie wydawały się one znakami Żydom, którzy w Niego nie wierzyli. Wskazany znak będzie dany specjalnie im i w ogóle wszystkim niewierzącym. Mateusza 12:40. bo jak Jonasz był w brzuchu wieloryba trzy dni i trzy noce, tak Syn Człowieczy będzie w sercu ziemi trzy dni i trzy noce. Mowa tutaj ma oczywiście charakter przenośny. Jedyne pytanie, jakie może się pojawić, brzmi: dlaczego Zbawiciel mówił tutaj obrazami, a nie po prostu to wyraził: Syn Człowieczy zostanie pochowany i pozostanie na ziemi przez trzy dni i trzy noce. Jednak podobne obrazy użyte są w innych miejscach (zobacz Jana 2:19, 3:14 itd.). Mateusza 12:41. Mieszkańcy Niniwy staną na sądzie z tym pokoleniem i potępią je, gdyż pokutowali za nauczanie Jonasza; a oto tutaj jest więcej Jonasza. U Łukasza (Łk 11,31–32) wersety te ułożone są w odwrotnej kolejności niż u Mateusza, czyli najpierw mówi się o królowej południa, a potem o Niniwczykach. Te ostatnie opisane są w tej samej księdze proroka Jonasza. Przemowę Chrystusa można nazwać bardzo krótkim i skondensowanym podsumowaniem całej tej księgi. Znaczenie jest jasne. Mieszkańcy Niniwy opamiętali się po głoszeniu Jonasza, ale uczeni w Piśmie i faryzeusze nie, chociaż sam Chrystus i Jego nauczanie były wyższe niż Jonasz i jego nauczanie. To ostatnie, jak się wydaje, wyraża się nieco skrycie w słowach: „a oto tutaj jest więcej niż Jonasz”. Πλεῖον w pełni odpowiada łacińskiemu plus quam i podobnie jak to drugie jest używane w rodzaju nijakim. Skruszeni mieszkańcy Niniwy „zmartwychwstaną” (tutaj możemy przetłumaczyć „powstaną”, chociaż w Nowym Testamencie ἀνιστάναι nie zawsze oznacza zmartwychwstanie), jednakowo fizycznie lub duchowo i jakby w nagrodę za swoją skruchę staną się sędziami współczesnego pokolenia Chrystusa, które nie przyniosło pokuty. Mateusza 12:42. Królowa południa stanie na sądzie nad tym pokoleniem i potępi je, gdyż przybyła z krańców ziemi, aby słuchać mądrości Salomona; a oto tutaj jest więcej Salomona. Zamiast „sądzić z tym pokoleniem” – u Łukasza „z ludźmi tego pokolenia” (w Biblii rosyjskiej – z ludźmi); a następnie zamiast „jego” odpowiednie „ich”. Poza tym mowa Mateusza jest dosłownie podobna do mowy Łukasza. W słowach Zbawiciela znajduje się oczywiste odniesienie do historii opowiedzianej w 1 Królów 10:1-13; 2 Kronik 9:1–12. Obie historie wspominają o „mądrości” Salomona. Zwięzłość historii ewangelistów nie pozwala nam ocenić, czy Zbawiciel ma tu na myśli Księgę Królewską, Kroniki, czy może obie te księgi. Mówiąc o tym samym, co podano w księgach Królewskich i Kronikach, Józef Flawiusz („Starożytni Żydzi”, VIII, 6, 5) nazywa tę królową południa królową τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, czyli Meroe (której królowe zwano zwykle Candace (Pliniusz, Historia naturalis, VI, 29). Tradycja abisyńska, według tej historii, nazywa ją Makedą i sugeruje, że przyjęła wiarę żydowską w Jerozolimie. Arabowie ze swojej strony również wysuwają wobec niej roszczenia, nazywając ją Valkis (Koran, sura 27 [ta sura mówi między innymi o Salomonie i królowej Saby, ale ta ostatnia nie jest nazywana po imieniu. - wyd. ]). Ten ostatni pogląd jest prawdopodobnie bliższy prawdy. Saba była autostradą w szczęśliwej Arabii, niedaleko Morza Czerwonego i dzisiejszego Adenu (por. Pliniusz, Historia naturalis, VI, 23), obfitującą w aromaty, złoto i drogie kamienie. Wellhausen zauważa, że ​​po raz pierwszy nazwa Jemen (= południe = νότος) została zastosowana w odniesieniu do południowo-zachodniej Arabii. Mateusza 12:43. Kiedy duch nieczysty opuszcza człowieka, chodzi po suchych miejscach, szukając odpoczynku, ale go nie znajduje; Mateusza 12:44. Potem mówi: Wrócę do mojego domu, skąd przyszedłem. A po przybyciu zastaje je niezajęte, zmiecione i odłożone; Mateusza 12:45. potem idzie i zabiera ze sobą siedem innych duchów, gorszych od siebie, i po wejściu tam mieszkają; i dla tej osoby ostatnia rzecz jest gorsza niż pierwsza. Tak będzie z tym złym pokoleniem. U Łukasza ten fragment jest niemal dosłownie podobny do przemówienia Mateusza, z wyjątkiem kilku słów. Trzeba pomyśleć, że Chrystus mówiąc to w przenośni dostosowuje się do koncepcji czasu, według której duchy nieczyste były uosobieniem wszelkiego zła, duchowego i materialnego. Mateusza 12:46. Gdy jeszcze mówił do ludu, Jego Matka i bracia stali przed domem, chcąc z Nim rozmawiać. (Por. Marka 3:31; Łk 8:19). Ponieważ krewni Chrystusa według ciała nie mieli możliwości osobistego zbliżenia się do Niego, oznajmili Mu to za pośrednictwem posłańca (nieznanego), aby Go wezwał. Tak według Marka i Łukasza. U Mateusza i Marka historia następuje po przemowie przeciwko bluźnierstwu Ducha Świętego. Powiązanie tego wersetu jest odmienne u różnych ewangelistów, jednak notatkę Mateusza ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος można tu uznać za dokładne wskazanie czasu, odpowiadające świadectwu Marka. Mateusza 12:47. I ktoś Mu powiedział: Oto Twoja Matka i Twoi bracia stoją na zewnątrz i chcą z Tobą rozmawiać. Mateusza 12:48. Odpowiedział i rzekł do mówiącego: Kto jest moją Matką? i kim są moi bracia? Zbawiciel wyraził tutaj pogląd, że duchowe pokrewieństwo z ludźmi słuchającymi i postrzegającymi Jego nauki jest w Jego oczach wyższe niż pokrewieństwo cielesne (por. Łk 2:49). Mateusza 12:49. I wskazując ręką na swoich uczniów, powiedział: Oto moja matka i moi bracia; (Por. Marka 3:34; Łk 8:21). Marek mówi, że Jezus Chrystus rozejrzał się po siedzących i w tym czasie powiedział itd. Słowa Zbawiciela służą tutaj jako pewne wyjaśnienie i potwierdzenie słów z poprzedniego wersetu, a ich znaczenie jest takie samo. Mateusza 12:50. bo kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, ten jest moim bratem, siostrą i matką. (Porównaj Marka 3:35 – prawie to samo). Chociaż Zbawiciel wprowadza tutaj do swojej odpowiedzi dodatkowy termin ἀδελφ, nie wspomina o (ziemskim) ojcu, o którym nigdzie nie mówi w swoich przemówieniach. Jest to zgodne ze świadectwem ewangelistów Mateusza i Łukasza o Jego niezamężnych narodzinach. Trudno z tego wyciągnąć wniosek, aby wzmianka o matce, a obok niej o bracie i siostrze, potwierdzała opinię, że bracia Zbawiciela byli Jego własnymi braćmi. Wszystkie trzy terminy – „brat”, „siostra” i „matka” – użyte są tu oczywiście w sensie duchowym. Może zainteresuje Cię: