Глава 12

1–8. Учениците кубеат класје во сабота. – 9–14. Исцелување на исушениот човек во сабота и осудување на фарисеите. – 15–21. Исполнување на пророштвото за Христос до Исаија. – 22–37. Откажување на фарисеите во врска со обвинението за односи со Велзевул. – 38–45. Одговор на барање за знак. – 46–50. Мајка и браќа Христови. Матеј 12:1. Во тоа време Исус помина низ посеаните ниви во сабота; Неговите ученици станаа гладни и почнаа да берат класје и да јадат. Во суштина, приказната за тројцата евангелисти е иста, но има забележлива разлика во изразувањето. Изразот „во тоа време“ овде треба да се смета за нејасен како и другите изрази од ист вид што веќе беа дискутирани („тогаш“, „во тие денови“ итн.). Овде повторно тие служат повеќе за поврзување на говорот отколку за означување на времето, и нема потреба да се претпоставува дека Матеј 12:1-8 беше само „во тоа време“ или веднаш по говорите на Христос изложени на крајот од 11-то поглавје. Според многу толкувачи, настаните за кои овде зборува Матеј се случиле или непосредно пред втората Пасха на Христовата служба (втората година од Христовата служба, според нашиот извештај на 28-та), или кратко време по неа. Ако имаше жетва на јачмен, тогаш непосредно пред Велигден; ако пченица, тогаш наскоро по Велигден. Тоа значи дека Спасителот не бил во Ерусалим овој Велигден. Остана цела година пред смртта на Спасителот. Врз основа на сведочењето на Лука (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ), некои мислат дека тоа било во првата сабота по Велигден во 28-та година. Исус Христос одеше со своите ученици низ посеаните ниви во саботата. Малку е веројатно дека ова патување низ полињата е направено со намера да се покаже дека Спасителот ги крши (λύων) законите на татковците, и дека учениците ќе го прекршат законот на саботата со јадење (Теофилакт). На ист начин, нема потреба да се претпоставува дека кај Исус Христос, покрај учениците, имало и многу луѓе. Кубењето на класјата од страна на учениците се случувало „во сабота“ (τοῖς σάββασιν), - множина на грчки. Но, како што покажува Цанг, терминот „сабота“ и „саботите“ се користеле рамнодушно, како што може да се види од Матеј 12:1, 5, 10–12, 28:1; Марко 1:21; Лука 13:10; Дела 17:2. Матеј 12:2. Кога фарисеите го видоа тоа, Му рекоа: „Ете, Твоите ученици го прават она што не треба да се прави во сабота. Собирањето класје не само што не било забрането со закон, како кражба или кражба на туѓ имот, туку било директно дозволено (5. Мој. 23:25). Затоа, фарисеите ги обвинија учениците дека не кубаат класје и јадат, туку дека тоа се случило во сабота. Ова е јасно забрането во Талмудот. Собирањето и мелењето класје за да се одвојат зрната од лушпата било изедначено со млатење зрна, што било едно од 39-те обични работи забранети во сабота (наведени во Переферкович. Талмуд. Т. II. Трактат Шабат, VII, 2, стр. 44). Фарисеите очигледно го набљудувале Спасителот, иако од тонот на евангелската приказна може да се процени дека вистинската средба била донекаде случајна по природа. Претпоставката дека кубењето класје било забрането сè додека првиот сноп од жетвата не бил претставен во храмот не се заснова на ништо. Христовите ученици, како што може да се види од Неговите понатамошни зборови, биле гладни и затоа почнале да клетат класје. Зборот „направи“ не се однесува на „да се јаде“ (стих 1), туку на кубење на зрното. Матеј 12:3. Тој им рече: Не сте прочитале ли што направи Давид кога тој и оние што беа со него беа гладни? Матеј 12:4. како влезе во Божјиот дом и го изеде лебот за прикажување, што не требаше да го јаде ниту тој ниту оние што беа со него, туку само свештениците? (Според Марко 2:25–26; Лука 6:3–4). Марко и Лука го известуваат тоа на ист начин со мала разлика во изразот, што воопшто не го менува значењето на говорот. Спасителот во Неговиот одговор на фарисеите (καὶ ἀποκριθείς - Лука) се однесува на добро познатата приказна изнесена во 1. Самоилова 21:2-6 за тоа како Давид, бегајќи од Саул, пристигнал во Ноб, каде што тогаш имало скинија (Шенкел), и го прашал свештеникот Ахимелех (како во хебрејскиот текст - Авмелех, а не на седумтемина. 2:26) да им даде леб на него и на оние со него, бидејќи сите беа гладни. Впечатливо е што свештеникот Ахимелех, одговарајќи на барањето на Давид, се сомнева во неговата законитост, но не затоа што тоа било во сабота (1. Самоилова 21:4). Меѓутоа, некои мислат дека средбата на Давид со Ахимелех се одржала во сабота и дека новиот печен леб за прикажување штотуку бил ставен на трпезата во шаторот. Како доказ тие го наведуваат 1. Самоилова 21:6 (сп. Лев.24:8). Како и да е, прекршувањето на законот не беше тоа што лебовите му ги даваа на Давид во сабота, туку дека беа свети, не смееја да ги јадат мирјаните, туку само свештениците. Спасителот ја посочува незаконитоста на Давидовиот чин појасно од Ахимелех, имено: на Давид му беше забрането со закон да ги јаде лебовите за прикажување затоа што само свештениците можеа да ги јадат, на кои не му припаѓаше ниту самиот Давид, ниту неговиот народ. Постапката на Давид не беше кршење на законот за сабота, туку на законот на храмот и скинијата. Но, Спасителот овде резонира од еднакво до еднакво, или според принципот на еквиваленти. Храмот и саботата биле исти или еднакви по светост. Врз основа на општо прифатеното толкување на Лука 6:1 на изразот σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, се смета дека на денот кога учениците минувале низ посеаните полиња, 21-то поглавје од Првата книга на кралевите било зачнувањето на денот. Но, вели Алфорд, не може да се докаже дека еврејскиот календар почнал да постои тогаш во формата во која сега го имаме. Матеј 12:5. Или не сте прочитале во законот дека во сабота свештениците во храмот ја кршат саботата, но се невини? Овој Христов говор нема сличности кај другите евангелисти. Се тврди дека постапките на учениците во никој случај не биле паралелни со постапките на свештениците во храмот, а фактот што свештениците, во послушност на законот, работеле во храмот не можел да ги оправда учениците во кршењето на книговодствените толкувања на законот со кој се забранува работа во сабота. Но, ваквото размислување е генерално површно. Наспроти него е значаен изразот ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ. Спасителот, објаснувајќи го погрешното мислење на фарисеите, им укажува на противречноста во самиот закон, кој, од една страна, забранувал работа во сабота; а од друга страна ги инсталирал. Референцата овде е на Броеви 28:9–10. Оваа противречност во суштина не беше таква, бидејќи два вида активност - за Бога и за луѓето - бараа различен однос кон себе. Но, правната противречност за фарисеите и тогашните книжници била неразбирлива и нерешлива, и затоа аргументацијата на Исус Христос имала целосна тежина за нив, била непобитна, иако кај нив предизвикувала тајно чувство на непријателство, како и сите непобитни докази кога не се согласуваат со нечии интереси. Противречноста се разрешува со тоа што саботата му била посветена на Бога и барала не бездејство, туку активност. Откривајќи ја логичката грешка на фарисеите, Спасителот се придржува до сопствениот фарисејски термин (Дела 24:6), користејќи го зборот βεβηλοῦσιν - тие ја осквернуваат, ја осквернуваат саботата, колеат жртвени животни, ја вадат утробата, ја откинуваат кожата и ги запалуваат, ги запалуваат, ги запалуваат. Евреите имале една поговорка: „Нема сабота во храмот“. Одговорот на Спасителот овде е детален: Тој укажува на местото (храмот), личностите (свештениците), времето (саботата) и самото дело (сквернавењето на саботата). Така мисли и Јован Златоуст. Целта на овој говор беше да се објасни дека фарисеите треба да бидат внимателни во нивните обвинувања за кршење и сквернавење на саботата. На можниот приговор од страна на фарисеите дека едниот се свештениците, а другиот учениците, одговорот е следниот стих. Матеј 12:6. Но, јас ви велам дека еве го Оној што е поголем од храмот; Според Мајер, ако порано Спасителот во својата аргументација следел од поголемо кон помало (од чинот на Давид до чинот на гладните ученици), тогаш од стих 5 тој расправа од помало кон поголемо - од храмот, чии свештенички прописи ја прекршиле саботата, до Неговите, над светоста на храмот, власта. Но, ова не е случај; Малку е веројатно дека Спасителот има таков вештачки доказ како целта. Значењето на Неговите зборови, очигледно, е едноставно дека службата се врши во храмот, а овде, надвор од храмот, постои и служба за Бога, но многу поголема и повисока. Оваа поголема и повисока служба не се состои во принесување жртви и разни други обредни дејствија, заради кои се укинува саботата, туку во дела на милосрдие и љубов, кои треба да бидат (и се сметаа) повисоки од обредните дејствија. Апостолите, заедно со Самиот Христос, учествувале во оваа служба на љубовта и затоа не им било неопходно ситното празнување на саботата. Матеј 12:7. кога би знаел што значи: Сакам милост, а не жртва, немаше да ги осудуваш невините, Дополнителен и независен доказ за исправноста на Христовото однесување, кој не им забранувал на учениците да откорнат класје, и погрешното мислење на фарисеите, кое има блиска врска со претходниот говор и го разјаснува со укажување на старозаветните пророштва. Дури и во старозаветниот закон, даден во согласност со тврдоста на срцата на Евреите, милоста била ставена над жртвата. Згора на тоа, треба да се стави над нив сега кога пристигна „повеќе“ во споредба со старозаветниот закон. Осудата на невините од страна на фарисеите не настанала поради нивното непознавање на Светото писмо (Матеј 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), туку поради недостаток на срдечна љубов. Матеј 12:8. зашто Синот Човечки е Господар и на саботата. Овој стих во Марко (Марко 2:27) е воведен со додавање дека (во буквално преведено) саботата била (се случила, воспоставена) за човекот, а не човекот за саботата. Зборовите „Син Човечки“ се објаснети погоре (види коментари за Матеј 8:20). Спасителот секогаш вака се нарекувал само Себеси во евангелијата, па погрешно е да се мисли дека овој стих нема врска со претходните - оваа врска е јасна. Ако овде може да има прашање, тоа е само зошто Спасителот се нарекол себеси Син Човечки пред Неговите непријатели, т.е. употребил израз што тие можеби не го разбираат. Одговорот на ова може да биде, пред сè, дека Тој зборувал на овој начин повеќе од еднаш (види Матеј 26:64; Марко 14:62; Лука 22:69). Овој израз секогаш имал скриено значење за непријателите на Христос, бидејќи тие не сакале да ги разберат зборовите на Исус Христос како Месија. Всушност, Христос овде го укажал Неговото месијанско достоинство и затоа значењето на стихот 8 ни е јасно и, се разбира, им било јасно на апостолите, евангелистите и тогашните верници во Христа. Но, фарисеите, на кои Христос сега им зборувал, едноставно можеле да го поврзат изразот „Син Човечки“ со τὸν ἄνθρωπον и ὁ ἄνθρωπος (Марко 2:28), како што е јасно наведено во Марко. Меѓутоа, Христовите непријатели, исто така, можеле да заклучат од Неговите зборови дека авторитетот на Месијата е повисок од законските прописи во врска со саботата. Објаснувањето и ширењето на ова учење на Спасителот се наоѓа во Рим. 14:5-6, 17 и Кол. 2:16-17. Така, значењето на стихот што се анализира е како што следува. Синот Човечки може да располага со саботата, т.е. саботната активност, може да ја заповеда или запре, исто како што сопственикот им дозволува на своите работници да се одморат или ги принудува да работат. Колку и да е сето ова едноставно, обичен човек пред Христа не можел природно да дојде до вистините што ги искажал овде Христос. Дури и денес, овие вистини не се секогаш јасни и не секогаш се применуваат во пракса. Матеј 12:9. И отиде оттаму и влезе во нивната синагога. Првиот впечаток од приказната е дека веднаш по разговорот за учениците како кубеат класје во сабота, Спасителот го напуштил местото каде што зборувал и влегол во еврејската синагога. Тоа беше во сабота (стих 10). Од ова може да се заклучи дека патувањето низ посеаните ниви е „саботен пат“, а згора на тоа, до синагогата. Со таквата претпоставка, само едно би останало неразбирливо: зошто, како што е наведено погоре, учениците веќе биле гладни во толку рано време (службата веројатно се одржала наутро). Но, споредувајќи го овој стих со сведоштвото на Лука 6:6, откриваме дека Спасителот влегол во синагогата во друга сабота. Марко, исто така, има навестување за оваа околност во зборот „повторно“ (πάλιν), иако тоа не е доволно јасно. Ако „повторно“, тоа значи дека Спасителот влегол порано во синагогата, но Марко не посочува кога. Вака Августин и другите толкувачи ја објаснуваат работата. На овој саботен ден се изврши ново чудо. Ако порано чинот на учениците немал јасна цел да ги натера Евреите да бидат искушани, овде Исус Христос, напротив, дејствува со јасна намера да ги побие мислењата на фарисеите. Зборот „тие“ треба да се однесува, како и на други места (Матеј 9:35, 10:17, 11:1), воопшто на жителите на областа каде што бил Исус Христос (Галилејците). Мислењето дека бидејќи она што следи (стих 10) се однесува на фарисеите кои го прашале Христа, тогаш „тие“ се однесува на фарисеите е неточно. Галилејското место каде што се случило заздравувањето не е именувано. Врз основа на тоа што овде силните обвинувачи зборуваат против Христа, што е особено јасно од Марко 2:6; Лука 6:7–8, тие мислат дека настанот се случил во еден од значајните градови каде што постоела и била моќна партијата на фарисеите и книжниците, и тие ја нарекуваат Тиберија или Капернаум. Но, тоа не е јасно од зборовите на евангелистите, а прашањето за местото на настанот мора да остане нерешено. Матеј 12:10. И ете, имаше еден човек кој имаше исушена рака. И тие го замолија Исус да Го обвини: дали е можно да се лекува во сабота? (Според Марко 3:1–2; Лука 6:6–7). Нема потреба да се шпекулира за природата на болеста на оваа личност. Доволно е да се каже дека станува збор за човек кој не ја контролирал својата десна (Лука 6:6) рака, од која било причина тоа се случило - можеби од парализа, или таканаречена атрофија, или од друга причина. Овој извештај се наоѓа во Марко и Лука, но само со значителни разлики во деталите од нашиот текст. Марко и Лука повеќе се согласуваат еден со друг отколку со Матеј. Од приказните за Матеј (стих 14) и Марко (Марко 2:6) јасно е дека фарисеите му се спротивставиле на Христос, кој подоцна се соединил со Иродијанците (Марко), но, според Лука (Лука 6:7), тоа биле фарисеи и книжници. Фарисеите го прашале (Матеј) Исус Христос дали е можно да се лекува во сабота, според Марко и Лука - тие го набљудувале за да видат дали ќе излечи исушена рака во сабота. Тој (познавајќи ги нивните мисли - Лука 6:8) му нареди на човекот да застане на средина и им го постави прашањето дадено во Евангелието. Кај Марко нема понатамошно прашање за животното, но во Лука (Лука 14:5) истото прашање се повторува, само во друг сличен случај. Се разбира, нема противречност во сведочењето на евангелистите, бидејќи во толпата што го опкружуваше Христос, беше можно и двете да бидат можни, еден евангелист да известува за едно, а другите да известуваат за друго. Ова е често случај во приказните на очевидци и други писатели, кои не се контрадикторни, туку се надополнуваат. Поважното прашање е за правната страна на работата. Прашањето било дадено од фарисеите за да го фатат Христос. Да го излечеше исушениот човек во сабота, ќе беше виновен за прекршување на саботата. Да не исцели, тогаш ќе беше немоќен и неспособен да прави чуда, а можеби и нечовечки. Употребата на εἰ во прашање е туѓа на класичниот грчки јазик, но се наоѓа во Седумдесетте 1. Мој. 17:17 итн.; сре Матеј 19:3; Лука 13:23, 22:49; Дела 1:6 и често; Оваа форма на прашањето укажува на неизвесност и двоумење, а во исто време и на нејзината примамлива природа. Матеј 12:11. Тој им рече: Кој од вас, има една овца, ако падне во јама во сабота, нема да ја земе и да ја извади? Матеј 12:12. Колку е подобар човек од овца! Така можете да правите добро во сабота. Матеј 12:13. Потоа му вели на човекот: „Пружи ја раката“. И тој издржа, и таа стана здрава, како и сите други. (Сп. стих 11 и Лука 14:5). Во Лука, сличен Христов говор е ставен во приказната за исцелување на човек од водена болест, но во приказната за исцелување на исушена рака тој е испуштен. Општо земено, во Лука 6:8–9 деталите на приказната се сосема различни од оние во Матеј. Лука вели: „Но Он, знаејќи ги нивните мисли, му рече на човекот кој имаше исушена рака: Стани и стапи во средината. А тој стана и зборуваше. Тогаш Исус им рече: „Ве прашувам: што да правите во сабота? добро или зло? спаси ја душата или уништи? Тие молчеа.“ Судејќи според конструкцијата на говорот на Метју, тој сугерира две прашања, буквално: „1) Кој од вас е маж што ќе има една овца? 2) и ако таа падне во дупка во сабота, нема ли да ја земе и да ја извлече? паѓа во јама во сабота, нема ли да го земе и да го извади Најновиот превод (буквален) е поблизок до оригиналот? Спасителот резонира не врз основа на некои посебни мислења кои тогаш биле прифатени од фарисеите и книжниците, туку врз основа на универзалниот обичај. Ниту еден човек кој има овца нема да каже дека треба да се однесува поинаку. Матеј 12:14. Фарисеите излегоа и направија совет против Него, како да Го уништат. Но Исус, откако дозна, се повлече од таму. (Сп. Марко 2:6, 3:6–7; Лука 6:11, 17). Во странските изданија на новозаветниот текст и странските преводи, втората половина од стихот (но Исус, откако научи...) се однесува на следниот 15-ти стих. На словенски е исто како на руски. Според Марко, фарисеите имале состанок со Иродијанците, а згора на тоа, веднаш (εὐθύς) по настанот, а според Лука, книжниците и фарисеите збеснале и разговарале меѓу себе што треба да направи Христос. Еве го првото спомнување на договорот на фарисеите со Иродијанците (испуштен од Матеј и Лука) - да се убие Спасителот. Казната наведена во законот за прекршување на саботата (Излез. 31:14; Бр. 15:32–36) е смрт со каменување. Матеј не кажува каде отишол Исус Христос. Но, Марко вели дека „Тој се повлече во морето“, а можеби и овде важи и сведоштвото на Лука (Лука 6:17; сп. Мат. 4:25) дека Тој застанал од ведро небо и ја одржал Проповедта на гората. Бидејќи Матеј ја презентираше Проповедта на гората порано, сега ги прескокнува овие детали. Матеј 12:15. И големо мноштво одеше по Него, и Тој ги исцели сите (Според Марко 3:7–8; Лука 6:17). На Христос сега му се гледало како на Големиот Учител и било природно што насекаде го следеле мноштво луѓе. Матеј 12:16. и им забрани да Го објавуваат, (Сп. Марко 3:12; Лука 4:41). Тука разликата е во читањето. Според некои кодови - како на руски; според други - „и сите што ги исцели, ги прекори...“. Во последното читање има неточност на граматичката конструкција (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), четивото е помалку потврдено и затоа се смета за „помалку веројатно“. Според Марко (Марко 3:11-12) и Лука (Лука 4:41), освен ако овој последен пасус е навистина паралелен со оние во Матеј и Марко (некои го сметаат за паралелен со Матеј 8:16-17 и Марко 1:34), работата изгледа појасна. Христос забрани да Го познат и да каже дека Тој е Христос, не на сите луѓе, туку само на нечистите духови, кои ги истера од луѓето. Ако е така, тогаш причините за забраната се појасни. Христос не сакаше демоните да го прогласат за Син Божји; со други зборови, Тој не сакал потврда за Своето синство во однос на Бога од таков извор. Матеј 12:17. за да се исполни кажаното преку пророкот Исаија, велејќи: Дефинитивен показател за тоа на кого му припаѓа месијанското пророштво наведено подолу. Матеј 12:18. Ете, Мојот слуга, кого го избрав, возљубен Мој, во кого се насладува мојата душа. Ќе го ставам Мојот дух на Него, и Тој ќе им објави суд на народите; Овој пасус е земен од Исаија 42:1–4. Од хебрејски дословно: „Еве, Мојот слуга, кого го држам исправен, Мојот избраник, во кого се насладува мојата душа. Ќе го ставам Мојот Дух на Него; Тој ќе ја шири правдата меѓу народите; Тој нема да вика, ниту да го крева својот глас, ниту да дозволи да се слуша по улиците; Тој нема да скрши модринки и нема да се рашири вистината. Тој нема да ослабне или да се онесвести додека не воспостави праведност на земјата, а островите ќе се потпрат на Неговиот закон“. Без да навлегуваме во детална анализа на хебрејскиот текст, ќе кажеме дека рускиот превод е приближно сличен на него. Што се однесува до преводот на Седумдесетте, има некои отстапувања од хебрејскиот текст. Според буквалниот превод: „Јаков, мојот слуга, ќе му помогнам; Израил, Мојот избраник, мојата душа го прифати. Го дадов Мојот Дух врз него; тој ќе им суди на народите. Тој нема да вика и нема да остави (ἀνήσει), и Неговиот глас нема да се слушне надвор. Тој нема да скрши скршена трска, а нема да изгасне лен, туку ќе издигне лен. судење во вистина. Тој ќе свети и нема да биде скршен додека не воспостави суд на земјата, а народите ќе се надеваат во Неговото име“. Изразот „нема да замине“ некои го преведуваат како „нема да крева“ (гласови). Таквиот превод би одговарал на хебрејскиот оригинал, но е тешко возможен, бидејќи ἀνίημι никогаш нема такво значење. Ако сега го споредиме преводот на Седумдесетте и хебрејскиот текст со грчкиот на Матеј, излегува дека Матеј многу отстапува и од хебрејскиот текст и од преводот на Седумдесетте. Тие, сепак, мислат дека Матеј имал превод на Седумдесетте, а тоа го покажува изразот: „и во Негово име ќе се надеваат народите“ (стих 21; во Седумдесетте: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, во хебрејскиот текст - „островови“). Употребата на преводот на Седумдесетте е индицирана и со промената на Матеј од хебрејското „vetorato“ (и за законот) на грчкиот τῷ ὀνόματι (во Седумдесетте: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), промена за која немало потреба и немала основа. Во Седумдесетте, зборовите на пророкот очигледно се однесуваат на Израел. Но, фактот што Матеј ги упатува на Месијата служи како исправка овде, како и вистинските зборови на Исаија. Исаија го прикажува идниот Месија, иако не според Неговото божество, туку според Неговата човечност. Од кажаното, можеме да заклучиме дека овој дел евангелистот го дава делумно од својот превод, а делумно од преводот на Седумдесетте. Примената на пророштвото на евангелистот кон Христа не претставува некои посебни тешкотии. Но, несомнено е дека со помош на пророштвото, овде е додадена нова карактеристика на окарактеризирањето на Христос кој се појавил на земјата како историска личност - карактеристика за која би требало само да претпоставуваме доколку евангелистот не го навел овој цитат, кој е целосно усогласен со она што го знаеме за Христос од евангелијата. Тој беше кроток и смирен по срце и правеше многу работи на таков начин што во Него целосно ќе се исполни старозаветното пророштво. Беше тешко, но Тој го исполни пророштвото. Ова е ставот на евангелистот. Тешки се зборовите: „тој ќе им објави суд на народите“ (κρίσιν). Многумина го протолкуваа зборот „пресуд“ да значи евангелие, законот, законите, она што е исправно, правилната доктрина, правилното обожавање, правилното однесување. Но, сите овие толкувања се неточни, бидејќи зборот κρίσις не ги изразува сите овие концепти, исто како хебрејскиот „mishpat“ во Исаија. Правилното значење на κρίσις е, се разбира, „пресудување“. Но, на некои места од Новиот завет има поинакво значење, како во Матеј 23:23; Лука 11:42; Дела 8:33 (од Ис.53:8), - овде κρίσις се става во врска со ἔλεος (милост), πίστις (вера) и ἀγάπη (љубов). Затоа, за да се разбере зборот, треба да се има на ум дека главната цел на судот е да му даде право на угнетените, поради што κρίνειν во некои случаи е синоним за δικαιοῦν (да се оправда) и паралелно со σώζειν (да се спаси), λυτροῦν (да се исчисти, варосува) итн. ( Пс.139:13 ; Ер.5:28, 22:16). Земајќи го сето ова предвид, можеме да го протолкуваме предметното пророштво на следниов начин: „тој ќе им ја објави вистината на народите“ или „правдата“. Матеј 12:19. Тој нема да противречи, нема да плаче и никој нема да го слушне Неговиот глас по улиците; Ниту еврејскиот, ниту седумдесетте го немаат изразот „нема да противречат“. Овој стих повторно се толкува на многу начини. Едно толкување, поради Џером, е чисто надворешно, механичко. Христос зборуваше за тесните порти и тесниот пат (Матеј 7:14) кој води кон Царството Небесно, Тој самиот чекореше по оваа патека и затоа е природно да не се слуша Неговиот глас на големите улици. Бидејќи „широка е портата и широк е патот што води кон пропаст, и мнозина одат по него“ (Матеј 7:13), природно е овие мнозина да не го слушнат гласот на Спасителот, бидејќи не се на тесниот пат, туку на широкиот. Според друго толкување, зборовите на пророкот применети на Месијата едноставно ја прикажуваат кроткоста на Спасителот, кој, одејќи по широките улици, не вика и не прави врева. Сите овие изрази во устата на евангелистот се очигледно фигуративни. Матеј 12:20. нема да скрши скршена трска, ниту да го угаси ленот што чади, додека не донесе победа на судот; Овој стих содржи показател за идеалната кроткост и љубов на Спасителот кон сите луѓе, а не само кон Евреите. Токму вака пророкот го прикажува идниот Избавител. Скршена трска е секое скрушено, растргнато срце, чаден лен - траги во него од желбата за добро, Боже, покајното чувство на грешникот, кое е прифатено, колку и да е мало. Сосема е јасно дека под помодрени трски и чаден лен подразбираме луѓе. Никој не може да каже дека ова не ги прикажува, така да се каже, највисоките односи кон нив од страна на Спасителот, кои не се слични на обичните човечки односи на полето на „тврдост на срцето“. Матеј 12:21. и народите ќе веруваат во Негово име. Наместо „народи“ во хебрејскиот текст „острови“, односно најоддалечените народи што живеат на островите - тие ќе ги положат сите свои надежи на Христос Спасителот. Матеј 12:22. Тогаш Му доведоа човек опседнат од демон, слеп и нем; и го исцели, така што слепиот и немиот почна да зборува и да гледа. Лука 11:14 буквално е преведен: „И истера демон, и тој беше нем, и кога демонот излезе, немиот зборуваше“. Така, има разлика во сведочењето: според Матеј, демонот бил слеп и нем, но според Лука бил само нем. Ова ги наведе некои коментатори да мислат дека Матеј и Лука зборуваат за две различни исцелувања. Но, ова мислење го побива Августин, кој вели дека ако Лука молчи за нешто, тогаш не може да се мисли дека тој зборува за нешто друго, а неговиот редослед на настани е ист како кај Матеј. Дека болниот бил нем и слеп се гледа и од понатамошните зборови на Матеј, дека по исцелението почнал да зборува и да гледа. За да се покаже дека оздравениот бил глув и нем, некои шифри додале „да слуша“ (ἀκούειν). Мислењето дека овој настан е идентичен со оној кажан во Матеј 9:32 и дека Матеј, сакајќи да зборува повеќе за тоа, додава слепило овде, е неодржливо. Марко (Марко 3:20–22) не зборува за исцелување на демон, туку додава дополнителен говор овде на посебен начин. Според Теофилакт, демонот го затворил демонот на патот кон верата - очите, слухот и јазикот. Матеј 12:23. И сиот народ се зачуди и рече: „Зар не е ова Христос, Давидовиот син? Формата на прашањето предложено од народот укажува на нивната дивјаштво и бавност да го препознаат големиот Чудотворец во Исус Христос; оваа бавност се стреми кон негативен одговор на прашањето. Идејата дека Чудотворецот е Месијата, Давидовиот Син, беше наметната во умот на луѓето, но луѓето сè уште не беа во можност целосно да ја асимилираат. Колку и да бил неверојатен Чудотворецот, Тој не бил крал. Тој не е роден во кралските палати. Сето тоа се изразува преку негативната честичка μήτι, поставена на почетокот на прашањето, што претпоставува негативен одговор: „Зарем ова не е Христос синот Давид?“ Предлог одговор: не, не тоа. Прилично е љубопитно што старите преведувачи се обидоа да го израмнат овој негативен одговор и го поставија прашањето на таков начин што одговорот требаше да биде потврден. Така на нашиот руски. Поблиску до оригиналот би можело да се преведе: „Дали е ова навистина Христос, Давидовиот син? Во словенскиот превод значењето на прашањето е изразено нешто подобро. Но, генерално, тешко е правилно да се изрази грчкиот јазик на други јазици. Кога се очекува потврден одговор, μή не се користи (сп. Матеј 7:16, 26:22, 25; Марко 4:21; Лука 6:39 итн.). Врз основа на горенаведените основи, може да се претпостави дека и самиот настан и прашањето меѓу народот се воведени овде за посилно да се изрази контрастот со претходните изрази на евангелистот. Тој сака да го каже следново. Целата Христова активност, Неговото учење и чудата се стремеле да гарантираат дека секој ќе го препознае во Него избраното и сакано Дете (Слуга), за кое пророкуваше Исаија. Но, и покрај таквите очигледни докази за врховното достоинство на Спасителот, дури и најфанатичните ὄχλοι (луѓе) кои Го следеле се двоумеле. А фарисеите отидоа уште подалеку и почнаа да ги припишуваат чудата на Исус Христос на демонската сила. Ова е преминот на евангелистот кон понатамошен говор. Гледајќи ги Христовите чуда, луѓето само се склониле да мислат дека Христос е Син Давид, но се двоумеле целосно да го прифатат. Но, на фарисеите дури и таквите колебања им беа туѓи. Матеј 12:24. Фарисеите, откако го слушнаа тоа, рекоа: Тој не истерува демони освен со силата на Велзевул, кнезот на демоните. (Сп. Марко 3:22; Лука 11:15–16). Според Марко, тоа не го кажале фарисеите, туку книжниците кои дошле од Ерусалим. Бидејќи многу книжници припаѓале на општеството на фарисеите, тука нема несогласување меѓу евангелистите. Според Лука, не сите фарисеи го обвинувале Христос, туку само „некои од нив“. Понатамошен говор според преводот: Тој не истерува демони, освен во Велзевул, кнезот на демоните (сп. Мт. 9,34). Така, изразот „не преку“ и „не со сила“ (како што е подвлечено во рускиот превод) на Велзевул, туку „во Велзевул“, т.е. заедно со Велзевул. Околноста што се спомнува не само за Велзевул, туку со додатокот „кнез на демоните“, сосема јасно покажува дека овде се мисли, ако можеби не и најважниот, тогаш барем еден од главните демони, кој, според концептите на фарисеите, имал други демони подредени на него. Велзевул, во секој случај, се сметаше за најзлобниот и во исто време за највалкан од демонските водачи. Затоа, обвинувањето на Христос во врска со него беше валкано и, како што изгледа, во очите на фарисеите и книжниците, особено каустично. Таа имаше за цел да го одвлече вниманието на луѓето од Христа и да предизвика во нив непријателство кон Неговите активности, учења и чуда. Матеј 12:25. Но Исус, знаејќи ги нивните мисли, им рече: Секое царство поделено против себе ќе биде пусто; и секој град или куќа поделен против себе не може да издржи. (Според Марко 3:23–25; Лука 11:17). Марко има детален говор за истото, но Лука е уште пократок од Матеј, со мала разлика во изразот. Јован Златоуст го објаснува овој Христов говор вака: „Ако јас, имајќи во себе демон, преку него истерувам други демони, тогаш тоа значи дека меѓу демоните има несогласување и расправија и тие се бунтуваат еден против друг; ако се побунат еден против друг, тогаш нивната сила е изгубена и уништена“. Матеј 12:26. И ако сатаната го истера сатаната, тогаш тој е поделен со себе: како може да издржи неговото царство? (Сп. Марко 3:26; Лука 11:18). Лука изостави: „Сатаната го истерува сатаната“ и го замени: „ако сатаната е поделен (поделен?) во себе“. Изразите на Марко се сосема различни од оние на другите евангелисти. Во вториот случај, името на сатаната се користи или наместо рефлексивна заменка, т.е. наместо зборовите „Сатаната се истерува себеси“, се вели: „Сатана Сатана“; или овој израз треба да се сфати вака: еден сатана истерува друг сатана. Тие тврдат дека според еврејските концепти, сатаната бил еден и се сметал за главен водач на демоните. Ако е така, тогаш би било неопходно да се разбере изразот во прва смисла. Се спротивставува на тоа што генерално еврејската демонологија не била „уреден систем“. Од друга страна, Самиот Христос не нарекува само поединечна личност Сатана (сп. Мт. 4,10, 16,23), туку од природата на обвинувањето и одбраната на Христос може да се заклучи дека Самиот бил наречен Сатана, и токму затоа што истерал друг сатана. Но, зборот „сатана“ во Светото писмо секогаш се користи само во еднина. Така, ако го прифатиме првото толкување, дека сатаната се истерува себеси, тогаш нема да има голема разлика во значењето, а аргументацијата е подеднакво силна и во двата случаи. Меѓутоа, првото толкување е поконзистентно со сведочењето на Марко и Лука, каде што „сатаната“ (во вториот случај кај Матеј) е заменета со изразите ἑφ´ ἑαυτόν, т.е. „Сатаната се крена против себе“ (Марко 3:26) и „поделен против себе“ (Лука 11:1). Во таа смисла, мораме да ги толкуваме изразите на Матеј (сп. (2. 16:8; Лев. 14:15, 26) - Седумдесет и Евр., каде што во првиот случај на сличен начин се повторува личната заменка, а во последните два ἱερεύς или „коен“). Матеј 12:27. И ако јас истерувам демони со силата на Велзевул, со чија сила ги истеруваат вашите синови? Затоа тие ќе бидат ваши судии. (Спореди Лука 11:19 - речиси буквално). Значењето на овој стих долго време е предмет на голема дебата. Илариј, Златоуст, Теофилакт и Ефтимиј Зигавин прифатиле дека „вашите синови“ значат апостоли, кои, се разбира, биле синови на Евреите. Златоуст за ова детално зборува. „Гледајте со каква кроткост им зборува и овде. Тој не рече: Моите ученици или апостоли, туку: вашите синови, па ако фарисеите сакаат да размислуваат благородно како Неговите ученици, дајте им можност, и ако продолжат во својата поранешна неблагодарност и не ја напуштат својата бесрамност, лишете ги апостолот од секаква смисла, како што е оправдувањето. Апостолите веќе ги истераа демоните, откако добија овластување да го сторат тоа од Спасителот, но фарисеите не ги обвинија самите себе си за дела, туку за луѓе, затоа, сакајќи да покаже дека зависта е само причината за нивното обвинување. Но, Џером се колеба во своето толкување на предметниот пасус. Според него, изразот „синови на Евреите“ значи или егзорцисти или апостоли кои биле Евреи. Ако Спасителот зборува за егзорцисти кои, повикувајќи го името Господово, истеруваат демони, тогаш тој ги осудува фарисеите со разумни прашања, барајќи од нивна страна да се признае дека тоа е дело на Светиот Дух. Ако зборува за апостолите, што е поверојатно, тогаш тие ќе бидат судии на фарисеите, бидејќи тие ќе седнат на дванаесет престоли за да им судат на дванаесетте племиња на Израел. Во толкувањата на подоцнежните егзегети, идејата изразена од Златоуст и други е целосно напуштена. Тоа е затоа што евангелијата, прво, не кажуваат ништо за апостолите, а второ, затоа што на фарисеите воопшто не би им било тешко да му ги припишат чудата на апостолите кои истеруваат демони на ѓаволот, исто како што му ги припишувале Христовите чуда. Така, останува само една работа - признајте дека овде зборуваме за спелници. Нема сомнеж дека во тоа време ги имало многу. Еве што вели Шурер за ова (III, 408 и понатаму): „Магијата била од големо значење меѓу Евреите во Христовата ера и подоцна. Протерувањето на демоните од страна на синовите на фарисеите, како што е дискутирано во Матеј 12:27, судејќи според сето она што го знаеме од други извори, не било постигнато без магичната формула8. Barijesus (Дела 13:6) се добро познати Во Ефес, Павле се занимавал со еврејски егзорцисти кои го користеле името на Исус за свои цели (Дела 19:13 ff.)... Јустин предлага магии како нешто вообичаено меѓу Евреите (Dialogus cum Tryphone, 85). Меѓу различните лекови што се користат против гихт, Лукијан споменува магија од еден Евреин, а во друг случај зборува за познатиот „Сириец од Палестина“ кој ги истерува демоните со магии. Иринеј зборува и за протерување на демоните преку повикување на божественото име, како вообичаена работа меѓу Евреите (Adversus haereses, II, 6, 2). Овде не можеме да навлегуваме во детално излагање на оваа тема, која е многу опширна, и сметаме дека горенаведениот извадок од Ширер е доволен. Така, под „вашите синови“ можеме да ги разбереме еврејските егзорцисти, кои се нарекуваат синови на фарисеите (според контекстот) не затоа што потекнуваат од нив со телесно раѓање, туку во иста смисла како „синовите на пророците“ (1. Царевите 20:35). Значи, значењето на зборовите на Спасителот е ова: ако твоите ученици истеруваат демони, тогаш тоа не му го припишуваш на Велзевул, затоа тие можат да бидат твои судии и да те судат за тоа што ти, поради непријателство, го кажуваш ова за Мене. Нам ни преостанува да кажеме неколку зборови за прашањето дали овие маѓепсници, на кои укажува Христос, биле реални или имагинарни. Неговиот аргумент, се разбира, не ја изгубил својата сила во ниту еден случај, бидејќи во ниту еден случај фарисеите, се разбира, ги припишувале активностите на нивните егзорцисти на моќта на ѓаволот. Но, прашањето за валидноста на магиите е интересно само по себе. Алфорд верува дека е од најголема важност да се испита реалноста на овие магии, бидејќи во спротивно ќе се остави неповолен впечаток на душата на читателот на евангелијата ако дозволиме Господ, во свеченото споредување на еврејските магии со своите чуда, да се расправа врз основа на еврејските измами, за кои фарисеите знаеле дека се измами. Алфорд мисли дека синовите на фарисеите всушност истеруваат демони. Ова гледиште е поддржано од зборовите на мноштвото во Матеј 9:33. Кога проговорил немиот од кој бил избркан демонот, мноштвото извикало: „Никогаш не се случил таков феномен во Израел“, јасно покажувајќи дека овде се случило поцелосно исцелување отколку што било видено досега. Тешкотијата, вели Алфорд, произлезе само од заборавањето на фактот дека чудата како такви не служат сами по себе како потврда на вистината, туку беа извршени во лажните религии и од лажни учители, а тие пророкуваа за нив (види 2. Мој. 7:22, 8:7; Мат. 24:24; 5. Мој. 13:1-5). Матеј 12:28. Ако истерувам демони со Божјиот Дух, тогаш секако дека Царството Божјо дојде кај вас. Значењето на стихот е ова: ако сте должни да признаете дека јас истерувам демони со силата не на Велзевул, туку на Бога, тогаш мора да донесете дополнителен заклучок дека меѓу вас се појави извонредна личност, која дејствува со силата Божја, и дека, според тоа, Моите дела служат како знак на Божјата посета на вас и на доаѓањето на Бог меѓу вас. Во Лука: „ако истерувам демони со прст Божји“ итн. Со „Царство Божјо“ Јован Златоуст овде го разбира „Моето (Христово) присуство“ (ἡ παρουσία ἡ ἐμή). Матеј 12:29. Или, како може некој да влезе во куќата на силен човек и да му ги ограби работите, ако прво не го врзе силниот? а потоа ќе му ја ограби куќата. (Сп. Марко 3:27; Лука 11:21–22). Во стих 28, првиот заклучок беше изведен од доказите што ги презентираше Христос. И доказите и заклучокот сами по себе беа доволни. Но, со оглед на темата од другата страна, Спасителот изнесува дополнителни докази. Во Лука 11:21–22 говорот, иако е речиси идентично по значење, се разликува во изразот. Метју овде е поблизок со Марко отколку со Лука. Зборот „или“ е преведен поинаку: „инаку“, „и“, „за“, „дали“; во арапски превод - „и“. Не можеме да се согласиме со мислењето дека членот пред ἰσχυροῦ овде означува посебна сила. Тој едноставно се повикува на претходниот, на сатаната или на Велзевул, бидејќи е јасно дека тој треба да биде разбран од „силните“, иако говорот има нешто поопшто значење. Овој фигуративен говор потсетува на Is.49:24 ff. Сликите се земени од реалниот живот. Значењето на говорот е јасно. Кога се применува на Христовата активност, се одликува со голема убедливост. Ако некој е силен, не е лесно да го нападне и да му го ограби имотот. Исто така, Христос не би можел да му се спротивстави на ѓаволот доколку бил доволно силен да го спречи протерувањето на демоните што му се подредени. Матеј 12:30. Кој не е со Мене е против Мене; а кој не собира со Мене, тој расфрла. (Спореди Лука 11:23 - буквално). Овој стих, исто така, беше предмет на многу дебати. Јован Златоуст, Теофилакт, Ефтимиј Зигавин, Јероним и други му го припишувале на ѓаволот; други на еврејските егзорцисти споменати погоре. Други, пак, ги сфатија Христовите зборови во смисла на општа поговорка и значеа „кој и да е“. Конечно, некои мислеа дека ова прикажува целосно и целосно раздвојување на двете царства - царството на сатаната и Бога. Ова последно мислење е подобро од другите. Не може да има средина помеѓу двете царства (сп. Рим. 8:7). Нема исклучоци од примената на принципот даден од Христос. Неутрален однос кон Него е невозможен. Кој не е со Него е против Него... Причината е оваа: на морално поле човекот мора да биде или во право или не. Нема средна позиција... Христос е секогаш апсолутно во право... Овој говор на Спасителот е изразен негативно во Марко 9:40: „зашто, кој не е против вас, тој е за вас“. Во συνάγων има навестување за идејата за собирање жетва (види Мат. 3:12, 6:26, 13:30; Јован 4:36, итн.). Σκορπίζει растура, растура (сп. Јован 10:12, 16:32; 2. Кор.9:9). Така, собирањето без Христа не му носи никаква корист на собирачот; тоа е дури и расипување, расфрлање и може да донесе само загуба и вознемиреност кај собирачот. Матеј 12:31. Затоа ви велам: секој грев и хула ќе им се прости на луѓето, но хулата против Духот нема да им се прости на луѓето; Последниот збор „на луѓето“ не се наоѓа во најдобрите кодови; во некои, наместо „на луѓето“, се додава „на нив“. Веќе во античко време, се веруваше дека значењето на изразот е следново: „ако другите дела и постапки се милосрдно простени (liberali venia), тогаш милоста не постои кога Бог е одбиен во Христа“ (Хилари). Јован Златоуст сметаше дека овој стих е многу нејасен, „но ако“, рече тој, „вдлабочиме во него, лесно ќе го разбереме. Што значат овие зборови? Дека гревот против Светиот Дух е претежно непростлив. Зошто? Затоа што тие не го познаваа Христос, кој е Тој, но веќе добија доволно знаење за Духот... Така, јас дури и пред тебе го сакав крстот да ти простиме на тебе. Распни Ме на крстот и самото твое неверување нема да ти биде простено. Светиот Дух е Бог и Бог е Дух. Фарисеите кои го слушаа Христовиот говор тешко го замислуваа Светиот Дух како трето Лице на Светата Троица, а за нив изразот „Светиот Дух“ беше еквивалентен на зборот „Бог“ или барем „Дух Божји“. Така, изразот „хулење на Светиот Дух“ беше еквивалентен на зборовите „хулење против Бог“ во ушите на фарисеите. Ако е така, тогаш станува јасно зошто секој друг грев и хула ќе им се прости на луѓето, но хулата против Светиот Дух нема да биде простена. Затоа што ова последното е чин против Самиот Бог и истовремено приближување на човечкиот дух кон πνεμα ἀκάθαρτον - кон злиот дух, чија вина, според тогашните сфаќања на Евреите и според нашите, никогаш нема да се прости. Ова, така да се каже, е фундаментално богохулење, најголема клевета, карактеристична само за отфрлените зли духови, кои никогаш не биле повикани на покајание и никогаш не можат да се покаат. Во ова најголемо богохулење, Самиот Бог е негиран како Седобро, Сеправедно, Семоќно Битие, со сите Негови својства, а во исто време, сета религија, целиот морал е негиран од самиот корен. Овде се претпоставува најдлабокиот пад на човекот, од кој самата Божја благодат не може да го изведе, бидејќи во таквото богохулење се негира. Човечкиот дух кој изговара такво богохулење станува на исто ниво со нечист дух. „Татко ви е ѓаволот, а вие сакате да ги вршите похотите на својот татко“ (Јован 8:44). Кажувате лаги, исто како него, бидејќи „тој е лажго и татко на лагата“. Зближувањето на фарисеите со нечистите духови на злобата, очигледно, му дава причина на Спасителот да зборува не за Бога, туку за Светиот Дух. Матеј 12:32. ако некој каже збор против Синот Човечки, ќе му се прости; ако некој зборува против Светиот Дух, нема да му биде простено ниту во овој век, ниту во иднина. (Според Марко 3:29–30; Лука 12:10). Ако може да се прифати толкувањето на претходниот стих, тогаш јасно е зошто „зборот“ кажан „против Синот Човечки“ може да се прости, но зборот „против Светиот Дух нема да се прости“ ниту во овој, ниту во наредниот век. Во очите на фарисеите, Синот Човечки не бил ниту Бог (сп. Марко 2:7; Лука 5:21) ниту Син Божји. И не само фарисеите, туку и Христовите ученици можеа да ја сфатат оваа идеја тешко и постепено. Ова дојде од незнаење, и затоа можеше да се прости. Но, „зборот“ против Светиот Дух или Бог не е само грешка што произлегува од незнаење, и затоа не се простува. Некои од аргументите на различни егзегети во врска со оваа изрека се доста интересни, иако понекогаш тие немаат многу врска со самата суштина на работата. Така, Августин мисли, врз основа на овој стих, дека простувањето на гревовите е можно не само во овој век, туку и во иднина, бидејќи за некои луѓе би било невозможно да се каже дека нивните гревови нема да бидат простени, ниту во овој век, ниту во иднина, ако воопшто немало простување во иднината. Ориген зборува за универзално простување што ќе дојде на крајот на „големото доба“ за кое зборуваше Платон, па дури и тврди дека Јуда и самиот Луцифер со демоните осудени заедно со него еден ден ќе бидат спасени. Католичките теолози ги црпат своите учења за чистилиштето од предметниот стих. Според некои од нив, залудно и празно би било да се каже: „нема да му се прости ниту во овој век, ниту во иднина“, ако во иднина не се простува грев. „Ова е како некој залудно и неважно да каже: нема да се омажам ниту на оваа возраст, ниту во иднина, кога во иднина е апсолутно невозможно да се омажам“. Ако ги оставиме настрана сите овие толкувања, ќе кажеме само дека изразот „ниту во овој век, ниту во наредниот век“ е најтешко да се објасни во целиот овој Христов говор. Морисон смета дека овој израз е едноставно продолжување на зборот „никогаш“. Можеме да се согласиме со последното толкување. Спасителот, очигледно, овде не зборува дали ќе има или нема да има простување на гревовите во задгробниот живот. Тој укажува само на гревот на богохулењето против Светиот Дух и тврди дека овој грев никогаш нема да биде простен. Изразот αἰὼν μέλλων овде кај Матеј се јавува само еднаш (сп. Еф. 1:21; 1. Тим. 4:8; Евр. 2:5, 6:5 итн.). Матеј 12:33. Или препознајте го дрвото како добро и неговиот плод како добар; или препознајте го дрвото како лошо, а неговиот плод како лош, зашто дрвото се познава по плодот. Според Јероним, во Христовиот говор овде постои силогизам, наречен од Грците ἄφυκτον (неизбежен, лукав, од кој не може да се излезе). Ако, вели Спасителот, ѓаволот е злобен, тогаш не може да прави добро. Ако сметате дека она што го направив е добро, тогаш следува дека ѓаволот не го прави тоа. И не може да биде дека доброто доаѓа од злото или злото од доброто. Како што добриот човек не може да прави зло, а лошиот не може да прави добро, така и Христос не може да прави зло, а ѓаволот не може да прави добри дела. Слична мисла искажува и Августин, според кој човекот прво мора да се промени за да му се променат делата, бидејќи ако човекот остане зло, не може да има добри дела, а ако е добар, тогаш не може да има лоши дела. Може да се забележи дека мислите искажани од Спасителот овде и во следните стихови се многу слични на она што Тој го кажа во Проповедта на гората (Матеј 7:16–20). Матеј 12:34. Мрест на вајпери! како можеш да кажуваш добри работи кога си злобен? Зашто од изобилството на срцето устата зборува. Поврзаноста на говорот во овој стих во рускиот превод не е јасно изразена. Ова лесно може да се види ако малку го проширите говорот. „Како можете да кажувате добри работи кога сте зли? Не можете да зборувате ништо добро, бидејќи „од изобилството на срцето зборува устата“. Но, ако вметнете реченица овде: не можете да кажете ништо добро, бидејќи вашето срце е исполнето со злоба, а „од изобилството на срцето“, т.е. од тоа што се прелева, „устата зборува“, тогаш говорот на Спасителот ќе стане појасен. Сепак, преводот на руски е точен; во грчкиот јазик има ист пропуст на посредни мисли и реченици како во рускиот. Во неколку ракописи, пак, се изразува желбата, со помош на корекции, оваа идеја да се изрази малку поинаку, имено преку додавањето по „устата зборува“ за зборовите или „добро“ (ἀγαθά) или „лошо“ (мала). Така: „Зашто од изобилството на срцето устата зборува добро“ (зло). Спасителот ги нарекува фарисеите „генерација вајпери“, како Јован Крстител (Матеј 3:7) и „од причините наведени таму“. Евфими Зигавин го преформулира овој говор на следниов начин: не е изненадувачки ако го хулиш ова (Моите постапки), бидејќи ти, бидејќи си зол, не можеш да зборуваш добро. Тогаш Христос покажува „физиолошки“ зошто тие не можат да го направат тоа. Матеј 12:35. Добриот човек вади добри работи од доброто богатство, а злобниот човек од лошото богатство носи лоши работи. Оние. кога има многу добро во срцето, тогаш доброто се изнесува, а кога има многу зло, тогаш злото. Матеј 12:36. Ви велам дека за секој празен збор што ќе го изговорат луѓето, ќе дадат одговор на судниот ден: Поврзаноста на говорот е јасна. Фарисеите зборуваа безвредни зборови, хули на Светиот Дух. Не само за таквите неработни зборови, туку воопшто за секој празен збор, луѓето ќе треба да дадат отчет на судниот ден. Возвишено и високо морално учење. Буквално, стихот треба да се преведе вака: „Ви велам дека секој празен збор што ќе го кажат луѓето ќе одговара за тоа на судниот ден“. Матеј 12:37. Зашто со твоите зборови ќе се оправдаш, и со твоите зборови ќе бидеш осуден. Непосредното значење на овој израз е дека едно лице е оправдано или осудено со свои зборови на обичен човечки суд. Но, оваа идеја е издигната на принцип, и генерално се вели дека зборовите на една личност го оправдуваат или обвинуваат. Пресудата и ослободителната пресуда овде значат обвинување или ослободување првенствено на Последната пресуда. Матеј 12:38. Тогаш некои од книжниците и фарисеите рекоа: Учителе! Би сакале да видиме знак од Тебе. Зборот „тогаш“ не може да се земе овде како точен показател за времето. Многу е можно тоа што е кажано во овој и во следните стихови да е во некое друго време и од друга, иако непозната, причина. Во секој случај, мора да признаеме дека сега со Христа зборувале други луѓе, а не оние кои Го обвинувале дека има врска со ѓаволот (стих 24). Ова е очигледно и од Лука 11:16, кој зборува за „други“ луѓе кои „го искушувале“ и барале знак. За ваквото барање на книжниците и фарисеите, Златоуст забележува: „Кога тие грубо (τραχέως) Му поставуваа прашања и Го навредуваа, Тој кротко им одговараше, а кога почнаа да Му ласкаат, им се обраќа со сета жестокост и изговара клеветнички зборови против нив, покажувајќи дека Он не може да ги надмине и двете страсти, така што сега не може да ги изневерува. со нивното додворување. Матеј 12:39. Но Тој им одговори и им рече: „Злоб и прељубнички род бара знак, и нема да му се даде знак освен знакот на пророкот Јона; „Злобна генерација“ би било подобро преведено „зло, полно со зло“. Оваа раса е наречена прељуба од Спасителот бидејќи генерално во Стариот завет, отстапувањето од вистинската религија и вистинското обожавање на Бог се сметало за прељуба (Ерем. 3:8–9, 5:7, 13:27; Езек.16). Но, од друга страна, овој израз може, се чини, да се поврзе со други изрази на Спасителот за Содом и Гомор (Матеј 11:22–24) и да го разбере она што е кажано на таков начин што генерацијата современа со Христос била изопачена. И двата феномени, идолопоклонството и сексуалниот разврат, често се поврзуваат еден со друг и се разбирливи од нашите информации за паганскиот живот. Сега нема да и се даде знак на оваа генерација. Морисон смета дека се работи за крајно збиен израз, во кој намерно се внесува елемент на неизвесност и мистерија. Целосната содржина на овој говор на Спасителот може да се каже на следниов начин: „Ниту еден знак, заради задоволување на љубопитноста, нема да му се даде на оваа генерација. Знакот нема да му донесе ниту на него ниту на некој друг никаква корист. Омразата на злобната генерација кон Мене нема да престане, таа ќе Ме отфрли. Сепак, нема да ја направи Мојата мисија залудна. Кога ќе ме убие, ќе му дадам знак многу поневеројатен од љубопитните работи што ги очекува од Мене. Јас ќе му дадам знак на пророкот Јона." неверници. Матеј 12:40. зашто, како што Јона беше во утробата на китот три дена и три ноќи, така и Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата три дена и три ноќи. Говорот овде е очигледно фигуративен. Единственото прашање што може да се појави е зошто Спасителот овде зборувал во слики и не го изразил тоа едноставно: Синот Човечки ќе биде погребан и ќе остане на земјата три дена и три ноќи. Но, слични слики се користат и на други места (види Јован 2:19, 3:14, итн.). Матеј 12:41. Ниневијците ќе станат на суд со оваа генерација и ќе ја осудат, зашто се покајаа од проповедта на Јона; и ете, овде има повеќе Јона. Во Лука (Лука 11:31–32), стиховите се претставени во обратен редослед во споредба со Матеј, односно прво се зборува за кралицата на југот, а потоа за Ниневијците. Последните се опишани во истата книга на пророкот Јона. Христовиот говор може да се нарече многу кратко и збиено резиме на целата оваа книга. Значењето е јасно. Ниневијците се покајаа по проповедта на Јона, но книжниците и фарисеите не се покајаа, иако Самиот Христос и Неговата проповед беа повисоки од Јона и неговата проповед. Ова последното, се чини, е изразено малку прикриено со зборовите: „и ете, тука е повеќе од Јона“. Πλεῖον целосно одговара на латинскиот плус quam и, како и второто, се користи во среден род. Покајаните Ниневијци ќе „воскреснат“ (тука можеме да преведеме „ќе воскресне“, иако во Новиот завет ἀνιστάναι не секогаш укажува на воскресение), сеедно физички или духовно и, како награда за нивното покајание, ќе станат судии на современата генерација Христова, која не донела покајание. Матеј 12:42. Кралицата на југот ќе стане на суд со овој род и ќе го осуди, зашто дојде од краиштата на земјата за да ја слуша мудроста на Соломон; и ете, тука има уште Соломон. Наместо „да се суди со оваа генерација“ - во Лука „со луѓето од оваа генерација“ (во руската Библија - со луѓето); а потоа наместо „неговото“ соодветното „нивно“. Инаку, говорот на Метју е буквално сличен на оној на Лука. Во зборовите на Спасителот постои очигледна референца за приказната раскажана во 1. Царевите 10:1-13; 2. Летописи 9:1–12. Соломоновата „мудрост“ е спомната и во двете приказни. Краткоста на приказната на евангелистите не ни дозволува да судиме дали Спасителот овде се осврнува на книгата Цареви или Летописи или на двете од овие книги. Зборувајќи за истото објавено во книгите на Кралевите и Летописите, Јосиф Флавиј („Антиквитети на Евреите“, VIII, 6, 5), ја нарекува оваа јужна кралица кралица τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, т.е. нејзиниот Македа и сугерира дека ја прифатила еврејската вера во Ерусалим. Арапите, од своја страна, исто така имаат тврдења за неа, нарекувајќи ја Валкис (Коран, сура 27 [оваа сура, меѓу другото, зборува за Соломон и за кралицата на Шеба, но вториот не се нарекува по име. - Ед. ]). Ова последното гледиште е веројатно поблиску до вистината. Саба беше автопат во среќната Арабија, недалеку од Црвеното Море и од денешниот Аден (види Plinius, Historia naturalis, VI, 23), изобилува со мириси, злато и скапоцени камења. Велхаузен забележува дека ова е првпат името Јемен (= југ = νότος) да се примени на југозападна Арабија. Матеј 12:43. Кога нечистиот дух ќе го напушти човекот, тој оди по суви места, барајќи одмор и не го наоѓа; Матеј 12:44. Потоа вели: Ќе се вратам во мојата куќа од каде што дојдов. И, откако пристигна, го најде ненаселено, изметено и отфрлено; Матеј 12:45. потоа оди и зема со себе седум други духови полоши од него, и влегувајќи тие живеат таму; а за таа личност последното нешто е полошо од првото. Така ќе биде и со оваа злобна генерација. Во Лука, овој дел е речиси буквално сличен на говорот на Матеј, со исклучок на неколку зборови. Мора да се мисли дека Христос, кажувајќи го ова, фигуративно се прилагодува на концептите за времето, според кои нечистите духови биле персонификација на разни зла, духовни и материјални. Матеј 12:46. Додека Тој сè уште зборуваше со луѓето, Неговата мајка и браќата стоеја надвор од куќата и сакаа да разговараат со Него. (Сп. Марко 3:31; Лука 8:19). Бидејќи Христовите роднини според телото немаа можност лично да Му пристапат, тоа Му го соопштија преку гласник (кој не е познат) да Го повика. Така според Марко и Лука. Во Матеј и Марко, приказната следи говор против богохулењето на Светиот Дух. Поврзаноста на овој стих е различна кај различни евангелисти, но белешката на Матеј ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος овде може да се смета како точен показател за времето, што одговара на сведочењето на Марко. Матеј 12:47. А некој Му рече: Ете, мајка ти и твоите браќа стојат надвор и сакаат да разговараат со тебе. Матеј 12:48. Тој одговори и му рече на оној што зборуваше: Која е мојата мајка? а кои се моите браќа? Спасителот овде ја изразил идејата дека духовното сродство со луѓето кои го слушаат и воочуваат Неговото учење е повисоко во Неговите очи од телесното сродство (сп. Лука 2:49). Матеј 12:49. И покажувајќи ја раката кон Своите ученици, Тој рече: Еве ги Мојата мајка и Моите браќа; (Сп. Марко 3:34; Лука 8:21). Марко вели дека Исус Христос погледнал наоколу во оние што седеле наоколу и во тоа време рекол, итн. Зборовите на Спасителот овде служат како некое појаснување и потврда на зборовите од претходниот стих, а нивното значење е исто. Матеј 12:50. зашто, кој ја врши волјата на Мојот Отец небесен, тој е Мој брат, и сестра и мајка. (Спореди Марко 3:35 - речиси исто). Иако Спасителот овде во својот одговор го воведува дополнителниот поим ἀδελφ, тој не го спомнува (земниот) татко, за кого никаде во Своите говори не зборува. Тоа е во согласност со сведочењето на евангелистите Матеј и Лука за Неговото невенчано раѓање. Од ова тешко може да се заклучи дека спомнувањето на мајка и покрај неа брат и сестра го потврдува мислењето дека браќата на Спасителот биле Негови браќа. Сите три термини - „брат“, „сестра“ и „мајка“ - се користат овде, очигледно, во духовна смисла. Можеби ќе ве интересира: