Глава 12

1 à 8. Les disciples cueillent les épis samedi. – 9-14. Guérissant l'homme desséché samedi et dénonçant les pharisiens. – 15-21. Accomplissement de la prophétie concernant le Christ adressée à Isaïe. – 22-37. Dénonciation des pharisiens concernant l'accusation d'avoir des relations avec Belzébuth. – 38-45. Réponse à une demande de signalétique. – 46-50. Mère et frères du Christ. Matthieu 12:1. A cette époque, Jésus traversait les champs ensemencés le jour du sabbat ; Ses disciples eurent faim et commencèrent à cueillir des épis de maïs et à les manger. L’histoire des trois évangélistes est essentiellement la même, mais il y a une différence notable dans l’expression. L’expression « à cette époque » doit ici être considérée comme aussi vague que d’autres expressions du même genre déjà évoquées (« alors », « à cette époque-là », etc.). Ici encore, ils servent davantage à relier les discours qu'à indiquer le temps, et il n'est pas nécessaire de supposer que Matthieu 12 :1-8 était juste « à l'époque » ou immédiatement après les discours du Christ exposés à la fin du chapitre 11. Selon de nombreux interprètes, les événements dont Matthieu parle ici ont eu lieu soit peu avant la deuxième Pâque du ministère du Christ (la 2e année du ministère du Christ, selon notre récit, le 28), soit peu après. S'il y avait une récolte d'orge, alors peu avant Pâques ; s'il s'agit de blé, alors peu après Pâques. Cela signifie que le Sauveur n’était pas à Jérusalem à Pâques. Il restait une année entière avant la mort du Sauveur. Sur la base du témoignage de Luc (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ), certains pensent que c'était le premier samedi après Pâques de la 28e année. Jésus-Christ a marché avec ses disciples à travers les champs ensemencés samedi. Il est peu probable que ce voyage à travers les champs ait été fait dans l'intention de montrer que le Sauveur violait (λύων) les lois des pères, et que les disciples violeraient la loi du sabbat en mangeant (Théophylacte). De la même manière, il n’est pas nécessaire de supposer qu’avec Jésus-Christ, en plus des disciples, il y avait aussi beaucoup de personnes. La cueillette des épis par les disciples avait lieu « le jour du sabbat » (τοῖς σάββασιν), – pluriel en grec. Mais, comme le montre Tsang, le terme « sabbat » et « sabbats » étaient utilisés indifféremment, comme le montre Matthieu 12 :1, 5, 10-12, 28 :1 ; Marc 1:21 ; Luc 13:10 ; Actes 17 : 2. Matthieu 12:2. Voyant cela, les pharisiens lui dirent : Voici, tes disciples font ce qu'il ne faut pas faire le jour du sabbat. Non seulement la cueillette des épis n'était pas interdite par la loi, comme le vol ou le vol des biens d'autrui, mais elle était directement autorisée (Deut. 23 : 25). Les pharisiens accusaient donc les disciples non pas de cueillir des épis et d'en manger, mais du fait que cela se produisait le jour du sabbat. Ceci est clairement interdit dans le Talmud. Cueillir et broyer les épis pour séparer les grains de la balle était assimilé au battage des grains, qui était l'un des 39 travaux ordinaires interdits le jour du sabbat (énumérés dans Pereferkovich. Talmud. T. II. Tractate Shabbat, VII, 2, p. 44). Les pharisiens observaient manifestement le Sauveur, même si, d’après le ton de l’histoire de l’Évangile, on peut juger que la rencontre réelle était de nature quelque peu aléatoire. L'hypothèse selon laquelle la cueillette des épis de maïs était interdite jusqu'à ce que la première gerbe de la récolte soit présentée à l’église n'est fondée sur rien. Les disciples du Christ, comme le montrent ses paroles ultérieures, avaient faim et commencèrent donc à cueillir des épis de maïs. Le mot « faire » ne fait pas référence à « manger » (verset 1), mais à la cueillette du grain. Matthieu 12:3. Il leur dit : N'avez-vous pas lu ce que David faisait quand lui et ceux qui étaient avec lui avaient faim ? Matthieu 12:4. comment est-il entré dans la maison de Dieu et a-t-il mangé les pains de proposition, que ni lui ni ceux qui étaient avec lui ne devaient manger, mais seulement les prêtres ? (Cf. Marc 2 : 25-26 ; Luc 6 : 3-4). Marc et Luc rapportent cela de la même manière avec une légère différence d'expression, qui ne change en rien le sens du discours. Le Sauveur, dans sa réponse aux Pharisiens (καὶ ἀποκριθείς - Luc) se réfère à l'histoire bien connue racontée dans 1 Samuel 21 : 2-6 sur la façon dont David, fuyant Saül, arriva à Nob, où se trouvait alors un tabernacle (Shenkel), et demanda au prêtre Ahimélec (comme dans le texte hébreu : Aux soixante-dix - Abimélec, pas Abiathar, comme dans Marc 2 :26) pour lui donner du pain, ainsi qu'à ceux qui étaient avec lui, car ils avaient tous faim. Il est remarquable que le prêtre Ahimélec, répondant à la demande de David, doute de sa légalité, mais pas parce que c’était un jour de sabbat (1 Samuel 21 : 4). Cependant, certains pensent que la rencontre de David avec Ahimélec a eu lieu un jour de sabbat et que les nouveaux pains de proposition venaient d'être déposés sur la table du tabernacle. Comme preuve, ils citent 1 Samuel 21 :6 (cf. Lév.24 :8). Quoi qu'il en soit, la violation de la loi n'était pas que les pains étaient donnés à David le jour du sabbat, mais qu'ils étaient sacrés, ils n'étaient pas autorisés à être mangés par les laïcs, mais seulement par les prêtres. Le Sauveur souligne l’illégalité de l’acte de David plus clairement qu’Achimélec, à savoir : la loi interdisait à David de manger les pains de proposition parce que seuls les prêtres pouvaient en manger, ce à quoi ni David lui-même ni son peuple n’appartenaient. L'action de David n'était pas une violation de la loi du sabbat, mais de la loi de l’église et du tabernacle. Mais le Sauveur résonne ici d’égal à égal, ou selon le principe des équivalents. Le Église et le Sabbat étaient identiques ou égaux en sainteté. Sur la base de l'interprétation généralement acceptée de Luc 6 : 1 de l'expression σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, on pense que le jour où les disciples traversèrent les champs semés, le 21e chapitre du Premier Livre des Rois était la conception du jour. Mais, dit Alford, il ne peut pas être prouvé que le calendrier juif a commencé à exister sous la forme actuelle. Matthieu 12:5. Ou n'avez-vous pas lu dans la loi que le jour du sabbat, les prêtres de l’église violent le sabbat, mais sont innocents ? Ce discours du Christ n'a pas d'équivalent chez les autres évangélistes. On prétend que les actions des disciples n'étaient en aucun cas parallèles à celles des prêtres dans l’église, et que le fait que les prêtres, obéissant à la loi, travaillaient dans l’église ne pouvait justifier que les disciples violaient les interprétations livresques de la loi interdisant le travail le jour du sabbat. Mais un tel raisonnement est généralement superficiel. L'expression ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ est significative contre cela. Le Sauveur, expliquant l'opinion erronée des pharisiens, leur signale la contradiction dans la loi elle-même, qui, d'une part, interdisait le travail le jour du sabbat ; et d'un autre côté, il les a installés. La référence ici est à Nombres 28 : 9-10. Cette contradiction n'était pas essentiellement telle, car deux types d'activités - pour Dieu et pour les hommes - nécessitaient une attitude différente envers eux-mêmes. Mais la contradiction juridique était incompréhensible et insoluble pour les pharisiens et les scribes de cette époque, et c'est pourquoi l'argumentation de Jésus-Christ avait pour eux tout le poids, était irréfutable, même si elle éveillait en eux un secret sentiment d'inimitié, comme toute preuve irréfutable lorsqu'elle ne concorde pas avec les intérêts de quelqu'un. La contradiction est résolue par le fait que le sabbat était dédié à Dieu et qu'il exigeait non pas l'inaction, mais l'activité. Révélant l'erreur logique des Pharisiens, le Sauveur adhère à son propre terme pharisien (Actes 24 : 6), en utilisant le mot βεβηλοῦσιν - ils souillent, profanent le sabbat, abattent les animaux sacrificiels, enlèvent les entrailles, arrachent la peau, les coupent en morceaux et les lavent, ajoutent du bois de chauffage, allument un feu. Les Juifs avaient un proverbe : « Il n’y a pas de sabbat dans l’église. » La réponse du Sauveur ici est détaillée : Il désigne le lieu (l’église), les personnes (les prêtres), le moment (le sabbat) et l'acte lui-même (la profanation du sabbat). Jean Chrysostome le pense également. Le but de ce discours était d’expliquer que les pharisiens devaient être prudents dans leurs accusations de violation et de profanation du sabbat. À l’objection possible des Pharisiens selon laquelle l’un serait les prêtres et l’autre les disciples, la réponse est le verset suivant. Matthieu 12:6. Mais je vous dis que voici Celui qui est plus grand que l’église ; Selon Meyer, si auparavant le Sauveur suivait son argumentation du plus grand au moindre (de l'acte de David à l'acte des disciples affamés), alors à partir du verset 5, il argumente du moindre au plus grand - de l’église, dont les règlements sacerdotaux ont violé le sabbat, à la sienne, supérieure à la sainteté de l’église, autorité. Mais ce n’est guère le cas ; il est peu probable que le Sauveur ait pour objectif une preuve aussi artificielle. Le sens de ses paroles, apparemment, est simplement que le service est accompli dans l’église, et ici, en dehors de l’église, il y a aussi un service rendu à Dieu, mais bien plus grand et plus élevé. Ce service plus grand et plus élevé ne consiste pas à accomplir des sacrifices et diverses autres actions rituelles, pour lesquelles le sabbat est aboli, mais à des œuvres de miséricorde et d'amour, qui devraient être (et étaient considérées) plus élevées que les actions rituelles. Les apôtres, avec le Christ lui-même, participèrent à ce ministère d'amour et, par conséquent, la petite observance du sabbat ne leur était pas nécessaire. Matthieu 12:7. si tu savais ce que ça veut dire : je veux la miséricorde, pas le sacrifice, tu ne condamnerais pas les innocents, Une preuve supplémentaire et indépendante de la justesse du comportement du Christ, qui n'a pas interdit aux disciples de cueillir les épis, et de l'opinion erronée des pharisiens, qui a un lien étroit avec le discours précédent et l'éclaire en se référant à la prophétie de l'Ancien Testament. Même dans la loi de l’Ancien Testament, donnée en fonction de la dureté du cœur des Juifs, la miséricorde était placée au-dessus du sacrifice. De plus, il devrait être placé au-dessus d’eux maintenant que « plus » est arrivé par rapport à la loi de l’Ancien Testament. La condamnation des innocents par les Pharisiens n’est pas due à leur ignorance des Écritures (Matthieu 12 : 3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), mais à cause d’un manque d’amour sincère. Matthieu 12:8. car le Fils de l'homme est maître même du sabbat. Ce verset de Marc (Marc 2 :27) est préfacé par l'ajout que (traduit littéralement) le sabbat était (survenu, établi) pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat. Les mots « Fils de l'homme » sont expliqués ci-dessus (voir les commentaires sur Matthieu 8 :20). Le Sauveur s'est toujours appelé ainsi dans les Évangiles, il est donc faux de penser que ce verset n'a aucun lien avec les précédents - ce lien est clair. S’il peut y avoir une question ici, c’est seulement pourquoi le Sauveur s’est appelé Fils de l’homme devant ses ennemis, c’est-à-dire a utilisé une expression qu’ils pourraient ne pas comprendre. La réponse à cette question peut être, tout d’abord, qu’Il ​​a parlé de cette façon plus d’une fois (voir Matthieu 26 :64 ; Marc 14 :62 ; Luc 22 :69). Cette expression a toujours eu un sens caché pour les ennemis du Christ, car ils ne voulaient pas comprendre les paroles de Jésus-Christ comme Messie. En fait, Christ a indiqué ici sa dignité messianique, et donc la signification du verset 8 est claire pour nous et, bien sûr, elle était claire pour les apôtres, les évangélistes et ceux qui croyaient alors en Christ. Mais les Pharisiens, à qui Christ parlait maintenant, pouvaient simplement relier l'expression « Fils de l'homme » avec τὸν ἄνθρωπον et ὁ ἄνθρωπος (Marc 2 : 28), comme cela est clairement indiqué dans Marc. Cependant, les ennemis du Christ pourraient également déduire de ses paroles que l’autorité du Messie est supérieure aux réglementations légales concernant le sabbat. Une explication et une diffusion de cet enseignement du Sauveur se trouvent dans Rom. 14 :5-6, 17 et Col. 2 :16-17. Ainsi, la signification du verset analysé est la suivante. Le Fils de l'homme peut disposer du sabbat, c'est-à-dire de l'activité du sabbat, peut l'ordonner ou l'arrêter, tout comme un propriétaire permet à ses ouvriers de se reposer ou les force à travailler. Aussi simple que cela puisse paraître, une personne ordinaire avant Christ n’aurait pas pu naturellement trouver les vérités exprimées ici par Christ. Même aujourd’hui, ces vérités ne sont pas toujours claires et ne sont pas toujours appliquées dans la pratique. Matthieu 12:9. Et il partit de là et entra dans leur synagogue. La première impression de l'histoire est qu'immédiatement après la conversation sur les disciples cueillant des épis le jour du sabbat, le Sauveur a quitté l'endroit où il parlait et est entré dans la synagogue juive. C'était un jour de sabbat (verset 10). De là, on pourrait conclure que le voyage à travers les champs ensemencés était le « chemin du sabbat » et, en outre, jusqu'à la synagogue. Avec une telle hypothèse, une seule chose resterait incompréhensible : pourquoi, comme indiqué ci-dessus, les disciples avaient déjà faim si tôt (le service avait probablement lieu le matin). Mais en comparant ce verset avec le témoignage de Luc 6 : 6, nous constatons que le Sauveur est entré dans la synagogue un autre samedi. Mark a également une allusion à cette circonstance dans le mot « encore » (πάλιν), bien que ce ne soit pas assez clair. Si « encore », cela signifie que le Sauveur est entré dans la synagogue plus tôt, mais Marc n'indique pas quand. C'est ainsi qu'Augustin et d'autres interprètes expliquent la question. En ce jour de sabbat, un nouveau miracle se produisit. Si auparavant l'acte des disciples n'avait pas pour objectif clair de tenter les Juifs, ici Jésus-Christ, au contraire, agit avec l'intention claire de réfuter les opinions des pharisiens. Le mot « eux » doit désigner, comme ailleurs (Matthieu 9 :35, 10 :17, 11 :1), en général les habitants de la région où se trouvait Jésus-Christ (les Galiléens). L’opinion selon laquelle puisque ce qui suit (verset 10) fait référence aux pharisiens qui ont demandé à Christ, alors « eux » fait référence aux pharisiens est incorrecte. Le site galiléen où la guérison a eu lieu n'est pas nommé. Parce que de puissants accusateurs se prononcent ici contre Christ, ce qui ressort particulièrement clairement de Marc 2 : 6 ; Luc 6 : 7-8, ils pensent que l’événement a eu lieu dans l’une des villes importantes où le parti des pharisiens et des scribes existait et était puissant, et ils l’appellent soit Tibériade, soit Capharnaüm. Mais cela ne ressort pas clairement des paroles des évangélistes, et la question du lieu de l’événement doit rester en suspens. Matthieu 12 :10. Et voici, il y avait un homme qui avait la main sèche. Et ils demandèrent à Jésus de l'accuser : est-il possible de guérir le jour du sabbat ? (Cf. Marc 3 :1-2 ; Luc 6 :6-7). Il n’est pas nécessaire de spéculer sur la nature de la maladie de cette personne. Il suffit de dire que c'était un homme qui ne contrôlait pas sa main droite (Luc 6 : 6), pour une raison quelconque - peut-être à cause d'une paralysie, ou d'une soi-disant atrophie, ou pour une autre raison. Ce récit se trouve dans Marc et Luc, mais seulement avec des variations considérables dans les détails par rapport à notre texte. Marc et Luc sont plus d’accord entre eux qu’avec Matthieu. D’après les histoires de Matthieu (verset 14) et de Marc (Marc 2 : 6), il est clair que les pharisiens se sont opposés au Christ, qui s’est ensuite uni aux Hérodiens (Marc), mais, selon Luc (Luc 6 : 7), il s’agissait de pharisiens et de scribes. Les Pharisiens ont demandé à (Matthieu) Jésus-Christ s'il était possible de guérir le jour du sabbat, selon Marc et Luc - ils l'ont observé pour voir s'il guérirait une main desséchée le jour du sabbat. Il (connaissant leurs pensées - Luc 6 :8) ordonna à l'homme de se tenir au milieu et leur posa la question donnée dans l'Évangile. Il n’y a pas d’autre question sur l’animal dans Marc, mais dans Luc (Luc 14 : 5) la même question est répétée, mais dans un autre cas similaire. Bien sûr, il n’y a aucune contradiction dans le témoignage des évangélistes, car dans la foule entourant le Christ, il était possible que les deux soient possibles, un évangéliste rapportant une chose et les autres une autre. C’est souvent le cas dans les récits de témoins oculaires et d’autres écrivains, qui ne se contredisent pas mais se complètent. La question la plus importante concerne l’aspect juridique de la question. La question a été posée par les Pharisiens afin d'attraper Christ. S’Il avait guéri l’homme desséché le jour du sabbat, Il aurait été coupable d’avoir enfreint le sabbat. S'il n'avait pas guéri, il aurait été impuissant et incapable de faire des miracles, et peut-être même inhumain. L'utilisation de εἰ dans une question est étrangère au grec classique, mais se retrouve dans les soixante-dix Gen. 17 : 17 etc. ; Mer Matthieu 19 : 3 ; Luc 13 :23, 22 :49 ; Actes 1:6 et souvent ; Cette forme de question indique l'incertitude et l'hésitation, et en même temps son caractère tentant. Matthieu 12 :11. Il leur dit : Lequel d'entre vous, ayant une brebis, et si elle tombe dans une fosse le jour du sabbat, ne la prendra pas et ne l'en retirera pas ? Matthieu 12 :12. Combien vaut mieux un homme qu’un mouton ! Pour que vous puissiez faire le bien le samedi. Matthieu 12 :13. Puis il dit à l’homme : « Tends la main. » Et il a tenu bon, et elle est devenue en bonne santé, comme tout le monde. (Cf. verset 11 et Luc 14, 5). Dans Luc, un discours similaire du Christ est placé dans l’histoire de la guérison d’un homme atteint d’une maladie aqueuse, mais dans l’histoire de la guérison d’un bras desséché, il est omis. En général, dans Luc 6 : 8-9, les détails de l’histoire sont complètement différents de ceux de Matthieu. Luc dit : " Mais lui, connaissant leurs pensées, dit à l'homme qui avait la main sèche : Levez-vous et entrez au milieu. Et il se leva et parla. Alors Jésus leur dit : Je vous le demande : que ferez-vous le jour du sabbat ? du bien ou du mal ? sauvez votre âme ou détruisez-la ? Ils se turent. " À en juger par la construction du discours de Matthieu, il suggère littéralement deux questions : "1) Lequel d'entre vous est un homme qui aura une brebis ? 2) et si elle tombe dans un trou samedi, ne la prendra-t-il pas et ne l'en tirera-t-il pas ? Mais certains acceptent qu'il n'y a qu'une seule question ici, et les trois dernières phrases dépendent de ὅς (qui). Signification : Quel homme parmi vous aura une brebis et qui, si elle tombe dans une fosse le jour du sabbat, ne la prendra pas ? et le retirer ? La dernière traduction (littérale) est plus proche de l'original. Le Sauveur résonne non pas sur la base d’opinions particulières alors acceptées par les pharisiens et les scribes, mais sur la base d’une coutume universelle. Pas une seule personne qui possède un mouton ne dira qu’elle doit se comporter différemment. Matthieu 12 :14. Les pharisiens sortirent et tinrent un conseil contre lui, pour savoir comment le détruire. Mais Jésus, ayant appris, s'en retira. (Cf. Marc 2 :6, 3 :6-7 ; Luc 6 :11, 17). Dans les éditions étrangères du texte du Nouveau Testament et les traductions étrangères, la seconde moitié du verset (mais Jésus, ayant appris...) fait référence au 15ème verset suivant. En slave, c'est la même chose qu'en russe. Selon Marc, les Pharisiens eurent une conférence avec les Hérodiens et, de plus, immédiatement (εὐθύς) après l'événement, et, selon Luc, les scribes et les Pharisiens devinrent furieux et parlèrent entre eux de ce que Christ devait faire. Voici la première mention de l'accord des Pharisiens avec les Hérodiens (omis par Matthieu et Luc) - pour mettre à mort le Sauveur. La punition spécifiée dans la loi pour violation du sabbat (Exode 31 :14 ; Nombres 15 :32-36) est la mort par lapidation. Matthieu ne dit pas où est allé Jésus-Christ. Mais Marc dit qu’« Il se retira vers la mer », et peut-être que le témoignage de Luc s’applique également ici (Luc 6 :17 ; cf. Matthieu 4 :25) selon lequel Il s’est tenu de nulle part et a prononcé le Sermon sur la Montagne. Depuis que Matthieu a présenté le Sermon sur la Montagne plus tôt, il saute maintenant ces détails. Matthieu 12:15. Et une grande foule le suivit, et il les guérit tous (Cf. Marc 3 :7-8 ; Luc 6 :17). Christ était désormais considéré comme le Grand Enseignant, et il était naturel que de grandes foules le suivaient partout. Matthieu 12:16. et leur défendit de l'annoncer, (Cf. Marc 3,12 ; Luc 4,41). Ici, la différence réside dans la lecture. Selon certains codes - comme en russe ; selon d'autres - "et tous ceux qu'il guérissait, il les réprimandait...". Dans la dernière lecture, il y a une erreur de construction grammaticale (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), la lecture est moins confirmée et est donc considérée comme « moins probable ». Selon Marc (Marc 3 :11-12) et Luc (Luc 4 :41), à moins que ce dernier passage ne soit effectivement parallèle à ceux de Matthieu et Marc (certains le considèrent comme parallèle à Matthieu 8 :16-17 et Marc 1 :34), la question semble plus claire. Le Christ a interdit de le faire connaître et de dire qu'il est le Christ, non pas à tout le monde, mais seulement aux esprits impurs qu'il a chassés du milieu des hommes. Si tel est le cas, les raisons de l’interdiction sont plus claires. Le Christ ne voulait pas être déclaré Fils de Dieu par les démons ; en d’autres termes, il ne voulait pas d’une telle source de confirmation de sa filiation par rapport à Dieu. Matthieu 12 :17. afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète Isaïe, en disant : Une indication précise de l’appartenance à la prophétie messianique énoncée ci-dessous. Matthieu 12:18. Voici, mon serviteur que j'ai choisi, mon bien-aimé, en qui mon âme se réjouit. Je mettrai mon esprit sur lui, et il proclamera le jugement aux nations ; Ce passage est tiré d’Ésaïe 42 : 1-4. De l'hébreu littéralement : "Voici, mon serviteur, que je tiens droit, mon élu, en qui mon âme prend ses délices. Je mettrai mon Esprit sur lui ; il répandra la justice parmi les nations ; il ne criera pas, n'élèvera pas sa voix, et ne la fera pas entendre dans les rues ; il ne brisera pas un roseau meurtri, et il n'éteindra pas le lin fumant ; en vérité, il répandra le jugement ; il ne faiblira pas et ne s'évanouira pas jusqu'à ce qu'il établisse la justice sur la terre, et les îles auront confiance en Sa loi. Sans entrer dans une analyse détaillée du texte hébreu, nous dirons que la traduction russe lui est à peu près similaire. Quant à la traduction des soixante-dix, il y a quelques écarts par rapport au texte hébreu. Selon la traduction littérale : "Jacob mon serviteur, je l'aiderai ; Israël, mon élu, mon âme l'a accepté. J'ai donné mon Esprit sur lui ; il amènera le jugement sur les nations. Il ne criera pas et n'abandonnera pas (ἀνήσει), et sa voix ne sera pas entendue au dehors. Il ne brisera pas un roseau meurtri, et il n'éteindra pas le lin fumant, mais il apportera le jugement en vérité. Il brillera et ne sera pas écrasé jusqu'à ce qu'il établisse le jugement sur la terre, et les nations auront confiance en son nom. L'expression « ne partira pas » est traduite par certains par « ne se lèvera pas » (voix). Une telle traduction correspondrait à l’original hébreu, mais elle est difficilement possible, car ἀνίημι n’a jamais une telle signification. Si nous comparons maintenant la traduction des soixante-dix et le texte hébreu avec le grec de Matthieu, il s'avère que Matthieu s'écarte grandement à la fois du texte hébreu et de la traduction des soixante-dix. Ils pensent cependant que Matthieu avait une traduction des soixante-dix, ce qui est indiqué par l'expression : « et les nations se confieront en son nom » (verset 21 ; dans les soixante-dix : καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, dans le texte hébreu - « îles »). L’utilisation de la traduction des soixante-dix est également indiquée par le changement effectué par Matthieu de l’hébreu « vetorato » (et sur la loi) au grec τῷ ὀνόματι (dans les soixante-dix : ἐπὶ τῷ ὀνόματι), un changement qui n’était pas nécessaire et qui n’avait aucun fondement. Dans les soixante-dix, les paroles du prophète font évidemment référence à Israël. Mais le fait que Matthieu les réfère au Messie sert ici de correctif, tout comme les paroles mêmes d’Isaïe. Isaïe dépeint le futur Messie, non pas selon sa divinité, mais selon son humanité. De ce qui a été dit, nous pouvons conclure que ce passage est donné par l'évangéliste en partie à partir de sa propre traduction, et en partie à partir de la traduction des soixante-dix. L'application de la prophétie au Christ par l'évangéliste ne présente pas de difficultés particulières. Mais il ne fait aucun doute qu'avec l'aide de la prophétie, un nouveau trait a été ajouté ici à la caractérisation du Christ apparu sur terre comme un personnage historique - un trait que nous n'aurions qu'à deviner si l'évangéliste n'avait pas donné cette citation, qui est tout à fait cohérente avec ce que nous savons du Christ à partir des Évangiles. Il était doux et humble de cœur et faisait beaucoup de choses de telle manière que la prophétie de l’Ancien Testament s’accomplirait pleinement en Lui. C’était difficile, mais il a réalisé la prophétie. C'est le point de vue de l'évangéliste. Les mots : « il proclamera le jugement aux nations » (κρίσιν) sont difficiles. Beaucoup ont interprété le mot « jugement » comme signifiant l’Évangile, la loi, les lois, ce qui est juste, la bonne doctrine, le bon culte, le bon comportement. Mais toutes ces interprétations sont incorrectes, car le mot κρίσις n’exprime pas tous ces concepts, tout comme le « mishpat » hébreu d’Isaïe. Le sens propre de κρίσις est, bien sûr, « jugement ». Mais à certains endroits du Nouveau Testament, cela a une signification différente, comme dans Matthieu 23 :23 ; Luc 11 :42 ; Actes 8 :33 (d'après Is.53 :8), - ici κρίσις est mis en relation avec ἔλεος (miséricorde), πίστις (foi) et ἀγάπη (amour). Par conséquent, pour comprendre le mot, il faut garder à l’esprit que l’objectif principal du tribunal est de donner le droit aux opprimés, c’est pourquoi κρίνειν est dans certains cas synonyme de δικαιοῦν (justifier) et en parallèle de σώζειν (sauver), λυτροῦν (purifier, badigeon), etc. ( Ps.139:13 ; Isa.1:17, 28:17, 33:5 ; Jer.5:28, 22:16 ). Compte tenu de tout cela, nous pouvons interpréter la prophétie en question comme suit : « il proclamera la vérité aux peuples » ou « la justice ». Matthieu 12:19. Il ne contredira pas, il ne criera pas et personne n’entendra sa voix dans les rues ; Ni l’hébreu ni les soixante-dix n’ont l’expression « ne contrediront pas ». Ce verset est à nouveau interprété de plusieurs manières. Une interprétation, due à Jérôme, est purement extérieure, mécanique. Le Christ a parlé des portes étroites et du chemin étroit (Matthieu 7 : 14) menant au Royaume des Cieux, il a lui-même parcouru ce chemin, et il est donc naturel que sa voix ne soit pas entendue dans les grandes rues. Puisque « large est la porte et spacieux le chemin qui mènent à la perdition, et que beaucoup y entrent » (Matthieu 7 : 13), il est naturel que ces nombreux n’entendent pas la voix du Sauveur, parce qu’ils ne sont pas sur le chemin étroit, mais sur le chemin large. Selon une autre interprétation, les paroles du prophète appliquées au Messie décrivent simplement la douceur du Sauveur, qui, marchant dans les larges rues, ne crie ni ne fait de bruit. Toutes ces expressions dans la bouche de l’évangéliste sont évidemment figuratives. Matthieu 12:20. il ne brisera pas un roseau meurtri, ni n'éteindra le lin fumant, jusqu'à ce qu'il apporte la victoire à la cour ; Ce verset contient une indication de la douceur et de l'amour idéaux du Sauveur envers tous les hommes, et pas seulement envers les Juifs. C’est exactement ainsi que le prophète décrit le futur Libérateur. Un roseau brisé est chaque cœur contrit et déchiré, du lin fumant - des traces en lui du désir du bien, de Dieu, du sentiment repentant d'un pécheur, qui est accepté, aussi petit soit-il. Il est bien clair que par roseaux meurtris et lin fumé, nous entendons des gens. Personne ne peut dire que cela ne représente pas, pour ainsi dire, les relations les plus élevées de la part du Sauveur à leur égard, qui ne sont pas semblables aux relations humaines ordinaires dans le domaine de la « dureté de cœur ». Matthieu 12 :21. et en son nom les nations auront confiance. Au lieu de « nations » dans le texte hébreu, « îles », c’est-à-dire les peuples les plus éloignés vivant sur les îles, ils placeront tous leurs espoirs dans le Christ Sauveur. Matthieu 12 :22. Alors ils lui amenèrent un homme possédé par un démon, aveugle et muet ; et il le guérit, de sorte que l'aveugle et muet commença à parler et à voir. Luc 11 : 14 traduit littéralement : "Et il chassa un démon, et il resta muet. Et il arriva que, lorsque le démon sortit, le muet parla." Il y a donc une différence dans le témoignage : selon Matthieu, le démoniaque était aveugle et muet, mais selon Luc, il était seulement muet. Cela a amené certains commentateurs à penser que Matthieu et Luc parlent de deux guérisons différentes. Mais cette opinion est réfuté par Augustin, qui dit que si Luc garde le silence sur quelque chose, alors on ne peut pas penser qu'il parle d'autre chose, et son ordre des événements est le même que dans Matthieu. Le fait que le malade était muet et aveugle ressort également des paroles ultérieures de Matthieu, selon lesquelles après la guérison, il commença à parler et à voir. Pour montrer que la personne guérie était sourde-muette, certains codes ajoutaient « entendre » (ἀκούειν). L’opinion selon laquelle cet événement est identique à celui raconté dans Matthieu 9 :32 et que Matthieu, voulant en parler davantage, ajoute ici la cécité, est intenable. Marc (Marc 3 : 20-22) ne parle pas de la guérison d’un démoniaque, mais ajoute ici d’autres propos d’une manière particulière. Selon Théophylacte, le démon a emprisonné le démoniaque sur le chemin de la foi - les yeux, l'ouïe et la langue. Matthieu 12:23. Et tout le peuple était étonné et disait : N'est-ce pas le Christ, le fils de David ? La forme de la question proposée par le peuple indique sa sauvagerie et sa lenteur à reconnaître le grand faiseur de miracles en Jésus-Christ ; cette lenteur tendait vers une réponse négative à la question. L'idée que le Wonderworker était le Messie, le Fils de David, s'est imposée dans l'esprit du peuple, mais le peuple n'était pas encore capable de l'assimiler pleinement. Peu importe à quel point le Wonderworker était extraordinaire, il n’était pas un roi. Il n'est pas né dans les palais royaux. Tout cela s’exprime à travers la particule négative μήτι, placée au début de la question, qui présuppose une réponse négative : « N’est-ce pas le Christ fils de David ? Réponse suggérée : non, pas ça. Il est assez curieux que les anciens traducteurs aient essayé d'atténuer cette réponse négative et aient présenté la question de telle manière que la réponse aurait dû être affirmative. Donc dans notre russe. Plus proche de l’original, il serait possible de traduire : « est-ce vraiment le Christ, le Fils de David ? Dans la traduction slave, le sens de la question est un peu mieux exprimé. Mais en général, il est difficile d’exprimer correctement le grec dans d’autres langues. Lorsqu’une réponse affirmative est attendue, μή n’est pas utilisé (cf. Matthieu 7 :16, 26 :22, 25 ; Marc 4:21 ; Luc 6 :39, etc.). Pour les raisons qui précèdent, on peut supposer que l'événement lui-même et la question parmi le peuple ont été introduits ici afin d'exprimer plus fortement le contraste avec les expressions précédentes de l'évangéliste. Il veut dire ce qui suit. Toute l'activité du Christ, son enseignement et ses miracles tendaient à garantir que chacun reconnaîtrait en lui l'Enfant (Serviteur) choisi et bien-aimé, au sujet duquel Isaïe avait prophétisé. Mais malgré ces preuves évidentes de la dignité suprême du Sauveur, même les ὄχλοι (peuples) les plus fanatiques qui le suivaient hésitaient. Et les pharisiens sont allés encore plus loin et ont commencé à attribuer les miracles de Jésus-Christ au pouvoir démoniaque. C’est la transition de l’évangéliste vers un discours ultérieur. En voyant les miracles du Christ, les gens étaient seulement enclins à penser que le Christ était le Fils de David, mais ils hésitaient à l'accepter complètement. Mais les pharisiens étaient étrangers à de telles hésitations. Matthieu 12:24. Les Pharisiens, ayant entendu cela, dirent : Il ne chasse les démons que par la puissance de Belzébuth, le prince des démons. (Cf. Marc 3 :22 ; Luc 11 :15-16). Selon Marc, cela n'a pas été dit par les pharisiens, mais par les scribes venus de Jérusalem. Puisque de nombreux scribes appartenaient à la société des Pharisiens, il n’y a ici aucun désaccord entre les évangélistes. Selon Luc, tous les pharisiens n’ont pas accusé Christ, mais seulement « certains d’entre eux ». Autre discours selon la traduction : Il ne chasse pas les démons, sauf en Belzébuth, le prince des démons (cf. Matthieu 9 : 34). Ainsi, l'expression « non par » et « non par la force » (comme le souligne la traduction russe) de Belzébuth, mais « dans Belzébuth », c'est-à-dire avec Belzébuth. Le fait qu'il soit mentionné non seulement Belzébuth, mais avec l'ajout de « prince des démons », montre très clairement qu'il s'agit ici, sinon du plus important, du moins d'un des principaux démons, qui, selon les conceptions des pharisiens, avait d'autres démons qui lui étaient subordonnés. Belzébuth, en tout cas, était considéré comme le plus maléfique et en même temps le plus sale des dirigeants démoniaques. Par conséquent, l'accusation du Christ à son égard était sale et, semble-t-il, aux yeux des pharisiens et des scribes, particulièrement caustique. L'objectif était de détourner l'attention du peuple du Christ et de susciter en lui une hostilité à l'égard de ses activités, de ses enseignements et de ses miracles. Matthieu 12:25. Mais Jésus, connaissant leurs pensées, leur dit : Tout royaume divisé contre lui-même sera désolé ; et toute ville ou maison divisée contre elle-même ne peut subsister. (Cf. Marc 3 :23-25 ​​; Luc 11 :17). Marc a un discours détaillé sur la même chose, mais Luc est encore plus petit que Matthieu, avec une légère différence d'expression. Jean Chrysostome explique ainsi ce discours du Christ : « Si moi, ayant un démon en moi, je chasse d'autres démons par lui, cela signifie qu'il y a des désaccords et des conflits entre les démons et qu'ils se rebellent les uns contre les autres ; s'ils se rebellent les uns contre les autres, alors leur force est perdue et détruite. » Matthieu 12:26. Et si Satan chasse Satan, alors il est divisé avec lui-même : comment son royaume peut-il subsister ? (Cf. Marc 3,26 ; Luc 11,18). Luc a omis : « Satan chasse Satan » et a remplacé : « si Satan est divisé (divisé ?) en lui-même. » Les expressions de Marc sont complètement différentes de celles des autres évangélistes. Dans le second cas, le nom de Satan est utilisé soit à la place d'un pronom réfléchi, c'est-à-dire au lieu des mots « Satan se chasse », il est dit : « Satan Satan » ; ou bien cette expression doit être comprise ainsi : un Satan chasse un autre Satan. Ils affirment que selon les concepts juifs, Satan en était un et était considéré comme le principal chef des démons. Si tel est le cas, il faudrait alors comprendre l’expression dans le premier sens. On objecte qu’en général la démonologie juive n’était pas un « système ordonné ». D’un autre côté, le Christ lui-même n’appelle pas seulement une personne individuelle Satan (cf. Matthieu 4 : 10, 16 : 23), mais de la nature de l’accusation et de la défense du Christ, on peut conclure qu’il a lui-même été appelé Satan, et précisément parce qu’il a chassé un autre Satan. Mais le mot « Satan » dans les Saintes Écritures est toujours utilisé uniquement au singulier. Ainsi, si nous acceptons la première interprétation, selon laquelle Satan se chasse lui-même, alors il n’y aura pas beaucoup de différence de sens, et l’argumentation est tout aussi forte dans les deux cas. La première interprétation est cependant plus cohérente avec le témoignage de Marc et Luc, où « Satan » (dans le second cas dans Matthieu) est remplacé par les expressions ἑφ´ ἑαυτόν, c'est-à-dire « Satan s'est soulevé contre lui-même » (Marc 3 :26) et « divisé contre lui-même » (Luc 11 :18). En ce sens, il faut interpréter les expressions de Matthieu (cf. (Ex. 16, 8 ; Lév. 14, 15, 26) - Soixante-dix et Héb., où dans le premier cas le pronom personnel est répété de la même manière, et dans les deux derniers ἱερεύς ou « kohen »). Matthieu 12:27. Et si je chasse les démons par la puissance de Belzébuth, par quelle puissance vos fils les chassent-ils ? Ils seront donc vos juges. (Comparez Luc 11 : 19 – presque littéralement). La signification de ce verset a longtemps fait l’objet de grands débats. Hilaire, Chrysostome, Théophylacte et Euthyme Zigavin acceptèrent que « vos fils » désignent les apôtres, qui, bien sûr, étaient les fils des Juifs. Chrysostome en parle en détail. " Regardez avec quelle douceur il leur parle ici aussi. Il n'a pas dit : Mes disciples, ou apôtres ; mais : vos fils, afin que si les Pharisiens veulent penser aussi noblement que ses disciples, donnez-leur l'occasion, et s'ils continuent dans leur ancienne ingratitude et n'abandonnent pas leur impudeur, privez-les de toute justification. Le sens de ses paroles est le suivant : par quelle puissance les apôtres chassent-ils les démons ? Les apôtres avaient déjà chassé les démons. les démons, ayant reçu le pouvoir de le faire du Sauveur, mais les pharisiens ne les accusèrent pas. Ils ne s'armèrent pas contre les actes, mais contre les personnes. C'est pourquoi le Christ, voulant montrer que l'envie seule est la raison de leur accusation, montre du doigt les apôtres. Mais Jérôme hésite dans son interprétation du passage en question. Selon lui, l’expression « fils des Juifs » désigne soit les exorcistes, soit les apôtres juifs. Si le Sauveur parle des exorcistes qui, invoquant le nom du Seigneur, chassent les démons, alors il dénonce les pharisiens avec des questions prudentes, cherchant à faire reconnaître de leur part que c'est l'œuvre du Saint-Esprit. S’il parle des apôtres, ce qui est plus probable, alors ils seront juges des Pharisiens, car ils seront assis sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël. Dans les interprétations des exégètes ultérieurs, l'idée exprimée par Chrysostome et d'autres est complètement abandonnée. En effet, les Évangiles, premièrement, ne disent rien des apôtres, et deuxièmement, parce que les pharisiens n'auraient eu aucune difficulté à attribuer au diable les miracles des apôtres chassant les démons, tout comme ils lui attribuaient les miracles du Christ. Il ne reste donc plus qu'une chose à faire : admettre que nous parlons ici de lanceurs de sorts. Il ne fait aucun doute qu’ils étaient nombreux à cette époque. Voici ce que dit Schürer à ce sujet (III, 408 et suivants) : "La magie était d'une grande importance parmi les Juifs à l'époque du Christ et plus tard. L'expulsion des démons par les fils des Pharisiens, comme discuté dans Matthieu 12 : 27, à en juger par tout ce que nous savons d'autres sources, n'a pas été accomplie sans formules magiques. Simon le Mage (Actes 8 : 9) et Barijésus (Actes 13 : 6) sont bien connus. À Éphèse, Paul a eu affaire à des exorcistes juifs qui utilisaient le nom de Jésus à leurs propres fins (Actes 19 : 13 et suiv.)... Justin suggère les sorts comme quelque chose de courant parmi les Juifs (Dialogus cum Tryphone, 85). Parmi les différents remèdes utilisés contre la goutte, Lucien mentionne un sortilège lancé par un juif et, dans un autre cas, il parle du célèbre « Syrien de Palestine » qui chassait les démons avec des sortilèges. Irénée parle aussi de l'expulsion des démons par l'invocation du nom divin, comme une pratique courante chez les Juifs (Adversus haereses, II, 6, 2). Nous ne pouvons pas entrer ici dans un exposé détaillé de ce sujet, qui est très étendu, et nous pensons que l'extrait ci-dessus de Schürer est suffisant. Ainsi, par « vos fils », nous pouvons comprendre les exorcistes juifs, qui sont appelés fils des pharisiens (selon le contexte) non pas parce qu'ils en descendent par naissance charnelle, mais dans le même sens que « les fils des prophètes » (1 Rois 20 :35). Le sens des paroles du Sauveur est donc le suivant : si vos disciples chassent les démons, alors vous n'attribuez pas cela à Belzébuth, ils peuvent donc être vos juges et vous juger pour le fait que vous, par inimitié, dites cela de Moi. Il nous reste à dire quelques mots sur la question de savoir si ces lanceurs de sorts, que le Christ désigne, étaient réels ou imaginaires. Bien entendu, son argument ne perdit pas de sa force dans les deux cas, car dans aucun des deux cas les pharisiens n’attribuèrent évidemment les activités de leurs exorcistes au pouvoir du diable. Mais la question de la validité des sorts est intéressante en soi. Alford estime qu'il est de la plus haute importance d'examiner la réalité de ces sortilèges, car sinon une impression défavorable serait laissée sur l'âme du lecteur des Évangiles si l'on admet que le Seigneur, en comparant solennellement les sortilèges juifs avec ses propres miracles, a argumenté sur la base de tromperies juives, dont les pharisiens savaient qu'elles étaient des tromperies. Alford pense que les fils des Pharisiens chassaient les démons. Ce point de vue est soutenu par les paroles de la foule dans Matthieu 9 :33. Lorsque le muet dont le démon avait été expulsé parla, la foule s'écria : « Jamais un tel phénomène ne s'est produit en Israël », montrant clairement qu'une guérison plus complète avait eu lieu ici qu'on n'avait vu auparavant. La difficulté, dit Alford, est venue uniquement de l'oubli du fait que les miracles en tant que tels ne servent pas en eux-mêmes de confirmation de la vérité, mais ont été accomplis dans de fausses religions et par de faux enseignants, et ils ont prophétisé à leur sujet (voir Ex. 7 : 22, 8 : 7 ; Matthieu 24 : 24 ; Deut. 13 : 1-5). Matthieu 12:28. Si je chasse les démons par l’Esprit de Dieu, alors bien sûr, le Royaume de Dieu est venu à vous. La signification du verset est la suivante : si vous êtes obligé d'admettre que J'ai chassé les démons par la puissance non de Belzébuth, mais de Dieu, alors vous devez conclure en outre qu'une Personne extraordinaire est apparue parmi vous, qui agit par la puissance de Dieu, et que, par conséquent, Mes actes servent de signe de la visite de Dieu chez vous et de l'avènement du Royaume de Dieu parmi vous. Dans Luc : « si je chasse les démons avec le doigt de Dieu », etc. Par « Royaume de Dieu », Jean Chrysostome entend ici « ma présence (du Christ) » (ἡ παρουσία ἡ ἐμή). Matthieu 12:29. Ou comment quelqu'un peut-il entrer dans la maison d'un homme fort et piller ses biens, s'il n'a pas d'abord lié l'homme fort ? et alors il pillera sa maison. (Cf. Marc 3 :27 ; Luc 11 :21-22). Au verset 28, la première conclusion est tirée des preuves présentées par Christ. Les preuves et la conclusion étaient suffisantes en elles-mêmes. Mais en considérant le sujet sous un autre angle, le Sauveur présente d’autres preuves. Dans Luc 11 : 21-22, le discours, bien que presque identique dans sa signification, diffère dans son expression. Matthieu est ici plus proche de Marc que de Luc. Le mot « ou » est traduit différemment : « autrement », « et », « pour », « si » ; en traduction arabe - "et". Nous ne pouvons pas être d'accord avec l'opinion selon laquelle l'article précédant ἰσχυροῦ désigne ici une force spéciale. Il se réfère simplement au précédent, à Satan ou à Belzébuth, car il est clair que c'est lui qui doit être compris par « les forts », même si le discours a un sens un peu plus général. Ce discours figuré rappelle Is.49:24 ff. Les images sont tirées de la vraie vie. Le sens du discours est clair. Appliqué à l’activité du Christ, il se distingue par un grand pouvoir de persuasion. Si quelqu’un est fort, il n’est pas facile de l’attaquer et de piller ses biens. De même, le Christ n’aurait pas pu résister au diable s’il avait été assez fort pour empêcher l’expulsion des démons qui lui étaient subordonnés. Matthieu 12:30. Celui qui n'est pas avec Moi est contre Moi ; et celui qui ne rassemble pas avec moi disperse. (Comparez Luc 11 :23 – littéralement). Ce verset a également fait l’objet de nombreux débats. Jean Chrysostome, Théophylacte, Euthyme Zigavin, Jérôme et d'autres l'ont attribué au diable ; d'autres aux exorcistes juifs mentionnés ci-dessus. D’autres encore comprenaient les paroles du Christ dans le sens d’un proverbe général et signifiaient « qui que ce soit ». Enfin, certains pensaient que cela dépeint une séparation complète et complète des deux royaumes – le royaume de Satan et celui de Dieu. Ce dernier avis est meilleur que les autres. Il ne peut y avoir de juste milieu entre les deux royaumes (cfr. Rom. 8:7). Il n'y a aucune exception à l'application du principe donné par le Christ. Une attitude neutre envers Lui est impossible. Celui qui n'est pas avec Lui est contre Lui... La raison est la suivante : dans le domaine moral, une personne doit avoir soit raison, soit tort. Il n’y a pas de position médiane… Christ a toujours absolument raison… Ce discours du Sauveur est exprimé négativement dans Marc 9 :40 : « car celui qui n’est pas contre vous est pour vous ». Dans συνάγων il y a une allusion à l'idée de récolter la moisson (voir Matthieu 3:12, 6:26, 13:30 ; Jean 4:36, etc.). Σκορπίζει disperse, disperse (cf. Jean 10:12, 16:32; 2 Cor.9:9). Ainsi, se rassembler sans Christ n’apporte aucun bénéfice à celui qui rassemble ; cela équivaut même à du gaspillage, à de la dispersion, et ne peut qu'apporter perte et anxiété au cueilleur. Matthieu 12:31. C'est pourquoi je vous le dis : tout péché et tout blasphème sera pardonné aux hommes, mais le blasphème contre l'Esprit ne sera pas pardonné aux hommes ; Le dernier mot « aux gens » ne se trouve pas dans les meilleurs codes ; dans certains cas, au lieu de « aux gens », « à eux » est ajouté. Déjà dans l'Antiquité, on croyait que le sens de l'expression était le suivant : « si d'autres actes et actions sont pardonnés avec miséricorde (liberali venia), alors la miséricorde n'existe pas lorsque Dieu est renié dans le Christ » (Hilaire). Jean Chrysostome considérait ce verset comme très flou, "mais si, dit-il, nous y approfondissons, nous le comprendrons facilement. Que signifient ces mots ? Ce péché contre le Saint-Esprit est en grande partie impardonnable. Pourquoi ? Parce qu'ils ne connaissaient pas le Christ, qui Il était, mais ils avaient déjà reçu une connaissance suffisante de l'Esprit... Alors, je vous pardonne ce avec lequel vous m'avez calomnié avant la croix, même le fait que vous vouliez me crucifier sur la croix, et votre incrédulité même. ne vous sera pas reproché... Mais ce que vous avez dit à propos de l'Esprit ne vous sera pas pardonné... Pourquoi ? Parce que le Saint-Esprit vous est connu et que vous n'avez pas honte de rejeter la vérité évidente. Le Saint-Esprit est Dieu et Dieu est Esprit. Les pharisiens qui écoutaient le discours du Christ n’imaginaient guère le Saint-Esprit comme la troisième Personne de la Sainte Trinité, et pour eux l’expression « Saint-Esprit » était équivalente au mot « Dieu » ou du moins « Esprit de Dieu ». Ainsi, l’expression « blasphème contre le Saint-Esprit » équivalait aux mots « blasphème contre Dieu » aux oreilles des pharisiens. Si tel est le cas, alors il devient clair pourquoi tous les autres péchés et blasphèmes seront pardonnés aux gens, mais le blasphème contre le Saint-Esprit ne sera pas pardonné. Parce que ce dernier est un acte contre Dieu lui-même et en même temps l'approche de l'esprit humain de πνεμα ἀκάθαρτον - d'un mauvais esprit dont la culpabilité, selon les concepts des Juifs de cette époque et selon les nôtres, ne sera jamais pardonné. Ceci, pour ainsi dire, est un blasphème fondamental, la plus grande calomnie, caractéristique uniquement des esprits du mal rejetés, qui n'ont jamais été invités à la repentance et ne peuvent jamais se repentir. Dans ce plus grand blasphème, Dieu Lui-même est nié en tant qu’Être Tout-Bon, Tout-Puissant, Tout-Puissant, avec toutes Ses propriétés, et en même temps, toute religion, toute moralité est niée à la racine même. Ici est supposée la chute la plus profonde de l'homme, dont la grâce de Dieu elle-même ne peut pas le sortir, parce qu'elle est niée dans un tel blasphème. L’esprit humain qui profère un tel blasphème devient au même niveau qu’un esprit impur. « Votre père est le diable ; et vous voulez accomplir les convoitises de votre père » (Jean 8 :44). Vous mentez, tout comme lui, parce que « c’est un menteur et le père du mensonge ». Le rapprochement des pharisiens avec les esprits impurs de méchanceté donne apparemment au Sauveur une raison de parler non pas de Dieu, mais du Saint-Esprit. Matthieu 12:32. si quelqu'un dit une parole contre le Fils de l'homme, cela lui sera pardonné ; si quelqu'un parle contre le Saint-Esprit, cela ne lui sera pardonné ni dans ce siècle ni dans le futur. (Cf. Marc 3 :29-30 ; Luc 12 :10). Si l’interprétation du verset précédent peut être acceptée, alors il est clair pourquoi une « parole » prononcée « contre le Fils de l’homme » peut être pardonnée, mais une parole « contre le Saint-Esprit ne sera pardonnée » ni dans cet âge ni dans l’autre. Aux yeux des pharisiens, le Fils de l'homme n'était ni Dieu (cf. Marc 2, 7 ; Luc 5, 21) ni le Fils de Dieu. Et non seulement les pharisiens, mais même les disciples du Christ ont pu saisir cette idée avec difficulté et seulement progressivement. Cela venait de l’ignorance et pouvait donc être pardonné. Mais la « parole » contre le Saint-Esprit ou Dieu n’est pas seulement une erreur née de l’ignorance et n’est donc pas pardonnée. Certains arguments de divers exégètes concernant ce dicton sont assez intéressants, même s'ils n'ont parfois pas grand-chose à voir avec l'essence même du problème. Ainsi Augustin pense, sur la base de ce verset, que le pardon des péchés est possible non seulement dans cette époque, mais aussi dans le futur, car il serait impossible de dire de certaines personnes que leurs péchés ne seront pas pardonnés, ni dans cette époque, ni dans le futur, s'il n'y avait pas de pardon du tout dans le futur. Origène parle du pardon universel qui viendra à la fin du « grand âge » dont parlait Platon, et prétend même que Judas et Lucifer lui-même, ainsi que les démons condamnés avec lui, seront un jour sauvés. Les théologiens catholiques tirent leurs enseignements sur le purgatoire du verset en question. Selon certains d’entre eux, il serait vain et inutile de dire : « il ne lui sera pardonné ni dans ce siècle ni dans l’avenir », si aucun péché n’était pardonné dans l’avenir. "C'est comme si quelqu'un disait en vain et sans pertinence : je ne me marierai ni à cette époque ni dans le futur, alors qu'à l'avenir il sera absolument impossible de se marier." Laissant de côté toutes ces interprétations, nous dirons seulement que l’expression « ni dans ce siècle ni dans l’autre » est la plus difficile à expliquer dans tout ce discours du Christ. Morison considère cette expression comme une simple extension du mot « jamais ». Nous pouvons être d’accord avec cette dernière interprétation. Le Sauveur, évidemment, ne dit pas ici s’il y aura ou non le pardon des péchés dans l’au-delà. Il souligne uniquement le péché de blasphème contre le Saint-Esprit et affirme que ce péché ne sera jamais pardonné. L'expression αἰὼν μέλλων n'apparaît ici dans Matthieu qu'une seule fois (cf. Eph. 1:21 ; 1 Tim. 4:8 ; Héb. 2:5, 6:5, etc.). Matthieu 12:33. Ou reconnaissez l’arbre comme bon et ses fruits comme bons ; ou reconnaissez l'arbre comme mauvais et ses fruits comme mauvais, car un arbre se reconnaît à ses fruits. Selon Jérôme, dans le discours du Christ il y a ici un syllogisme, appelé par les Grecs ἄφυκτον (inévitable, rusé, dont on ne peut sortir). Si, dit le Sauveur, le diable est méchant, alors il ne peut pas faire le bien. Si vous considérez que ce que j'ai fait est bien, alors il s'ensuit que le diable ne fait pas cela. Et il ne se peut pas que le bien vienne du mal ou le mal du bien. Tout comme une personne bonne ne peut pas faire le mal et une personne mauvaise ne peut pas faire le bien, de même Christ ne peut pas faire le mal et le diable ne peut pas faire de bonnes actions. Une pensée similaire est exprimée par Augustin, selon laquelle une personne doit d'abord changer pour que ses actes changent, car si une personne reste mauvaise, elle ne peut pas avoir de bonnes actions, et si elle est bonne, alors elle ne peut pas avoir de mauvaises actions. On peut noter que les pensées exprimées par le Sauveur ici et dans les versets suivants sont très similaires à ce qu’il a dit dans le Sermon sur la montagne (Matthieu 7 : 16-20). Matthieu 12:34. Engeance de vipères ! comment peux-tu dire de bonnes choses quand tu es méchant ? Car c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle. Le lien du discours dans ce verset dans la traduction russe n'est pas clairement exprimé. Cela se voit facilement si vous développez un peu le discours. "Comment peux-tu dire de bonnes choses quand tu es méchant?" Vous ne pouvez rien dire de bien, car « c’est de l’abondance du cœur que la bouche parle ». Mais si vous insérez ici une phrase : vous ne pouvez rien dire de bon, parce que votre cœur est rempli de méchanceté, et « à cause de l'abondance du cœur », c'est-à-dire du fait qu'il déborde, « la bouche parle », alors le discours du Sauveur deviendra plus clair. Cependant, la traduction russe est exacte ; en grec, il y a la même omission de pensées et de phrases intermédiaires qu'en russe. Dans quelques manuscrits cependant, on exprime le désir, à l’aide de corrections, d’exprimer cette idée un peu différemment, notamment en ajoutant après « la bouche parle » les mots soit « bon » (ἀγαθά), soit « mauvais » (mala). Ainsi : « Car c’est de l’abondance du cœur que la bouche parle en bien » (en mal). Le Sauveur appelle les Pharisiens « une génération de vipères », comme Jean-Baptiste (Matthieu 3 :7) et « pour les raisons qui y sont indiquées ». Evfimy Zigavin reformule ce discours comme suit : il n'est pas surprenant que vous blasphémiez cela (Mes actions), car vous, étant méchant, ne pouvez pas parler en bien. Le Christ montre alors « physiologiquement » pourquoi ils ne peuvent pas faire cela. Matthieu 12:35. Un homme bon tire de bonnes choses d’un bon trésor, et un homme mauvais tire de mauvaises choses d’un mauvais trésor. Ceux. quand il y a beaucoup de bien dans le cœur, alors le bien en sort, et quand il y a beaucoup de mal, alors le mal. Matthieu 12:36. Je vous dis que pour chaque parole vaine que les gens prononcent, ils répondront au jour du jugement : Le lien avec la parole est clair. Les pharisiens prononçaient des paroles vaines, blasphémant le Saint-Esprit. Non seulement pour de telles paroles vaines, mais pour toute parole vaine en général, les gens devront rendre compte au jour du jugement. Un enseignement sublime et hautement moral. Littéralement, le verset devrait être traduit comme suit : « Je vous dis que toute parole vaine que les gens prononceront en rendra compte au jour du jugement. » Matthieu 12:37. Car par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné. Le sens immédiat de cette expression est qu’une personne est justifiée ou condamnée par ses propres mots devant un tribunal humain ordinaire. Mais cette idée est élevée au rang de principe, et on dit généralement que les paroles d’un homme le justifient ou l’accusent. Jugement et acquittement signifient ici principalement accusation ou acquittement lors du Jugement dernier. Matthieu 12:38. Alors certains scribes et pharisiens dirent : Maître ! Nous aimerions voir un signe de Toi. Le mot « alors » ne peut pas être considéré ici comme une indication exacte du temps. Il est très possible que ce qui a été dit dans ce verset et dans les suivants ait eu lieu à un autre moment et pour une autre raison, quoique inconnue. Quoi qu’il en soit, il faut admettre que désormais ce sont d’autres personnes qui parlaient au Christ, et non ceux qui l’accusaient d’avoir une relation avec le diable (verset 24). Cela ressort également clairement de Luc 11 : 16, qui parle d’« autres » personnes qui l’ont « tenté » et ont demandé un signe. À propos de cette demande des scribes et des pharisiens, Chrysostome note : « Lorsqu'ils lui posaient grossièrement (τραχέως) des questions et l'insultaient, il leur répondit docilement, et quand ils commencèrent à le flatter, il s'adresse à eux avec toute la sévérité et prononce des paroles diffamatoires contre eux, montrant qu'il est au-dessus des deux passions et que de même qu'alors ils ne pouvaient pas l'irriter, de même maintenant ils ne peuvent pas l'adoucir avec leur flatterie. Matthieu 12:39. Mais il leur répondit : « Une génération méchante et adultère cherche un signe, et aucun signe ne lui sera donné, si ce n'est le signe de Jonas le prophète ; « Génération méchante » serait mieux traduit par « méchante, pleine de mal ». Cette race est qualifiée d'adultère par le Sauveur parce qu'en général, dans l'Ancien Testament, l'écart par rapport à la vraie religion et au véritable culte de Dieu était considéré comme un adultère (Jér. 3 :8-9, 5 :7, 13 :27 ; Ézéchiel 16). Mais, d’un autre côté, cette expression peut, semble-t-il, être reliée à d’autres expressions du Sauveur à propos de Sodome et Gomorrhe (Matthieu 11 : 22-24) et comprendre ce qui a été dit de telle manière que la génération contemporaine du Christ a été dépravée. Les deux phénomènes, l’idolâtrie et la débauche sexuelle, sont souvent mis en relation l’un avec l’autre et peuvent être compris à partir de nos informations sur la vie païenne. Aucun signe ne sera donné à cette génération désormais. Morison pense qu'il s'agit d'une expression extrêmement condensée, dans laquelle un élément d'incertitude et de mystère est délibérément introduit. Le contenu complet de ce discours du Sauveur peut être énoncé comme suit : "Aucun signe, pour satisfaire la curiosité, ne sera donné à cette génération. Le signe ne lui apportera aucun bénéfice, ni à personne d'autre. La haine de la génération mauvaise envers moi ne cessera pas. Elle me rejettera. " Cependant, ma mission ne sera pas vaine. Lorsqu'il me mettra à mort, je lui donnerai un signe bien plus étonnant que les choses curieuses qu'il attend de moi. Je lui donnerai le signe du prophète Jonas." Le Sauveur veut donner aux Juifs un signe non pas du ciel, mais de la terre, et, de plus, un signe au cœur de la terre. Cela ne signifiait cependant pas que le Christ n'accomplirait aucun miracle ou signe avant d'accomplir ce signe. Ils ne semblaient pas être des signes pour les Juifs qui ne croyaient pas en lui. Le signe indiqué leur sera donné spécifiquement et en général à tous les incroyants. Matthieu 12:40. car comme Jonas fut dans le ventre de la baleine trois jours et trois nuits, de même le Fils de l'homme sera dans le sein de la terre trois jours et trois nuits. Le discours ici est évidemment figuratif. La seule question qui peut se poser est de savoir pourquoi le Sauveur a parlé ici en images et ne l'a pas simplement exprimé : Le Fils de l'homme sera enterré et restera sur la terre pendant trois jours et trois nuits. Mais des images similaires sont utilisées ailleurs (voir Jean 2 :19, 3 :14, etc.). Matthieu 12 :41. Les Ninivites se lèveront en jugement avec cette génération et la condamneront, car ils se sont repentis de la prédication de Jonas ; et voici, il y a encore Jonas ici. Dans Luc (Luc 11 : 31-32), les versets sont présentés dans l’ordre inverse de celui de Matthieu, c’est-à-dire qu’il parle d’abord de la reine du midi, puis des Ninivites. Ces derniers sont décrits dans le même livre du prophète Jonas. Le discours du Christ peut être considéré comme un résumé très bref et condensé de tout ce livre. Le sens est clair. Les Ninivites se sont repentis après la prédication de Jonas, mais pas les scribes et les pharisiens, bien que Christ lui-même et sa prédication étaient plus élevés que Jonas et sa prédication. Ce dernier point, semble-t-il, s’exprime de manière quelque peu secrète dans les mots : « et voici, il y a plus que Jonas ». Πλεῖον correspond entièrement au latin plus quam et, comme ce dernier, est utilisé au genre neutre. Les Ninivites repentants « ressusciteront » (ici nous pouvons traduire « ressusciter », bien que dans le Nouveau Testament ἀνιστάναι n'indique pas toujours la résurrection), tout de même physiquement ou spirituellement, et, comme en récompense de leur repentir, ils deviendront juges de la génération contemporaine du Christ, qui n'a pas apporté la repentance. Matthieu 12 :42. La reine du midi se lèvera en jugement avec cette génération et la condamnera, car elle est venue des extrémités de la terre pour écouter la sagesse de Salomon ; et voici, il y a encore Salomon ici. Au lieu de « juger avec cette génération » - dans Luc « avec les hommes de cette génération » (dans la Bible russe - avec les gens) ; puis au lieu de « son » le « leur » correspondant. Autrement, le discours de Matthieu est littéralement similaire à celui de Luc. Dans les paroles du Sauveur, il y a une référence évidente à l'histoire racontée dans 1 Rois 10:1-13 ; 2 Chroniques 9 : 1-12. La « sagesse » de Salomon est mentionnée dans les deux récits. La brièveté du récit des évangélistes ne permet pas de juger si le Sauveur fait ici référence au livre des Rois ou aux Chroniques, ou à ces deux livres. Parlant de la même chose rapportée dans les livres des Rois et des Chroniques, Josèphe ("Antiquités des Juifs", VIII, 6, 5), appelle cette reine du sud reine τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, c'est-à-dire Méroé (dont les reines étaient habituellement appelées Candace (Pline, Historia naturalis, VI, 29). La tradition abyssinienne, selon ce récit, l'appelle Makeda et suggère qu'elle a accepté la foi juive à Jérusalem. Les Arabes, de leur côté, font également des revendications sur elle, l'appelant Valkis (Coran, sourate 27 [cette sourate parle entre autres de Salomon et de la reine de Saba, mais cette dernière n'est pas appelée par son nom. - NDLR]). Cette dernière vision est probablement plus proche de la vérité. Saba était une route de l'Arabie heureuse, non loin de la mer Rouge et de l'actuelle Aden (voir Pline, Historia naturalis, VI, 23), regorgeant d'arômes, d'or et de pierres précieuses. Wellhausen note que c'est la première fois que le nom Yémen (= sud = νότος) est appliqué au sud-ouest de l'Arabie. Matthieu 12:43. Quand l'esprit impur quitte une personne, il parcourt des endroits secs, cherchant du repos, et ne le trouve pas ; Matthieu 12:44. Puis il dit : Je retournerai chez moi d'où je viens. Et, arrivé, il le trouve inoccupé, balayé et rangé ; Matthieu 12:45. puis il s'en va et prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui, et en entrant, ils y habitent ; et pour cette personne, la dernière chose est pire que la première. Il en sera de même pour cette génération maléfique. Dans Luc, cette section est presque littéralement similaire au discours de Matthieu, à l'exception de quelques mots. Il faut penser que le Christ, en disant cela, s'adapte au sens figuré aux conceptions du temps, selon lesquelles les esprits impurs étaient la personnification de divers maux, spirituels et matériels. Matthieu 12:46. Pendant qu'il parlait encore aux gens, sa mère et ses frères se tenaient à l'extérieur de la maison, voulant lui parler. (Cf. Marc 3, 31 ; Luc 8, 19). Comme les proches du Christ selon la chair n’avaient pas eu la possibilité de l’approcher personnellement, ils le lui ont annoncé par l’intermédiaire d’un messager (inconnu) pour l’appeler. Donc selon Marc et Luc. Dans Matthieu et Marc, l'histoire suit une diatribe contre le blasphème du Saint-Esprit. Le lien de ce verset est différent selon les différents évangélistes, mais la note de Matthieu ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος peut être considérée ici comme une indication exacte de l’heure, correspondant au témoignage de Marc. Matthieu 12:47. Et quelqu'un lui dit : Voici, ta mère et tes frères se tiennent dehors et veulent te parler. Matthieu 12:48. Il répondit et dit à celui qui parlait : Qui est ma Mère ? et qui sont mes frères ? Le Sauveur a exprimé ici l’idée que la parenté spirituelle avec les gens qui écoutaient et percevaient son enseignement était plus élevée à ses yeux que la parenté charnelle (cf. Luc 2:49). Matthieu 12:49. Et pointant la main vers ses disciples, il dit : Voici ma mère et mes frères ; (Cf. Marc 3,34 ; Luc 8,21). Marc dit que Jésus-Christ a regardé autour de lui et a dit à ce moment-là, etc. Les paroles du Sauveur servent ici de clarification et de confirmation des paroles du verset précédent, et leur sens est le même. Matthieu 12:50. car quiconque fait la volonté de mon Père céleste est mon frère, ma sœur et ma mère. (Comparez Marc 3 :35 – presque pareil). Bien que le Sauveur introduise ici le terme supplémentaire ἀδελφ dans sa réponse, il ne mentionne pas le père (terrestre), dont il ne parle nulle part dans ses discours. Ceci est conforme au témoignage des évangélistes Matthieu et Luc concernant sa naissance sans mariage. On peut difficilement en conclure que la mention d’une mère et à côté d’elle d’un frère et d’une sœur confirme l’opinion selon laquelle les frères du Sauveur étaient ses propres frères. Les trois termes – « frère », « sœur » et « mère » – sont évidemment utilisés ici dans un sens spirituel. Vous pourriez être intéressé par :