Глава 12
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1–8. Discípulos arrancando espigas el sábado. – 9–14. Sanando al hombre seco el sábado y denunciando a los fariseos. – 15–21. Cumplimiento de la profecía sobre Cristo a Isaías. – 22–37. Denuncia de los fariseos ante la acusación de tener relaciones con Belcebú. – 38–45. Responder a una solicitud de señal. – 46–50. Madre y hermanos de Cristo.
Mateo 12:1. En aquel tiempo pasó Jesús por los sembrados en sábado; Sus discípulos tuvieron hambre y comenzaron a arrancar espigas y a comer.
Esencialmente la historia de los tres evangelistas es la misma, pero hay una diferencia notable en la expresión. La expresión “en aquel tiempo” aquí debe considerarse tan vaga como otras expresiones del mismo tipo ya comentadas (“entonces”, “en aquellos días”, etc.). Aquí nuevamente sirven más para conectar el habla que para indicar el tiempo, y no hay necesidad de suponer que Mateo 12:1-8 fue justo “en el momento” o inmediatamente después de los discursos de Cristo expuestos al final del capítulo 11. Según muchos intérpretes, los acontecimientos de los que habla Mateo aquí tuvieron lugar poco antes de la segunda Pascua del ministerio de Cristo (el segundo año del ministerio de Cristo, según nuestro relato el 28), o poco después. Si hubo cosecha de cebada, poco antes de Pascua; si es trigo, poco después de Pascua. Esto significa que el Salvador no estuvo en Jerusalén esta Pascua. Faltaba un año entero antes de la muerte del Salvador. Según el testimonio de Lucas (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ), algunos piensan que esto ocurrió el primer sábado después de Pascua del año 28. Jesucristo caminó con sus discípulos por los campos sembrados el sábado.
Es poco probable que este viaje por los campos se hiciera con la intención de mostrar que el Salvador estaba violando (λύων) las leyes de los padres, y que los discípulos violarían la ley del sábado al comer (Teofilacto). De la misma manera, no hay necesidad de suponer que con Jesucristo, además de los discípulos, también había muchas personas. El arranque de las espigas por parte de los discípulos tuvo lugar “en sábado” (τοῖς σάββασιν), plural en griego. Pero, como muestra Tsang, el término “sábado” y “sábados” se usaban indiferentemente, como puede verse en Mateo 12:1, 5, 10–12, 28:1; Marcos 1:21; Lucas 13:10; Hechos 17:2.
Mateo 12:2. Al ver esto los fariseos, le dijeron: He aquí tus discípulos hacen lo que no se debe hacer en sábado.
Recoger mazorcas de maíz no sólo no estaba prohibido por la ley, como el robo o el hurto de la propiedad de otra persona, sino que estaba directamente permitido (Deuteronomio 23:25). Por lo tanto, los fariseos acusaron a los discípulos no de arrancar espigas y comerlas, sino de que esto sucedía en sábado. Esto está claramente prohibido en el Talmud. Recoger y moler espigas de grano para separar los granos de la cáscara se equiparaba a trillar los granos, que era uno de los 39 trabajos ordinarios prohibidos en sábado (enumerados en Pereferkovich. Talmud. T. II. Tractate Shabbat, VII, 2, p. 44). Los fariseos obviamente observaban al Salvador, aunque por el tono de la historia del evangelio se puede juzgar que la reunión en sí fue de naturaleza algo aleatoria. La suposición de que estaba prohibido arrancar mazorcas de maíz hasta que se presentara a la iglesia la primera gavilla de la cosecha no se basa en nada. Los discípulos de Cristo, como se puede ver en sus siguientes palabras, tenían hambre y, por lo tanto, comenzaron a arrancar espigas. La palabra "hacer" no se refiere a "comer" (versículo 1), sino a arrancar el grano.
Mateo 12:3. Él les dijo: ¿No habéis leído lo que hizo David cuando él y los que estaban con él tuvieron hambre?
Mateo 12:4. ¿Cómo entró en la casa de Dios y comió los panes de la proposición, que ni él ni los que estaban con él debían comer, sino sólo los sacerdotes?
(Cf. Marcos 2:25–26; Lucas 6:3–4).
Marcos y Lucas relatan esto de la misma manera con una ligera diferencia en la expresión, lo que no cambia en absoluto el significado del discurso. El Salvador en su respuesta a los fariseos (καὶ ἀποκριθείς - Lucas) se refiere a la conocida historia narrada en 1 Samuel 21:2-6 acerca de cómo David, huyendo de Saúl, llegó a Nob, donde entonces había un tabernáculo (Shenkel), y preguntó al sacerdote Ahimelec (como en el texto hebreo, A los setenta - Abimelec, no Abiatar, como en Marcos 2:26) para darle pan a él y a los que estaban con él, porque todos tenían hambre. Es notable que el sacerdote Ahimelec, respondiendo a la petición de David, dude de su legalidad, pero no porque fuera en sábado (1 Samuel 21:4). Sin embargo, algunos piensan que el encuentro de David con Ahimelec tuvo lugar en sábado y que el nuevo pan horneado de la proposición acababa de ser colocado sobre la mesa del tabernáculo. Como evidencia citan 1 Samuel 21:6 (cf. Levítico 24:8). Sea como fuere, la violación de la ley no fue que los panes fueran entregados a David en sábado, sino que eran sagrados, no se les permitía comerlos a los laicos, sino sólo a los sacerdotes.
El Salvador señala la ilegalidad del acto de David más claramente que Ahimelec, a saber: a David se le prohibía por ley comer los panes de la proposición porque sólo los sacerdotes podían comerlos, a los que ni el propio David ni su pueblo pertenecían. La acción de David no fue una violación de la ley del sábado, sino de la ley de la iglesia y del tabernáculo. Pero el Salvador resuena aquí de igual a igual, o según el principio de equivalencias. El Iglesia y el sábado eran iguales o iguales en santidad. Basado en la interpretación generalmente aceptada de Lucas 6:1 de la expresión σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, se cree que el día en que los discípulos pasaron por los campos sembrados, el capítulo 21 del Primer Libro de los Reyes fue el día de la concepción. Pero, dice Alford, no se puede probar que el calendario judío comenzara a existir entonces en la forma en que lo tenemos ahora.
Mateo 12:5. ¿O no habéis leído en la ley que en el sábado los sacerdotes en la iglesia violan el sábado, pero son inocentes?
Este discurso de Cristo no tiene paralelos en otros evangelistas. Se argumenta que las acciones de los discípulos no fueron en ningún sentido paralelas a las acciones de los sacerdotes en la iglesia, y el hecho de que los sacerdotes, en obediencia a la ley, trabajaran en la iglesia no podía justificar que los discípulos violaran las interpretaciones librescas de la ley que prohibía trabajar en sábado. Pero ese razonamiento es generalmente superficial. La expresión ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ es significativa en su contra. El Salvador, explicando la opinión errónea de los fariseos, les señala la contradicción en la ley misma, que, por un lado, prohibía trabajar en sábado; y por otro lado, los instaló. La referencia aquí es a Números 28:9–10. Esta contradicción no era esencialmente tal, porque dos tipos de actividad, para Dios y para las personas, requerían una actitud diferente hacia ellos mismos.
Pero la contradicción jurídica era incomprensible e insoluble para los fariseos y escribas de aquella época, y por eso la argumentación de Jesucristo tenía para ellos todo el peso, era irrefutable, aunque despertaba en ellos un sentimiento secreto de enemistad, como toda prueba irrefutable cuando no concuerda con los intereses de alguien. La contradicción se resuelve por el hecho de que el sábado estaba dedicado a Dios y no requería inacción, sino actividad. Revelando el error lógico de los fariseos, el Salvador se adhiere a su propio término farisaico (Hechos 24:6), usando la palabra βεβηλοῦσιν: contaminan, profanan el sábado, sacrifican animales para el sacrificio, les sacan las entrañas, les arrancan la piel, los cortan en pedazos y los lavan, les agregan leña y encienden un fuego. Los judíos tenían un proverbio: "No hay sábado en la iglesia". La respuesta del Salvador aquí es detallada: señala el lugar (iglesia), las personas (sacerdotes), el tiempo (sábado) y el hecho mismo (la profanación del sábado). Juan Crisóstomo también lo cree así.
El propósito de este discurso fue explicar que los fariseos debían tener cuidado con sus acusaciones de quebrantar y profanar el sábado. A la posible objeción por parte de los fariseos de que unos son los sacerdotes y los otros los discípulos, la respuesta es el siguiente versículo.
Mateo 12:6. Pero os digo que aquí está el que es mayor que la iglesia;
Según Meyer, si antes el Salvador seguía en su argumentación de mayor a menor (desde el acto de David hasta el acto de los discípulos hambrientos), entonces desde el versículo 5 argumenta de menor a mayor: desde la iglesia, cuyas regulaciones sacerdotales violaban el sábado, hasta la suya, superior a la santidad de la iglesia, autoridad. Pero éste no es el caso; es poco probable que el Salvador tenga una prueba tan artificial como la meta. El significado de Sus palabras, aparentemente, es simplemente que el servicio se realiza en la iglesia, y aquí, fuera de la iglesia, también hay servicio a Dios, pero mucho mayor y más elevado. Este servicio mayor y más elevado no consiste en hacer sacrificios y otras acciones rituales diversas, por las cuales se abolió el sábado, sino en obras de misericordia y amor, que deberían ser (y eran consideradas) superiores a las acciones rituales. Los apóstoles, junto con el mismo Cristo, participaron en este ministerio de amor y, por lo tanto, no les era necesaria la mezquina observancia del sábado.
Mateo 12:7. si supieras lo que significa: quiero misericordia, no sacrificio, no condenarías al inocente,
Дальнейшее и самостоятельное доказательство правильности поведения Христа, не запрещавшего ученикам срывать колосья, и ошибочности мнения фарисеев, имеющее близкую связь с предыдущей речью и разъясняющее ее указанием на ветхозаветное пророчество. Incluso en la ley del Antiguo Testamento, dada de acuerdo con la dureza del corazón de los judíos, la misericordia estaba por encima del sacrificio. Es más, debería colocarse por encima de ellos ahora que ha llegado “más” en comparación con la ley del Antiguo Testamento. La condena de los inocentes por parte de los fariseos no se produjo por ignorancia de las Escrituras (Mateo 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), sino por falta de amor del corazón.
Mateo 12:8. porque el Hijo del Hombre es Señor incluso del sábado.
Este versículo de Marcos (Marcos 2:27) está precedido por la adición de que (traducido literalmente) el sábado fue (ocurrió, se estableció) para el hombre, y no el hombre para el sábado. Las palabras "Hijo del Hombre" se explican arriba (ver comentarios sobre Mateo 8:20). El Salvador siempre se llamó así solo a sí mismo en los Evangelios, por lo que es un error pensar que este versículo no tiene conexión con los anteriores; esta conexión es clara. Si puede haber una pregunta aquí, es sólo sobre por qué el Salvador se llamó a sí mismo Hijo del Hombre ante Sus enemigos, es decir, usó una expresión que tal vez no entendieran. La respuesta a esto puede ser, en primer lugar, que habló de esta manera más de una vez (ver Mateo 26:64; Marcos 14:62; Lucas 22:69). Esta expresión siempre tuvo un significado oculto para los enemigos de Cristo, porque no querían entender las palabras de Jesucristo como el Mesías. De hecho, Cristo indicó aquí su dignidad mesiánica y, por lo tanto, el significado del versículo 8 es claro para nosotros y, por supuesto, lo fue para los apóstoles, evangelistas y los entonces creyentes en Cristo.
Pero los fariseos, a quienes ahora hablaba Cristo, podían simplemente conectar la expresión “Hijo del Hombre” con τὸν ἄνθρωπον y ὁ ἄνθρωπος (Marcos 2:28), como se afirma claramente en Marcos. Sin embargo, los enemigos de Cristo también podrían deducir de sus palabras que la autoridad del Mesías es superior a las normas legales relativas al sábado.
Una explicación y difusión de esta enseñanza del Salvador se encuentra en Rom. 14:5-6, 17 y Col. 2:16-17. Así, el significado del versículo que se analiza es el siguiente. El Hijo del Hombre puede disponer del sábado, es decir, de la actividad sabática, puede ordenarlo o detenerlo, así como un propietario permite que sus trabajadores descansen o los obliga a trabajar. No importa cuán simple sea todo esto, una persona común y corriente antes de Cristo no podría haber ideado naturalmente las verdades expresadas aquí por Cristo. Incluso hoy en día, estas verdades no siempre son claras y no siempre se aplican en la práctica.
Mateo 12:9. Y saliendo de allí, entró en la sinagoga de ellos.
La primera impresión de la historia es que inmediatamente después de la conversación sobre los discípulos arrancando espigas en sábado, el Salvador salió del lugar donde estaba hablando y entró en la sinagoga judía. Fue en sábado (versículo 10). De esto se podría concluir que el viaje a través de los campos sembrados era el “camino del sábado”, y, además, a la sinagoga. Con tal suposición, solo una cosa quedaría incomprensible: por qué, como se señaló anteriormente, los discípulos ya tenían hambre a una hora tan temprana (el servicio probablemente tuvo lugar por la mañana). Pero, al comparar este versículo con el testimonio de Lucas 6:6, encontramos que el Salvador entró en la sinagoga otro sábado. Marcos también tiene un indicio de esta circunstancia en la palabra “otra vez” (πάλιν), aunque no es lo suficientemente claro. Si “otra vez”, significa que el Salvador entró a la sinagoga antes, pero Marcos no indica cuándo. Así explican el asunto Agustín y otros intérpretes. En este día de reposo se realizó un nuevo milagro.
Si antes el acto de los discípulos no tenía el objetivo claro de provocar la tentación de los judíos, aquí Jesucristo, por el contrario, actúa con la clara intención de refutar las opiniones de los fariseos. La palabra “ellos” debe referirse, como en otros lugares (Mateo 9:35, 10:17, 11:1), en general a los habitantes de la zona donde estuvo Jesucristo (galileos). La opinión de que dado que lo que sigue (versículo 10) se refiere a los fariseos que le pidieron a Cristo, entonces “ellos” se refiere a los fariseos es incorrecta. No se menciona el lugar galileo donde tuvo lugar la curación. Sobre la base de que aquí fuertes acusadores están hablando contra Cristo, lo cual queda especialmente claro en Marcos 2:6; Lucas 6:7–8, piensan que el evento tuvo lugar en una de las ciudades importantes donde existía y era poderoso el grupo de los fariseos y escribas, y llaman Tiberíades o Capernaúm. Pero esto no se desprende claramente de las palabras de los evangelistas, y la cuestión del lugar del acontecimiento debe quedar sin resolver.
Mateo 12:10. Y he aquí había un hombre que tenía una mano seca. Y le pidieron a Jesús que lo acusara: ¿es posible sanar en sábado?
(Cf. Marcos 3:1–2; Lucas 6:6–7).
No es necesario especular sobre la naturaleza de la enfermedad de esta persona. Baste decir que se trataba de un hombre que no controlaba su mano derecha (Lucas 6:6), por alguna razón, tal vez por parálisis, o la llamada atrofia, o por otra razón. Este relato se encuentra en Marcos y Lucas, pero sólo con una variación considerable en detalles de nuestro texto. Marcos y Lucas están más de acuerdo entre sí que con Mateo. De las historias de Mateo (versículo 14) y Marcos (Marcos 2:6) se desprende claramente que los fariseos se opusieron a Cristo, quien luego se unió a los herodianos (Marcos), pero, según Lucas (Lucas 6:7), estos eran fariseos y escribas. Los fariseos le preguntaron (Mateo) a Jesucristo si era posible sanar en sábado, según Marcos y Lucas; lo observaron para ver si sanaría una mano seca en sábado. Él (conociendo sus pensamientos - Lucas 6:8) ordenó al hombre que se pusiera en el medio y les hizo la pregunta dada en el Evangelio. No hay más preguntas sobre el animal en Marcos, pero en Lucas (Lucas 14:5) se repite la misma pregunta, sólo que en otro caso similar.
Por supuesto, no hay contradicción en el testimonio de los evangelistas, porque en la multitud que rodeaba a Cristo, era posible que ambas cosas fueran posibles, que un evangelista informara una cosa y los demás informaran otra. Este suele ser el caso de las historias de testigos presenciales y otros escritores, que no se contradicen, sino que se complementan entre sí. La cuestión más importante es la del aspecto jurídico del asunto. La pregunta la hicieron los fariseos para atrapar a Cristo. Si hubiera sanado al hombre seco en sábado, habría sido culpable de quebrantar el sábado. Si no hubiera sanado, habría sido impotente e incapaz de realizar milagros, y tal vez incluso inhumano. El uso de εἰ en una pregunta es ajeno al griego clásico, pero se encuentra en los Setenta Gén. 17:17, etc.; miércoles Mateo 19:3; Lucas 13:23, 22:49; Hechos 1:6 y frecuentemente; Esta forma de pregunta indica incertidumbre y vacilación, y al mismo tiempo su naturaleza tentadora.
Mateo 12:11. Él les dijo: ¿Quién de vosotros, si tiene una oveja y se cae en un hoyo en sábado, no la toma y la saca?
Mateo 12:12. ¡Cuánto mejor es un hombre que una oveja! Para que puedas hacerlo bien los sábados.
Mateo 12:13. Luego le dice al hombre: "Extiende tu mano". Y él resistió y ella recuperó la salud, como cualquier otra persona.
(Cf. versículo 11 y Lucas 14:5).
En Lucas, se coloca un discurso similar de Cristo en la historia de la curación de un hombre con enfermedad acuosa, pero en la historia de la curación de un brazo seco se omite. En general, en Lucas 6:8–9 los detalles de la historia son completamente diferentes a los de Mateo. Lucas dice: "Pero él, conociendo sus pensamientos, dijo al hombre que tenía la mano seca: Levántate y entra en medio. Y él se puso de pie y habló. Entonces Jesús les dijo: Yo os pregunto: ¿Qué hacéis en sábado? ¿Bien o mal? ¿Salvar vuestra alma o destruirla? Ellos callaron". A juzgar por la construcción del discurso de Mateo, sugiere dos preguntas, literalmente: "1) ¿Quién de ustedes es un hombre que tendrá una oveja? 2) y si ella cae en un hoyo el sábado, ¿no la tomará y la sacará? Pero algunos aceptan que aquí solo hay una pregunta, y las últimas tres oraciones se hacen dependientes de ὅς (cuál). Es decir: ¿Qué hombre hay entre ustedes que tendrá una oveja, y quién, si cae en un hoyo en sábado, no la tomará? ¿Y sacarlo? La última traducción (literal) está más cerca del original.
El Salvador no resuena sobre la base de opiniones especiales aceptadas entonces por los fariseos y los escribas, sino sobre la base de una costumbre universal. Ni una sola persona que tenga una oveja dirá que debe comportarse de manera diferente.
Mateo 12:14. Los fariseos salieron y celebraron consejo contra él para destruirlo. Pero Jesús, al enterarse, se retiró de allí.
(Cf. Marcos 2:6, 3:6–7; Lucas 6:11, 17).
En las ediciones extranjeras del texto del Nuevo Testamento y en las traducciones extranjeras, la segunda mitad del versículo (pero Jesús, habiendo aprendido...) se refiere al siguiente versículo 15. En eslavo ocurre lo mismo que en ruso. Según Marcos, los fariseos tuvieron una conferencia con los herodianos y, además, inmediatamente (εὐθύς) después del evento, y, según Lucas, los escribas y fariseos se enojaron y hablaron entre ellos sobre lo que debería hacer Cristo. Aquí está la primera mención del acuerdo de los fariseos con los herodianos (omitido por Mateo y Lucas): dar muerte al Salvador. El castigo especificado en la ley por violar el sábado (Éxodo 31:14; Números 15:32-36) es la muerte por lapidación. Mateo no dice adónde fue Jesucristo. Pero Marcos dice que “se retiró al mar”, y quizás el testimonio de Lucas también se aplica aquí (Lucas 6:17; cf. Mateo 4:25) de que salió de la nada y pronunció el Sermón del Monte. Dado que Mateo presentó el Sermón del Monte antes, ahora se salta estos detalles.
Mateo 12:15. Y le siguió una gran multitud, y él los sanó a todos.
(Cf. Marcos 3:7–8; Lucas 6:17).
Ahora se consideraba a Cristo como el Gran Maestro, y era natural que grandes multitudes de personas lo siguieran a todas partes.
Mateo 12:16. y les prohibió anunciarlo,
(Cf. Marcos 3:12; Lucas 4:41).
Aquí la diferencia está en la lectura. Según algunos códigos, como en ruso; según otros - “y a todos los que sanaba, los reprendía...”. En la última lectura, hay una incorrecta construcción gramatical (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), la lectura está menos confirmada y por lo tanto se considera “menos probable”. Según Marcos (Marcos 3:11-12) y Lucas (Lucas 4:41), a menos que este último pasaje sea realmente paralelo a los de Mateo y Marcos (algunos lo consideran paralelo a Mateo 8:16-17 y Marcos 1:34), el asunto parece más claro. Cristo prohibió darlo a conocer y decir que Él es el Cristo, no a todo el pueblo, sino sólo a los espíritus inmundos que expulsa de la gente. Si es así, entonces los motivos de la prohibición son más claros. Cristo no quiso ser declarado Hijo de Dios por los demonios; en otras palabras, Él no quería la confirmación de Su filiación en relación con Dios de tal fuente.
Mateo 12:17. para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo:
Una indicación definitiva de a quién pertenece la profecía mesiánica que se indica a continuación.
Mateo 12:18. He aquí Mi Sierva, a quien he elegido, Mi Amado, en quien Mi alma se deleita. Pondré mi espíritu sobre él, y él proclamará juicio a las naciones;
Este pasaje está tomado de Isaías 42:1–4. Del hebreo literalmente: "He aquí mi siervo, a quien mantengo recto, mi escogido, en quien mi alma se complace. Pondré mi Espíritu sobre él; esparcirá justicia entre las naciones; no clamará, ni alzará su voz, ni se oirá en las calles; no quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humea; en verdad esparcirá juicio; no desfallecerá ni desmayará hasta establecer la justicia en la tierra, y las islas confiarán en su ley”. Sin entrar en un análisis detallado del texto hebreo, diremos que la traducción rusa es aproximadamente similar a él. En cuanto a la traducción de los Setenta, hay algunas desviaciones del texto hebreo. Según la traducción literal: "Jacob mi siervo, yo lo ayudaré; Israel, mi escogido, mi alma lo ha aceptado. He dado mi Espíritu sobre él; él traerá juicio sobre las naciones. No clamará ni se desamparará (ἀνήσει), y su voz no se oirá afuera. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humea, sino que producirá juicio en verdad.
Él brillará y no será aplastado hasta que establezca juicio sobre la tierra, y las naciones confiarán en su nombre”. La expresión “no se irá” es traducida por algunos como “no levantará” (voces). Tal traducción correspondería al original hebreo, pero es difícilmente posible, porque ἀνίημι nunca tiene tal significado. Si ahora comparamos la traducción de los Setenta y el texto hebreo con el griego de Mateo, resulta que Mateo se desvía mucho tanto del texto hebreo como de la traducción de los Setenta. Piensan, sin embargo, que Mateo tenía una traducción de los Setenta, y así lo indica la expresión: “y en su nombre confiarán las naciones” (versículo 21; en los Setenta: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, en el texto hebreo - “islas”). El uso de la traducción de los Setenta también está indicado por el cambio de Mateo del hebreo “vetorato” (y sobre la ley) al griego τῷ ὀνόματι (en los Setenta: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), un cambio para el cual no era necesario y no tenía base. En los Setenta las palabras del profeta obviamente se refieren a Israel.
Pero el hecho de que Mateo los refiera al Mesías sirve aquí como correctivo, al igual que las palabras reales de Isaías. Isaías describe al futuro Mesías, aunque no según Su deidad, sino según Su humanidad. De lo dicho, podemos concluir que este pasaje fue dado por el evangelista en parte de su propia traducción y en parte de la traducción de los Setenta. La aplicación de la profecía por parte del evangelista a Cristo no presenta dificultades particulares. Pero no hay duda de que con la ayuda de la profecía se ha añadido aquí a la caracterización de Cristo que apareció en la tierra como personaje histórico un nuevo rasgo, rasgo que sólo tendríamos que adivinar si el evangelista no hubiera dado esta cita, que es completamente coherente con lo que sabemos sobre Cristo a través de los Evangelios. Era manso y humilde de corazón e hizo muchas cosas de tal manera que la profecía del Antiguo Testamento se cumpliera plenamente en Él. Fue difícil, pero cumplió la profecía. Ésta es la opinión del evangelista.
Las palabras: “proclamará juicio a las naciones” (κρίσιν) son difíciles. Muchos han interpretado la palabra "juicio" en el sentido del evangelio, la ley, las leyes, lo que es correcto, la doctrina correcta, la adoración correcta, el comportamiento correcto. Pero todas estas interpretaciones son incorrectas, porque la palabra κρίσις no expresa todos estos conceptos, tal como el hebreo “mishpat” en Isaías. El significado correcto de κρίσις es, por supuesto, “juicio”. Pero en algunos lugares del Nuevo Testamento tiene un significado diferente, como en Mateo 23:23; Lucas 11:42; Hechos 8:33 (de Is.53:8), - aquí κρίσις se relaciona con ἔλεος (misericordia), πίστις (fe) y ἀγάπη (amor). Por lo tanto, para entender la palabra, hay que tener en cuenta que el objetivo principal del tribunal es dar el derecho a los oprimidos, por lo que κρίνειν en algunos casos es sinónimo de δικαιοῦν (justificar) y en paralelo con σώζειν (salvar), λυτροῦν (limpiar, cal), etc. (Sal.139:13; Isa.1:17, 28:17, 33:5; Jer.5:28, 22:16). Teniendo todo esto en consideración, podemos interpretar la profecía en cuestión de la siguiente manera: “proclamará la verdad a los pueblos” o “justicia”.
Mateo 12:19. Él no contradecirá, no llorará, y nadie oirá su voz en las calles;
Ni el hebreo ni los Setenta tienen la expresión “no contradecirán”. Este versículo nuevamente se interpreta de muchas maneras. Una interpretación, debida a Jerónimo, es puramente externa, mecánica. Cristo habló de las puertas estrechas y del camino angosto (Mateo 7:14) que conduce al Reino de los Cielos, Él mismo caminó por este camino y, por lo tanto, es natural que su voz no se escuche en las grandes calles. Dado que “ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos van por él” (Mateo 7:13), es natural que estos muchos no escuchen la voz del Salvador, porque no están en el camino angosto, sino en el ancho. Según otra interpretación, las palabras del profeta aplicadas al Mesías simplemente representan la mansedumbre del Salvador, que, caminando por las calles anchas, no grita ni hace ruido. Todas estas expresiones en boca del evangelista son evidentemente figuradas.
Mateo 12:20. no quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humea, hasta traer la victoria al tribunal;
Este versículo contiene una indicación de la mansedumbre y el amor ideales del Salvador hacia todas las personas, y no solo hacia los judíos. Así es exactamente como el profeta retrata al futuro Libertador. Una caña rota es todo corazón contrito, desgarrado, lino humeante: huellas en ella del deseo del bien, de Dios, del sentimiento de arrepentimiento del pecador, que se acepta, por pequeño que sea. Está bastante claro que por cañas cascadas y pábilo humeante nos referimos a personas. Nadie puede decir que esto no represente, por así decirlo, las relaciones más elevadas hacia ellos por parte del Salvador, que no son similares a las relaciones humanas ordinarias en el campo de la "dureza de corazón".
Mateo 12:21. y en su nombre confiarán las naciones.
En lugar de “naciones” en el texto hebreo, “islas”, es decir, los pueblos más distantes que viven en las islas, pondrán todas sus esperanzas en Cristo Salvador.
Mateo 12:22. Entonces le trajeron un hombre endemoniado, ciego y mudo; y lo sanó, de modo que el ciego y mudo comenzó a hablar y a ver.
Lucas 11:14 traducido literalmente: "Y echó fuera un demonio, y quedó mudo. Y aconteció que cuando salió el demonio, el mudo hablaba". Así, hay una diferencia en el testimonio: según Mateo, el endemoniado era ciego y mudo, pero según Lucas, sólo era mudo. Esto ha llevado a algunos comentaristas a pensar que Mateo y Lucas están hablando de dos curaciones diferentes. Pero esta opinión es refutada por Agustín, quien dice que si Lucas guarda silencio sobre algo, entonces no se puede pensar que está hablando de otra cosa, y el orden de los acontecimientos es el mismo que en Mateo.
El hecho de que el enfermo era mudo y ciego también se desprende de las siguientes palabras de Mateo, que después de la curación comenzó a hablar y a ver. Para demostrar que la persona curada era sordomuda, algunos códigos añadían “oír” (ἀκούειν). La opinión de que este evento es idéntico al narrado en Mateo 9:32 y que Mateo, queriendo hablar más sobre ello, añade aquí ceguera, es insostenible. Marcos (Marcos 3:20-22) no habla de la curación de un endemoniado, pero añade aquí un discurso adicional de una manera especial. Según Teofilacto, el demonio aprisionó al endemoniado en el camino hacia la fe: ojos, oído y lengua.
Mateo 12:23. Y todo el pueblo, maravillado, decía: ¿No es éste el Cristo, el hijo de David?
La forma de la pregunta propuesta por el pueblo indica su salvajismo y lentitud para reconocer al gran Taumaturgo en Jesucristo; esta lentitud tendió a dar una respuesta negativa a la pregunta. La idea de que el Taumaturgo era el Mesías, el Hijo de David, se impuso en la mente de la gente, pero la gente aún no podía asimilarla por completo. No importa cuán asombroso fuera el Taumaturgo, no era un rey. No nació en palacios reales. Todo esto se expresa a través de la partícula negativa μήτι, colocada al comienzo de la pregunta, que presupone una respuesta negativa: “¿No es éste el Cristo, el hijo de David?” Respuesta sugerida: no, eso no. Es bastante curioso que los antiguos traductores intentaran suavizar esta respuesta negativa y presentaran la pregunta de tal manera que la respuesta debería haber sido afirmativa. Entonces en nuestro ruso. Más cerca del original se podría traducir: “¿Es éste realmente Cristo, el Hijo de David?” En la traducción eslava el significado de la pregunta se expresa algo mejor. Pero en general es difícil expresar correctamente el griego en otros idiomas. Cuando se espera una respuesta afirmativa, no se utiliza μή (cf.
Mateo 7:16, 26:22, 25; Marcos 4:21; Lucas 6:39, etc.). Por lo anterior, se puede suponer que tanto el acontecimiento en sí como la pregunta entre el pueblo fueron introducidos aquí para expresar con mayor fuerza el contraste con las expresiones anteriores del evangelista. Quiere decir lo siguiente. Toda la actividad de Cristo, sus enseñanzas y milagros tendieron a que todos reconocieran en Él al Niño (Siervo) elegido y amado, sobre quien profetizó Isaías. Pero, a pesar de una evidencia tan obvia de la dignidad suprema del Salvador, incluso los ὄχλοι (personas) más fanáticos que lo seguían dudaron. Y los fariseos fueron aún más lejos y comenzaron a atribuir los milagros de Jesucristo al poder demoníaco. Ésta es la transición del evangelista a un mayor discurso. Al ver los milagros de Cristo, la gente sólo se inclinó a pensar que Cristo era el Hijo de David, pero dudaron en aceptarlo por completo. Pero los fariseos eran ajenos incluso a tales vacilaciones.
Mateo 12:24. Los fariseos, al oír esto, dijeron: Él no echa fuera los demonios sino por el poder de Beelzebú, príncipe de los demonios.
(Cf. Marcos 3:22; Lucas 11:15-16).
Según Marcos, esto no lo dijeron los fariseos, sino los escribas que vinieron de Jerusalén. Dado que muchos escribas pertenecían a la sociedad de los fariseos, aquí no hay desacuerdo entre los evangelistas. Según Lucas, no todos los fariseos acusaron a Cristo, sino sólo “algunos de ellos”. Otras palabras según la traducción: Él no expulsa los demonios, excepto en Beelzebú, el príncipe de los demonios (cf. Mt 9, 34). De ahí la expresión “no por” y “no por la fuerza” (como se subraya en la traducción rusa) de Beelzebub, sino “en Beelzebub”, es decir, junto con Beelzebub. El hecho de que se mencione no solo a Belcebú, sino con la adición de "príncipe de los demonios", muestra claramente que lo que se quiere decir aquí es, si quizás no el más importante, al menos uno de los demonios principales, quien, según los conceptos de los fariseos, tenía otros demonios subordinados a él. Belcebú, en cualquier caso, era considerado el más malvado y al mismo tiempo el más sucio de los líderes demoníacos. Por tanto, la acusación de Cristo contra él fue sucia y, al parecer, a los ojos de los fariseos y escribas, especialmente cáustica.
Su objetivo era distraer a la gente de Cristo y despertar en ellos hostilidad hacia sus actividades, enseñanzas y milagros.
Mateo 12:25. Pero Jesús, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo será asolado; y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no podrá permanecer en pie.
(Cf. Marcos 3:23–25; Lucas 11:17).
Marcos tiene un discurso detallado sobre lo mismo, pero Lucas es incluso más bajo que Mateo, con una ligera diferencia en la expresión. Juan Crisóstomo explica este discurso de Cristo de la siguiente manera: "Si yo, teniendo un demonio en mí, por medio de él echo fuera otros demonios, significa que hay discordia y contienda entre los demonios y se rebelan unos contra otros; si se rebelan unos contra otros, entonces sus fuerzas se pierden y se destruyen".
Mateo 12:26. Y si Satanás expulsa a Satanás, entonces está dividido consigo mismo: ¿cómo podrá permanecer su reino?
(Cf. Marcos 3:26; Lucas 11:18).
Lucas omitió: “Satanás echa fuera a Satanás”, y lo reemplazó: “si Satanás está dividido (¿dividido?) en sí mismo”. Las expresiones de Marcos son completamente diferentes a las de los demás evangelistas. En el segundo caso, el nombre de Satanás se usa en lugar de un pronombre reflexivo, es decir, en lugar de las palabras "Satanás se expulsa a sí mismo", se dice: "Satanás, Satán"; o esta expresión debe entenderse de la siguiente manera: un Satán expulsa a otro Satán. Afirman que según los conceptos judíos, Satanás era uno y era considerado el principal líder de los demonios. De ser así, entonces sería necesario entender la expresión en el primer sentido. Se objeta que, en general, la demonología judía no era un "sistema ordenado". Por otro lado, Cristo mismo no llama solo a una persona individual Satanás (cf. Mateo 4:10, 16:23), pero de la naturaleza de la acusación y defensa de Cristo se puede concluir que Él mismo fue llamado Satanás, y precisamente porque expulsó a otro Satanás. Pero la palabra “Satanás” en las Sagradas Escrituras siempre se usa sólo en singular.
Por lo tanto, si aceptamos la primera interpretación, que Satanás se expulsa a sí mismo, entonces no habrá mucha diferencia en el significado y la argumentación es igualmente fuerte en ambos casos. La primera interpretación, sin embargo, es más consistente con el testimonio de Marcos y Lucas, donde “Satanás” (en el segundo caso en Mateo) es reemplazado por las expresiones ἑφ´ ἑαυτόν, es decir, “Satanás se levantó contra sí mismo” (Marcos 3:26) y “dividido contra sí mismo” (Lucas 11:18). En este sentido, debemos interpretar las expresiones de Mateo (cf. (Ex. 16:8; Lev. 14:15, 26) - Setenta y Heb., donde en el primer caso se repite de manera similar el pronombre personal, y en los dos últimos ἱερεύς o “kohen”).
Mateo 12:27. Y si yo expulso los demonios por el poder de Beelzebú, ¿con el poder de quién los expulsan vuestros hijos? Por tanto, ellos serán vuestros jueces.
(Compárese con Lucas 11:19 – casi literalmente).
El significado de este versículo ha sido durante mucho tiempo objeto de gran debate. Hilario, Crisóstomo, Teofilacto y Eutimio Zigavino aceptaron que “tus hijos” se refería a los apóstoles, quienes, por supuesto, eran hijos de los judíos. Crisóstomo analiza esto en detalle. "Mirad con qué mansedumbre les habla también aquí. No dijo: Mis discípulos, ni apóstoles; sino: vuestros hijos, para que si los fariseos quieren pensar tan noblemente como sus discípulos, les den oportunidad, y si continúan en su anterior ingratitud y no abandonan su desvergüenza, los priven de toda justificación. El significado de sus palabras es el siguiente: ¿Con el poder de quién expulsan los demonios los apóstoles? Los apóstoles ya habían expulsado demonios, habiendo recibido autoridad para hacerlo del Salvador, pero los fariseos no los acusaron, no se armaron contra las obras, sino contra las personas. Por tanto, Cristo, queriendo mostrar que la única razón de su acusación es la envidia, señala a los apóstoles”. Pero Jerónimo duda en su interpretación del pasaje en cuestión. Según él, la expresión “hijos de los judíos” significa exorcistas o apóstoles que eran judíos.
Si el Salvador habla de exorcistas que, invocando el nombre del Señor, expulsan demonios, entonces denuncia a los fariseos con preguntas prudentes, buscando que reconozcan que esto es obra del Espíritu Santo. Si habla de los apóstoles, lo cual es más probable, entonces serán jueces de los fariseos, porque se sentarán en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.
En las interpretaciones de exégetas posteriores, la idea expresada por Crisóstomo y otros se abandona por completo. Esto se debe a que los Evangelios, en primer lugar, no dicen nada sobre los apóstoles, y en segundo lugar, porque a los fariseos no les habría resultado nada difícil atribuir al diablo los milagros de los apóstoles expulsando demonios, tal como le atribuían los milagros de Cristo. Por lo tanto, solo queda una cosa por hacer: admitir que aquí estamos hablando de lanzadores de hechizos. No hay duda de que en aquella época había muchos. Esto es lo que Schürer dice al respecto (III, 408 y siguientes): "La magia era de gran importancia entre los judíos en la época de Cristo y después. La expulsión de los demonios por los hijos de los fariseos, como se discute en Mateo 12:27, a juzgar por todo lo que sabemos de otras fuentes, no se llevó a cabo sin fórmulas mágicas. Simón el Mago (Hechos 8:9) y Barijesus (Hechos 13:6) están bien conocido en Éfeso, Pablo trató con exorcistas judíos que usaban el nombre de Jesús para sus propios fines (Hechos 19:13 y siguientes)... Justino sugiere los hechizos como algo común entre los judíos (Dialogus cum Tryphone, 85).
Entre los diversos remedios utilizados contra la gota, Luciano menciona un hechizo de un judío, y en otro caso habla del famoso “sirio de Palestina” que expulsaba demonios con hechizos. Ireneo habla también de la expulsión de los demonios mediante la invocación del nombre divino, como cuestión común entre los judíos (Adversus haereses, II, 6, 2)”.
No podemos entrar aquí en una exposición detallada de este tema, que es muy extenso, y creemos que el extracto anterior de Schürer es suficiente. Así, por “tus hijos” podemos entender a los exorcistas judíos, quienes son llamados hijos de los fariseos (según el contexto) no porque descendieran de ellos por nacimiento carnal, sino en el mismo sentido que “los hijos de los profetas” (1 Reyes 20:35). El significado de las palabras del Salvador, por tanto, es el siguiente: si vuestros discípulos expulsan demonios, entonces no se lo atribuís a Belcebú, por lo tanto ellos pueden ser vuestros jueces y juzgaros por el hecho de que vosotros, por enemistad, decís esto de Mí. Nos queda decir algunas palabras sobre la cuestión de si estos lanzadores de hechizos, a quienes Cristo señala, eran reales o imaginarios. Su argumento, por supuesto, no perdió fuerza en ninguno de los dos casos, porque en ninguno de los dos los fariseos, por supuesto, atribuyeron las actividades de sus exorcistas al poder del diablo. Pero la cuestión de la validez de los hechizos es interesante en sí misma.
Alford cree que es de suma importancia examinar la realidad de estos hechizos, porque de lo contrario quedará una impresión desfavorable en el alma del lector de los Evangelios si permitimos que el Señor, al comparar solemnemente los hechizos judíos con sus propios milagros, argumentó sobre la base de engaños judíos, que los fariseos sabían que eran engaños. Alford piensa que los hijos de los fariseos en realidad expulsaban demonios. Esta opinión está respaldada por las palabras de la multitud en Mateo 9:33. Cuando habló el mudo de quien había sido expulsado el demonio, la multitud exclamó: “Nunca ha ocurrido tal fenómeno en Israel”, dejando claro que aquí se había producido una curación más completa que la que se había visto antes. La dificultad, dice Alford, surgió sólo de olvidar el hecho de que los milagros como tales no sirven en sí mismos como confirmación de la verdad, sino que fueron realizados en religiones falsas y por falsos maestros, y profetizaron sobre ellos (ver Éxodo 7:22, 8:7; Mateo 24:24; Deuteronomio 13:1-5).
Mateo 12:28. Si yo expulso los demonios por el Espíritu de Dios, entonces, por supuesto, el Reino de Dios ha llegado a vosotros.
El significado del versículo es el siguiente: si estáis obligados a admitir que Yo expulso demonios por el poder no de Beelzebú, sino de Dios, entonces debéis llegar a la conclusión de que ha aparecido entre vosotros una Persona extraordinaria, que actúa por el poder de Dios, y que, por tanto, Mis obras sirven como señal de la visita de Dios a vosotros y del advenimiento del Reino de Dios entre vosotros. En Lucas: “si con el dedo de Dios echo fuera demonios”, etc. Por “Reino de Dios” Juan Crisóstomo aquí entiende “Mi presencia (de Cristo)” (ἡ παρουσία ἡ ἐμή).
Mateo 12:29. ¿O cómo puede alguno entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus cosas, si primero no ata al hombre fuerte? y luego saqueará su casa.
(Cf. Marcos 3:27; Lucas 11:21–22).
En el versículo 28 se extrajo la primera conclusión de la evidencia presentada por Cristo. Tanto la evidencia como la conclusión fueron suficientes por sí mismas. Pero considerando el tema desde el otro lado, el Salvador presenta más evidencia. En Lucas 11:21-22 el discurso, aunque casi idéntico en significado, difiere en expresión. Aquí Mateo está más cerca de Marcos que de Lucas. La palabra "o" se traduce de manera diferente: "de lo contrario", "y", "para", "si"; en traducción árabe - "y". No podemos estar de acuerdo con la opinión de que el artículo anterior a ἰσχυροῦ aquí denota una fuerza especial. Simplemente se refiere al anterior, a Satán o Belcebú, porque está claro que es él a quien han de entender “los fuertes”, aunque el discurso tiene un sentido algo más general. Este discurso figurado recuerda a Is.49:24 ss. Las imágenes están tomadas de la vida real. El significado del discurso es claro. Cuando se aplica a la actividad de Cristo, se distingue por una gran persuasión. Si alguien es fuerte, no es fácil atacarlo y saquear sus bienes. Asimismo, Cristo no habría podido resistir al diablo si hubiera sido lo suficientemente fuerte como para impedir la expulsión de los demonios subordinados a él.
Mateo 12:30. El que no está conmigo, está contra mí; y el que conmigo no recoge, desparrama.
(Compárese con Lucas 11:23 – literalmente).
Este versículo también ha sido objeto de mucho debate. Juan Crisóstomo, Teofilacto, Eutimio Zigavin, Jerónimo y otros lo atribuyeron al diablo; otros a los exorcistas judíos mencionados anteriormente. Otros entendieron las palabras de Cristo en el sentido de un proverbio general y querían decir "quienquiera que sea". Finalmente, algunos pensaron que esto representa una separación completa y completa de los dos reinos: el reino de Satanás y Dios. Esta última opinión es mejor que las demás. No puede haber término medio entre los dos reinos (cf. Rom. 8:7). No hay excepciones a la aplicación del principio dado por Cristo. Una actitud neutral hacia Él es imposible. El que no está con Él, está contra Él... La razón es esta: en el campo moral, una persona debe tener razón o no. No hay una posición intermedia... Cristo siempre tiene toda la razón... Este discurso del Salvador se expresa negativamente en Marcos 9,40: “porque el que no está contra vosotros, está a favor de vosotros”.
En συνάγων hay un indicio de la idea de recoger la cosecha (ver Mateo 3:12, 6:26, 13:30; Juan 4:36, etc.). Σκορπίζει dispersa, dispersa (cf. Juan 10:12, 16:32; 2 Cor.9:9). Así, reunir sin Cristo no trae ningún beneficio al recolector; incluso equivale a desperdiciar, esparcir, y sólo puede traer pérdida y ansiedad al recolector.
Mateo 12:31. Por eso os digo: todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres, pero la blasfemia contra el Espíritu no será perdonada a los hombres;
La última palabra “a la gente” no se encuentra en los mejores códigos; en algunos, en lugar de “a las personas”, se agrega “a ellos”. Ya en la antigüedad se creía que el significado de la expresión era el siguiente: “si otros hechos y acciones son misericordiosamente perdonados (liberali venia), entonces la misericordia no existe cuando Dios es negado en Cristo” (Hilario). Juan Crisóstomo consideró este versículo muy poco claro, "pero si", dijo, "profundizamos en él, lo entenderemos fácilmente. ¿Qué significan estas palabras? Ese pecado contra el Espíritu Santo es predominantemente imperdonable. ¿Por qué? Porque no conocían a Cristo, quién era, pero ya habían recibido suficiente conocimiento acerca del Espíritu... Así que os perdono aquello con lo que me calumniasteis antes de la cruz, incluso el hecho de que queréis crucificarme en la cruz, y vuestra misma incredulidad No se os reprochará... Pero lo que dijisteis acerca del Espíritu no os será perdonado... ¿Por qué? Porque conocéis el Espíritu Santo y no os avergonzáis de rechazar la verdad evidente.
El Espíritu Santo es Dios y Dios es Espíritu. Los fariseos que escuchaban el discurso de Cristo difícilmente imaginaban al Espíritu Santo como la tercera Persona de la Santísima Trinidad, y para ellos la expresión “Espíritu Santo” equivalía a la palabra “Dios” o al menos “Espíritu de Dios”. Así, la expresión “blasfemia contra el Espíritu Santo” equivalía a las palabras “blasfemia contra Dios” en oídos de los fariseos. Si es así, entonces queda claro por qué todos los demás pecados y blasfemias serán perdonados a las personas, pero la blasfemia contra el Espíritu Santo no será perdonada. Porque este último es un acto contra Dios mismo y al mismo tiempo el acercamiento del espíritu humano a πνεμα ἀκάθαρτον - a un espíritu maligno, cuya culpa, según los conceptos de los judíos de esa época y según los nuestros, nunca será perdonada. Esto, por así decirlo, es una blasfemia fundamental, la mayor calumnia, característica sólo de los espíritus del mal rechazados, que nunca han sido invitados al arrepentimiento y nunca podrán arrepentirse. En esta mayor blasfemia, se niega a Dios mismo como un Ser Todo Bueno, Todo Justo y Todopoderoso, con todas Sus propiedades, y al mismo tiempo, se niega toda religión, toda moralidad desde la raíz misma.
Aquí se asume la caída más profunda del hombre, de la que la gracia de Dios misma no puede sacarlo, porque se niega en tal blasfemia. El espíritu humano que profiere semejante blasfemia llega a estar al mismo nivel que un espíritu inmundo. “Vuestro padre es el diablo, y vosotros queréis hacer los deseos de vuestro padre” (Juan 8:44). Dices mentiras, como él, porque “es mentiroso y padre de mentira”. El acercamiento de los fariseos con los espíritus inmundos de malicia, aparentemente, le da al Salvador una razón para hablar no de Dios, sino del Espíritu Santo.
Mateo 12:32. al que diga alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; Si alguno habla contra el Espíritu Santo, no le será perdonado ni en este siglo ni en el futuro.
(Cf. Marcos 3:29–30; Lucas 12:10).
Si se puede aceptar la interpretación del versículo anterior, entonces queda claro por qué una “palabra” dicha “contra el Hijo del Hombre” puede ser perdonada, pero una palabra “contra el Espíritu Santo no será perdonada” ni en esta época ni en la próxima. A los ojos de los fariseos, el Hijo del Hombre no era Dios (cf. Marcos 2,7; Lucas 5,21) ni Hijo de Dios. Y no sólo los fariseos, sino también los discípulos de Cristo pudieron captar esta idea con dificultad y sólo de forma gradual. Esto surgió de la ignorancia y, por lo tanto, podría perdonarse. Pero la “palabra” contra el Espíritu Santo o Dios no es sólo un error que surge de la ignorancia y, por tanto, no es perdonable. Algunos de los argumentos de diversos exegetas respecto a este dicho son bastante interesantes, aunque en ocasiones poco tienen que ver con la esencia misma del asunto. Entonces Agustín piensa, basándose en este versículo, que el perdón de los pecados es posible no sólo en esta época, sino también en el futuro, porque sería imposible decir de algunas personas que sus pecados no serán perdonados, ni en esta época ni en el futuro, si no hubiera ningún perdón en el futuro.
Orígenes habla del perdón universal que llegará al final de la “gran edad” de la que habló Platón, e incluso afirma que Judas y el propio Lucifer con los demonios condenados junto con él algún día se salvarán. Los teólogos católicos derivan sus enseñanzas sobre el purgatorio del versículo en cuestión. Según algunos de ellos, sería vano y ocioso decir: “no le será perdonado ni en este siglo ni en el futuro”, si ningún pecado fuera perdonado en el futuro. “Es como si alguien dijera en vano y sin importancia: no me casaré ni en esta época ni en el futuro, cuando en el futuro es absolutamente imposible casarse”. Dejando de lado todas estas interpretaciones, sólo diremos que la expresión “ni en este siglo ni en el venidero” es la más difícil de explicar de todo este discurso de Cristo. Morison considera esta expresión simplemente una extensión de la palabra "nunca". Podemos estar de acuerdo con esta última interpretación. El Salvador, obviamente, no habla aquí sobre si habrá o no perdón de pecados en el más allá.
Sólo señala el pecado de blasfemia contra el Espíritu Santo y sostiene que este pecado nunca será perdonado. La expresión αἰὼν μέλλων aparece aquí en Mateo sólo una vez (cf. Ef. 1:21; 1 Tim. 4:8; Heb. 2:5, 6:5, etc.).
Mateo 12:33. O reconocer el árbol como bueno y su fruto como bueno; o reconocer el árbol como malo y su fruto como malo, porque un árbol se conoce por su fruto.
Según Jerónimo, en el discurso de Cristo hay aquí un silogismo, llamado por los griegos ἄφυκτον (inevitable, astuto, del que no se puede salir). Si, dice el Salvador, el diablo es malo, entonces no puede hacer el bien. Si consideras que lo que hice fue bueno, entonces se deduce que el diablo no hace esto. Y no puede ser que el bien provenga del mal o el mal del bien. Así como una persona buena no puede hacer el mal y una persona mala no puede hacer el bien, así Cristo no puede hacer el mal y el diablo no puede hacer buenas obras. Agustín expresa un pensamiento similar, según el cual una persona primero debe cambiar para que sus obras cambien, porque si una persona sigue siendo mala, no puede tener buenas obras, y si es buena, entonces no puede tener malas acciones. Cabe señalar que los pensamientos expresados por el Salvador aquí y en los versículos siguientes son muy similares a lo que dijo en el Sermón del Monte (Mateo 7:16-20).
Mateo 12:34. ¡Engendro de víboras! ¿Cómo puedes decir cosas buenas cuando eres malo? Porque de la abundancia del corazón habla la boca.
La conexión del habla en este versículo en la traducción rusa no se expresa claramente. Esto se puede ver fácilmente si amplías un poco el discurso. "¿Cómo puedes decir cosas buenas cuando eres malo?" No se puede hablar nada bueno, porque “de la abundancia del corazón habla la boca”. Pero si insertas aquí una frase: no puedes decir nada bueno, porque tu corazón está lleno de malicia, y “de la abundancia del corazón”, es decir, de lo que desborda, “la boca habla”, entonces el discurso del Salvador se volverá más claro. Sin embargo, la traducción al ruso es precisa; en griego existe la misma omisión de pensamientos y oraciones intermedias que en ruso. En algunos manuscritos, sin embargo, se expresa el deseo, con la ayuda de correcciones, de expresar esta idea de manera algo diferente, concretamente añadiendo después de "la boca habla" las palabras "bueno" (ἀγαθά) o "malo" (mala). Así: “Porque de la abundancia del corazón la boca habla el bien” (el mal). El Salvador llama a los fariseos “una generación de víboras”, como Juan el Bautista (Mateo 3:7) y “por las razones allí indicadas”.
Evfimy Zigavin reformula este discurso de la siguiente manera: no es de extrañar que blasfemes contra esto (Mis acciones), porque tú, siendo malo, no puedes hablar bien. Cristo luego muestra “fisiológicamente” por qué no pueden hacer esto.
Mateo 12:35. El hombre bueno, de un buen tesoro saca cosas buenas, y el hombre malo, de un tesoro malo, saca cosas malas.
Aquellos. cuando hay mucho bien en el corazón, entonces el bien sale a relucir, y cuando hay mucho mal, entonces el mal.
Mateo 12:36. Os digo que a cada palabra ociosa que hablen los hombres, darán respuesta en el día del juicio:
La conexión del habla es clara. Los fariseos hablaban vanas palabras, blasfemando contra el Espíritu Santo. No sólo por tales palabras ociosas, sino por cualquier palabra ociosa en general, la gente tendrá que dar cuenta en el día del juicio. Enseñanza sublime y altamente moral. Literalmente, el versículo debería traducirse de la siguiente manera: “Os digo que de toda palabra ociosa que hable la gente, dará cuenta de ella en el día del juicio”.
Mateo 12:37. Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado.
El significado inmediato de esta expresión es que una persona es justificada o condenada por sus propias palabras en un tribunal humano común y corriente. Pero esta idea se eleva a principio, y generalmente se dice que las palabras de una persona la justifican o la acusan. Sentencia y absolución aquí significan acusación o absolución principalmente en el Juicio Final.
Mateo 12:38. Entonces algunos de los escribas y fariseos dijeron: ¡Maestro! Nos gustaría ver una señal tuya.
La palabra “entonces” no puede tomarse aquí como una indicación exacta del tiempo. Es muy posible que lo dicho en este y los siguientes versos fuera en otro momento y por otra razón, aunque desconocida. En cualquier caso, debemos admitir que ahora otras personas hablaron con Cristo, y no quienes lo acusaron de tener una relación con el diablo (versículo 24). Esto también es evidente en Lucas 11:16, que habla de “otras” personas que lo “tentaron” y le pidieron una señal. Respecto a esta petición de los escribas y fariseos, Crisóstomo señala: “Cuando ellos le hicieron preguntas con rudeza (τραχέως) y lo injuriaron, él les respondió mansamente, y cuando comenzaron a adularlo, se dirige a ellos con toda severidad y pronuncia palabras difamatorias contra ellos, mostrando que está por encima de ambas pasiones y que así como entonces no podían enojarlo, así ahora no pueden suavizarlo con sus halagos.
Mateo 12:39. Pero Él respondió y les dijo: La generación mala y adúltera busca señal, y ninguna señal le será dada sino la señal del profeta Jonás;
“Generación malvada” se traduciría mejor como “malvada, llena de maldad”. El Salvador llama adúltera a esta raza porque, en general, en el Antiguo Testamento, la desviación de la verdadera religión y la verdadera adoración a Dios se consideraba adulterio (Jer. 3:8–9, 5:7, 13:27; Eze. 16). Pero, por otro lado, esta expresión parece conectarse con otras expresiones del Salvador sobre Sodoma y Gomorra (Mateo 11:22-24) y entender lo que se dijo de tal manera que la generación contemporánea de Cristo era depravada. Ambos fenómenos, la idolatría y el libertinaje sexual, a menudo se relacionan entre sí y son comprensibles a partir de nuestra información sobre la vida pagana. Ahora no se le dará ninguna señal a esta generación. Morison piensa que se trata de una expresión extremadamente condensada, en la que se introduce deliberadamente un elemento de incertidumbre y misterio. El contenido completo de este discurso del Salvador se puede expresar de la siguiente manera: "Ninguna señal, por satisfacer la curiosidad, será dada a esta generación. La señal no le traerá ningún beneficio a él ni a nadie más. El odio de la generación malvada hacia Mí no cesará. Me rechazará.
Sin embargo, no hará que Mi misión sea en vano. Cuando Me haga morir, le daré una señal mucho más sorprendente que las cosas curiosas que espera de Mí. Le daré la señal del profeta Jonás". El Salvador quiere dar a los judíos una señal no del cielo, sino de la tierra, y, además, una señal en el corazón de la tierra. Esto, sin embargo, no significó que Cristo no realizaría ningún milagro o señal antes de realizar esta señal. No les parecieron señales a los judíos que no creían en Él. La señal indicada se les dará específicamente a ellos y en general a todos los incrédulos.
Mateo 12:40. porque como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.
El discurso aquí es obviamente figurativo. La única pregunta que puede surgir es por qué el Salvador habló aquí en imágenes y no simplemente lo expresó: El Hijo del Hombre será sepultado y permanecerá en la tierra tres días y tres noches. Pero en otros lugares se utilizan imágenes similares (ver Juan 2:19, 3:14, etc.).
Mateo 12:41. Los ninivitas se levantarán en juicio con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron de la predicación de Jonás; y he aquí, hay más Jonás aquí.
En Lucas (Lucas 11:31–32), los versículos se presentan en orden inverso a Mateo, es decir, primero habla de la reina del sur y luego de los ninivitas. Estos últimos se describen en el mismo libro del profeta Jonás. El discurso de Cristo puede considerarse un resumen muy breve y condensado de todo este libro. El significado es claro. Los ninivitas se arrepintieron después de la predicación de Jonás, pero los escribas y fariseos no, aunque Cristo mismo y su predicación eran más altos que Jonás y su predicación. Esto último, al parecer, se expresa de manera un tanto disimulada en las palabras: “y he aquí, aquí hay más que Jonás”. Πλεῖον corresponde completamente al latín plus quam y, como este último, se usa en el género neutro. Los ninivitas arrepentidos “resucitarán” (aquí podemos traducir “resucitarán”, aunque en el Nuevo Testamento ἀνιστάναι no siempre indica resurrección), de todos modos física o espiritualmente, y, como recompensa por su arrepentimiento, se convertirán en jueces de la generación contemporánea de Cristo, que no trajo el arrepentimiento.
Mateo 12:42. La reina del sur se levantará en juicio con esta generación y la condenará, porque ella vino desde los confines de la tierra para escuchar la sabiduría de Salomón; y he aquí, hay más Salomón aquí.
En lugar de "juicio con esta generación" - en Lucas "con los hombres de esta generación" (en la Biblia rusa - con la gente); y luego en lugar de "su" el correspondiente "su". Por lo demás, el discurso de Mateo es literalmente similar al de Lucas. En las palabras del Salvador hay una referencia obvia a la historia que se cuenta en 1 Reyes 10:1-13; 2 Crónicas 9:1–12. La "sabiduría" de Salomón se menciona en ambas historias. La brevedad de la historia de los evangelistas no nos permite juzgar si el Salvador se refiere aquí al libro de Reyes o a Crónicas, o a ambos libros. Hablando de lo mismo que se relata en los libros de Reyes y Crónicas, Josefo ("Antigüedades de los judíos", VIII, 6, 5), llama a esta reina del sur reina τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, es decir, Meroe (cuyas reinas generalmente se llamaban Candace (Plinio, Historia naturalis, VI, 29). La tradición abisinia, según esta historia, la llama Makeda y sugiere que aceptó la fe judía en Jerusalén.
Los árabes, por su parte, también le hacen reclamos, llamándola Valkis (Corán, sura 27 [esta sura, entre otras cosas, habla de Salomón y la reina de Saba, pero esta última no lleva su nombre. - Ed. ]). Esta última opinión probablemente esté más cerca de la verdad. Saba era una carretera en la feliz Arabia, no lejos del Mar Rojo y del actual Adén (ver Plinio, Historia naturalis, VI, 23), abundante en aromas, oro y piedras preciosas. Wellhausen señala que esta es la primera vez que el nombre Yemen (= sur = νότος) se aplica al suroeste de Arabia.
Mateo 12:43. Cuando el espíritu inmundo sale de la persona, anda por lugares secos buscando descanso y no lo encuentra;
Mateo 12:44. Luego dice: Volveré a mi casa de donde vine. Y al llegar, la encuentra desocupada, barrida y guardada;
Mateo 12:45. luego va y toma consigo otros siete espíritus más malos que él, y entrando viven allí; y para esa persona lo último es peor que lo primero. Así será con esta generación malvada.
En Lucas, esta sección es casi literalmente similar al discurso de Mateo, con la excepción de unas pocas palabras. Hay que pensar que Cristo, al decir esto, se adapta en sentido figurado a los conceptos de la época, según los cuales los espíritus inmundos eran la personificación de diversos males, espirituales y materiales.
Mateo 12:46. Mientras todavía hablaba a la gente, su Madre y sus hermanos estaban fuera de la casa, queriendo hablar con Él.
(Cf. Marcos 3:31; Lucas 8:19).
Como los parientes de Cristo según la carne no tuvieron la oportunidad de acercarse personalmente a Él, se lo anunciaron por medio de un mensajero (que es desconocido) para que lo llamara. Así lo afirman Marcos y Lucas. En Mateo y Marcos, la historia sigue una diatriba contra la blasfemia del Espíritu Santo. La conexión de este versículo es diferente entre los diferentes evangelistas, pero la nota de Mateo ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος puede considerarse aquí como una indicación exacta de la época, correspondiente al testimonio de Marcos.
Mateo 12:47. Y alguien le dijo: He aquí, tu Madre y tus hermanos están afuera, queriendo hablar contigo.
Mateo 12:48. Respondió y dijo al que hablaba: ¿Quién es Mi Madre? ¿Y quiénes son mis hermanos?
El Salvador expresó aquí la idea de que el parentesco espiritual con personas que escuchaban y percibían sus enseñanzas era más elevado a sus ojos que el parentesco carnal (cf. Lucas 2:49).
Mateo 12:49. Y señalando con la mano a sus discípulos, dijo: Aquí están mi madre y mis hermanos;
(Cf. Marcos 3:34; Lucas 8:21).
Marcos dice que Jesucristo miró a los que estaban sentados y en ese momento dijo, etc. Las palabras del Salvador aquí sirven como aclaración y confirmación de las palabras del versículo anterior, y su significado es el mismo.
Mateo 12:50. porque quien hace la voluntad de Mi Padre Celestial, es Mi hermano, mi hermana y mi madre.
(Compárese con Marcos 3:35 – casi lo mismo).
Aunque el Salvador introduce aquí el término adicional ἀδελφ en Su respuesta, no menciona al padre (terrenal), de quien no habla en ninguna parte de Sus discursos. Esto está de acuerdo con el testimonio de los evangelistas Mateo y Lucas sobre su nacimiento soltero.
Difícilmente se puede concluir de esto que la mención de una madre y junto a ella un hermano y una hermana confirman la opinión de que los hermanos del Salvador eran sus propios hermanos. Los tres términos - "hermano", "hermana" y "madre" - se utilizan aquí, obviamente, en un sentido espiritual.
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