Глава 12

1–8. Μαθητές που μαδάνε στάχυα το Σάββατο. – 9–14. Θεραπεύοντας τον μαραμένο το Σάββατο και καταγγέλλοντας τους Φαρισαίους. – 15–21. Εκπλήρωση της προφητείας για τον Χριστό στον Ησαΐα. – 22–37. Καταγγελία των Φαρισαίων σχετικά με την κατηγορία για σχέσεις με τον Βελζεβούλ. – 38–45. Απάντηση σε αίτημα για πινακίδα. – 46–50. Μητέρα και αδελφοί του Χριστού. Ματθαίος 12:1. Εκείνη την ώρα ο Ιησούς πέρασε από τα σπαρμένα χωράφια το Σάββατο. Οι μαθητές του πεινάστηκαν και άρχισαν να μαζεύουν τα στάχυα και να τρώνε. Ουσιαστικά η ιστορία των τριών ευαγγελιστών είναι η ίδια, αλλά υπάρχει μια αισθητή διαφορά στην έκφραση. Η έκφραση «εκείνη την εποχή» εδώ θα πρέπει να θεωρείται τόσο ασαφής όσο άλλες εκφράσεις του ίδιου είδους που έχουν ήδη συζητηθεί («τότε», «εκείνες τις μέρες» κ.λπ.). Και εδώ χρησιμεύουν περισσότερο για τη σύνδεση της ομιλίας παρά για την ένδειξη του χρόνου, και δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι τα εδάφια Ματθαίος 12:1-8 ήταν ακριβώς «κατά τον καιρό» ή αμέσως μετά τις ομιλίες του Χριστού που εκτίθενται στο τέλος του 11ου κεφαλαίου. Σύμφωνα με πολλούς ερμηνευτές, τα γεγονότα για τα οποία μιλάει ο Ματθαίος εδώ έγιναν είτε λίγο πριν από το δεύτερο Πάσχα της διακονίας του Χριστού (το 2ο έτος της διακονίας του Χριστού, σύμφωνα με την αφήγηση μας το 28ο), είτε λίγο μετά από αυτό. Εάν υπήρχε συγκομιδή κριθαριού, τότε λίγο πριν το Πάσχα. αν σιτάρι, τότε αμέσως μετά το Πάσχα. Αυτό σημαίνει ότι ο Σωτήρας δεν ήταν στην Ιερουσαλήμ αυτό το Πάσχα. Έμεινε ένας ολόκληρος χρόνος πριν από το θάνατο του Σωτήρα. Με βάση τη μαρτυρία του Λουκά (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ), ορισμένοι πιστεύουν ότι αυτό ήταν το πρώτο Σάββατο μετά το Πάσχα του 28ου έτους. Ο Ιησούς Χριστός περπάτησε με τους μαθητές του μέσα από τα σπαρμένα χωράφια το Σάββατο. Είναι απίθανο αυτό το ταξίδι στα χωράφια να έγινε με σκοπό να δείξει ότι ο Σωτήρας παραβίαζε (λύων) τους νόμους των πατέρων και ότι οι μαθητές θα παραβίαζαν τον νόμο του Σαββάτου τρώγοντας (Θεοφύλακτος). Με τον ίδιο τρόπο, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι με τον Ιησού Χριστό, εκτός από τους μαθητές, υπήρχαν και πολλοί άνθρωποι. Το μάδημα των στάχυ από τους μαθητές γινόταν «το Σάββατο» (τοῖς σάββασιν), πληθυντικός στα ελληνικά. Όμως, όπως δείχνει ο Tsang, ο όρος «Σάββατο» και «Σάββατα» χρησιμοποιήθηκε αδιάφορα, όπως φαίνεται από τα εδάφια Ματθαίος 12:1, 5, 10–12, 28:1. Μάρκος 1:21; Λουκάς 13:10. Πράξεις 17:2. Ματθαίος 12:2. Όταν το είδαν αυτό οι Φαρισαίοι, του είπαν: Ιδού, οι μαθητές σου κάνουν αυτό που δεν πρέπει να γίνει το Σάββατο. Το μάζεμα στάχυ όχι μόνο δεν απαγορευόταν από το νόμο, όπως η κλοπή ή η κλοπή της περιουσίας κάποιου άλλου, αλλά επιτρεπόταν άμεσα (Δευτ. 23:25). Οι Φαρισαίοι, λοιπόν, κατηγόρησαν τους μαθητές ότι δεν μάδησαν στάχυα και έτρωγαν, αλλά ότι αυτό συνέβη το Σάββατο. Αυτό απαγορεύεται ξεκάθαρα στο Ταλμούδ. Το μάζεμα και το τρίψιμο στάχυ για τον διαχωρισμό των κόκκων από το φλοιό ισοδυναμούσε με το αλώνισμα των κόκκων, το οποίο ήταν ένα από τα 39 συνηθισμένα έργα που απαγορεύονταν το Σάββατο (αναφέρονται στο Pereferkovich. Talmud. T. II. Tractate Shabbat, VII, 2, σ. 44). Οι Φαρισαίοι προφανώς παρακολουθούσαν τον Σωτήρα, αν και από τον τόνο της ιστορίας του Ευαγγελίου μπορεί κανείς να κρίνει ότι η πραγματική συνάντηση ήταν κάπως τυχαία. Η υπόθεση ότι το μάδημα στάχυ απαγορευόταν μέχρι να παρουσιαστεί στο ναό το πρώτο δέμα της συγκομιδής δεν βασίζεται σε τίποτα. Οι μαθητές του Χριστού, όπως φαίνεται από τα περαιτέρω λόγια Του, πεινούσαν και γι' αυτό άρχισαν να μαδάνε στάχυα. Η λέξη «κάνω» δεν αναφέρεται στο «φάω» (στίχος 1), αλλά στο μάδημα των σιτηρών. Ματθαίος 12:3. Τους είπε: Δεν έχετε διαβάσει τι έκανε ο Δαβίδ όταν εκείνος και όσοι ήταν μαζί του πεινούσαν; Ματθαίος 12:4. πώς μπήκε στον οίκο του Θεού και έφαγε το ψωμί της παράστασης, που δεν έπρεπε να φάει ούτε αυτός ούτε όσοι ήταν μαζί του, αλλά μόνο οι ιερείς; (Πρβλ. Μάρκος 2:25–26· Λουκάς 6:3–4). Ο Μάρκος και ο Λουκάς το αναφέρουν με τον ίδιο τρόπο με μια μικρή διαφορά στην έκφραση, που δεν αλλάζει καθόλου το νόημα του λόγου. Ο Σωτήρας στην απάντησή Του στους Φαρισαίους (καὶ ἀποκριθείς - Λουκάς) αναφέρεται στη γνωστή ιστορία που εκτίθεται στο Α' Σαμουήλ 21:2-6 σχετικά με το πώς ο Δαβίδ, φυγαδεύοντας από τον Σαούλ, έφτασε στη Νόβ, όπου τότε υπήρχε μια σκηνή (Σένκελ), και ρώτησε τον ιερέα Αχιμέλεχ (όπως στο εβραϊκό κείμενο - Αμπιμηλέχ, προς τους επτά 2:26) να δώσει ψωμί σε αυτόν και σε όσους ήταν μαζί του, γιατί όλοι πεινούσαν. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο ιερέας Αχιμέλεχ, ανταποκρινόμενος στο αίτημα του Δαβίδ, αμφιβάλλει για τη νομιμότητά του, αλλά όχι επειδή ήταν το Σάββατο (Α' Σαμουήλ 21:4). Ωστόσο, μερικοί πιστεύουν ότι η συνάντηση του Δαβίδ με τον Αχιμέλεχ έγινε το Σάββατο και ότι το νέο ψημένο ψωμί της έκθεσης είχε μόλις τοποθετηθεί στο τραπέζι της σκηνής του Μαρτυρίου. Ως απόδειξη αναφέρουν το Α' Σαμουήλ 21:6 (πρβλ. Λευ.24:8). Όπως και να έχει, η παραβίαση του νόμου δεν ήταν ότι τα ψωμιά δόθηκαν στον Δαβίδ το Σάββατο, αλλά ότι ήταν ιερά, δεν επιτρεπόταν να τα φάνε οι λαϊκοί, αλλά μόνο οι ιερείς. Ο Σωτήρας επισημαίνει την παρανομία της πράξης του Δαβίδ πιο ξεκάθαρα από τον Αχιμέλεχ, δηλαδή: Ο Δαβίδ είχε απαγορευθεί από το νόμο να φάει τα ψωμιά επίδειξης επειδή μόνο οι ιερείς μπορούσαν να τα φάνε, στον οποίο ούτε ο ίδιος ούτε ο λαός του ανήκαν. Η ενέργεια του Δαβίδ δεν ήταν παραβίαση του νόμου του Σαββάτου, αλλά του νόμου του ναού και της σκηνής του Μαρτυρίου. Αλλά ο Σωτήρας αντηχεί εδώ από ίσος προς ίσος, ή σύμφωνα με την αρχή των ισοδυνάμων. Ο Ναός και το Σάββατο ήταν το ίδιο ή ίσο σε αγιότητα. Με βάση τη γενικά αποδεκτή ερμηνεία του Λουκά 6:1 της έκφρασης σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, πιστεύεται ότι την ημέρα που οι μαθητές πέρασαν από τα σπαρμένα χωράφια, το 21ο κεφάλαιο του Πρώτου Βιβλίου των Βασιλέων ήταν η σύλληψη της ημέρας. Αλλά, λέει ο Alford, δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι το εβραϊκό ημερολόγιο άρχισε να υπάρχει τότε με τη μορφή που το έχουμε τώρα. Ματθαίος 12:5. Ή δεν έχετε διαβάσει στο νόμο ότι το Σάββατο οι ιερείς στο ναό παραβαίνουν το Σάββατο, αλλά είναι αθώοι; Αυτή η ομιλία του Χριστού δεν έχει παρόμοια σε άλλους ευαγγελιστές. Υποστηρίζεται ότι οι ενέργειες των μαθητών δεν ήταν σε καμία περίπτωση παράλληλες με τις ενέργειες των ιερέων στο ναό και το γεγονός ότι οι ιερείς, υπακούοντας στο νόμο, εργάζονταν στο ναό δεν μπορούσε να δικαιολογήσει τους μαθητές να παραβιάσουν τις βιβλικές ερμηνείες του νόμου που απαγορεύει την εργασία το Σάββατο. Αλλά τέτοιος συλλογισμός είναι γενικά επιφανειακός. Η έκφραση ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ είναι σημαντική απέναντί ​​της. Ο Σωτήρας, εξηγώντας την εσφαλμένη γνώμη των Φαρισαίων, τους επισημαίνει την αντίφαση στον ίδιο τον νόμο, ο οποίος, αφενός, απαγόρευε την εργασία το Σάββατο. και από την άλλη τα εγκατέστησε. Η αναφορά εδώ είναι στους Αριθμούς 28:9–10. Αυτή η αντίφαση δεν ήταν ουσιαστικά τέτοια, γιατί δύο είδη δραστηριότητας -για τον Θεό και για τους ανθρώπους- απαιτούσαν διαφορετική στάση απέναντι στον εαυτό τους. Αλλά η νομική αντίφαση ήταν ακατανόητη και άλυτη για τους Φαρισαίους και τους γραμματείς εκείνης της εποχής, και επομένως η επιχειρηματολογία του Ιησού Χριστού είχε πλήρη βαρύτητα γι' αυτούς, ήταν αδιάψευστη, αν και τους προκαλούσε ένα κρυφό αίσθημα εχθρότητας, όπως όλα τα αδιάψευστα στοιχεία όταν δεν συμφωνεί με τα συμφέροντα κάποιου. Η αντίφαση λύνεται από το γεγονός ότι το Σάββατο ήταν αφιερωμένο στον Θεό και απαιτούσε όχι αδράνεια, αλλά δραστηριότητα. Αποκαλύπτοντας το λογικό λάθος των Φαρισαίων, ο Σωτήρας εμμένει στον δικό του Φαρισαϊκό όρο (Πράξεις 24:6), χρησιμοποιώντας τη λέξη βεβηλοῦσιν - μολύνουν, βεβηλώνουν το Σάββατο, σφάζουν θυσιαστικά ζώα, βγάζουν τα εντόσθια, κόβουν το δέρμα και τα κόβουν, κόβουν τα ξύλα, τα κόβουν. Οι Εβραίοι είχαν μια παροιμία: «Δεν υπάρχει Σάββατο στο ναό». Η απάντηση του Σωτήρα εδώ είναι αναλυτική: Υποδεικνύει τον τόπο (ναό), τα πρόσωπα (ιερείς), την ώρα (Σάββατο) και την ίδια την πράξη (την βεβήλωση του Σαββάτου). Το ίδιο πιστεύει και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ο σκοπός αυτής της ομιλίας ήταν να εξηγήσει ότι οι Φαρισαίοι πρέπει να είναι προσεκτικοί στις κατηγορίες τους για παραβίαση και βεβήλωση του Σαββάτου. Στην πιθανή αντίρρηση των Φαρισαίων ότι ο ένας είναι οι ιερείς και ο άλλος οι μαθητές, η απάντηση είναι το ακόλουθο εδάφιο. Ματθαίος 12:6. Αλλά σας λέω ότι εδώ είναι Αυτός που είναι μεγαλύτερος από τον ναό. Σύμφωνα με τον Meyer, αν νωρίτερα ο Σωτήρας ακολούθησε στην επιχειρηματολογία Του από μεγαλύτερο προς μικρότερο (από την πράξη του Δαβίδ στην πράξη των πεινασμένων μαθητών), τότε από το εδάφιο 5 επιχειρηματολογεί από το μικρότερο προς το μεγαλύτερο - από τον ναό, του οποίου οι ιερατικοί κανόνες παραβίαζαν το Σάββατο, στη δική Του, ανώτερη από την αγιότητα του ναού, εξουσία. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει σχεδόν καθόλου. είναι απίθανο ο Σωτήρας να έχει τέτοια τεχνητή απόδειξη ως στόχο. Το νόημα των λόγων Του, προφανώς, είναι απλώς ότι η υπηρεσία τελείται στο ναό, και εδώ, έξω από το ναό, υπάρχει και υπηρεσία στον Θεό, αλλά πολύ μεγαλύτερη και ανώτερη. Αυτή η μεγαλύτερη και ανώτερη υπηρεσία δεν συνίσταται σε θυσίες και διάφορες άλλες τελετουργικές ενέργειες, για χάρη των οποίων καταργείται το Σάββατο, αλλά σε έργα ελέους και αγάπης, που έπρεπε (και θεωρούνταν) ανώτερα από τις τελετουργικές ενέργειες. Οι απόστολοι, μαζί με τον ίδιο τον Χριστό, συμμετείχαν σε αυτή τη διακονία της αγάπης και ως εκ τούτου δεν ήταν απαραίτητη γι' αυτούς η ασήμαντη τήρηση του Σαββάτου. Ματθαίος 12:7. αν ήξερες τι σημαίνει: θέλω έλεος, όχι θυσία, δεν θα καταδικάζατε τους αθώους, Περαιτέρω και ανεξάρτητη απόδειξη της ορθότητας της συμπεριφοράς του Χριστού, ο οποίος δεν απαγόρευσε στους μαθητές να μαδήσουν στάχυα, και η εσφαλμένη γνώμη των Φαρισαίων, που έχει στενή σχέση με την προηγούμενη ομιλία και τη διευκρινίζει δείχνοντας την προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης. Ακόμη και στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, που δόθηκε σύμφωνα με τη σκληρότητα της καρδιάς των Εβραίων, το έλεος τοποθετήθηκε πάνω από τη θυσία. Επιπλέον, θα πρέπει να τοποθετηθεί πάνω από αυτά τώρα που έχουν φτάσει «περισσότερα» σε σύγκριση με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Η καταδίκη των αθώων από τους Φαρισαίους δεν έγινε λόγω της άγνοιάς τους για τις Γραφές (Ματθαίος 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), αλλά από έλλειψη εγκάρδιας αγάπης. Ματθαίος 12:8. γιατί ο Υιός του Ανθρώπου είναι Κύριος και του Σαββάτου. Αυτό το εδάφιο στον Μάρκο (Μάρκος 2:27) προλογίζεται με την προσθήκη ότι (κυριολεκτικά μεταφράζεται) το Σάββατο (συνέβη, καθιερώθηκε) για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο. Οι λέξεις «Γιος του Ανθρώπου» εξηγούνται παραπάνω (βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 8:20). Ο Σωτήρας πάντα αποκαλούσε μόνο τον εαυτό Του έτσι στα Ευαγγέλια, επομένως είναι λάθος να πιστεύουμε ότι αυτό το εδάφιο δεν έχει καμία σχέση με τα προηγούμενα - αυτή η σύνδεση είναι ξεκάθαρη. Εάν υπάρχει ένα ερώτημα εδώ, είναι μόνο για το γιατί ο Σωτήρας αποκάλεσε τον εαυτό του Υιό του Ανθρώπου ενώπιον των εχθρών Του, δηλαδή χρησιμοποίησε μια έκφραση που μπορεί να μην καταλάβουν. Η απάντηση σε αυτό μπορεί να είναι, πρώτα απ' όλα, ότι μίλησε με αυτόν τον τρόπο περισσότερες από μία φορές (βλέπε Ματθαίος 26:64· Μάρκος 14:62· Λουκάς 22:69). Αυτή η έκφραση είχε πάντα ένα κρυφό νόημα για τους εχθρούς του Χριστού, γιατί δεν ήθελαν να κατανοήσουν τα λόγια του Ιησού Χριστού ως Μεσσία. Στην πραγματικότητα, ο Χριστός εδώ υπέδειξε τη μεσσιανική Του αξιοπρέπεια, και επομένως το νόημα του εδαφίου 8 είναι σαφές σε εμάς και, φυσικά, ήταν σαφές στους αποστόλους, τους ευαγγελιστές και τους τότε πιστούς στον Χριστό. Αλλά οι Φαρισαίοι, στους οποίους μίλησε τώρα ο Χριστός, μπορούσαν απλώς να συνδέσουν την έκφραση «Υιός του ανθρώπου» με τὸν ἄνθρωπον και ὁ ἄνθρωπος (Μάρκος 2:28), όπως δηλώνεται ξεκάθαρα στον Μάρκο. Ωστόσο, οι εχθροί του Χριστού μπορούσαν επίσης να συμπεράνουν από τα λόγια Του ότι η εξουσία του Μεσσία είναι ανώτερη από τους νομικούς κανονισμούς σχετικά με το Σάββατο. Μια εξήγηση και διάδοση αυτής της διδασκαλίας του Σωτήρος βρίσκεται στο Ρωμ. 14:5-6, 17 και Κολ. 2:16-17. Έτσι, το νόημα του στίχου που αναλύεται είναι το εξής. Ο Υιός του Ανθρώπου μπορεί να διαθέσει το Σάββατο, δηλαδή τη δραστηριότητα του Σαββάτου, μπορεί να το διατάξει ή να το σταματήσει, όπως ένας ιδιοκτήτης επιτρέπει στους εργάτες του να ξεκουραστούν ή τους αναγκάζει να εργαστούν. Όσο απλά κι αν είναι όλα αυτά, ένας συνηθισμένος άνθρωπος πριν από τον Χριστό δεν θα μπορούσε φυσικά να βρει τις αλήθειες που εκφράζονται εδώ από τον Χριστό. Ακόμη και σήμερα, αυτές οι αλήθειες δεν είναι πάντα ξεκάθαρες και δεν εφαρμόζονται πάντα στην πράξη. Ματθαίος 12:9. Και έφυγε από εκεί και μπήκε στη συναγωγή τους. Η πρώτη εντύπωση από την ιστορία είναι ότι αμέσως μετά τη συζήτηση για τους μαθητές που μάδησαν στάχυα το Σάββατο, ο Σωτήρας έφυγε από το μέρος όπου μιλούσε και μπήκε στην εβραϊκή συναγωγή. Ήταν το Σάββατο (στίχος 10). Από αυτό μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι το ταξίδι μέσα από τα σπαρμένα χωράφια ήταν η «οδός του Σαββάτου» και, επιπλέον, στη συναγωγή. Με μια τέτοια υπόθεση, μόνο ένα πράγμα θα έμενε ακατανόητο: γιατί, όπως σημειώθηκε παραπάνω, οι μαθητές ήταν ήδη πεινασμένοι τόσο νωρίς (η λειτουργία πιθανότατα γινόταν το πρωί). Όμως, συγκρίνοντας αυτό το εδάφιο με τη μαρτυρία του Λουκά 6:6, διαπιστώνουμε ότι ο Σωτήρας μπήκε στη συναγωγή ένα άλλο Σάββατο. Ο Μάρκος έχει επίσης έναν υπαινιγμό αυτής της περίστασης στη λέξη «ξανά» (πάλιν), αν και δεν είναι αρκετά σαφής. Αν «ξανά», σημαίνει ότι ο Σωτήρας μπήκε στη συναγωγή νωρίτερα, αλλά ο Μάρκος δεν υποδεικνύει πότε. Έτσι εξηγούν το θέμα ο Αυγουστίνος και άλλοι διερμηνείς. Την ημέρα αυτή του Σαββάτου έγινε ένα νέο θαύμα. Αν νωρίτερα η πράξη των μαθητών δεν είχε ξεκάθαρο στόχο να προκαλέσει τους Εβραίους σε πειρασμό, εδώ ο Ιησούς Χριστός, αντίθετα, ενεργεί με σαφή πρόθεση να αντικρούσει τις απόψεις των Φαρισαίων. Η λέξη «αυτοί» πρέπει να αναφέρεται, όπως και σε άλλα μέρη (Ματθαίος 9:35, 10:17, 11:1), γενικά στους κατοίκους της περιοχής όπου ήταν ο Ιησούς Χριστός (Γαλιλαίοι). Η άποψη ότι εφόσον αυτό που ακολουθεί (εδάφιο 10) αναφέρεται στους Φαρισαίους που ρώτησαν τον Χριστό, τότε το «αυτοί» αναφέρεται στους Φαρισαίους είναι εσφαλμένη. Η τοποθεσία του Γαλιλαίου όπου έγινε η θεραπεία δεν κατονομάζεται. Με το σκεπτικό ότι ισχυροί κατήγοροι μιλούν εναντίον του Χριστού εδώ, κάτι που είναι ιδιαίτερα σαφές από το εδάφιο Μάρκος 2:6. Λουκάς 6:7–8, πιστεύουν ότι το γεγονός έλαβε χώρα σε μια από τις σημαντικές πόλεις όπου το κόμμα των Φαρισαίων και των γραμματέων υπήρχε και ήταν ισχυρό, και αποκαλούν είτε Τιβεριάδα είτε Καπερναούμ. Αλλά αυτό δεν είναι ξεκάθαρο από τα λόγια των ευαγγελιστών και το ζήτημα του τόπου του γεγονότος πρέπει να παραμείνει άλυτο. Ματθαίος 12:10. Και ιδού, ήταν ένας άνθρωπος που είχε ένα μαραμένο χέρι. Και ζήτησαν από τον Ιησού να Τον κατηγορήσει: είναι δυνατόν να θεραπεύσει το Σάββατο; (Πρβλ. Μάρκος 3:1–2· Λουκάς 6:6–7). Δεν χρειάζεται να κάνουμε εικασίες για τη φύση της ασθένειας αυτού του ατόμου. Αρκεί να πούμε ότι αυτός ήταν ένας άνθρωπος που δεν έλεγχε το δεξί του χέρι (Λουκάς 6:6), για οποιοδήποτε λόγο κι αν συνέβη αυτό - ίσως από παράλυση, ή τη λεγόμενη ατροφία, ή για άλλο λόγο. Αυτή η αφήγηση βρίσκεται στον Μάρκο και τον Λουκά, αλλά μόνο με σημαντική διαφορά στις λεπτομέρειες από το κείμενό μας. Ο Μάρκος και ο Λουκάς συμφωνούν περισσότερο μεταξύ τους παρά με τον Ματθαίο. Από τις ιστορίες του Ματθαίου (στίχος 14) και του Μάρκου (Μάρκος 2:6) είναι σαφές ότι οι Φαρισαίοι αντιτάχθηκαν στον Χριστό, ο οποίος αργότερα ενώθηκε με τους Ηρωδιανούς (Μάρκος), αλλά, σύμφωνα με τον Λουκά (Λουκάς 6:7), αυτοί ήταν Φαρισαίοι και γραμματείς. Οι Φαρισαίοι ρώτησαν (Ματθαίο) τον Ιησού Χριστό εάν ήταν δυνατόν να θεραπεύσει το Σάββατο, σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά - Τον παρακολουθούσαν για να δουν αν θα θεράπευε ένα μαραμένο χέρι το Σάββατο. Αυτός (γνωρίζοντας τις σκέψεις τους - Λουκάς 6:8) διέταξε τον άντρα να σταθεί στη μέση και τους έκανε την ερώτηση που δίνεται στο Ευαγγέλιο. Δεν υπάρχει άλλη ερώτηση για το ζώο στον Μάρκο, αλλά στον Λουκά (Λουκάς 14:5) επαναλαμβάνεται η ίδια ερώτηση, μόνο σε άλλη παρόμοια περίπτωση. Φυσικά, δεν υπάρχει αντίφαση στη μαρτυρία των ευαγγελιστών, γιατί μέσα στο πλήθος που περιέβαλλε τον Χριστό, ήταν πιθανό να ήταν δυνατά και τα δύο, με τον έναν ευαγγελιστή να αναφέρει κάτι και τους άλλους να αναφέρει άλλο. Αυτό συμβαίνει συχνά στις ιστορίες αυτοπτών μαρτύρων και άλλων συγγραφέων, που δεν έρχονται σε αντίθεση, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται. Το πιο σημαντικό ερώτημα αφορά τη νομική πλευρά του θέματος. Την ερώτηση την έδωσαν οι Φαρισαίοι για να πιάσουν τον Χριστό. Αν είχε θεραπεύσει τον μαραμένο άνθρωπο το Σάββατο, θα ήταν ένοχος για την παραβίαση του Σαββάτου. Αν δεν είχε θεραπεύσει, τότε θα ήταν ανίσχυρος και ανίκανος να κάνει θαύματα, ίσως και απάνθρωπος. Η χρήση του εἰ σε μια ερώτηση είναι ξένη προς την κλασική ελληνική, αλλά βρίσκεται στο Εβδομήκοντα Γεν. 17:17 κ.λπ. Τετ Ματθαίος 19:3. Λουκάς 13:23, 22:49. Πράξεις 1:6 και συχνά. Αυτή η μορφή της ερώτησης υποδηλώνει αβεβαιότητα και δισταγμό, και ταυτόχρονα δελεαστικό χαρακτήρα της. Ματθαίος 12:11. Τους είπε: Ποιος από εσάς, έχοντας ένα πρόβατο, αν πέσει σε λάκκο το Σάββατο, δεν θα το πάρει και θα το βγάλει; Ματθαίος 12:12. Πόσο καλύτερος είναι ένας άνθρωπος από ένα πρόβατο! Έτσι μπορείτε να κάνετε καλό τα Σάββατα. Ματθαίος 12:13. Τότε λέει στον άντρα: «Άπλωσε το χέρι σου». Και άντεξε, κι εκείνη έγινε υγιής, όπως κανείς άλλος. (Πρβλ. στίχ. 11 και Λουκάς 14:5). Στον Λουκά, παρόμοια ομιλία του Χριστού τοποθετείται στην ιστορία της θεραπείας ενός ανθρώπου με υδαρή ασθένεια, αλλά στην ιστορία της θεραπείας ενός μαραμένου βραχίονα παραλείπεται. Γενικά, στο Λουκάς 6:8–9 οι λεπτομέρειες της ιστορίας είναι εντελώς διαφορετικές από αυτές του Ματθαίου. Ο Λουκάς λέει: «Αυτός όμως, γνωρίζοντας τις σκέψεις τους, είπε στον άνθρωπο που είχε το μαραμένο χέρι: Σήκω και μπήκε στη μέση. Και σηκώθηκε και μίλησε. Τότε ο Ιησούς τους είπε: Σας ρωτώ: τι πρέπει να κάνετε το Σάββατο; καλό ή κακό; σώστε την ψυχή σας ή καταστρέψτε την; Σιώπησαν». Κρίνοντας από την κατασκευή της ομιλίας του Ματθαίου, προτείνει δύο ερωτήματα, κυριολεκτικά: «1) Ποιος από εσάς είναι ένας άντρας που θα έχει ένα πρόβατο; 2) και αν πέσει σε μια τρύπα το Σάββατο, δεν θα την πάρει και θα την βγάλει; Κάποιοι όμως δέχονται ότι υπάρχει μόνο μία ερώτηση εδώ και οι τρεις τελευταίες προτάσεις εξαρτώνται από το ὅς (ποιος από εσάς, ποιος, ποιος, ποιος άντρας). πέφτει σε λάκκο το Σάββατο, δεν θα το πάρει και θα το βγάλει Η τελευταία μετάφραση (κυριολεκτικά) είναι πιο κοντά στο πρωτότυπο. Ο Σωτήρας έχει απήχηση όχι με βάση τυχόν ειδικές απόψεις που τότε αποδέχονταν οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, αλλά με βάση το παγκόσμιο έθιμο. Κανένας άνθρωπος που έχει πρόβατο δεν θα πει ότι πρέπει να συμπεριφέρεται διαφορετικά. Ματθαίος 12:14. Οι Φαρισαίοι βγήκαν έξω και έκαναν συμβούλιο εναντίον Του, πώς να Τον καταστρέψουν. Ο Ιησούς όμως, αφού έμαθε, αποσύρθηκε από εκεί. (Πρβλ. Μάρκος 2:6, 3:6–7· Λουκάς 6:11, 17). Σε ξένες εκδόσεις του κειμένου της Καινής Διαθήκης και σε ξένες μεταφράσεις, το δεύτερο μισό του στίχου (αλλά ο Ιησούς, έχοντας μάθει...) αναφέρεται στον επόμενο 15ο στίχο. Στα σλαβικά είναι το ίδιο όπως και στα ρωσικά. Σύμφωνα με τον Μάρκο, οι Φαρισαίοι είχαν μια διάσκεψη με τους Ηρωδιανούς και, επιπλέον, αμέσως μετά το γεγονός, και, σύμφωνα με τον Λουκά, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι εξαγριώθηκαν και μίλησαν μεταξύ τους για το τι έπρεπε να κάνει ο Χριστός. Εδώ είναι η πρώτη αναφορά της συμφωνίας των Φαρισαίων με τους Ηρωδιανούς (που παραλείφθηκε από τον Ματθαίο και τον Λουκά) - να θανατωθεί ο Σωτήρας. Η τιμωρία που ορίζεται στο νόμο για την παραβίαση του Σαββάτου (Έξοδος 31:14· Αριθμ. 15:32–36) είναι ο θάνατος με λιθοβολισμό. Ο Ματθαίος δεν λέει πού πήγε ο Ιησούς Χριστός. Αλλά ο Μάρκος λέει ότι «αποσύρθηκε στη θάλασσα», και ίσως η μαρτυρία του Λουκά να ισχύει και εδώ (Λουκάς 6:17· πρβλ. Ματθ. 4:25) ότι στάθηκε ασυνήθιστα και έκανε την Επί του Όρους Ομιλία. Εφόσον ο Ματθαίος παρουσίασε την Επί του Όρους Ομιλία νωρίτερα, τώρα παραλείπει αυτές τις λεπτομέρειες. Ματθαίος 12:15. Και ένα μεγάλο πλήθος Τον ακολούθησε, και τους θεράπευσε όλους (Πρβλ. Μάρκος 3:7–8· Λουκάς 6:17). Ο Χριστός αντιμετωπιζόταν τώρα ως ο Μέγας Δάσκαλος, και ήταν φυσικό ότι μεγάλα πλήθη ανθρώπων Τον ακολουθούσαν παντού. Ματθαίος 12:16. και τους απαγόρευσε να τον αναγγείλουν, (Πρβλ. Μάρκος 3:12· Λουκάς 4:41). Εδώ η διαφορά είναι στο διάβασμα. Σύμφωνα με ορισμένους κώδικες - όπως στα ρωσικά. κατ' άλλους - «και όλους όσους θεράπευσε, τους επέπληξε...». Στην τελευταία ανάγνωση διαπιστώνεται ανακρίβεια γραμματικής κατασκευής (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), η ανάγνωση είναι λιγότερο επιβεβαιωμένη και επομένως θεωρείται «λιγότερο πιθανή». Σύμφωνα με τον Μάρκο (Μάρκος 3:11-12) και τον Λουκά (Λουκάς 4:41), εκτός εάν αυτό το τελευταίο απόσπασμα είναι πράγματι παράλληλο με εκείνα του Ματθαίου και του Μάρκου (μερικοί το θεωρούν παράλληλο με το Κατά Ματθαίον 8:16-17 και τον Μάρκο 1:34), το θέμα φαίνεται πιο ξεκάθαρο. Ο Χριστός απαγόρευσε να Τον γνωστοποιήσει και να πει ότι είναι ο Χριστός, όχι σε όλους τους ανθρώπους, αλλά μόνο στα ακάθαρτα πνεύματα, τα οποία έδιωξε από τους ανθρώπους. Αν ναι, τότε οι λόγοι της απαγόρευσης είναι πιο ξεκάθαροι. Ο Χριστός δεν ήθελε να ανακηρυχθεί Υιός του Θεού από τους δαίμονες. Με άλλα λόγια, δεν ήθελε επιβεβαίωση της υιότητάς Του σε σχέση με τον Θεό από μια τέτοια πηγή. Ματθαίος 12:17. για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη Ησαΐα, λέγοντας: Μια σαφής ένδειξη σε ποιον ανήκει η μεσσιανική προφητεία που αναφέρεται παρακάτω. Ματθαίος 12:18. Ιδού, Δούλε Μου, που διάλεξα, Αγαπημένε Μου, με τον οποίο η ψυχή Μου ευχαριστιέται. Θα βάλω το πνεύμα Μου πάνω Του, και θα κηρύξει κρίση στα έθνη. Αυτό το απόσπασμα έχει ληφθεί από το Ησαΐας 42:1–4. Από τα εβραϊκά κυριολεκτικά: «Ιδού, Δούλε μου, τον οποίο κρατώ όρθιο, εκλεκτό μου, με τον οποίο η ψυχή μου ευφραίνεται. Θα βάλω το Πνεύμα Μου πάνω του· θα απλώσει τη δικαιοσύνη στα έθνη· δεν θα φωνάξει, ούτε θα υψώσει τη φωνή Του, ούτε θα αφήσει να ακουστεί στους δρόμους· δεν θα σπάσει μια μελανιασμένη αλήθεια και δεν θα εξαπλωθεί. Δεν θα εξασθενήσει ούτε θα λιποθυμήσει μέχρι να εδραιώσει τη δικαιοσύνη στη γη, και τα νησιά θα εμπιστευτούν τον νόμο Του». Χωρίς να μπούμε σε μια λεπτομερή ανάλυση του εβραϊκού κειμένου, θα πούμε ότι η ρωσική μετάφραση μοιάζει περίπου με αυτό. Όσο για τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, υπάρχουν κάποιες αποκλίσεις από το εβραϊκό κείμενο. Σύμφωνα με την κυριολεκτική μετάφραση: «Ιακώβ, δούλε μου, θα τον βοηθήσω· Ισραήλ, ο εκλεκτός μου, η ψυχή μου τον δέχτηκε. Έδωσα το Πνεύμα Μου πάνω του· θα φέρει κρίση στα έθνη. Δεν θα φωνάξει και δεν θα εγκαταλείψει (ἀνήσει), και η φωνή Του δεν θα ακουστεί έξω. κρίση στην αλήθεια. Θα λάμψει και δεν θα συντριβεί μέχρι να επιβάλει κρίση στη γη, και τα έθνη θα εμπιστευτούν στο όνομά Του». Η έκφραση «δεν θα φύγει» μεταφράζεται από κάποιους ως «δεν θα σηκώσει» (φωνές). Μια τέτοια μετάφραση θα αντιστοιχούσε στο εβραϊκό πρωτότυπο, αλλά δύσκολα είναι δυνατή, γιατί το ἀνίημι δεν έχει ποτέ τέτοιο νόημα. Αν τώρα συγκρίνουμε τη μετάφραση του Εβδομήκοντα και του εβραϊκού κειμένου με τα ελληνικά του Ματθαίου, αποδεικνύεται ότι ο Ματθαίος αποκλίνει πολύ τόσο από το εβραϊκό κείμενο όσο και από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Νομίζουν, ωστόσο, ότι ο Ματθαίος είχε μετάφραση των Εβδομήκοντα, και αυτό φαίνεται από την έκφραση: «και στο όνομά Του θα εμπιστευτούν τα έθνη» (στίχος 21· στους Εβδομήκοντα: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, στο εβραϊκό κείμενο - «νησιά»). Η χρήση της μετάφρασης των Εβδομήκοντα υποδηλώνεται επίσης από την αλλαγή του Ματθαίου από το εβραϊκό «vetorato» (και επί του νόμου) στο ελληνικό τῷ ὀνόματι (στα Εβδομήκοντα: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), μια αλλαγή για την οποία δεν υπήρχε ανάγκη και δεν είχε βάση. Στους Εβδομήκοντα τα λόγια του προφήτη αναφέρονται προφανώς στον Ισραήλ. Αλλά το γεγονός ότι ο Ματθαίος τους παραπέμπει στον Μεσσία χρησιμεύει ως διορθωτικό εδώ, όπως και τα πραγματικά λόγια του Ησαΐα. Ο Ησαΐας απεικονίζει τον μελλοντικό Μεσσία, αν και όχι σύμφωνα με τη θεότητά Του, αλλά σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του. Από όσα ειπώθηκαν, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτό το απόσπασμα δίνεται από τον ευαγγελιστή εν μέρει από τη δική του μετάφραση και εν μέρει από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Η εφαρμογή της προφητείας στον Χριστό από τον ευαγγελιστή δεν παρουσιάζει ιδιαίτερες δυσκολίες. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με τη βοήθεια της προφητείας, ένα νέο χαρακτηριστικό έχει προστεθεί εδώ στον χαρακτηρισμό του Χριστού που εμφανίστηκε στη γη ως ιστορική φιγούρα - ένα χαρακτηριστικό που θα έπρεπε να μαντέψουμε μόνο εάν ο ευαγγελιστής δεν είχε δώσει αυτό το απόσπασμα, το οποίο είναι απολύτως συνεπές με όσα γνωρίζουμε για τον Χριστό από τα Ευαγγέλια. Ήταν πράος και ταπεινός στην καρδιά και έκανε πολλά πράγματα με τέτοιο τρόπο ώστε η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης να εκπληρωθεί πλήρως μέσα Του. Ήταν δύσκολο, αλλά εκπλήρωσε την προφητεία. Αυτή είναι η άποψη του ευαγγελιστή. Οι λέξεις: «θα κηρύξει κρίση στα έθνη» (κρίσιν) είναι δύσκολες. Πολλοί έχουν ερμηνεύσει τη λέξη «κρίση» να σημαίνει το ευαγγέλιο, το νόμο, τους νόμους, το σωστό, το σωστό δόγμα, τη σωστή λατρεία, τη σωστή συμπεριφορά. Όμως όλες αυτές οι ερμηνείες είναι εσφαλμένες, γιατί η λέξη κρίσις δεν εκφράζει όλες αυτές τις έννοιες, όπως ακριβώς το εβραϊκό «mishpat» στον Ησαΐα. Η σωστή σημασία του κρίσις είναι, φυσικά, «κρίση». Αλλά σε ορισμένα σημεία της Καινής Διαθήκης έχει διαφορετικό νόημα, όπως στο Ματθαίος 23:23. Λουκάς 11:42. Πράξεις 8:33 (από Is.53:8), - εδώ η κρίσις τίθεται σε σύνδεση με το ἔλεος (έλεος), την πίστις (πίστις) και την ἀγάπη (αγάπη). Επομένως, για να κατανοήσει κανείς τη λέξη, πρέπει να έχει υπόψη του ότι ο κύριος στόχος του δικαστηρίου είναι να δώσει το δικαίωμα στον καταπιεσμένο, γι' αυτό το κρίνειν σε ορισμένες περιπτώσεις είναι συνώνυμο του δικαιοῦν (για να δικαιολογήσει) και παράλληλα με το σώζειν (να σώσει), το λυτροῦν (να καθαρίσει, να ασπρίσει) κ.λπ. ( Ψ.139:13 ; Ιερ.5:28, 22:16). Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, μπορούμε να ερμηνεύσουμε την εν λόγω προφητεία ως εξής: «θα διακηρύξει την αλήθεια στους λαούς» ή «δικαιοσύνη». Ματθαίος 12:19. Δεν θα αντικρούσει, δεν θα κλάψει, και κανείς δεν θα ακούσει τη φωνή Του στους δρόμους. Ούτε οι Εβραίοι ούτε οι Εβδομήκοντα έχουν την έκφραση «δεν θα έρθουν σε αντίθεση». Αυτός ο στίχος ερμηνεύεται και πάλι με πολλούς τρόπους. Μια ερμηνεία, λόγω Ιερώνυμου, είναι καθαρά εξωτερική, μηχανική. Ο Χριστός μίλησε για τις στενές πύλες και το στενό μονοπάτι (Ματθαίος 7:14) που οδηγεί στη Βασιλεία των Ουρανών, ο Ίδιος περπάτησε σε αυτό το μονοπάτι, και επομένως είναι φυσικό να μην ακουγόταν η φωνή Του στους μεγάλους δρόμους. Εφόσον «πλατύς είναι η πύλη και πλατιά η οδός που οδηγεί στην καταστροφή, και πολλοί πάνε μέσα σε αυτήν» (Ματθαίος 7:13), είναι φυσικό αυτοί οι πολλοί να μην ακούσουν τη φωνή του Σωτήρα, επειδή δεν βρίσκονται στο στενό μονοπάτι, αλλά στο πλατύ. Σύμφωνα με μια άλλη ερμηνεία, τα λόγια του προφήτη που εφαρμόζονται στον Μεσσία απλώς απεικονίζουν την πραότητα του Σωτήρα, ο οποίος, περπατώντας στους μεγάλους δρόμους, δεν φωνάζει και δεν κάνει θόρυβο. Όλες αυτές οι εκφράσεις στο στόμα του ευαγγελιστή είναι προφανώς μεταφορικές. Ματθαίος 12:20. Δεν θα σπάσει ένα μελανιασμένο καλάμι, ούτε θα σβήσει το λινάρι που καπνίζει, μέχρι να φέρει τη νίκη στο δικαστήριο. Αυτό το εδάφιο περιέχει μια ένδειξη της ιδανικής πραότητας και αγάπης του Σωτήρα προς όλους τους ανθρώπους, και όχι μόνο προς τους Εβραίους. Έτσι ακριβώς απεικονίζει ο προφήτης τον μελλοντικό Απελευθερωτή. Σπασμένο καλάμι είναι κάθε συντετριμμένη, σκισμένη καρδιά, λινάρι που καπνίζει - ίχνη μέσα του ο πόθος για το καλό, ο Θεός, το μετανοημένο συναίσθημα του αμαρτωλού, που είναι αποδεκτό, όσο μικρό κι αν είναι. Είναι ξεκάθαρο ότι με τον όρο μελανιασμένα καλάμια και λινάρι που καπνίζουν εννοούμε τους ανθρώπους. Κανείς δεν μπορεί να πει ότι αυτό δεν απεικονίζει, ας πούμε, τις υψηλότερες σχέσεις απέναντί ​​τους από την πλευρά του Σωτήρα, οι οποίες δεν είναι παρόμοιες με τις συνηθισμένες ανθρώπινες σχέσεις στον τομέα της «σκληρότητας της καρδιάς». Ματθαίος 12:21. και στο όνομά Του θα εμπιστεύονται τα έθνη. Αντί για «έθνη» στο εβραϊκό κείμενο, «νησιά», δηλαδή οι πιο μακρινοί λαοί που ζουν στα νησιά - θα εναποθέσουν όλες τους τις ελπίδες στον Χριστό τον Σωτήρα. Ματθαίος 12:22. Τότε έφεραν κοντά Του έναν δαιμονισμένο, τυφλό και άλαλο. και τον θεράπευσε, ώστε ο τυφλός και άλαλος άρχισε να μιλάει και να βλέπει. Το εδάφιο Λουκάς 11:14 μεταφράστηκε κυριολεκτικά: «Και έδιωξε έναν δαίμονα, και ήταν άλαλος· και όταν βγήκε ο δαίμονας, μίλησε ο βουβός». Έτσι, υπάρχει διαφορά στη μαρτυρία: σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο δαιμονισμένος ήταν τυφλός και άλαλος, αλλά κατά τον Λουκά ήταν μόνο άλαλος. Αυτό έχει οδηγήσει ορισμένους σχολιαστές να πιστεύουν ότι ο Ματθαίος και ο Λουκάς μιλούν για δύο διαφορετικές θεραπείες. Αλλά αυτή τη γνώμη διαψεύδει ο Αυγουστίνος, ο οποίος λέει ότι αν ο Λουκάς σιωπά για κάτι, τότε δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι μιλάει για κάτι άλλο και η σειρά των γεγονότων του είναι η ίδια όπως στον Ματθαίο. Το γεγονός ότι ο άρρωστος ήταν άλαλος και τυφλός φαίνεται και από τα περαιτέρω λόγια του Ματθαίου, ότι μετά τη θεραπεία άρχισε να μιλάει και να βλέπει. Για να δείξουν ότι ο θεραπευμένος ήταν κωφάλαλος, μερικοί κώδικες πρόσθεσαν «να ακούει» (ἀκούειν). Η άποψη ότι αυτό το γεγονός είναι ταυτόσημο με αυτό που λέγεται στο Κατά Ματθαίος 9:32 και ότι ο Ματθαίος, θέλοντας να μιλήσει περισσότερο γι' αυτό, προσθέτει τύφλωση εδώ, είναι αβάσιμη. Ο Μάρκος (Μάρκος 3:20–22) δεν μιλάει για τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου, αλλά προσθέτει περαιτέρω λόγο εδώ με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, ο δαίμονας φυλάκισε τον δαιμονισμένο στον δρόμο προς την πίστη - μάτια, ακοή και γλώσσα. Ματθαίος 12:23. Και όλος ο λαός θαύμασε και είπε: Δεν είναι αυτός ο Χριστός, ο γιος του Δαβίδ; Η μορφή της ερώτησης που προτείνεται από τους ανθρώπους δείχνει την αγριότητα και την αργότητά τους να αναγνωρίσουν τον μεγάλο Θαυματουργό στον Ιησού Χριστό. αυτή η βραδύτητα έτεινε προς μια αρνητική απάντηση στην ερώτηση. Η ιδέα ότι ο Θαυματουργός ήταν ο Μεσσίας, ο Γιος του Δαβίδ, επιβλήθηκε στο μυαλό των ανθρώπων, αλλά οι άνθρωποι δεν ήταν ακόμη σε θέση να την αφομοιώσουν πλήρως. Όσο καταπληκτικός κι αν ήταν ο Θαυματουργός, δεν ήταν βασιλιάς. Δεν γεννήθηκε σε βασιλικά ανάκτορα. Όλα αυτά εκφράζονται μέσω του αρνητικού σωματιδίου μήτι, που τοποθετείται στην αρχή της ερώτησης, που προϋποθέτει αρνητική απάντηση: «Δεν είναι αυτός ο Χριστός ο γιος του Δαβίδ;» Προτεινόμενη απάντηση: όχι, όχι αυτό. Είναι πολύ περίεργο που οι παλιοί μεταφραστές προσπάθησαν να εξομαλύνουν αυτήν την αρνητική απάντηση και παρουσίασαν την ερώτηση με τέτοιο τρόπο που η απάντηση θα έπρεπε να ήταν καταφατική. Στα ρωσικά μας λοιπόν. Πιο κοντά στο πρωτότυπο θα ήταν δυνατό να μεταφραστεί: "Είναι πραγματικά αυτός ο Χριστός, ο Υιός του Δαβίδ;" Στη σλαβική μετάφραση το νόημα της ερώτησης εκφράζεται κάπως καλύτερα. Αλλά γενικά είναι δύσκολο να εκφραστεί σωστά η ελληνική σε άλλες γλώσσες. Όταν αναμένεται μια καταφατική απάντηση, το μή δεν χρησιμοποιείται (βλ. Ματθαίος 7:16, 26:22, 25. Μάρκος 4:21. Λουκάς 6:39, κ.λπ.). Για τους παραπάνω λόγους, μπορεί να υποτεθεί ότι τόσο το ίδιο το γεγονός όσο και το ερώτημα μεταξύ των ανθρώπων εισήχθησαν εδώ για να εκφράσουν πιο έντονα την αντίθεση με τις προηγούμενες εκφράσεις του ευαγγελιστή. Θέλει να πει το εξής. Όλη η δραστηριότητα του Χριστού, η διδασκαλία και τα θαύματά Του έτειναν να διασφαλίσουν ότι όλοι θα αναγνώριζαν σε Αυτόν το εκλεκτό και αγαπημένο Παιδί (Δούλη), για το οποίο προφήτευσε ο Ησαΐας. Όμως, παρά τις τόσο προφανείς αποδείξεις της υπέρτατης αξιοπρέπειας του Σωτήρα, ακόμη και οι πιο φανατικοί ὄχλοι (άνθρωποι) που Τον ακολουθούσαν δίστασαν. Και οι Φαρισαίοι προχώρησαν ακόμη παραπέρα και άρχισαν να αποδίδουν τα θαύματα του Ιησού Χριστού σε δαιμονική δύναμη. Αυτή είναι η μετάβαση του ευαγγελιστή στην περαιτέρω ομιλία. Βλέποντας τα θαύματα του Χριστού, οι άνθρωποι είχαν την τάση να πιστεύουν ότι ο Χριστός ήταν ο Υιός του Δαβίδ, αλλά δίστασαν να το αποδεχτούν πλήρως. Αλλά οι Φαρισαίοι ήταν ξένοι ακόμη και σε τέτοιους δισταγμούς. Ματθαίος 12:24. Οι Φαρισαίοι, αφού το άκουσαν, είπαν: Δεν διώχνει τους δαίμονες παρά μόνο με τη δύναμη του Βελζεβούλ, του άρχοντα των δαιμόνων. (Πρβλ. Μάρκος 3:22· Λουκάς 11:15–16). Σύμφωνα με τον Μάρκο, αυτό δεν το είπαν οι Φαρισαίοι, αλλά οι γραμματείς που ήρθαν από την Ιερουσαλήμ. Επειδή πολλοί γραμματείς ανήκαν στην κοινωνία των Φαρισαίων, δεν υπάρχει καμία διαφωνία μεταξύ των ευαγγελιστών εδώ. Σύμφωνα με τον Λουκά, δεν κατηγόρησαν όλοι οι Φαρισαίοι τον Χριστό, αλλά μόνο «μερικοί από αυτούς». Περαιτέρω λόγος σύμφωνα με τη μετάφραση: Δεν διώχνει τους δαίμονες, παρά μόνο στον Βελζεβούλ, τον άρχοντα των δαιμόνων (πρβλ. Ματθ. 9,34). Έτσι, η έκφραση «όχι μέσω» και «όχι με τη βία» (όπως υπογραμμίζεται στη ρωσική μετάφραση) του Beelzebub, αλλά «in Beelzebub», δηλαδή μαζί με τον Beelzebub. Το γεγονός ότι αναφέρεται όχι μόνο ο Βεελζεβούλ, αλλά με την προσθήκη «πρίγκιπας των δαιμόνων», δείχνει ξεκάθαρα ότι εδώ εννοείται, αν όχι ο πιο σημαντικός, τουλάχιστον ένας από τους κύριους δαίμονες, που, σύμφωνα με τις έννοιες των Φαρισαίων, είχε άλλους δαίμονες υποταγμένους σε αυτόν. Ο Βελζεβούλ, ούτως ή άλλως, θεωρούνταν ο πιο κακός και ταυτόχρονα ο πιο βρόμικος από τους δαιμονικούς ηγέτες. Επομένως, η κατηγορία του Χριστού σε σχέση με αυτόν ήταν βρώμικη και, όπως φαίνεται, στα μάτια των Φαρισαίων και των γραμματέων, ιδιαίτερα καυστική. Είχε σκοπό να αποσπάσει την προσοχή του λαού από τον Χριστό και να του προκαλέσει εχθρότητα απέναντι στις δραστηριότητες, τις διδασκαλίες και τα θαύματά Του. Ματθαίος 12:25. Αλλά ο Ιησούς, γνωρίζοντας τις σκέψεις τους, τους είπε: Κάθε βασίλειο που χωρίζεται εναντίον του θα ερημωθεί. και κάθε πόλη ή σπίτι που χωρίζεται ενάντια στον εαυτό του δεν μπορεί να σταθεί. (Πρβλ. Μάρκος 3:23–25· Λουκάς 11:17). Ο Μάρκος έχει μια λεπτομερή ομιλία για το ίδιο πράγμα, αλλά ο Λουκάς είναι ακόμη πιο κοντός από τον Ματθαίο, με μια μικρή διαφορά στην έκφραση. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί τον λόγο αυτό του Χριστού ως εξής: «Εάν εγώ, έχοντας μέσα μου δαίμονα, διώξω άλλους δαίμονες, σημαίνει ότι υπάρχει διαφωνία και διαμάχη μεταξύ των δαιμόνων και επαναστατούν ο ένας εναντίον του άλλου· αν επαναστατήσουν ο ένας εναντίον του άλλου, τότε η δύναμή τους χάνεται και καταστρέφεται». Ματθαίος 12:26. Και αν ο Σατανάς διώχνει τον Σατανά, τότε διχάζεται με τον εαυτό του: πώς μπορεί να σταθεί η βασιλεία του; (Πρβλ. Μάρκος 3:26· Λουκάς 11:18). Ο Λουκάς παρέλειψε: «Ο Σατανάς διώχνει τον Σατανά» και αντικατέστησε: «αν ο Σατανάς διαιρεθεί (διχαστεί;) στον εαυτό του». Οι εκφράσεις του Μάρκου είναι τελείως διαφορετικές από αυτές των άλλων ευαγγελιστών. Στη δεύτερη περίπτωση, το όνομα του Σατανά χρησιμοποιείται είτε αντί αντανακλαστικής αντωνυμίας, δηλαδή αντί για τις λέξεις «ο Σατανάς διώχνει τον εαυτό του», λέγεται: «Σατανάς Σατανάς». ή αυτή η έκφραση θα πρέπει να κατανοηθεί ως εξής: ένας Σατανάς διώχνει έναν άλλο Σατανά. Ισχυρίζονται ότι σύμφωνα με τις εβραϊκές αντιλήψεις, ο Σατανάς ήταν ένας και θεωρούνταν ο κύριος αρχηγός των δαιμόνων. Αν ναι, τότε θα ήταν απαραίτητο να κατανοήσουμε την έκφραση με την πρώτη έννοια. Αντιτίθεται στο ότι γενικά η εβραϊκή δαιμονολογία δεν ήταν ένα «διατεταγμένο σύστημα». Από την άλλη, ο ίδιος ο Χριστός δεν αποκαλεί μόνο ένα άτομο Σατανά (πρβλ. Ματθ. 4:10, 16:23), αλλά από τη φύση της κατηγορίας και της υπεράσπισης του Χριστού συνάγεται το συμπέρασμα ότι ο Ίδιος ονομάστηκε Σατανάς και ακριβώς επειδή έδιωξε έναν άλλο Σατανά. Αλλά η λέξη «Σατανάς» στις Αγίες Γραφές χρησιμοποιείται πάντα μόνο στον ενικό. Έτσι, αν δεχτούμε την πρώτη ερμηνεία, ότι ο Σατανάς διώχνει τον εαυτό του, τότε δεν θα υπάρχει μεγάλη διαφορά στο νόημα, και η επιχειρηματολογία είναι εξίσου ισχυρή και στις δύο περιπτώσεις. Η πρώτη ερμηνεία, ωστόσο, είναι πιο συνεπής με τη μαρτυρία του Μάρκου και του Λουκά, όπου το «Σατανάς» (στη δεύτερη περίπτωση στον Ματθαίο) αντικαθίσταται από τις εκφράσεις ἑφ´ ἑαυτόν, δηλ. «Ο Σατανάς σηκώθηκε εναντίον του» (Μάρκος 3:26) και «διαιρέθηκε εναντίον του» (Λουκάς 11:1). Υπό αυτή την έννοια, πρέπει να ερμηνεύσουμε τις εκφράσεις του Ματθαίου (πρβλ. (Εξ. 16:8· Λευ. 14:15, 26) - Εβδομήντα και Εβρ., όπου στην πρώτη περίπτωση η προσωπική αντωνυμία επαναλαμβάνεται με παρόμοιο τρόπο και στις δύο τελευταίες ἱερεύς ή «κοέν»). Ματθαίος 12:27. Και αν διώχνω τους δαίμονες με τη δύναμη του Βελζεβούλ, με ποιανού τη δύναμη τους εκδιώκουν οι γιοι σας; Επομένως θα είναι οι κριτές σας. (Παράβαλε Λουκάς 11:19 – σχεδόν κυριολεκτικά). Το νόημα αυτού του στίχου ήταν από καιρό αντικείμενο μεγάλης συζήτησης. Ο Ιλάριος, ο Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος και ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος δέχτηκαν ότι «οι γιοι σου» σήμαιναν τους αποστόλους, οι οποίοι, φυσικά, ήταν γιοι των Ιουδαίων. Ο Χρυσόστομος το συζητά διεξοδικά. «Κοιτάξτε με τι πραότητα τους μιλάει κι εδώ. Δεν είπε: μαθητές μου, ή απόστολοι, αλλά: οι γιοι σας, ώστε αν οι Φαρισαίοι θέλουν να σκέφτονται τόσο ευγενικά όσο οι μαθητές Του, δώστε τους μια ευκαιρία και αν συνεχίσουν στην προηγούμενη αχαριστία τους και δεν εγκαταλείψουν την αναίδεια τους, στερήστε τους από κάθε νόημα τα λόγια Του. Οι απόστολοι είχαν ήδη εκδιώξει τους δαίμονες, αφού έλαβαν την εξουσία να το κάνουν από τον Σωτήρα, αλλά οι Φαρισαίοι δεν τους κατηγόρησαν εναντίον των πράξεων, αλλά εναντίον των προσώπων, επομένως, ο Χριστός, θέλοντας να δείξει ότι ο φθόνος είναι ο λόγος της κατηγορίας τους. Ο Ιερώνυμος όμως διστάζει στην ερμηνεία του εν λόγω αποσπάσματος. Σύμφωνα με τον ίδιο, η έκφραση «γιοι των Εβραίων» σημαίνει είτε εξορκιστές είτε αποστόλους που ήταν Εβραίοι. Αν ο Σωτήρας μιλάει για εξορκιστές που, επικαλούμενοι το όνομα του Κυρίου, διώχνουν τους δαίμονες, τότε καταγγέλλει τους Φαρισαίους με συνετές ερωτήσεις, αναζητώντας την αναγνώριση από την πλευρά τους ότι αυτό είναι έργο του Αγίου Πνεύματος. Αν μιλήσει για τους αποστόλους, που είναι πιο πιθανό, τότε αυτοί θα είναι δικαστές των Φαρισαίων, γιατί θα καθίσουν σε δώδεκα θρόνους για να κρίνουν τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ. Στις ερμηνείες μεταγενέστερων ερμηνευτών, η ιδέα που εξέφρασε ο Χρυσόστομος και άλλοι εγκαταλείπεται εντελώς. Κι αυτό γιατί τα Ευαγγέλια, πρώτον, δεν λένε τίποτα για τους αποστόλους, και δεύτερον, γιατί οι Φαρισαίοι δεν θα δυσκολεύονταν καθόλου να αποδώσουν τα θαύματα των αποστόλων που εκδιώκουν τους δαίμονες στον διάβολο, όπως του απέδωσαν τα θαύματα του Χριστού. Έτσι, μένει μόνο ένα πράγμα να κάνουμε - παραδεχτείτε ότι εδώ μιλάμε για ορθογραφητές. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν πολλοί εκείνη την εποχή. Ιδού τι λέει σχετικά ο Schürer (ΙΙΙ, 408 κ.ε.): «Η μαγεία είχε μεγάλη σημασία μεταξύ των Εβραίων στην εποχή του Χριστού και αργότερα. Η εκδίωξη των δαιμόνων από τους γιους των Φαρισαίων, όπως συζητείται στο Κατά Ματθαίος 12:27, κρίνοντας από όλα όσα γνωρίζουμε από άλλες πηγές, δεν ολοκληρώθηκε χωρίς τον Σίμονα8. Ο Barijesus (Πράξεις 13:6) είναι πολύ γνωστοί Στην Έφεσο, ο Παύλος ασχολήθηκε με Εβραίους εξορκιστές που χρησιμοποιούσαν το όνομα του Ιησού για τους δικούς τους σκοπούς (Πράξεις 19:13 κ.εξ.)... Ο Ιουστίνος προτείνει τα ξόρκια ως κάτι κοινό μεταξύ των Εβραίων (Dialogus cum Tryphone, 85). Μεταξύ των διαφόρων θεραπειών που χρησιμοποιούνται κατά της ουρικής αρθρίτιδας, ο Λουκιανός αναφέρει ένα ξόρκι από έναν Εβραίο και σε μια άλλη περίπτωση μιλά για τον περίφημο «Σύρο από την Παλαιστίνη» που διώχνει τους δαίμονες με ξόρκια. Ο Ειρηναίος μιλά επίσης για την εκδίωξη των δαιμόνων μέσω της επίκλησης του θεϊκού ονόματος, ως κάτι κοινό μεταξύ των Εβραίων (Adversus haereses, II, 6, 2). Δεν μπορούμε εδώ να μπούμε σε μια λεπτομερή έκθεση αυτού του θέματος, η οποία είναι πολύ εκτενής, και πιστεύουμε ότι το παραπάνω απόσπασμα του Schürer είναι αρκετό. Έτσι, με τους «υιούς σας» μπορούμε να κατανοήσουμε τους Εβραίους εξορκιστές, οι οποίοι ονομάζονται γιοι των Φαρισαίων (σύμφωνα με τα συμφραζόμενα) όχι επειδή κατάγονται από αυτούς από σαρκική γέννηση, αλλά με την ίδια έννοια με τους «υιούς των προφητών» (Α' Βασιλέων 20:35). Το νόημα των λόγων του Σωτήρα, λοιπόν, είναι το εξής: εάν οι μαθητές σου εκδιώκουν δαίμονες, τότε δεν το αποδίδεις στον Βελζεβούλ, επομένως μπορούν να είναι οι κριτές σου και να σε κρίνουν για το γεγονός ότι εσύ, από εχθρότητα, το λες αυτό για Εμένα. Μένει να πούμε λίγα λόγια για το ερώτημα αν αυτοί οι ξορκιστές, στους οποίους υποδεικνύει ο Χριστός, ήταν πραγματικοί ή φανταστικοί. Το επιχείρημά του, βέβαια, δεν έχασε τη δύναμή του και στις δύο περιπτώσεις, γιατί σε καμία περίπτωση οι Φαρισαίοι φυσικά απέδιδαν τις δραστηριότητες των εξορκιστών τους στη δύναμη του διαβόλου. Αλλά το ζήτημα της εγκυρότητας των ξόρκων είναι από μόνο του ενδιαφέρον. Ο Άλφορντ πιστεύει ότι είναι ύψιστης σημασίας να εξεταστεί η πραγματικότητα αυτών των χρησμών, γιατί διαφορετικά θα αφεθεί μια δυσμενής εντύπωση στην ψυχή του αναγνώστη των Ευαγγελίων, εάν επιτρέψουμε στον Κύριο, συγκρίνοντας επίσημα τα εβραϊκά ξόρκια με τα δικά του θαύματα, να υποστηρίξει με βάση εβραϊκές απάτες, που γνώριζαν οι Φαρισαίοι. Ο Άλφορντ πιστεύει ότι οι γιοι των Φαρισαίων στην πραγματικότητα εκδιώκουν τους δαίμονες. Αυτή η άποψη υποστηρίζεται από τα λόγια του πλήθους στο Κατά Ματθαίον 9:33. Όταν μίλησε ο βουβός από τον οποίο είχε εκδιωχθεί ο δαίμονας, το πλήθος αναφώνησε: «Ποτέ δεν συνέβη τέτοιο φαινόμενο στον Ισραήλ», καθιστώντας σαφές ότι εδώ είχε λάβει χώρα μια πιο ολοκληρωμένη θεραπεία από ό,τι είχε δει πριν. Η δυσκολία, λέει ο Άλφορντ, προέκυψε μόνο από τη λησμονιά του γεγονότος ότι τα θαύματα από μόνα τους δεν χρησιμεύουν ως επιβεβαίωση της αλήθειας, αλλά γίνονταν σε ψεύτικες θρησκείες και από ψεύτικους δασκάλους, και προφήτευαν γι' αυτούς (βλ. Εξ. 7:22, 8:7, Ματθ. 24:24, Δευτ. 13: 1-5). Ματθαίος 12:28. Εάν διώχνω τους δαίμονες με το Πνεύμα του Θεού, τότε φυσικά η Βασιλεία του Θεού έχει έρθει σε εσάς. Το νόημα του εδαφίου είναι το εξής: αν είσαι υποχρεωμένος να παραδεχτείς ότι διώχνω τους δαίμονες με τη δύναμη όχι του Βελζεβούλ, αλλά του Θεού, τότε πρέπει να βγάλεις το περαιτέρω συμπέρασμα ότι ένα εξαιρετικό Πρόσωπο εμφανίστηκε ανάμεσά σας, που ενεργεί με τη δύναμη του Θεού, και ότι, επομένως, οι πράξεις Μου χρησιμεύουν ως σημάδι της επίσκεψης του Θεού σε εσάς και της έλευσης του Θεού ανάμεσά σας. Στον Λουκά: «αν εκβάλλω δαίμονες με το δάκτυλο του Θεού» κ.λπ. Με το «Βασιλεία του Θεού» ο Ιωάννης Χρυσόστομος εδώ κατανοεί «την παρουσία μου (η παρουσία ἡ ἐμή). Ματθαίος 12:29. Ή πώς μπορεί κανείς να μπει στο σπίτι ενός δυνατού και να λεηλατήσει τα πράγματά του, αν πρώτα δεν δέσει τον ισχυρό; και μετά θα λεηλατήσει το σπίτι του. (Πρβλ. Μάρκος 3:27· Λουκάς 11:21–22). Στο εδάφιο 28 το πρώτο συμπέρασμα βγήκε από τα στοιχεία που παρουσίασε ο Χριστός. Τόσο τα στοιχεία όσο και το συμπέρασμα ήταν επαρκή από μόνα τους. Αλλά λαμβάνοντας υπόψη το θέμα από την άλλη πλευρά, ο Σωτήρας παρουσιάζει περαιτέρω στοιχεία. Στο Λουκάς 11:21-22 η ομιλία, αν και σχεδόν πανομοιότυπη σε νόημα, διαφέρει ως προς την έκφραση. Εδώ ο Ματθαίος είναι πιο κοντά στον Μάρκο παρά στον Λουκά. Η λέξη "ή" μεταφράζεται διαφορετικά: "αλλιώς", "και", "για", "αν"; σε αραβική μετάφραση - "και". Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με την άποψη ότι το άρθρο πριν από το ἰσχυροῦ εδώ δηλώνει ειδική δύναμη. Αναφέρεται απλώς στον προηγούμενο, στον Σατανά ή τον Βελζεβούλ, γιατί είναι σαφές ότι αυτός είναι που πρέπει να γίνει κατανοητός από τους «ισχυρούς», αν και ο λόγος έχει κάπως γενικότερο νόημα. Αυτός ο μεταφορικός λόγος θυμίζει Is.49:24 κ.εξ. Οι εικόνες είναι βγαλμένες από την πραγματική ζωή. Το νόημα της ομιλίας είναι σαφές. Όταν εφαρμόζεται στη δραστηριότητα του Χριστού, διακρίνεται από μεγάλη πειστικότητα. Αν κάποιος είναι δυνατός, δεν είναι εύκολο να του επιτεθείς και να του λεηλατήσεις την περιουσία. Ομοίως, ο Χριστός δεν θα μπορούσε να αντισταθεί στον διάβολο αν ήταν αρκετά δυνατός ώστε να αποτρέψει την εκδίωξη των δαιμόνων που ήταν υποτελείς του. Ματθαίος 12:30. Αυτός που δεν είναι μαζί Μου είναι εναντίον Μου. και όποιος δεν μαζεύει μαζί Μου σκορπίζει. (Παράβαλε Λουκάς 11:23 – κυριολεκτικά). Αυτός ο στίχος έχει επίσης αποτελέσει αντικείμενο πολλών συζητήσεων. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος, ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος, ο Ιερώνυμος και άλλοι τον απέδωσαν στον διάβολο. άλλοι στους Εβραίους εξορκιστές που αναφέρθηκαν παραπάνω. Άλλοι πάλι κατάλαβαν τα λόγια του Χριστού με την έννοια μιας γενικής παροιμίας και σήμαιναν «όποιος κι αν είναι». Τέλος, κάποιοι θεώρησαν ότι αυτό απεικονίζει έναν πλήρη και πλήρη διαχωρισμό των δύο βασιλείων - του βασιλείου του Σατανά και του Θεού. Αυτή η τελευταία γνώμη είναι καλύτερη από τις άλλες. Δεν μπορεί να υπάρξει μέση λύση μεταξύ των δύο βασιλείων (πρβλ. Ρωμ. 8:7). Δεν υπάρχουν εξαιρέσεις στην εφαρμογή της αρχής που έδωσε ο Χριστός. Μια ουδέτερη στάση απέναντί ​​Του είναι αδύνατη. Αυτός που δεν είναι μαζί Του είναι εναντίον Του... Ο λόγος είναι ο εξής: στον ηθικό τομέα, ο άνθρωπος πρέπει να έχει ή δίκιο ή λάθος. Δεν υπάρχει μέση θέση... Ο Χριστός έχει πάντα απόλυτο δίκιο... Αυτή η ομιλία του Σωτήρα εκφράζεται αρνητικά στο Μάρκο 9:40: «για όποιον δεν είναι εναντίον σας είναι υπέρ σας». In συνάγων there is a hint of the idea of ​​​​​​gathering the harvest (see Matt. 3:12, 6:26, 13:30; John 4:36, etc.). Σκορπίζει scatters, scatters (cf. John 10:12, 16:32; 2 Cor.9:9). Έτσι, η συγκέντρωση χωρίς Χριστό δεν φέρνει κανένα όφελος στον συλλέκτη. ισοδυναμεί ακόμη και με σπατάλη, διασπορά και μπορεί να φέρει μόνο απώλεια και άγχος στον συλλέκτη. Ματθαίος 12:31. Γι' αυτό σας λέω: κάθε αμαρτία και βλασφημία θα συγχωρηθεί στους ανθρώπους, αλλά η βλασφημία κατά του Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί στους ανθρώπους. Η τελευταία λέξη «σε ανθρώπους» δεν βρίσκεται στους καλύτερους κωδικούς. σε μερικά, αντί για «σε ανθρώπους», προστίθεται «σε αυτούς». Ήδη στην αρχαιότητα, πιστευόταν ότι η έννοια της έκφρασης έχει ως εξής: «εάν άλλες πράξεις και πράξεις συγχωρούνται ελεήμονα (liberali venia), τότε το έλεος δεν υπάρχει όταν ο Θεός αρνείται εν Χριστώ» (Ιλαρί). Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος θεώρησε αυτό το εδάφιο πολύ ασαφές, "αλλά αν", είπε, "το εμβαθύνουμε, θα το καταλάβουμε εύκολα. Τι σημαίνουν αυτά τα λόγια; Η αμαρτία κατά του Αγίου Πνεύματος είναι κατά κύριο λόγο ασυγχώρητη. Γιατί; Επειδή δεν γνώριζαν τον Χριστό, ποιος ήταν, αλλά είχαν ήδη λάβει επαρκή γνώση για το Πνεύμα... Οπότε, με αυτό το σταυρό θέλω να σε συγχωρήσω. σταύρωσε με στο σταυρό, και η ίδια σου η απιστία δεν θα σου συγχωρεθεί... Αλλά αυτό που είπες για το Πνεύμα δεν θα σου συγχωρεθεί... Γιατί το Άγιο Πνεύμα είναι γνωστό σε σένα και δεν ντρέπεσαι να απορρίψεις την προφανή αλήθεια». Το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός και ο Θεός είναι Πνεύμα. Οι Φαρισαίοι που άκουσαν την ομιλία του Χριστού δύσκολα φαντάζονταν το Άγιο Πνεύμα ως το τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας και γι' αυτούς η έκφραση «Άγιο Πνεύμα» ισοδυναμούσε με τη λέξη «Θεός» ή τουλάχιστον «Πνεύμα του Θεού». Έτσι, η έκφραση «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» ήταν ισοδύναμη με τις λέξεις «βλασφημία κατά του Θεού» στα αυτιά των Φαρισαίων. Αν ναι, τότε γίνεται σαφές γιατί κάθε άλλη αμαρτία και βλασφημία θα συγχωρείται στους ανθρώπους, αλλά η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρείται. Γιατί αυτό το τελευταίο είναι πράξη κατά του ίδιου του Θεού και ταυτόχρονα η προσέγγιση του ανθρώπινου πνεύματος στο πνεμα ἀκάθαρτον - σε ένα πονηρό πνεύμα, η ενοχή του οποίου, σύμφωνα με τις έννοιες των τότε Εβραίων και κατά τις δικές μας, δεν συγχωρείται ποτέ. Αυτό, ας πούμε, είναι θεμελιώδης βλασφημία, η μεγαλύτερη συκοφαντία, χαρακτηριστική μόνο των απορριφθέντων πνευμάτων του κακού, που ποτέ δεν έχουν κληθεί σε μετάνοια και δεν μπορούν ποτέ να μετανοήσουν. Σε αυτή τη μεγαλύτερη βλασφημία, ο ίδιος ο Θεός αρνείται ως Πανάγαθος, Πανδικαίος, Παντοδύναμος Ον, με όλες τις ιδιότητές Του, και ταυτόχρονα, κάθε θρησκεία, κάθε ηθική αρνείται στην ίδια τη ρίζα. Εδώ υποτίθεται η βαθύτερη πτώση του ανθρώπου, από την οποία η ίδια η χάρη του Θεού δεν μπορεί να τον οδηγήσει έξω, γιατί αρνείται σε τέτοια βλασφημία. Το ανθρώπινο πνεύμα που εκφέρει τέτοια βλασφημία γίνεται στο ίδιο επίπεδο με ένα ακάθαρτο πνεύμα. «Ο πατέρας σας είναι ο διάβολος και θέλετε να κάνετε τις επιθυμίες του πατέρα σας» (Ιωάννης 8:44). Λέτε ψέματα, όπως και αυτός, γιατί «είναι ψεύτης και πατέρας του ψέματος». Η προσέγγιση των Φαρισαίων με τα ακάθαρτα πνεύματα της κακίας, προφανώς, δίνει στον Σωτήρα έναν λόγο να μιλήσει όχι για τον Θεό, αλλά για το Άγιο Πνεύμα. Ματθαίος 12:32. Εάν κάποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα του συγχωρηθεί. αν κάποιος μιλήσει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, δεν θα του συγχωρεθεί ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στο μέλλον. (Πρβλ. Μάρκος 3:29–30· Λουκάς 12:10). Εάν η ερμηνεία του προηγούμενου εδαφίου μπορεί να γίνει αποδεκτή, τότε είναι σαφές γιατί ένας «λόγος» που ειπώθηκε «κατά του Υιού του Ανθρώπου» μπορεί να συγχωρηθεί, αλλά μια λέξη «κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί» ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στην επόμενη. Στα μάτια των Φαρισαίων, ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήταν ούτε Θεός (πρβλ. Μάρκος 2:7· Λουκάς 5:21) ούτε Υιός του Θεού. Και όχι μόνο οι Φαρισαίοι, αλλά ακόμη και οι μαθητές του Χριστού μπόρεσαν να συλλάβουν αυτή την ιδέα με δυσκολία και μόνο σταδιακά. Αυτό προήλθε από άγνοια, και ως εκ τούτου μπορούσε να συγχωρεθεί. Αλλά ο «λόγος» κατά του Αγίου Πνεύματος ή του Θεού δεν είναι μόνο ένα λάθος που προκύπτει από άγνοια, και επομένως δεν συγχωρείται. Μερικά από τα επιχειρήματα διαφόρων ερμηνευτών σχετικά με αυτό το ρητό είναι αρκετά ενδιαφέροντα, αν και μερικές φορές έχουν μικρή σχέση με την ίδια την ουσία του θέματος. Έτσι ο Αυγουστίνος πιστεύει, με βάση αυτό το εδάφιο, ότι η άφεση των αμαρτιών είναι δυνατή όχι μόνο σε αυτήν την εποχή, αλλά και στο μέλλον, γιατί θα ήταν αδύνατο να πούμε για μερικούς ανθρώπους ότι οι αμαρτίες τους δεν θα συγχωρηθούν, ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στο μέλλον, αν δεν υπήρχε καθόλου άφεση στο μέλλον. Ο Ωριγένης μιλά για παγκόσμια συγχώρεση που θα έρθει στο τέλος της «μεγάλης εποχής» για την οποία μίλησε ο Πλάτωνας, και μάλιστα ισχυρίζεται ότι ο Ιούδας και ο ίδιος ο Εωσφόρος με τους δαίμονες που καταδικάστηκαν μαζί του μια μέρα θα σωθούν. Οι Καθολικοί θεολόγοι αντλούν τις διδασκαλίες τους για το καθαρτήριο από το εν λόγω εδάφιο. Σύμφωνα με μερικούς από αυτούς, θα ήταν μάταιο και άσκοπο να πούμε: «δεν θα του συγχωρηθεί ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στο μέλλον», αν δεν συγχωρεθεί καμία αμαρτία στο μέλλον. «Είναι σαν να έλεγε κάποιος μάταια και άσχετα: Δεν θα παντρευτώ ούτε σε αυτήν την ηλικία ούτε στο μέλλον, όταν στο μέλλον είναι απολύτως αδύνατο να παντρευτώ». Αφήνοντας κατά μέρος όλες αυτές τις ερμηνείες, θα πούμε μόνο ότι η έκφραση «ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στην επόμενη» είναι η πιο δύσκολη να εξηγηθεί σε όλη αυτή την ομιλία του Χριστού. Ο Morison θεωρεί αυτή την έκφραση απλώς προέκταση της λέξης «ποτέ». Μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτήν την τελευταία ερμηνεία. Ο Σωτήρας, προφανώς, δεν μιλάει εδώ για το αν θα υπάρξει ή όχι άφεση αμαρτιών στη μετά θάνατον ζωή. Επισημαίνει μόνο το αμάρτημα της βλασφημίας κατά του Αγίου Πνεύματος και υποστηρίζει ότι αυτή η αμαρτία δεν θα συγχωρηθεί ποτέ. Η έκφραση αἰὼν μέλλων εμφανίζεται εδώ στον Ματθαίο μόνο μία φορά (πρβλ. Εφεσ. 1:21· Α' Τιμ. 4:8· Εβρ. 2:5, 6:5, κ.λπ.). Ματθαίος 12:33. Ή αναγνωρίστε το δέντρο ως καλό και τον καρπό του ως καλό. ή αναγνωρίστε το δέντρο ως κακό και τον καρπό του ως κακό, γιατί ένα δέντρο είναι γνωστό από τον καρπό του. Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, στον λόγο του Χριστού υπάρχει εδώ ένας συλλογισμός, που οι Έλληνες ονομάζουν ἄφυκτον (αναπόφευκτο, πονηρό, από το οποίο δεν μπορεί κανείς να βγει). Αν, λέει ο Σωτήρας, ο διάβολος είναι κακός, τότε δεν μπορεί να κάνει το καλό. Εάν θεωρείτε ότι αυτό που έκανα είναι καλό, τότε προκύπτει ότι ο διάβολος δεν το κάνει αυτό. Και δεν μπορεί να προέρχεται το καλό από το κακό ή το κακό από το καλό. Όπως ο καλός δεν μπορεί να κάνει το κακό και ο κακός δεν μπορεί να κάνει το καλό, έτσι και ο Χριστός δεν μπορεί να κάνει το κακό και ο διάβολος δεν μπορεί να κάνει καλές πράξεις. Παρόμοια σκέψη εκφράζει και ο Αυγουστίνος, σύμφωνα με τον οποίο ο άνθρωπος πρέπει πρώτα να αλλάξει για να αλλάξουν οι πράξεις του, γιατί αν ο άνθρωπος παραμένει κακός, δεν μπορεί να έχει καλές πράξεις και αν είναι καλός, δεν μπορεί να έχει κακές. Μπορεί να σημειωθεί ότι οι σκέψεις που εξέφρασε ο Σωτήρας εδώ και στα επόμενα εδάφια μοιάζουν πολύ με αυτά που είπε στην Επί του Όρους Ομιλία (Ματθαίος 7:16-20). Ματθαίος 12:34. Γόνος οχιών! πώς μπορείς να λες καλά πράγματα όταν είσαι κακός; Γιατί από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα. Η σύνδεση του λόγου σε αυτόν τον στίχο στη ρωσική μετάφραση δεν εκφράζεται ξεκάθαρα. Αυτό γίνεται εύκολα αντιληπτό αν επεκτείνετε λίγο την ομιλία. «Πώς μπορείς να λες καλά πράγματα όταν είσαι κακός;» Δεν μπορείς να πεις τίποτα καλό, γιατί «από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα». Αλλά αν εισαγάγετε μια πρόταση εδώ: δεν μπορείτε να πείτε τίποτα καλό, γιατί η καρδιά σας είναι γεμάτη κακία, και «από την αφθονία της καρδιάς», δηλ. από το γεγονός ότι ξεχειλίζει, «το στόμα μιλάει», τότε ο λόγος του Σωτήρα θα γίνει πιο καθαρός. Ωστόσο, η ρωσική μετάφραση είναι ακριβής. στα ελληνικά υπάρχει η ίδια παράλειψη ενδιάμεσων σκέψεων και προτάσεων όπως και στα ρωσικά. Σε λίγα όμως χειρόγραφα εκφράζεται η επιθυμία, με τη βοήθεια διορθώσεων, να εκφραστεί κάπως διαφορετικά αυτή η ιδέα, δηλαδή με την προσθήκη μετά το «το στόμα μιλάει» των λέξεων είτε «καλός» (ἀγαθά) ή «κακός» (μαλά). Έτσι: «Επειδή από την αφθονία της καρδιάς το στόμα μιλάει καλά» (κακό). Ο Σωτήρας αποκαλεί τους Φαρισαίους «γενιά οχιών», όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (Ματθαίος 3:7) και «για τους λόγους που αναφέρονται εκεί». Ο Evfimy Zigavin επαναδιατυπώνει αυτήν την ομιλία ως εξής: δεν είναι περίεργο αν βλασφημείς αυτό (Οι πράξεις μου), γιατί εσύ, όντας κακός, δεν μπορείς να μιλήσεις καλά. Ο Χριστός τότε δείχνει «φυσιολογικά» γιατί δεν μπορούν να το κάνουν αυτό. Ματθαίος 12:35. Ο καλός άνθρωπος βγάζει καλά πράγματα από έναν καλό θησαυρό και ο κακός άνθρωπος βγάζει κακά πράγματα από έναν κακό θησαυρό. Εκείνοι. όταν υπάρχει πολύ καλό στην καρδιά, τότε βγαίνει το καλό, και όταν υπάρχει πολύ κακό, τότε το κακό. Ματθαίος 12:36. Σας λέω ότι για κάθε άχρηστο λόγο που λένε οι άνθρωποι, θα απαντούν την ημέρα της κρίσεως: Η σύνδεση του λόγου είναι ξεκάθαρη. Οι Φαρισαίοι έλεγαν άσκοπα λόγια, βλασφημώντας το Άγιο Πνεύμα. Όχι μόνο για τέτοια άχρηστα λόγια, αλλά για κάθε άσκοπη λέξη γενικά, οι άνθρωποι θα πρέπει να δώσουν λογαριασμό την ημέρα της κρίσης. Υπέροχη και άκρως ηθική διδασκαλία. Κυριολεκτικά, το εδάφιο θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: «Σας λέω ότι κάθε άχρηστος λόγος που λένε οι άνθρωποι θα λογοδοτήσει γι' αυτό την ημέρα της κρίσης». Ματθαίος 12:37. Διότι από τα λόγια σου θα δικαιωθείς και με τα λόγια σου θα καταδικαστείς. Το άμεσο νόημα αυτής της έκφρασης είναι ότι ένα άτομο δικαιώνεται ή καταδικάζεται από τα δικά του λόγια σε ένα συνηθισμένο ανθρώπινο δικαστήριο. Αλλά αυτή η ιδέα αναδεικνύεται σε αρχή, και γενικά λέγεται ότι τα λόγια ενός ατόμου τον δικαιολογούν ή τον κατηγορούν. Απόφαση και αθώωση εδώ σημαίνουν κατηγορία ή αθώωση κυρίως κατά την Εσχάτη Κρίση. Ματθαίος 12:38. Τότε μερικοί από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους είπαν: Δάσκαλε! Θα θέλαμε να δούμε ένα σημάδι από εσάς. Η λέξη «τότε» δεν μπορεί να ληφθεί εδώ ως ακριβής ένδειξη χρόνου. Είναι πολύ πιθανό τα όσα ειπώθηκαν σε αυτόν και στους επόμενους στίχους να ήταν σε άλλη εποχή και για άλλον, αν και άγνωστο, λόγο. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να παραδεχτούμε ότι τώρα μίλησαν άλλοι άνθρωποι στον Χριστό, και όχι αυτοί που Τον κατηγόρησαν ότι είχε σχέση με τον διάβολο (στίχ. 24). Αυτό φαίνεται επίσης από το εδάφιο Λουκάς 11:16, το οποίο μιλά για «άλλους» ανθρώπους που Τον «έβαλαν σε πειρασμό» και ζήτησαν σημάδι. Σχετικά με αυτό το αίτημα των γραμματέων και των Φαρισαίων, ο Χρυσόστομος σημειώνει: «Όταν του έκαναν με αγένεια ερωτήσεις και τον έβριζαν, τους απαντούσε με πραότητα, και όταν άρχισαν να Τον κολακεύουν, τους απευθύνεται με κάθε αυστηρότητα και τους λέει συκοφαντικά λόγια, δείχνοντας ότι δεν μπορεί να υπερασπιστεί τα πάθη και τα δύο. με την κολακεία τους.» Ματθαίος 12:39. Εκείνος όμως αποκρίθηκε και τους είπε: «Γενιά πονηρή και μοιχεία ζητά σημάδι· και δεν θα του δοθεί σημείο παρά μόνο το σημείο του προφήτη Ιωνά. Το "Evil Generation" θα μεταφραζόταν καλύτερα "evil, full of evil". Αυτή η φυλή ονομάζεται μοιχεία από τον Σωτήρα επειδή γενικά στην Παλαιά Διαθήκη, η απόκλιση από την αληθινή θρησκεία και την αληθινή λατρεία του Θεού θεωρούνταν μοιχεία (Ιερ. 3:8–9, 5:7, 13:27· Ιεζ.16). Αλλά, από την άλλη πλευρά, αυτή η έκφραση μπορεί, φαίνεται, να συνδεθεί με άλλες εκφράσεις του Σωτήρα για τα Σόδομα και τα Γόμορρα (Ματθαίος 11:22–24) και να κατανοήσει αυτό που ειπώθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε η γενιά της σύγχρονης με τον Χριστό ήταν διεφθαρμένη. Και τα δύο φαινόμενα, η ειδωλολατρία και η σεξουαλική ακολασία, συχνά συνδέονται μεταξύ τους και είναι κατανοητά από τις πληροφορίες μας για την ειδωλολατρική ζωή. Κανένα σημάδι δεν θα δοθεί σε αυτή τη γενιά τώρα. Ο Morison πιστεύει ότι πρόκειται για μια εξαιρετικά συμπυκνωμένη έκφραση, στην οποία εισάγεται σκόπιμα ένα στοιχείο αβεβαιότητας και μυστηρίου. Το πλήρες περιεχόμενο αυτής της ομιλίας του Σωτήρος μπορεί να δηλωθεί ως εξής: «Κανένα σημάδι, για χάρη της ικανοποίησης της περιέργειας, δεν θα δοθεί σε αυτή τη γενιά. Το σημάδι δεν θα φέρει κανένα όφελος σε αυτόν ή σε κανέναν άλλο. Το μίσος της κακής γενιάς προς εμένα δεν θα πάψει. Θα με απορρίψει. Ωστόσο, δεν θα κάνει την αποστολή Μου μάταιη. Όταν με πεθάνει, θα του δώσω ένα σημάδι πολύ πιο εκπληκτικό από τα περίεργα πράγματα που περιμένει από Εμένα. Θα του δώσω το σημάδι του προφήτη Ιωνά." Ο Σωτήρας θέλει να δώσει στους Ιουδαίους ένα σημάδι όχι από τον ουρανό, αλλά από τη γη, και, επιπλέον, ένα σημάδι στην καρδιά της γης. άπιστοι. Ματθαίος 12:40. γιατί όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις μέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης τρεις μέρες και τρεις νύχτες. Ο λόγος εδώ είναι προφανώς μεταφορικός. Το μόνο ερώτημα που μπορεί να προκύψει είναι γιατί ο Σωτήρας εδώ μίλησε με εικόνες και δεν το εξέφρασε απλώς: Ο Υιός του Ανθρώπου θα ταφεί και θα παραμείνει στη γη τρεις μέρες και τρεις νύχτες. Όμως παρόμοιες εικόνες χρησιμοποιούνται και σε άλλα μέρη (βλέπε Ιωάννη 2:19, 3:14, κ.λπ.). Ματθαίος 12:41. Οι Νινευίτες θα ξεσηκωθούν σε κρίση με αυτή τη γενιά και θα την καταδικάσουν, γιατί μετάνιωσαν από το κήρυγμα του Ιωνά. και ιδού, υπάρχει περισσότερος Ιωνάς εδώ. Στον Λουκά (Λουκάς 11:31–32), οι στίχοι παρουσιάζονται με την αντίστροφη σειρά σε σύγκριση με τον Ματθαίο, δηλαδή πρώτα μιλάει για τη βασίλισσα του νότου και μετά για τους Νινευίτες. Τα τελευταία περιγράφονται στο ίδιο βιβλίο του προφήτη Ιωνά. Ο λόγος του Χριστού μπορεί να ονομαστεί μια πολύ σύντομη και συνοπτική περίληψη ολόκληρου αυτού του βιβλίου. Το νόημα είναι ξεκάθαρο. Οι Νινευίτες μετανόησαν μετά το κήρυγμα του Ιωνά, αλλά οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι δεν το έκαναν, αν και ο ίδιος ο Χριστός και το κήρυγμά Του ήταν ανώτερα από τον Ιωνά και το κήρυγμα του. Αυτό το τελευταίο, φαίνεται, εκφράζεται κάπως κρυφά με τις λέξεις: «και ιδού, εδώ είναι περισσότερα από τον Ιωνά». Το Πλεῖον αντιστοιχεί πλήρως στο λατινικό συν quam και, όπως και το τελευταίο, χρησιμοποιείται στο ουδέτερο γένος. Οι μετανοημένοι Νινευίτες θα «αναστηθούν» (εδώ μπορούμε να μεταφράσουμε «ανάσταση», αν και στην Καινή Διαθήκη το ἀνιστάναι δεν δηλώνει πάντα ανάσταση), το ίδιο σωματικά ή πνευματικά, και, σαν ανταμοιβή για τη μετάνοιά τους, θα γίνουν κριτές της σύγχρονης γενιάς του Χριστού, που δεν έφερε μετάνοια. Ματθαίος 12:42. Η βασίλισσα του νότου θα εγερθεί σε κρίση με αυτή τη γενιά και θα την καταδικάσει, γιατί ήρθε από τα πέρατα της γης για να ακούσει τη σοφία του Σολομώντα. και ιδού, υπάρχει περισσότερος Σολομών εδώ. Αντί «να κρίνουμε με αυτή τη γενιά» - στον Λουκά «με τους άνδρες αυτής της γενιάς» (στη Ρωσική Βίβλο - με τους ανθρώπους). και μετά αντί «του» το αντίστοιχο «δικό τους». Κατά τα άλλα, η ομιλία του Ματθαίου μοιάζει κυριολεκτικά με αυτή του Λουκά. Στα λόγια του Σωτήρα υπάρχει μια προφανής αναφορά στην ιστορία που λέγεται στο Α' Βασιλέων 10:1-13. 2 Χρονικών 9:1–12. Η «σοφία» του Σολομώντα αναφέρεται και στις δύο ιστορίες. Η συντομία της ιστορίας των ευαγγελιστών δεν μας επιτρέπει να κρίνουμε αν ο Σωτήρας αναφέρεται εδώ στο βιβλίο των Βασιλέων ή των Χρονικών ή και στα δύο αυτά βιβλία. Μιλώντας για το ίδιο πράγμα που αναφέρεται στα βιβλία των Βασιλέων και Χρονικών, ο Ιώσηπος ("Antiquities of the Jews", VIII, 6, 5), αποκαλεί αυτή τη νότια βασίλισσα βασίλισσα τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, δηλ. Meroe (whose queens were συνήθως ονομαζόμενη Candace (Plinius, Historiys, this naturalis callis, The Historiys, this storyalis, VIII, 29). της Μακέντα και της προτείνει ότι αποδέχτηκε την εβραϊκή πίστη στην Ιερουσαλήμ. Οι Άραβες, από την πλευρά τους, ισχυρίζονται επίσης εναντίον της, αποκαλώντας την Βαλκίς (Κοράνι, σούρα 27 [αυτή η σούρα, μεταξύ άλλων, μιλά για τον Σολομώντα και τη Βασίλισσα της Σάμπα, αλλά η τελευταία δεν λέγεται με το όνομά της. - Εκδ. ]). Αυτή η τελευταία άποψη είναι πιθανώς πιο κοντά στην αλήθεια. Ο Σάμπα ήταν ένας αυτοκινητόδρομος στην ευτυχισμένη Αραβία, όχι μακριά από την Ερυθρά Θάλασσα και από το σημερινό Άδην (βλ. Plinius, Historia naturalis, VI, 23), με αφθονία σε αρώματα, χρυσό και πολύτιμους λίθους. Ο Wellhausen σημειώνει ότι αυτή είναι η πρώτη φορά που το όνομα Υεμένη (= νότος = νότος) εφαρμόζεται στη νοτιοδυτική Αραβία. Ματθαίος 12:43. Όταν το ακάθαρτο πνεύμα φεύγει από έναν άνθρωπο, περπατά σε ξηρούς τόπους, αναζητώντας ανάπαυση και δεν τη βρίσκει. Ματθαίος 12:44. Μετά λέει: Θα επιστρέψω στο σπίτι μου από όπου ήρθα. Και, αφού έφτασε, το βρίσκει ακατοίκητο, σκουπισμένο και απομακρυσμένο. Ματθαίος 12:45. Μετά πηγαίνει και παίρνει μαζί του άλλα επτά πνεύματα πιο κακά από τον εαυτό του, και μπαίνοντας μένουν εκεί. και για αυτό το άτομο το τελευταίο πράγμα είναι χειρότερο από το πρώτο. Έτσι θα είναι και με αυτήν την κακιά γενιά. Στον Λουκά, αυτή η ενότητα είναι σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια με την ομιλία του Ματθαίου, με εξαίρεση μερικές λέξεις. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Χριστός, λέγοντας αυτό, προσαρμόζεται μεταφορικά στις έννοιες του χρόνου, σύμφωνα με τις οποίες τα ακάθαρτα πνεύματα ήταν η προσωποποίηση διαφόρων κακών, πνευματικών και υλικών. Ματθαίος 12:46. Ενώ μιλούσε ακόμα στον κόσμο, η Μητέρα Του και τα αδέρφια Του στέκονταν έξω από το σπίτι, θέλοντας να μιλήσουν μαζί Του. (Πρβλ. Μάρκος 3:31· Λουκάς 8:19). Επειδή οι κατά σάρκα συγγενείς του Χριστού δεν είχαν την ευκαιρία να Τον πλησιάσουν προσωπικά, Του το ανακοίνωσαν μέσω ενός αγγελιοφόρου (που είναι άγνωστος) για να Τον καλέσει. Σύμφωνα λοιπόν με τον Μάρκο και τον Λουκά. Στους Ματθαίος και Μάρκος, η ιστορία ακολουθεί μια διάσταση ενάντια στη βλασφημία του Αγίου Πνεύματος. Η σύνδεση αυτού του στίχου είναι διαφορετική μεταξύ διαφορετικών ευαγγελιστών, αλλά η σημείωση του Ματθαίου ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος μπορεί να θεωρηθεί εδώ ως ακριβής ένδειξη του χρόνου, που αντιστοιχεί στη μαρτυρία του Μάρκου. Ματθαίος 12:47. Και κάποιος Του είπε: Ιδού, η μητέρα σου και τα αδέρφια σου στέκονται έξω και θέλουν να μιλήσουν μαζί σου. Ματθαίος 12:48. Εκείνος απάντησε και είπε σε αυτόν που μίλησε: Ποια είναι η μητέρα μου; και ποιοι είναι τα αδέρφια μου; Ο Σωτήρας εξέφρασε εδώ την ιδέα ότι η πνευματική συγγένεια με τους ανθρώπους που ακούνε και αντιλαμβάνονταν τη διδασκαλία Του ήταν υψηλότερη στα μάτια Του από τη σαρκική συγγένεια (πρβλ. Λουκάς 2:49). Ματθαίος 12:49. Και δείχνοντας το χέρι Του στους μαθητές Του, είπε: Εδώ είναι η μητέρα Μου και τα αδέρφια Μου. (Πρβλ. Μάρκος 3:34· Λουκάς 8:21). Ο Μάρκος λέει ότι ο Ιησούς Χριστός κοίταξε γύρω τους εκείνους που κάθονταν γύρω και εκείνη την ώρα είπε, κλπ. Τα λόγια του Σωτήρα εδώ χρησιμεύουν ως κάποια διευκρίνιση και επιβεβαίωση των λέξεων του προηγούμενου εδαφίου, και το νόημά τους είναι το ίδιο. Ματθαίος 12:50. γιατί όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου στους Ουρανούς είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα Μου. (Παράβαλε Μάρκος 3:35 – σχεδόν το ίδιο). Αν και ο Σωτήρας εδώ εισάγει τον πρόσθετο όρο ἀδελφ στην απάντησή Του, δεν αναφέρει τον (επίγειο) πατέρα, για τον οποίο δεν μιλάει πουθενά στις ομιλίες Του. Αυτό είναι σύμφωνο με τη μαρτυρία των ευαγγελιστών Ματθαίου και Λουκά για την άγαμη γέννησή Του. Δύσκολα μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα από αυτό ότι η αναφορά μιας μητέρας και δίπλα της ενός αδελφού και της αδελφής επιβεβαιώνει την άποψη ότι τα αδέρφια του Σωτήρα ήταν αδέρφια του εαυτού Του. Και οι τρεις όροι - "αδελφός", "αδελφή" και "μητέρα" - χρησιμοποιούνται εδώ, προφανώς, με πνευματική έννοια. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: