Глава 12
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1–8. Jünger pflücken am Samstag Ähren. – 9–14. Heilung des verdorrten Mannes am Samstag und Denunziation der Pharisäer. – 15–21. Erfüllung der Prophezeiung über Christus an Jesaja. – 22–37. Denunziation der Pharisäer wegen des Vorwurfs, Beziehungen zu Beelzebub zu haben. – 38–45. Antwort auf eine Anfrage nach einem Schild. – 46–50. Mutter und Brüder Christi.
Matthäus 12:1. Damals ging Jesus am Sabbath durch die gesäten Felder; Seine Jünger wurden hungrig und begannen, Ähren zu pflücken und zu essen.
Im Wesentlichen ist die Geschichte der drei Evangelisten dieselbe, es gibt jedoch einen deutlichen Unterschied im Ausdruck. Der Ausdruck „damals“ sollte hier als ebenso vage angesehen werden wie andere bereits besprochene Ausdrücke derselben Art („damals“, „damals“ usw.). Auch hier dienen sie eher dazu, die Sprache zu verbinden, als die Zeit anzuzeigen, und es besteht kein Grund anzunehmen, dass Matthäus 12:1-8 gerade „zu der Zeit“ oder unmittelbar nach den Reden Christi am Ende des 11. Kapitels geschrieben wurde. Nach Ansicht vieler Interpreten ereigneten sich die Ereignisse, von denen Matthäus hier spricht, entweder kurz vor dem zweiten Passah des Wirkens Christi (das 2. Jahr des Wirkens Christi, nach unserem Bericht das 28.) oder kurz danach. Wenn es eine Gerstenernte gab, dann kurz vor Ostern; if wheat, then soon after Easter. Das bedeutet, dass der Erretter dieses Ostern nicht in Jerusalem war. Bis zum Tod des Erretters blieb noch ein ganzes Jahr. Basierend auf dem Zeugnis von Lukas (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ) glauben einige, dass dies am ersten Samstag nach Ostern im 28. Jahr geschah. Jesus Christus ging am Samstag mit seinen Jüngern durch die gesäten Felder.
Es ist unwahrscheinlich, dass diese Reise durch die Felder mit der Absicht unternommen wurde, zu zeigen, dass der Erretter die Gesetze der Väter verletzte (λύων) und dass die Jünger das Gesetz des Sabbats durch Essen verletzten (Theophylakt). Ebenso ist nicht davon auszugehen, dass es bei Jesus Christus neben den Jüngern auch viele Menschen gab. Das Ausreißen der Ähren durch die Jünger erfolgte „am Sabbat“ (τοῖς σάββασιν), – Plural im Griechischen. Aber wie Tsang zeigt, wurden die Begriffe „Sabbat“ und „Sabbate“ gleichgültig verwendet, wie aus Matthäus 12:1, 5, 10–12, 28:1; Markus 1:21; Lukas 13:10; Apostelgeschichte 17:2.
Matthäus 12:2. Als die Pharisäer das sahen, sagten sie zu ihm: Siehe, deine Jünger tun, was am Sabbat nicht getan werden darf.
Das Ährenpflücken war nicht nur nicht gesetzlich verboten, wie Diebstahl oder Diebstahl fremden Eigentums, sondern war auch direkt erlaubt (5. Mose 23,25). Daher warfen die Pharisäer den Jüngern nicht vor, dass sie Ähren auspflückten und aßen, sondern dass dies am Sabbat geschah. Dies ist im Talmud eindeutig verboten. Das Pflücken und Mahlen von Ähren, um die Körner von der Schale zu trennen, wurde mit dem Dreschen von Körnern gleichgesetzt, was eine der 39 gewöhnlichen Arbeiten war, die am Sabbat verboten waren (aufgeführt in Pereferkovich. Talmud. T. II. Tractate Shabbat, VII, 2, S. 44). Offensichtlich beobachteten die Pharisäer den Erlöser, obwohl man anhand des Tons der Evangeliumsgeschichte schließen kann, dass die tatsächliche Begegnung eher zufälliger Natur war. Die Annahme, dass das Pflücken von Ähren verboten war, bis die erste Garbe der Ernte der Kirche übergeben wurde, ist unbegründet. Die Jünger Christi waren, wie aus seinen weiteren Worten hervorgeht, hungrig und begannen deshalb, Ähren abzuzupfen. Das Wort „tun“ bezieht sich nicht auf „essen“ (Vers 1), sondern auf das Pflücken des Korns.
Matthäus 12:3. Er sagte zu ihnen: Habt ihr nicht gelesen, was David tat, als er und seine Begleiter hungrig waren?
Matthäus 12:4. Wie kam er in das Haus Gottes und aß das Schaubrot, das weder er noch seine Begleiter essen durften, sondern nur die Priester?
(Vgl. Markus 2:25–26; Lukas 6:3–4).
Markus und Lukas berichten dies in gleicher Weise mit einem geringfügigen Unterschied im Ausdruck, der die Bedeutung der Rede überhaupt nicht ändert. Der Erretter bezieht sich in seiner Antwort an die Pharisäer (καὶ ἀποκριθείς – Lukas) auf die bekannte Geschichte aus 1. Samuel 21:2-6, in der es darum geht, wie David auf der Flucht vor Saul nach Nob kam, wo es damals eine Stiftshütte (Schenkel) gab, und den Priester Ahimelech (wie im hebräischen Text „Zu den Siebzigern“) fragte. Abimelech, nicht Abjathar, wie in Markus 2:26), um ihm und denen, die bei ihm waren, Brot zu geben, weil sie alle hungrig waren. Es ist bemerkenswert, dass der Priester Ahimelech, als er auf Davids Bitte antwortete, an deren Rechtmäßigkeit zweifelte, aber nicht, weil es am Sabbat war (1. Samuel 21,4). Einige glauben jedoch, dass Davids Treffen mit Ahimelech am Sabbat stattfand und dass das neu gebackene Schaubrot gerade auf den Tisch in der Stiftshütte gelegt worden war. Als Beweis führen sie 1. Samuel 21:6 an (vgl. Lev.24:8). Wie dem auch sei, der Verstoß gegen das Gesetz bestand nicht darin, dass die Brote David am Sabbat gegeben wurden, sondern darin, dass sie heilig waren und nicht von den Laien, sondern nur von den Priestern gegessen werden durften.
Deutlicher als Ahimelech weist der Erlöser auf die Rechtswidrigkeit von Davids Tat hin, nämlich: David war es per Gesetz verboten, die Schaubrote zu essen, weil nur Priester sie essen durften, zu denen weder David selbst noch sein Volk gehörten. Davids Handeln war kein Verstoß gegen das Sabbatgesetz, sondern gegen das Gesetz der Kirche und der Stiftshütte. Aber der Erlöser schwingt hier von gleich zu gleich mit, oder nach dem Prinzip der Äquivalente. Die Kirche und der Sabbat waren in ihrer Heiligkeit gleich oder gleichwertig. Basierend auf der allgemein akzeptierten Interpretation des Ausdrucks σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ aus Lukas 6:1 wird angenommen, dass an dem Tag, als die Jünger durch die gesäten Felder gingen, das 21. Kapitel des Ersten Buches der Könige die Empfängnis des Tages war. Aber, sagt Alford, es könne nicht bewiesen werden, dass der jüdische Kalender damals in der Form existierte, in der wir ihn heute haben.
Matthäus 12:5. Oder haben Sie nicht im Gesetz gelesen, dass die Priester in der Kirche am Sabbat den Sabbat brechen, aber unschuldig sind?
Diese Rede Christi hat keine Parallelen bei anderen Evangelisten. Es wird argumentiert, dass die Handlungen der Jünger in keiner Weise parallel zu den Handlungen der Priester in der Kirche waren und die Tatsache, dass die Priester im Gehorsam gegenüber dem Gesetz in der Kirche arbeiteten, die Jünger nicht rechtfertigen konnte, gegen die buchstäblichen Interpretationen des Gesetzes zu verstoßen, das die Arbeit am Sabbat verbietet. Aber solche Überlegungen sind im Allgemeinen oberflächlich. Der Ausdruck ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ ist dagegen bedeutsam. Der Erretter erklärt die falsche Meinung der Pharisäer und weist sie auf den Widerspruch im Gesetz selbst hin, der einerseits die Arbeit am Sabbat verbot; und andererseits hat er sie installiert. Der Verweis bezieht sich hier auf Numeri 28:9–10. Dieser Widerspruch war im Wesentlichen nicht so, da zwei Arten von Aktivitäten – für Gott und für Menschen – eine unterschiedliche Einstellung zu sich selbst erforderten.
Aber der Rechtswiderspruch war für die damaligen Pharisäer und Schriftgelehrten unverständlich und unlösbar, und deshalb hatte die Argumentation Jesu Christi für sie volles Gewicht, war unwiderlegbar, obwohl sie in ihnen ein heimliches Gefühl der Feindschaft hervorrief, wie alle unwiderlegbaren Beweise, wenn sie nicht mit den Interessen eines Menschen übereinstimmen. Der Widerspruch wird durch die Tatsache gelöst, dass der Sabbat Gott geweiht war und nicht Untätigkeit, sondern Aktivität erforderte. Um den logischen Fehler der Pharisäer zu enthüllen, hält der Erretter an seinem eigenen pharisäischen Begriff fest (Apostelgeschichte 24:6), indem er das Wort βεβηλοῦσιν verwendet – sie verunreinigen, entweihen den Sabbat, schlachten Opfertiere, nehmen die Eingeweide heraus, reißen die Haut ab, schneiden sie in Stücke und waschen sie, legen Feuerholz hinzu und entzünden ein Feuer. Die Juden hatten ein Sprichwort: „In der Kirche gibt es keinen Sabbat.“ Die Antwort des Erretters ist hier detailliert: Er zeigt auf den Ort (Kirche), die Personen (Priester), die Zeit (Sabbat) und die Tat selbst (die Entweihung des Sabbats). Auch Johannes Chrysostomus glaubt so.
Der Zweck dieser Rede bestand darin, zu erklären, dass die Pharisäer mit ihren Anschuldigungen, den Sabbat zu brechen und zu entweihen, vorsichtig sein sollten. Auf den möglichen Einwand seitens der Pharisäer, dass der eine die Priester und der andere die Jünger seien, lautet die Antwort der folgende Vers.
Matthäus 12:6. Aber ich sage euch, dass hier Er ist, der größer ist als die Kirche;
Laut Meyer folgte der Erretter früher in seiner Argumentation vom Größeren zum Geringeren (von der Tat Davids bis zur Tat der hungrigen Jünger), dann argumentierte er ab Vers 5 vom Kleinen zum Größeren – vom Kirche, dessen priesterliche Vorschriften den Sabbat verletzten, zu seiner eigenen, der Heiligkeit der Kirche überlegenen Autorität. Aber das ist kaum der Fall; Es ist unwahrscheinlich, dass der Erlöser einen solchen künstlichen Beweis als Ziel hat. Die Bedeutung seiner Worte besteht offenbar einfach darin, dass der Dienst in der Kirche verrichtet wird, und hier, außerhalb der Kirche, gibt es auch einen Dienst für Gott, aber viel größer und höher. Dieser größere und höhere Dienst besteht nicht in der Darbringung von Opfern und verschiedenen anderen rituellen Handlungen, um derentwillen der Sabbat abgeschafft wird, sondern in Werken der Barmherzigkeit und Liebe, die höher sein sollten (und angesehen wurden) als rituelle Handlungen. Die Apostel nahmen zusammen mit Christus selbst an diesem Dienst der Liebe teil, und daher war für sie eine kleinliche Einhaltung des Sabbats nicht notwendig.
Matthäus 12:7. Wenn du wüsstest, was es bedeutet: Ich will Gnade, kein Opfer, du würdest die Unschuldigen nicht verurteilen,
Ein weiterer und unabhängiger Beweis für die Richtigkeit des Verhaltens Christi, der den Jüngern nicht verbot, Ähren zu pflücken, und für die falsche Meinung der Pharisäer, die in engem Zusammenhang mit der vorherigen Rede steht und diese durch den Hinweis auf alttestamentliche Prophezeiungen verdeutlicht. Schon im alttestamentlichen Gesetz, das entsprechend der Herzenshärte der Juden erlassen wurde, wurde die Barmherzigkeit über das Opfer gestellt. Darüber hinaus sollte es über sie gestellt werden, nachdem im Vergleich zum alttestamentlichen Gesetz „mehr“ angekommen ist. Die Verurteilung der Unschuldigen durch die Pharisäer erfolgte nicht aufgrund ihrer Unkenntnis der Heiligen Schrift (Matthäus 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), sondern aufgrund eines Mangels an aufrichtiger Liebe.
Matthäus 12:8. denn der Menschensohn ist Herr auch über den Sabbat.
Diesem Vers in Markus (Markus 2:27) ist der Zusatz vorangestellt, dass (wörtlich übersetzt) der Sabbat für den Menschen (geschahen, festgelegt) wurde und nicht der Mensch für den Sabbat. Die Worte „Menschensohn“ werden oben erklärt (siehe Kommentare zu Matthäus 8:20). Der Erretter hat in den Evangelien immer nur sich selbst so genannt, daher ist es falsch zu glauben, dass dieser Vers keinen Zusammenhang mit den vorherigen hat – dieser Zusammenhang ist klar. Wenn es hier eine Frage geben kann, geht es nur darum, warum sich der Erretter vor seinen Feinden „Menschensohn“ nannte, d. h. einen Ausdruck verwendete, den sie möglicherweise nicht verstanden. Die Antwort darauf kann zunächst einmal sein, dass er mehr als einmal auf diese Weise gesprochen hat (siehe Matthäus 26:64; Markus 14:62; Lukas 22:69). Dieser Ausdruck hatte für die Feinde Christi immer eine verborgene Bedeutung, weil sie die Worte Jesu Christi als des Messias nicht verstehen wollten. Tatsächlich hat Christus hier seine messianische Würde zum Ausdruck gebracht, und daher ist die Bedeutung von Vers 8 für uns klar und natürlich auch für die Apostel, Evangelisten und die damaligen Gläubigen an Christus.
Aber die Pharisäer, zu denen Christus nun sprach, konnten den Ausdruck „Menschensohn“ einfach mit τὸν ἄνθρωπον und ὁ ἄνθρωπος verbinden (Markus 2,28), wie es in Markus deutlich heißt. Allerdings konnten die Feinde Christi aus seinen Worten auch schließen, dass die Autorität des Messias höher sei als die gesetzlichen Vorschriften bezüglich des Sabbats.
Eine Erklärung und Verbreitung dieser Lehre des Erlösers findet sich in Röm. 14:5-6, 17 und Kol. 2:16-17. Somit ist die Bedeutung des analysierten Verses wie folgt. Der Menschensohn kann über den Sabbat, also die Sabbattätigkeit, verfügen, ihn befehlen oder stoppen, so wie ein Eigentümer seinen Arbeitern Ruhe gönnt oder sie zur Arbeit zwingt. Egal wie einfach das alles ist, ein gewöhnlicher Mensch vor Christus hätte nicht auf natürliche Weise auf die Wahrheiten kommen können, die Christus hier zum Ausdruck brachte. Auch heute noch sind diese Wahrheiten nicht immer klar und werden nicht immer in die Praxis umgesetzt.
Matthäus 12:9. Und er ging von dort weg und betrat ihre Synagoge.
Der erste Eindruck aus der Geschichte ist, dass der Erretter unmittelbar nach dem Gespräch über die Jünger, die am Sabbat Ähren pflückten, den Ort verließ, an dem er sprach, und die jüdische Synagoge betrat. Es war am Sabbat (Vers 10). Daraus könnte man schließen, dass die Reise durch die gesäten Felder der „Sabbatweg“ war, und zwar zur Synagoge. Bei einer solchen Annahme bliebe nur eines unverständlich: Warum, wie oben erwähnt, die Jünger bereits zu so einem frühen Zeitpunkt hungrig waren (der Gottesdienst fand wahrscheinlich am Morgen statt). Aber wenn wir diesen Vers mit dem Zeugnis von Lukas 6:6 vergleichen, stellen wir fest, dass der Erretter an einem anderen Samstag die Synagoge betrat. Auch Markus weist auf diesen Umstand im Wort „wieder“ (πάλιν) hin, wenn auch nicht klar genug. Wenn „noch einmal“, bedeutet dies, dass der Erretter die Synagoge früher betreten hat, aber Markus gibt nicht an, wann. So erklären Augustinus und andere Interpreten die Sache. An diesem Sabbattag wurde ein neues Wunder vollbracht.
Wenn die Tat der Jünger früher nicht das klare Ziel hatte, die Juden in Versuchung zu führen, handelt Jesus Christus hier im Gegenteil mit der klaren Absicht, die Meinungen der Pharisäer zu widerlegen. Das Wort „sie“ sollte sich, wie auch an anderen Stellen (Matthäus 9:35, 10:17, 11:1), allgemein auf die Bewohner der Gegend beziehen, in der Jesus Christus war (Galiläer). Die Meinung, dass, da sich das Folgende (Vers 10) auf die Pharisäer bezieht, die Christus fragten, sich „sie“ auf die Pharisäer beziehen, ist falsch. Der galiläische Ort, an dem die Heilung stattfand, wird nicht genannt. Mit der Begründung, dass sich hier starke Ankläger gegen Christus aussprechen, was besonders deutlich aus Markus 2,6 hervorgeht; In Lukas 6:7–8 glauben sie, dass das Ereignis in einer der bedeutenden Städte stattfand, in denen die Gruppe der Pharisäer und Schriftgelehrten existierte und mächtig war, und sie nannten sie entweder Tiberias oder Kapernaum. Dies geht jedoch aus den Worten der Evangelisten nicht hervor, und die Frage nach dem Ort des Ereignisses muss ungeklärt bleiben.
Matthäus 12:10. Und siehe, da war ein Mann, der hatte eine verdorrte Hand. Und sie baten Jesus, ihn anzuklagen: Ist es möglich, am Sabbat zu heilen?
(Vgl. Markus 3:1–2; Lukas 6:6–7).
Es besteht kein Grund, über die Art der Krankheit dieser Person zu spekulieren. Es genügt zu sagen, dass es sich um einen Mann handelte, der seine rechte (Lukas 6:6) Hand nicht beherrschte, aus welchem Grund auch immer – vielleicht aufgrund einer Lähmung oder einer sogenannten Atrophie oder aus einem anderen Grund. Dieser Bericht findet sich bei Markus und Lukas, allerdings nur mit erheblichen Abweichungen im Detail von unserem Text. Markus und Lukas stimmen mehr überein als mit Matthäus. Aus den Geschichten von Matthäus (Vers 14) und Markus (Markus 2,6) geht klar hervor, dass die Pharisäer sich Christus widersetzten, der sich später mit den Herodianern (Markus) verband, aber laut Lukas (Lukas 6,7) handelte es sich um Pharisäer und Schriftgelehrte. Die Pharisäer fragten (Matthäus) Jesus Christus, ob es laut Markus und Lukas möglich sei, am Sabbat zu heilen – sie beobachteten ihn, um zu sehen, ob er am Sabbat eine verdorrte Hand heilen würde. Er kannte ihre Gedanken (Lukas 6:8) und befahl dem Mann, sich in die Mitte zu stellen, und stellte ihnen die im Evangelium gestellte Frage. Bei Markus gibt es keine weitere Frage zum Tier, aber bei Lukas (Lukas 14,5) wird dieselbe Frage wiederholt, nur in einem anderen ähnlichen Fall.
Natürlich gibt es keinen Widerspruch im Zeugnis der Evangelisten, denn in der Menge um Christus war es möglich, dass beides möglich war, wobei ein Evangelist das eine berichtete und die anderen etwas anderes berichteten. Dies ist häufig in den Erzählungen von Zeitzeugen und anderen Autoren der Fall, die sich nicht widersprechen, sondern einander ergänzen. Die wichtigere Frage betrifft die rechtliche Seite der Angelegenheit. Die Frage wurde von den Pharisäern gestellt, um Christus zu fangen. Wenn Er den verdorrten Mann am Sabbat geheilt hätte, hätte Er sich des Sabbatbruchs schuldig gemacht. Hätte er nicht geheilt, wäre er machtlos und unfähig gewesen, Wunder zu vollbringen, vielleicht sogar unmenschlich. Die Verwendung von εἰ in einer Frage ist dem klassischen Griechisch fremd, findet sich aber im Siebziger Gen. 17:17 usw.; Heiraten Matthäus 19:3; Lukas 13:23, 22:49; Apostelgeschichte 1:6 und oft; Diese Form der Frage weist auf Unsicherheit und Zögern hin und ist gleichzeitig verlockend.
Matthäus 12:11. Er sagte zu ihnen: Wer von euch, der ein Schaf hat und es am Sabbat in eine Grube fällt, wird es nicht nehmen und herausziehen?
Matthäus 12:12. Wie viel besser ist ein Mann als ein Schaf! So können Sie samstags Gutes tun.
Matthäus 12:13. Dann sagt er zu dem Mann: „Streck deine Hand aus.“ Und er hielt durch, und sie wurde gesund, wie alle anderen auch.
(Vgl. Vers 11 und Lukas 14:5).
Bei Lukas findet sich eine ähnliche Rede Christi in der Geschichte der Heilung eines Mannes mit einer Wasserkrankheit, aber in der Geschichte der Heilung eines verdorrten Arms wird sie weggelassen. Im Allgemeinen unterscheiden sich die Einzelheiten der Geschichte in Lukas 6,8–9 völlig von denen in Matthäus. Lukas sagt: „Als er aber ihre Gedanken kannte, sagte er zu dem Mann, der eine verdorrte Hand hatte: Steh auf und trete mitten hinein. Dem Aufbau von Matthäus‘ Rede nach zu urteilen, werden zwei Fragen gestellt, wörtlich: „1) Wer von euch ist ein Mann, der ein Schaf haben wird? 2) Und wenn es am Samstag in eine Grube fällt, wird er es dann nicht nehmen und herausziehen? Aber einige akzeptieren, dass es hier nur eine Frage gibt, und die letzten drei Sätze werden von ὅς (welches) abhängig gemacht. Bedeutung: Welcher Mann unter euch wird ein Schaf haben, und wer wird es nicht nehmen, wenn es am Sabbat in eine Grube fällt? und herausziehen? Die neueste Übersetzung (wörtlich) ist näher am Original.
Der Erretter schwingt nicht auf der Grundlage irgendwelcher Sondermeinungen mit, die damals von den Pharisäern und Schriftgelehrten akzeptiert wurden, sondern auf der Grundlage universeller Sitten. Kein einziger Mensch, der ein Schaf hat, wird sagen, dass er sich anders verhalten muss.
Matthäus 12:14. Die Pharisäer gingen hinaus und berieten gegen ihn, wie sie ihn vernichten könnten. Doch Jesus zog sich, nachdem er es gelernt hatte, von dort zurück.
(Vgl. Markus 2:6, 3:6–7; Lukas 6:11, 17).
In ausländischen Ausgaben des neutestamentlichen Textes und ausländischen Übersetzungen bezieht sich die zweite Hälfte des Verses (aber Jesus, der es gelernt hat...) auf den nächsten 15. Vers. Im Slawischen ist es dasselbe wie im Russischen. Laut Markus hatten die Pharisäer eine Konferenz mit den Herodianern, und zwar unmittelbar (εὐθύς) nach dem Ereignis, und laut Lukas wurden die Schriftgelehrten und Pharisäer wütend und redeten untereinander darüber, was Christus tun sollte. Hier ist die erste Erwähnung der Vereinbarung der Pharisäer mit den Herodianern (von Matthäus und Lukas weggelassen) – den Erlöser zu töten. Die im Gesetz festgelegte Strafe für die Übertretung des Sabbats (Exod. 31:14; Num. 15:32–36) ist der Tod durch Steinigung. Matthäus sagt nicht, wohin Jesus Christus ging. Aber Markus sagt, dass „er sich zum Meer zurückzog“, und vielleicht trifft hier auch Lukas‘ Aussage zu (Lukas 6,17; vgl. Matthäus 4,25), dass er aus heiterem Himmel stand und die Bergpredigt hielt. Da Matthäus die Bergpredigt früher gehalten hat, überspringt er diese Details nun.
Matthäus 12:15. Und eine große Volksmenge folgte ihm, und er heilte sie alle
(Vgl. Markus 3:7–8; Lukas 6:17).
Christus galt nun als der große Lehrer, und es war nur natürlich, dass ihm überallhin große Menschenmengen folgten.
Matthäus 12:16. und verbot ihnen, Ihn anzukündigen,
(Vgl. Markus 3:12; Lukas 4:41).
Hier liegt der Unterschied in der Lesart. Nach einigen Codes – wie im Russischen; anderen zufolge „und alle, die er heilte, tadelte er ...“. In der letzten Lesart liegt eine Unrichtigkeit der grammatikalischen Konstruktion vor (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), die Lesart ist weniger bestätigt und gilt daher als „weniger wahrscheinlich“. Laut Markus (Markus 3:11-12) und Lukas (Lukas 4:41) scheint die Sache klarer zu sein, es sei denn, diese letzte Passage ist tatsächlich parallel zu denen in Matthäus und Markus (manche halten sie für parallel zu Matthäus 8:16-17 und Markus 1:34). Christus verbot, ihn nicht vor allen Menschen bekannt zu machen und zu sagen, dass er der Christus sei, sondern nur vor den unreinen Geistern, die er aus den Menschen ausgetrieben hatte. Wenn ja, dann sind die Gründe für das Verbot klarer. Christus wollte nicht von Dämonen zum Sohn Gottes erklärt werden; mit anderen Worten: Er wollte keine Bestätigung seiner Sohnschaft in Bezug auf Gott aus einer solchen Quelle.
Matthäus 12:17. damit erfüllt werde, was durch den Propheten Jesaja gesagt wurde:
Ein eindeutiger Hinweis darauf, wem die unten dargelegte messianische Prophezeiung gehört.
Matthäus 12:18. Siehe, mein Diener, den ich erwählt habe, mein Geliebter, an dem meine Seele Freude hat. Ich werde meinen Geist auf ihn legen, und er wird den Nationen das Gericht verkünden;
Diese Passage stammt aus Jesaja 42:1–4. Aus dem Hebräischen wörtlich: „Siehe, mein Diener, den ich aufrecht halte, mein Auserwählter, an dem meine Seele Wohlgefallen hat. Ich werde meinen Geist auf ihn legen; er wird Gerechtigkeit unter den Völkern verbreiten; er wird nicht schreien noch seine Stimme erheben, noch zulassen, dass sie auf den Straßen gehört wird; er wird kein geknicktes Rohr zerbrechen und rauchenden Flachs nicht auslöschen; wahrlich, er wird das Gericht ausbreiten; er wird nicht schwächer werden oder in Ohnmacht fallen, bis er Gerechtigkeit aufrichtet.“ Erde, und die Inseln werden auf sein Gesetz vertrauen.“ Ohne auf eine detaillierte Analyse des hebräischen Textes einzugehen, können wir sagen, dass die russische Übersetzung diesem in etwa ähnlich ist. Was die Übersetzung der Siebziger betrifft, gibt es einige Abweichungen vom hebräischen Text. Gemäß der wörtlichen Übersetzung: „Jakob, mein Knecht, ich werde ihm helfen; Israel, mein Auserwählter, meine Seele hat ihn angenommen. Ich habe meinen Geist auf ihn gegeben; er wird das Gericht über die Nationen bringen. Er wird nicht schreien und wird nicht verlassen (ἀνήσει), und seine Stimme wird draußen nicht gehört werden. Er wird kein geknicktes Rohr zerbrechen, und er wird den rauchenden Flachs nicht löschen, sondern er wird das Gericht in Wahrheit bringen.“
Er wird leuchten und nicht zerschmettert werden, bis er das Gericht über die Erde richtet und die Nationen auf seinen Namen vertrauen.“ Der Ausdruck „wird nicht gehen“ wird von manchen mit „wird nicht aufstehen“ (Stimmen) übersetzt. Eine solche Übersetzung würde dem hebräischen Original entsprechen, ist aber kaum möglich, da ἀνίημι nie eine solche Bedeutung hat. Vergleicht man nun die Übersetzung der Siebziger und des hebräischen Textes mit dem Griechischen von Matthäus, stellt sich heraus, dass Matthäus sowohl vom hebräischen Text als auch von der Übersetzung der Siebziger stark abweicht. Sie glauben jedoch, dass Matthäus eine Übersetzung der Siebziger hatte, und dies wird durch den Ausdruck angezeigt: „Und auf seinen Namen werden die Nationen vertrauen“ (Vers 21; in den Siebzigern: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, im hebräischen Text – „Inseln“). Die Verwendung der Übersetzung der Siebziger wird auch durch Matthäus‘ Wechsel vom hebräischen „vetorato“ (und über das Gesetz) zum griechischen τῷ ὀνόματι (in den Siebzigern: ἐπὶ τῷ ὀνόματι) angezeigt, ein Wechsel, für den keine Notwendigkeit bestand und der keine Grundlage hatte. In den Siebzigern beziehen sich die Worte des Propheten offensichtlich auf Israel.
Aber die Tatsache, dass Matthäus sie auf den Messias bezieht, dient hier als Korrektiv, ebenso wie die tatsächlichen Worte Jesajas. Jesaja stellt den zukünftigen Messias dar, allerdings nicht entsprechend seiner Göttlichkeit, sondern gemäß seiner Menschlichkeit. Aus dem Gesagten können wir schließen, dass diese Passage vom Evangelisten teilweise aus seiner eigenen Übersetzung und teilweise aus der Übersetzung der Siebziger stammt. Die Anwendung der Prophezeiung auf Christus durch den Evangelisten bereitet keine besonderen Schwierigkeiten. Aber es besteht kein Zweifel, dass mit Hilfe der Prophezeiung hier ein neues Merkmal zur Charakterisierung des auf Erden erschienenen Christus als historische Figur hinzugefügt wurde – ein Merkmal, über das wir nur raten müssten, wenn der Evangelist dieses Zitat nicht gegeben hätte, das völlig mit dem übereinstimmt, was wir aus den Evangelien über Christus wissen. Er war sanftmütig und von Herzen demütig und tat viele Dinge so, dass sich die Prophezeiung des Alten Testaments in ihm vollständig erfüllen würde. Es war schwierig, aber er erfüllte die Prophezeiung. Dies ist die Ansicht des Evangelisten.
Die Worte: „Er wird den Völkern das Gericht verkünden“ (κρίσιν) sind schwierig. Viele haben das Wort „Gericht“ so interpretiert, dass es das Evangelium, das Gesetz, die Gesetze, das Richtige, die richtige Lehre, den richtigen Gottesdienst und das richtige Verhalten bedeutet. Alle diese Interpretationen sind jedoch falsch, da das Wort κρίσις nicht alle diese Konzepte ausdrückt, genau wie das hebräische „Mischpat“ in Jesaja. Die eigentliche Bedeutung von κρίσις ist natürlich „Urteil“. Aber an einigen Stellen des Neuen Testaments hat es eine andere Bedeutung, wie in Matthäus 23:23; Lukas 11:42; Apostelgeschichte 8:33 (aus Jes.53:8), – hier wird κρίσις in Verbindung gebracht mit ἔλεος (Barmherzigkeit), πίστις (Glaube) und ἀγάπη (Liebe). Um das Wort zu verstehen, muss man daher bedenken, dass das Hauptziel des Gerichts darin besteht, den Unterdrückten das Recht zu geben, weshalb κρίνειν in manchen Fällen gleichbedeutend ist mit δικαιοῦν (rechtfertigen) und parallel zu σώζειν (retten), λυτροῦν (zu reinigen, tünchen) usw. (Ps. 139:13; Jes. 1:17, 28:17, 33:5; Jer. 5:28, 22:16). Unter Berücksichtigung all dessen können wir die betreffende Prophezeiung wie folgt interpretieren: „Er wird den Völkern die Wahrheit verkünden“ oder „Gerechtigkeit“.
Matthäus 12:19. Er wird nicht widersprechen, er wird nicht schreien, und niemand wird seine Stimme auf den Straßen hören;
Weder im Hebräischen noch in den Siebzigern gibt es den Ausdruck „wird nicht widersprechen“. Auch dieser Vers wird auf viele Arten interpretiert. Eine Interpretation, die Jerome zu verdanken hat, ist rein äußerlicher, mechanischer Natur. Christus sprach von den engen Toren und dem schmalen Pfad (Matthäus 7,14), der zum Himmelreich führt. Er selbst ging diesen Pfad entlang, und daher ist es natürlich, dass seine Stimme auf den großen Straßen nicht gehört wurde. Da „das Tor breit und der Weg breit ist, der zum Verderben führt, und viele gehen darauf“ (Matthäus 7,13), ist es natürlich, dass diese vielen die Stimme des Erlösers nicht hören, weil sie nicht auf dem schmalen, sondern auf dem breiten Weg sind. Einer anderen Interpretation zufolge stellen die auf den Messias angewandten Worte des Propheten lediglich die Sanftmut des Erlösers dar, der beim Gehen durch die breiten Straßen weder schreit noch Lärm macht. Alle diese Ausdrücke im Mund des Evangelisten sind offensichtlich bildlicher Natur.
Matthäus 12:20. Er wird kein geknicktes Rohr zerbrechen und den rauchenden Flachs nicht löschen, bis er dem Gericht den Sieg bringt.
Dieser Vers enthält einen Hinweis auf die ideale Sanftmut und Liebe des Erretters gegenüber allen Menschen, nicht nur gegenüber den Juden. Genau so stellt der Prophet den zukünftigen Erlöser dar. Ein zerbrochenes Rohr ist jedes zerknirschte, zerrissene Herz, jeder rauchende Flachs – Spuren darin des Wunsches nach dem Guten, nach Gott, dem reuigen Gefühl eines Sünders, das akzeptiert wird, egal wie klein es ist. Es ist ganz klar, dass wir mit geknicktem Schilfrohr und rauchendem Flachs Menschen meinen. Niemand kann sagen, dass dies nicht sozusagen die höchsten Beziehungen des Erlösers zu ihnen darstellt, die den gewöhnlichen menschlichen Beziehungen im Bereich der „Herzenshärte“ nicht ähneln.
Matthäus 12:21. und auf seinen Namen werden die Nationen vertrauen.
Anstelle von „Nationen“ im hebräischen Text, „Inseln“, also den am weitesten entfernten Völkern, die auf den Inseln leben, werden sie alle ihre Hoffnungen auf Christus den Erlöser setzen.
Matthäus 12:22. Dann brachten sie einen Mann zu ihm, der von einem Dämon besessen war, blind und stumm; und er heilte ihn, sodass der Blinde und Stumme zu sprechen und zu sehen begann.
Lukas 11:14 wörtlich übersetzt: „Und er trieb einen Dämon aus und war stumm. Und es geschah, als der Dämon ausfuhr, da redete der Stumme.“ Es gibt also einen Unterschied in der Aussage: Laut Matthäus war der Besessene blind und stumm, aber laut Lukas war er nur stumm. Dies hat einige Kommentatoren zu der Annahme veranlasst, dass Matthäus und Lukas von zwei unterschiedlichen Heilungen sprechen. Diese Meinung wird jedoch von Augustinus widerlegt, der sagt, wenn Lukas über etwas schweigt, kann man nicht denken, dass er über etwas anderes spricht, und seine Reihenfolge der Ereignisse ist dieselbe wie bei Matthäus.
Dass der Kranke stumm und blind war, geht auch aus den weiteren Worten des Matthäus hervor, dass er nach der Heilung zu sprechen und zu sehen begann. Um zu zeigen, dass die geheilte Person taubstumm war, fügten einige Codes „hören“ (ἀκούειν) hinzu. Die Meinung, dass dieses Ereignis mit dem in Matthäus 9,32 erzählten identisch ist und dass Matthäus, der mehr darüber sprechen möchte, hier Blindheit hinzufügt, ist unhaltbar. Markus (Markus 3,20–22) spricht nicht von der Heilung eines Besessenen, sondern fügt hier in besonderer Weise weitere Worte hinzu. Laut Theophylakt sperrte der Dämon den Dämonen auf dem Weg zum Glauben ein – Augen, Gehör und Zunge.
Matthäus 12:23. Da verwunderte sich das ganze Volk und sprach: Ist das nicht der Christus, der Sohn Davids?
Die Form der vom Volk vorgeschlagenen Frage zeigt ihre Wildheit und Langsamkeit, den großen Wundertäter in Jesus Christus zu erkennen; Diese Langsamkeit führte tendenziell zu einer negativen Antwort auf die Frage. Die Idee, dass der Wundertäter der Messias, der Sohn Davids, sei, wurde dem Volk aufgedrängt, aber das Volk war noch nicht in der Lage, sie vollständig zu assimilieren. Egal wie großartig der Wundertäter war, er war kein König. Er wurde nicht in königlichen Palästen geboren. All dies wird durch das negative Teilchen μήτι ausgedrückt, das am Anfang der Frage steht und eine negative Antwort voraussetzt: „Ist dieser Christus nicht der Sohn Davids?“ Vorgeschlagene Antwort: Nein, das nicht. Es ist ziemlich merkwürdig, dass die alten Übersetzer versuchten, diese negative Antwort zu glätten und die Frage so darstellten, dass die Antwort „Ja“ hätte lauten sollen. Also in unserem Russisch. Näher am Original könnte man übersetzen: „Ist das wirklich Christus, der Sohn Davids?“ In der slawischen Übersetzung kommt die Bedeutung der Frage etwas besser zum Ausdruck. Aber im Allgemeinen ist es schwierig, Griechisch in anderen Sprachen richtig auszudrücken. Wenn eine positive Antwort erwartet wird, wird μή nicht verwendet (vgl.
Matthäus 7:16, 26:22, 25; Markus 4:21; Lukas 6:39 usw.). Aus den vorstehenden Gründen kann davon ausgegangen werden, dass sowohl das Ereignis selbst als auch die Frage im Volk hier eingeführt wurden, um den Kontrast zu den vorherigen Äußerungen des Evangelisten stärker zum Ausdruck zu bringen. Er möchte Folgendes sagen. Das ganze Wirken Christi, seine Lehren und Wunder dienten dazu, dass jeder in ihm das auserwählte und geliebte Kind (Diener) erkennen würde, über das Jesaja prophezeite. Aber trotz solch offensichtlicher Beweise für die höchste Würde des Erlösers zögerten selbst die fanatischsten ὄχλοι (Menschen), die ihm folgten. Und die Pharisäer gingen sogar noch weiter und begannen, die Wunder Jesu Christi dämonischer Macht zuzuschreiben. Dies ist der Übergang des Evangelisten zur weiteren Rede. Als die Menschen die Wunder Christi sahen, neigten sie nur dazu zu glauben, dass Christus der Sohn Davids sei, aber sie zögerten, dies vollständig zu akzeptieren. Aber selbst solche Bedenken waren den Pharisäern fremd.
Matthäus 12:24. Als die Pharisäer das hörten, sagten sie: „Er treibt Dämonen nur durch die Macht Beelzebubs, des Fürsten der Dämonen, aus.“
(Vgl. Markus 3:22; Lukas 11:15–16).
Laut Markus wurde dies nicht von den Pharisäern gesagt, sondern von Schriftgelehrten, die aus Jerusalem kamen. Da viele Schriftgelehrte der Gesellschaft der Pharisäer angehörten, gibt es hier keine Meinungsverschiedenheiten zwischen den Evangelisten. Laut Lukas beschuldigten nicht alle Pharisäer Christus, sondern nur „einige von ihnen“. Weitere Rede gemäß der Übersetzung: Er treibt keine Dämonen aus, außer in Beelzebub, dem Fürsten der Dämonen (vgl. Mt 9,34). Daher stammt der Ausdruck „nicht durch“ und „nicht mit Gewalt“ (wie in der russischen Übersetzung unterstrichen) von Beelzebub, sondern „in Beelzebub“, also zusammen mit Beelzebub. Der Umstand, dass nicht nur Beelzebub, sondern mit dem Zusatz „Fürst der Dämonen“ erwähnt wird, zeigt ganz deutlich, dass hier, wenn vielleicht nicht der wichtigste, so doch zumindest einer der Hauptdämonen gemeint ist, dem nach den Vorstellungen der Pharisäer andere Dämonen untergeordnet waren. Beelzebub galt jedenfalls als der böseste und gleichzeitig schmutzigste aller dämonischen Anführer. Daher war die Anschuldigung Christi im Zusammenhang mit ihm schmutzig und, wie es scheint, in den Augen der Pharisäer und Schriftgelehrten besonders bissig.
Es sollte die Menschen von Christus ablenken und in ihnen Feindseligkeit gegenüber seinen Aktivitäten, Lehren und Wundern wecken.
Matthäus 12:25. Aber Jesus, der ihre Gedanken kannte, sagte zu ihnen: Jedes Königreich, das in sich selbst uneinig ist, wird verwüstet sein; und jede Stadt oder jedes Haus, das in sich selbst uneins ist, kann nicht bestehen.
(Vgl. Markus 3:23–25; Lukas 11:17).
Markus hält eine ausführliche Rede über dasselbe Thema, aber Lukas ist noch kürzer als Matthäus, mit einem leichten Unterschied im Ausdruck. Johannes Chrysostomus erklärt diese Rede Christi wie folgt: „Wenn ich einen Dämon in mir habe und durch ihn andere Dämonen austreibe, dann bedeutet das, dass es Meinungsverschiedenheiten und Streit zwischen den Dämonen gibt und sie gegeneinander rebellieren; wenn sie gegeneinander rebellieren, dann geht ihre Stärke verloren und wird zerstört.“
Matthäus 12:26. Und wenn Satan Satan vertreibt, dann ist er mit sich selbst uneinig: Wie kann sein Königreich bestehen?
(Vgl. Markus 3:26; Lukas 11:18).
Lukas ließ weg: „Satan vertreibt Satan“ und ersetzte: „wenn Satan in sich selbst gespalten (gespalten?) ist.“ Die Äußerungen von Markus unterscheiden sich völlig von denen der anderen Evangelisten. Im zweiten Fall wird der Name Satan entweder anstelle eines Reflexivpronomens verwendet, d.h. statt der Worte „Satan vertreibt sich selbst“ heißt es: „Satan Satan“; oder dieser Ausdruck sollte wie folgt verstanden werden: Ein Satan vertreibt einen anderen Satan. Sie behaupten, dass nach jüdischer Vorstellung Satan einer war und als Hauptanführer der Dämonen galt. Wenn ja, dann wäre es notwendig, den Ausdruck im ersten Sinne zu verstehen. Es wird eingewandt, dass die jüdische Dämonologie im Allgemeinen kein „geordnetes System“ sei. Andererseits nennt Christus selbst nicht nur eine einzelne Person Satan (vgl. Mt 4,10, 16,23), sondern aus der Art der Anklage und Verteidigung Christi kann geschlossen werden, dass er selbst Satan genannt wurde, und zwar gerade deshalb, weil er einen anderen Satan ausgestoßen hat. Aber das Wort „Satan“ wird in der Heiligen Schrift immer nur im Singular verwendet.
Wenn wir also die erste Interpretation akzeptieren, dass Satan sich selbst vertreibt, dann wird es keinen großen Bedeutungsunterschied geben und die Argumentation ist in beiden Fällen gleich stark. Die erste Interpretation stimmt jedoch eher mit dem Zeugnis von Markus und Lukas überein, wo „Satan“ (im zweiten Fall bei Matthäus) durch die Ausdrücke ἑφ´ ἑαυτόν ersetzt wird, d. h. „Satan erhob sich gegen sich selbst“ (Markus 3:26) und „stritt sich gegen sich selbst“ (Lukas 11:18). In diesem Sinne müssen wir die Ausdrücke von Matthäus interpretieren (vgl. (Ex. 16:8; Lev. 14:15, 26) – Siebzig und Hebräisch, wobei im ersten Fall das Personalpronomen auf ähnliche Weise wiederholt wird und in den letzten beiden ἱερεύς oder „kohen“).
Matthäus 12:27. Und wenn ich Dämonen durch die Macht Beelzebubs austreibe, durch welche Macht treiben deine Söhne sie aus? Deshalb werden sie Ihre Richter sein.
(Vergleiche Lukas 11:19 – fast wörtlich).
Die Bedeutung dieses Verses ist seit langem Gegenstand großer Debatten. Hilarius, Chrysostomus, Theophylakt und Euthymius Zigavinus akzeptierten, dass mit „Ihren Söhnen“ die Apostel gemeint waren, die natürlich die Söhne der Juden waren. Chrysostomus erörtert dies ausführlich. „Seht, mit welcher Sanftmut er auch hier zu ihnen spricht. Er sagte nicht: Meine Jünger oder Apostel, sondern: eure Söhne, damit die Pharisäer, wenn sie so edel denken wollen wie seine Jünger, ihnen eine Gelegenheit geben, und wenn sie in ihrer früheren Undankbarkeit fortfahren und ihre Schamlosigkeit nicht aufgeben, ihnen jegliche Rechtfertigung entziehen. Die Bedeutung seiner Worte ist folgende: Durch wessen Macht treiben die Apostel Dämonen aus? Die Apostel hatten es bereits getan Sie trieben Dämonen aus, nachdem sie vom Erretter die Vollmacht dazu erhalten hatten, aber die Pharisäer beschuldigten sie nicht. Sie bewaffneten sich nicht gegen Taten, sondern gegen Personen. Deshalb weist Christus auf die Apostel hin, um zu zeigen, dass Neid allein der Grund ist. Aber Jerome zögert in seiner Interpretation der betreffenden Passage. Ihm zufolge bedeutet der Ausdruck „Söhne der Juden“ entweder Exorzisten oder Apostel, die Juden waren.
Wenn der Erretter von Exorzisten spricht, die den Namen des Herrn anrufen und Dämonen austreiben, dann prangert er die Pharisäer mit klugen Fragen an und verlangt von ihnen, dass dies das Werk des Heiligen Geistes sei. Wenn er von den Aposteln spricht, was wahrscheinlicher ist, dann werden sie Richter der Pharisäer sein, weil sie auf zwölf Thronen sitzen werden, um die zwölf Stämme Israels zu richten.
In den Interpretationen späterer Exegeten wird die von Chrysostomus und anderen geäußerte Idee völlig aufgegeben. Dies liegt daran, dass die Evangelien erstens nichts über die Apostel sagen und zweitens, weil es den Pharisäern überhaupt nicht schwer gefallen wäre, die Wunder der Dämonen austreibenden Apostel dem Teufel zuzuschreiben, so wie sie ihm die Wunder Christi zuschrieben. Es bleibt also nur noch eines: zugeben, dass es sich hier um Zauberer handelt. Es besteht kein Zweifel, dass es damals viele davon gab. Dazu sagt Schürer (III, 408 ff.): „Magie war bei den Juden in der Zeit Christi und später von großer Bedeutung. Die Dämonenaustreibung durch die Söhne der Pharisäer, wie sie in Matthäus 12,27 besprochen wird, ging nach allem, was wir aus anderen Quellen wissen, nicht ohne magische Formeln vonstatten. Simon der Magus (Apostelgeschichte 8,9) und Barijesus (Apostelgeschichte 13,6) sind wohlbekannt.“ In Ephesus beschäftigte sich Paulus mit jüdischen Exorzisten, die den Namen Jesu für ihre eigenen Zwecke nutzten (Apostelgeschichte 19,13 ff.) ... Justin schlägt Zaubersprüche als etwas Gemeinsames unter den Juden vor (Dialogus cum Tryphone, 85).
Unter den verschiedenen Mitteln gegen Gicht erwähnt Lucian einen Zauberspruch eines Juden und spricht in einem anderen Fall vom berühmten „Syrer aus Palästina“, der Dämonen mit Zaubersprüchen austrieb. Irenäus spricht auch von der Austreibung von Dämonen durch die Anrufung des göttlichen Namens, als eine unter den Juden übliche Angelegenheit (Adversus haereses, II, 6, 2).“
Wir können hier nicht auf eine detaillierte Darstellung dieses Themas eingehen, das sehr umfangreich ist, und wir glauben, dass der obige Auszug aus Schürer ausreichend ist. Unter „deine Söhne“ können wir also die jüdischen Exorzisten verstehen, die (je nach Kontext) Söhne der Pharisäer genannt werden, nicht weil sie durch fleischliche Geburt von ihnen abstammen, sondern im gleichen Sinne wie „die Söhne der Propheten“ (1. Könige 20,35). Die Bedeutung der Worte des Erlösers ist daher diese: Wenn deine Jünger Dämonen austreiben, dann schreibst du das nicht Beelzebub zu, deshalb können sie deine Richter sein und dich dafür verurteilen, dass du aus Feindschaft dies über mich sagst. Es bleibt uns noch, ein paar Worte zu der Frage zu sagen, ob diese Zauberer, auf die Christus hinweist, real oder eingebildet waren. Seine Argumentation verlor natürlich in beiden Fällen nicht an Kraft, denn in keinem Fall führten die Pharisäer die Aktivitäten ihrer Exorzisten natürlich auf die Macht des Teufels zurück. Aber die Frage nach der Gültigkeit von Zaubersprüchen ist an sich schon interessant.
Alford glaubt, dass es von größter Bedeutung ist, die Realität dieser Zaubersprüche zu untersuchen, da andernfalls ein ungünstiger Eindruck auf die Seele des Lesers der Evangelien zurückbleiben wird, wenn wir zulassen, dass der Herr, als er die jüdischen Zaubersprüche feierlich mit seinen eigenen Wundern verglich, auf der Grundlage jüdischer Täuschungen argumentierte, von denen die Pharisäer wussten, dass sie Täuschungen waren. Alford glaubt, dass die Söhne der Pharisäer tatsächlich Dämonen austrieben. Diese Ansicht wird durch die Worte der Menge in Matthäus 9:33 gestützt. Als der Stumme, aus dem der Dämon ausgetrieben worden war, sprach, rief die Menge aus: „Ein solches Phänomen ist in Israel noch nie vorgekommen“ und machte damit deutlich, dass hier eine vollständigere Heilung stattgefunden hatte als zuvor. Die Schwierigkeit, sagt Alford, entstand nur dadurch, dass man die Tatsache vergaß, dass Wunder als solche nicht als Bestätigung der Wahrheit dienten, sondern in falschen Religionen und von falschen Lehrern vollbracht wurden und sie darüber prophezeiten (siehe Ex. 7:22, 8:7; Matt. 24:24; Deut. 13: 1-5).
Matthäus 12:28. Wenn ich Dämonen durch den Geist Gottes austreibe, dann ist natürlich das Reich Gottes zu Ihnen gekommen.
Die Bedeutung des Verses ist folgende: Wenn Sie zugeben müssen, dass ich Dämonen nicht durch die Macht von Beelzebub, sondern durch die Macht Gottes austreibe, dann müssen Sie die weitere Schlussfolgerung ziehen, dass eine außergewöhnliche Person unter Ihnen erschienen ist, die durch die Macht Gottes handelt, und dass meine Taten daher als Zeichen des Besuchs Gottes bei Ihnen und des Kommens des Reiches Gottes unter Ihnen dienen. Bei Lukas: „wenn ich Dämonen mit dem Finger Gottes austreibe“ usw. Unter „Reich Gottes“ versteht Johannes Chrysostomus hier „Meine (Christi) Gegenwart“ (ἡ παρουσία ἡ ἐμή).
Matthäus 12:29. Oder wie kann jemand in das Haus eines starken Mannes eindringen und seine Sachen plündern, wenn er nicht zuvor den starken Mann fesselt? und dann wird er sein Haus plündern.
(Vgl. Markus 3:27; Lukas 11:21–22).
In Vers 28 wurde die erste Schlussfolgerung aus den von Christus vorgelegten Beweisen gezogen. Sowohl die Beweise als auch die Schlussfolgerung waren für sich genommen ausreichend. Betrachtet man das Thema jedoch von der anderen Seite, präsentiert der Erretter weitere Beweise. In Lukas 11:21–22 ist die Rede zwar in der Bedeutung fast identisch, unterscheidet sich jedoch im Ausdruck. Matthäus steht Markus hier näher als Lukas. Das Wort „oder“ wird unterschiedlich übersetzt: „sonst“, „und“, „für“, „ob“; in arabischer Übersetzung - „und“. Wir können der Meinung nicht zustimmen, dass der Artikel vor ἰσχυροῦ hier eine Spezialeinheit bezeichnet. Er bezieht sich einfach auf das Vorhergehende, auf Satan oder Beelzebub, denn es ist klar, dass er es ist, der von „den Starken“ verstanden werden soll, obwohl die Rede eine etwas allgemeinere Bedeutung hat. Diese bildliche Rede erinnert an Jes. 49:24 ff. Die Bilder stammen aus dem echten Leben. Die Bedeutung der Rede ist klar. Auf das Wirken Christi angewandt zeichnet es sich durch große Überzeugungskraft aus. Wenn jemand stark ist, ist es nicht leicht, ihn anzugreifen und sein Eigentum zu plündern. Ebenso hätte Christus dem Teufel nicht widerstehen können, wenn er stark genug gewesen wäre, um die Austreibung der ihm untergeordneten Dämonen zu verhindern.
Matthäus 12:30. Wer nicht für mich ist, ist gegen mich; und wer nicht mit Mir sammelt, der zerstreut.
(Vergleiche Lukas 11:23 – wörtlich).
Dieser Vers war auch Gegenstand vieler Debatten. Johannes Chrysostomus, Theophylakt, Euthymius Zigavin, Hieronymus und andere schrieben ihn dem Teufel zu; andere an die oben erwähnten jüdischen Exorzisten. Wieder andere verstanden die Worte Christi im Sinne eines allgemeinen Sprichworts und meinten „wer auch immer es sein mag“. Schließlich dachten einige, dass dies eine vollständige und vollständige Trennung der beiden Königreiche darstellt – des Königreichs Satans und Gottes. Diese letzte Meinung ist besser als die anderen. Zwischen den beiden Reichen kann es keinen Mittelweg geben (vgl. Röm 8,7). Es gibt keine Ausnahmen von der Anwendung des von Christus gegebenen Grundsatzes. Eine neutrale Haltung Ihm gegenüber ist unmöglich. Wer nicht für Ihn ist, ist gegen Ihn... Der Grund ist folgender: Im moralischen Bereich muss eine Person entweder Recht oder Unrecht haben. Es gibt keine Mittelposition... Christus hat immer vollkommen Recht... Diese Rede des Erlösers wird in Markus 9,40 negativ ausgedrückt: „Denn wer nicht gegen dich ist, ist für dich.“
In συνάγων gibt es einen Hinweis auf die Idee, die Ernte einzusammeln (siehe Matthäus 3:12, 6:26, 13:30; Johannes 4:36 usw.). Σκορπίζει Streuungen, Streuungen (vgl. Johannes 10:12, 16:32; 2 Kor.9:9). Somit bringt das Sammeln ohne Christus dem Sammler keinen Nutzen; es läuft sogar auf Verschwendung und Zerstreuung hinaus und kann dem Sammler nur Verlust und Angst bereiten.
Matthäus 12:31. Deshalb sage ich euch: Jede Sünde und Lästerung wird den Menschen vergeben werden, aber die Lästerung gegen den Geist wird den Menschen nicht vergeben werden;
Das letzte Wort „to people“ kommt in den besten Codes nicht vor; in manchen Fällen wird statt „den Leuten“ auch „den ihnen“ hinzugefügt. Schon in der Antike glaubte man, die Bedeutung des Ausdrucks sei folgende: „Wenn andere Taten und Taten barmherzig vergeben werden (liberali venia), dann gibt es keine Barmherzigkeit, wenn Gott in Christus verleugnet wird“ (Hilarius). Johannes Chrysostomus hielt diesen Vers für sehr unklar, „aber wenn wir uns darin vertiefen“, sagte er, „werden wir ihn leicht verstehen. Was bedeuten diese Worte? Diese Sünde gegen den Heiligen Geist ist überwiegend unverzeihlich. Warum? Weil sie Christus nicht kannten, wer er war, aber sie hatten bereits genügend Wissen über den Geist erhalten... Ich vergebe dir also, womit du mich vor dem Kreuz verleumdet hast, sogar die Tatsache, dass du mich am Kreuz kreuzigen willst, und dein Unglaube selbst wird es nicht tun.“ wird dir vorgeworfen ... Aber was du über den Geist gesagt hast, wird dir nicht vergeben ... Warum? Weil der Heilige Geist dir bekannt ist und du dich nicht schämst, die offensichtliche Wahrheit abzulehnen.“
Der Heilige Geist ist Gott und Gott ist Geist. Die Pharisäer, die der Rede Christi zuhörten, stellten sich den Heiligen Geist kaum als die dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit vor, und für sie war der Ausdruck „Heiliger Geist“ gleichbedeutend mit dem Wort „Gott“ oder zumindest „Geist Gottes“. Daher war der Ausdruck „Lästerung gegen den Heiligen Geist“ in den Ohren der Pharisäer gleichbedeutend mit den Worten „Lästerung gegen Gott“. Wenn ja, dann wird klar, warum den Menschen jede andere Sünde und Gotteslästerung vergeben wird, die Lästerung gegen den Heiligen Geist jedoch nicht. Denn letzteres ist ein Akt gegen Gott selbst und zugleich die Annäherung des menschlichen Geistes an πνεμα ἀκάθαρτον – an einen bösen Geist, dessen Schuld nach den Vorstellungen der damaligen Juden und nach unseren niemals vergeben werden wird. Das ist sozusagen grundlegende Blasphemie, die größte Verleumdung, die nur für abgelehnte Geister des Bösen typisch ist, die nie zur Buße eingeladen wurden und niemals Buße tun können. In dieser größten Blasphemie wird Gott selbst als ein allgutes, allgerechtes, allmächtiges Wesen mit all seinen Eigenschaften geleugnet, und gleichzeitig wird jede Religion und jede Moral an der Wurzel geleugnet.
Hier wird der tiefste Sündenfall des Menschen vermutet, aus dem die Gnade Gottes selbst ihn nicht herausführen kann, weil sie in solcher Lästerung geleugnet wird. Der menschliche Geist, der eine solche Gotteslästerung ausspricht, wird einem unreinen Geist gleichgestellt. „Dein Vater ist der Teufel; und du willst die Begierden deines Vaters tun“ (Johannes 8,44). Sie lügen, genau wie er, denn „er ist ein Lügner und der Vater der Lüge.“ Die Annäherung der Pharisäer an die unreinen Geister der Bosheit gibt dem Erretter offenbar einen Grund, nicht über Gott, sondern über den Heiligen Geist zu sprechen.
Matthäus 12:32. Wer ein Wort gegen den Menschensohn spricht, dem wird es vergeben. Wenn jemand gegen den Heiligen Geist spricht, wird ihm das weder in diesem Zeitalter noch in der Zukunft vergeben.
(Vgl. Markus 3:29–30; Lukas 12:10).
Wenn die Interpretation des vorherigen Verses akzeptiert werden kann, ist klar, warum ein „Wort“, das „gegen den Menschensohn“ gesprochen wird, vergeben werden kann, ein Wort „gegen den Heiligen Geist jedoch weder in diesem noch im nächsten Zeitalter vergeben werden wird“. In den Augen der Pharisäer war der Menschensohn weder Gott (vgl. Markus 2,7; Lukas 5,21) noch der Sohn Gottes. Und nicht nur die Pharisäer, sondern auch die Jünger Christi konnten diesen Gedanken nur mühsam und nur allmählich begreifen. Dies geschah aus Unwissenheit und konnte daher vergeben werden. Aber das „Wort“ gegen den Heiligen Geist oder Gott ist nicht nur ein Fehler, der aus Unwissenheit entsteht und daher nicht vergeben wird. Einige der Argumente verschiedener Exegeten zu diesem Sprichwort sind recht interessant, obwohl sie manchmal wenig mit dem Kern der Sache zu tun haben. Daher meint Augustinus auf der Grundlage dieses Verses, dass die Vergebung der Sünden nicht nur in diesem Zeitalter, sondern auch in der Zukunft möglich ist, denn es wäre unmöglich, von manchen Menschen zu sagen, dass ihre Sünden weder in diesem Zeitalter noch in der Zukunft vergeben werden, wenn es in der Zukunft überhaupt keine Vergebung gäbe.
Origenes spricht von einer universellen Vergebung, die am Ende des „großen Zeitalters“, von dem Platon sprach, kommen wird, und behauptet sogar, dass Judas und Luzifer selbst und die mit ihm verurteilten Dämonen eines Tages gerettet werden. Katholische Theologen leiten ihre Lehren über das Fegefeuer aus dem betreffenden Vers ab. Nach Ansicht einiger von ihnen wäre es vergeblich und müßig zu sagen: „Es wird ihm weder in diesem Zeitalter noch in der Zukunft vergeben werden“, wenn in der Zukunft keine Sünden vergeben würden. „Das ist, als würde jemand vergeblich und irrelevant sagen: Ich werde weder in diesem Zeitalter noch in der Zukunft heiraten, wenn es in der Zukunft absolut unmöglich ist zu heiraten.“ Abgesehen von all diesen Interpretationen können wir nur sagen, dass der Ausdruck „weder in diesem noch im nächsten Zeitalter“ in dieser gesamten Rede Christi am schwierigsten zu erklären ist. Morison betrachtet diesen Ausdruck lediglich als eine Erweiterung des Wortes „nie“. Wir können dieser letzten Interpretation zustimmen. Der Erretter spricht hier natürlich nicht darüber, ob es im Jenseits Vergebung der Sünden geben wird oder nicht.
Er weist nur auf die Sünde der Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist hin und argumentiert, dass diese Sünde niemals vergeben werden wird. Der Ausdruck αἰὼν μέλλων kommt hier bei Matthäus nur einmal vor (vgl. Eph. 1:21; 1 Tim. 4:8; Heb. 2:5, 6:5 usw.).
Matthäus 12:33. Oder erkenne den Baum als gut und seine Frucht als gut; oder erkenne den Baum als schlecht und seine Früchte als schlecht, denn einen Baum erkennt man an seinen Früchten.
Laut Hieronymus gibt es in der Rede Christi hier einen Syllogismus, der von den Griechen ἄφυκτον (unvermeidlich, listig, aus dem man nicht herauskommen kann) genannt wird. Wenn, sagt der Erretter, der Teufel böse ist, dann kann er nichts Gutes tun. Wenn man bedenkt, dass das, was ich getan habe, gut war, dann folgt daraus, dass der Teufel dies nicht tut. Und es kann nicht sein, dass das Gute aus dem Bösen oder das Böse aus dem Guten entsteht. So wie ein guter Mensch nichts Böses tun kann und ein schlechter Mensch nichts Gutes tun kann, so kann auch Christus nichts Böses tun und der Teufel kann keine guten Taten vollbringen. Einen ähnlichen Gedanken äußert Augustinus, wonach sich ein Mensch zunächst ändern muss, damit sich seine Taten ändern, denn wenn ein Mensch böse bleibt, kann er keine guten Taten vollbringen, und wenn er gut ist, kann er keine schlechten Taten vollbringen. Es kann festgestellt werden, dass die Gedanken, die der Erretter hier und in den folgenden Versen zum Ausdruck bringt, denen, die er in der Bergpredigt sagte (Matthäus 7,16-20), sehr ähnlich sind.
Matthäus 12:34. Vipernbrut! Wie kannst du Gutes sagen, wenn du böse bist? Denn aus der Fülle des Herzens redet der Mund.
Der Zusammenhang der Rede in diesem Vers wird in der russischen Übersetzung nicht klar zum Ausdruck gebracht. Dies kann man leicht erkennen, wenn man die Rede ein wenig erweitert. „Wie kannst du Gutes sagen, wenn du böse bist?“ Du kannst nichts Gutes sagen, denn „aus der Fülle des Herzens redet der Mund“. Aber wenn Sie hier einen Satz einfügen: Sie können nichts Gutes sagen, weil Ihr Herz voller Bosheit ist, und „aus der Fülle des Herzens“, d. h. aus der Tatsache, dass es überläuft, „redet der Mund“, dann wird die Rede des Erretters klarer. Die russische Übersetzung ist jedoch korrekt; Im Griechischen kommt es zum gleichen Weglassen von Zwischengedanken und Sätzen wie im Russischen. In einigen Handschriften wird jedoch der Wunsch geäußert, diesen Gedanken mithilfe von Korrekturen etwas anders auszudrücken, nämlich durch den Zusatz nach „der Mund spricht“ entweder „gut“ (ἀγαθά) oder „schlecht“ (mala). So: „Denn aus der Fülle des Herzens redet der Mund Gutes“ (Böse). Der Erretter nennt die Pharisäer „eine Generation von Vipern“, wie Johannes der Täufer (Matthäus 3:7) und „aus den dort genannten Gründen“.
Evfimy Zigavin formuliert diese Rede wie folgt um: Es ist nicht verwunderlich, wenn Sie dies (meine Taten) lästern, denn da Sie böse sind, können Sie nicht gut sprechen. Christus zeigt dann „physiologisch“, warum sie das nicht können.
Matthäus 12:35. Ein guter Mensch bringt Gutes aus einem guten Schatz hervor, und ein böser Mensch bringt Böses aus einem bösen Schatz hervor.
Diese. Wenn viel Gutes im Herzen ist, kommt Gutes zum Vorschein, und wenn viel Böses ist, dann kommt Böses zum Vorschein.
Matthäus 12:36. Ich sage euch, dass die Menschen am Tag des Gerichts auf jedes leere Wort antworten werden:
Der Zusammenhang der Sprache ist klar. Die Pharisäer redeten leere Worte und lästerten den Heiligen Geist. Nicht nur für solche leeren Worte, sondern für jedes leere Wort im Allgemeinen müssen die Menschen am Tag des Gerichts Rechenschaft ablegen. Erhabene und höchst moralische Lehre. Wörtlich sollte der Vers wie folgt übersetzt werden: „Ich sage euch, dass jedes leere Wort, das die Menschen reden, am Tag des Gerichts Rechenschaft ablegen wird.“
Matthäus 12:37. Denn durch deine Worte wirst du gerechtfertigt, und durch deine Worte wirst du verurteilt.
Die unmittelbare Bedeutung dieses Ausdrucks besteht darin, dass eine Person vor einem gewöhnlichen menschlichen Gericht durch ihre eigenen Worte gerechtfertigt oder verurteilt wird. Aber diese Idee wird zum Prinzip erhoben, und es wird allgemein gesagt, dass die Worte einer Person sie rechtfertigen oder beschuldigen. Mit Urteil und Freispruch ist hier vor allem die Anklage oder der Freispruch beim Jüngsten Gericht gemeint.
Matthäus 12:38. Da sagten einige der Schriftgelehrten und Pharisäer: Meister! Wir würden gerne ein Zeichen von Dir sehen.
Das Wort „dann“ kann hier nicht als genaue Zeitangabe verstanden werden. Es ist sehr wahrscheinlich, dass das, was in diesem und den folgenden Versen gesagt wurde, zu einer anderen Zeit und aus einem anderen, wenn auch unbekannten Grund geschah. Auf jeden Fall müssen wir zugeben, dass nun andere Menschen zu Christus sprachen und nicht diejenigen, die ihn beschuldigten, eine Beziehung zum Teufel zu haben (Vers 24). Dies geht auch aus Lukas 11,16 hervor, wo von „anderen“ Menschen die Rede ist, die ihn „versuchten“ und um ein Zeichen baten. Zu dieser Bitte der Schriftgelehrten und Pharisäer bemerkt Chrysostomus: „Als sie ihm unhöflich (τραχέως) Fragen stellten und ihn beschimpften, antwortete er ihnen sanftmütig, und als sie anfingen, ihm zu schmeicheln, spricht er sie mit aller Strenge an und äußert verleumderische Worte gegen sie, um zu zeigen, dass er über beiden Leidenschaften steht und dass sie ihn genauso wie damals nicht verärgern konnten, so können sie ihn jetzt nicht mit ihren erweichen.“ Schmeichelei.
Matthäus 12:39. Aber er antwortete und sprach zu ihnen: „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht sucht ein Zeichen; und ihm wird kein Zeichen gegeben außer dem Zeichen des Propheten Jona;
„Böse Generation“ wäre besser mit „böse, voller Böse“ zu übersetzen. Diese Rasse wird vom Erretter als ehebrecherisch bezeichnet, weil im Alten Testament die Abweichung von der wahren Religion und der wahren Anbetung Gottes allgemein als Ehebruch galt (Jer. 3:8–9, 5:7, 13:27; Hes. 16). Aber andererseits kann dieser Ausdruck offenbar mit anderen Äußerungen des Erretters über Sodom und Gomorra (Matthäus 11,22–24) in Verbindung gebracht werden und das Gesagte so verstehen, dass die mit Christus zeitgenössische Generation verdorben war. Beide Phänomene, Götzendienst und sexuelle Ausschweifung, werden oft miteinander in Verbindung gebracht und sind aus unseren Informationen über das heidnische Leben verständlich. Dieser Generation wird jetzt kein Zeichen gegeben. Morison meint, dass es sich dabei um einen extrem komprimierten Ausdruck handelt, in den bewusst ein Element der Unsicherheit und des Mysteriums eingeführt wird. Der vollständige Inhalt dieser Rede des Erretters kann wie folgt dargelegt werden: „Um der Befriedigung der Neugier willen wird dieser Generation kein Zeichen gegeben. Das Zeichen wird ihm oder irgendjemand anderem keinen Nutzen bringen. Der Hass der bösen Generation gegen mich wird nicht aufhören. Sie wird mich ablehnen.“
Allerdings wird meine Mission dadurch nicht umsonst sein. Wenn es mich tötet, werde ich ihm ein viel erstaunlicheres Zeichen geben als die seltsamen Dinge, die es von mir erwartet. Ich werde ihm das Zeichen des Propheten Jona geben.“ Der Erretter möchte den Juden ein Zeichen nicht vom Himmel, sondern von der Erde geben und darüber hinaus ein Zeichen im Herzen der Erde. Dies bedeutete jedoch nicht, dass Christus keine Wunder oder Zeichen vollbringen würde, bevor er dieses Zeichen vollbrachte. Sie erschienen den Juden, die nicht an ihn glaubten, nicht wie Zeichen. Das angegebene Zeichen wird speziell ihnen und allgemein allen Ungläubigen gegeben.
Matthäus 12:40. Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein.
Die Rede hier ist offensichtlich figurativ. Die einzige Frage, die sich stellen kann, ist, warum der Erlöser hier in Bildern sprach und es nicht einfach ausdrückte: Der Menschensohn wird begraben und wird drei Tage und drei Nächte auf der Erde bleiben. Aber ähnliche Bilder werden auch an anderen Stellen verwendet (siehe Johannes 2:19, 3:14 usw.).
Matthäus 12:41. Die Niniviten werden sich im Gericht mit dieser Generation erheben und sie verurteilen, denn sie haben Buße getan von der Predigt Jonas; Und siehe, hier ist noch mehr Jona.
Bei Lukas (Lukas 11,31–32) sind die Verse im Vergleich zu Matthäus in umgekehrter Reihenfolge dargestellt, d. h. es ist zunächst von der Königin des Südens und dann von den Niniviten die Rede. Letztere werden im selben Buch des Propheten Jona beschrieben. Die Rede Christi kann als eine sehr kurze und komprimierte Zusammenfassung dieses gesamten Buches bezeichnet werden. Die Bedeutung ist klar. Die Niniviten bereuten nach Jonas Predigt, die Schriftgelehrten und Pharisäer jedoch nicht, obwohl Christus selbst und seine Predigten höher waren als Jona und seine Predigten. Letzteres scheint etwas versteckt in den Worten ausgedrückt zu werden: „Und siehe, hier ist mehr als Jona.“ Πλεῖον entspricht vollständig dem lateinischen plus quam und wird wie dieses im Neutrum verwendet. Die reuigen Niniviten werden „auferstehen“ (hier können wir „auferstehen“ übersetzen, obwohl ἀνιστάναι im Neuen Testament nicht immer Auferstehung bedeutet), egal ob körperlich oder geistig, und als Belohnung für ihre Reue werden sie Richter der heutigen Generation Christi werden, die keine Reue gebracht hat.
Matthäus 12:42. Die Königin des Südens wird sich im Gericht mit dieser Generation erheben und sie verurteilen, denn sie kam von den Enden der Erde, um auf die Weisheit Salomos zu hören; und siehe, hier ist noch mehr Salomo.
Anstelle von „zum Gericht mit dieser Generation“ – bei Lukas „mit den Männern dieser Generation“ (in der russischen Bibel – mit Menschen); und dann statt „sein“ das entsprechende „ihr“. Ansonsten ähnelt die Rede des Matthäus im wahrsten Sinne des Wortes der des Lukas. In den Worten des Erretters gibt es einen offensichtlichen Bezug zu der Geschichte, die in 1. Könige 10:1-13 erzählt wird; 2. Chronik 9:1–12. Salomos „Weisheit“ wird in beiden Geschichten erwähnt. Die Kürze der Geschichte der Evangelisten erlaubt es uns nicht zu beurteilen, ob sich der Erretter hier auf das Buch der Könige oder die Chronik oder auf beide Bücher bezieht. Josephus („Altertümer der Juden“, VIII, 6, 5) bezieht sich auf dasselbe, was in den Büchern der Könige und Chroniken berichtet wird und nennt diese südliche Königin Königin τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, d. h. Meroe (deren Königinnen normalerweise Candace genannt wurden (Plinius, Historia naturalis, VI, 29). Die abessinische Überlieferung nennt sie laut dieser Geschichte Makeda und legt nahe, dass sie den jüdischen Glauben in Jerusalem annahm.
Auch die Araber erheben ihrerseits Ansprüche auf sie und nennen sie Valkis (Koran, Sure 27 [diese Sure spricht unter anderem von Salomo und der Königin von Saba, letztere wird jedoch nicht namentlich genannt. – Hrsg.]). Diese letztere Ansicht ist wahrscheinlich näher an der Wahrheit. Saba war eine Straße im glücklichen Arabien, nicht weit vom Roten Meer und vom heutigen Aden entfernt (siehe Plinius, Historia naturalis, VI, 23), reich an Düften, Gold und Edelsteinen. Wellhausen stellt fest, dass dies das erste Mal ist, dass der Name Jemen (= Süden = νότος) auf Südwestarabien angewendet wurde.
Matthäus 12:43. Wenn der unreine Geist einen Menschen verlässt, wandert er durch trockene Orte auf der Suche nach Ruhe und findet sie nicht;
Matthäus 12:44. Dann sagt er: Ich werde in mein Haus zurückkehren, von wo ich gekommen bin. Und als er angekommen ist, findet er es unbewohnt, gefegt und weggeräumt vor;
Matthäus 12:45. Dann geht er und nimmt sieben andere Geister mit sich, die noch böser sind als er selbst, und als sie hineingehen, wohnen sie dort; und für diese Person ist das Letzte schlimmer als das Erste. So wird es auch mit dieser bösen Generation sein.
Bei Lukas ähnelt dieser Abschnitt bis auf wenige Worte fast wörtlich der Rede des Matthäus. Man muss meinen, dass sich Christus mit diesen Worten im übertragenen Sinne an die Zeitvorstellungen anpasst, nach denen unreine Geister die Verkörperung verschiedener Übel geistiger und materieller Art waren.
Matthäus 12:46. Während er noch zu den Menschen sprach, standen seine Mutter und seine Brüder vor dem Haus und wollten mit ihm sprechen.
(Vgl. Markus 3:31; Lukas 8:19).
Da die fleischlichen Verwandten Christi nicht die Möglichkeit hatten, sich persönlich an ihn zu wenden, kündigten sie ihm dies durch einen (unbekannten) Boten an, um ihn anzurufen. So laut Markus und Lukas. Bei Matthäus und Markus folgt die Geschichte einer Schmährede gegen die Lästerung des Heiligen Geistes. Der Zusammenhang dieses Verses ist bei verschiedenen Evangelisten unterschiedlich, aber die Notiz des Matthäus ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος kann hier als genaue Zeitangabe angesehen werden, die dem Zeugnis des Markus entspricht.
Matthäus 12:47. Und jemand sagte zu ihm: Siehe, deine Mutter und deine Brüder stehen draußen und wollen mit dir sprechen.
Matthäus 12:48. Er antwortete und sagte zu dem, der sprach: Wer ist meine Mutter? und wer sind meine Brüder?
Der Erretter brachte hier die Idee zum Ausdruck, dass die geistige Verwandtschaft mit Menschen, die seiner Lehre zuhörten und sie wahrnahmen, in seinen Augen höher war als die fleischliche Verwandtschaft (vgl. Lukas 2:49).
Matthäus 12:49. Und er zeigte mit der Hand auf seine Jünger und sagte: Hier sind meine Mutter und meine Brüder;
(Vgl. Markus 3:34; Lukas 8:21).
Markus sagt, dass Jesus Christus sich die umhersitzenden Menschen ansah und damals sagte usw. Die Worte des Erretters dienen hier als eine Art Klarstellung und Bestätigung der Worte des vorherigen Verses, und ihre Bedeutung ist dieselbe.
Matthäus 12:50. Denn wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, ist mein Bruder, meine Schwester und meine Mutter.
(Vergleiche Markus 3:35 – fast dasselbe).
Obwohl der Erretter hier den zusätzlichen Begriff ἀδελφ in seine Antwort einführt, erwähnt er nicht den (irdischen) Vater, über den er in seinen Reden nirgends spricht. Dies steht im Einklang mit dem Zeugnis der Evangelisten Matthäus und Lukas über seine unverheiratete Geburt.
Daraus lässt sich kaum schließen, dass die Erwähnung einer Mutter und daneben eines Bruders und einer Schwester die Meinung bestätigt, dass die Brüder des Erretters seine eigenen Brüder waren. Alle drei Begriffe – „Bruder“, „Schwester“ und „Mutter“ – werden hier offensichtlich im spirituellen Sinne verwendet.
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