Глава 12

1–8. Učedníci trhající v sobotu klasy obilí. – 9–14. V sobotu uzdravení uschlého muže a odsouzení farizeů. – 15–21. Naplnění proroctví o Kristu Izaiášovi. – 22–37. Odsouzení farizeů ohledně obvinění ze styků s Belzebubem. – 38–45. Odpověď na žádost o znamení. – 46–50. Matka a bratři Kristovi. Matouš 12:1. V ten čas procházel Ježíš v sobotu osetými poli; Jeho učedníci dostali hlad a začali trhat klasy a jíst. Příběh tří evangelistů je v podstatě stejný, ale je zde patrný rozdíl ve výrazu. Výraz „tenkrát“ by zde měl být považován za stejně vágní jako jiné výrazy stejného druhu, o kterých již bylo řeč („tehdy“, „v těch dnech“ atd.). Zde opět slouží spíše ke spojení řeči než k označení času a není třeba předpokládat, že Matouš 12:1-8 byl právě „v té době“ nebo bezprostředně po Kristových řečech uvedených na konci 11. kapitoly. Podle mnoha vykladačů se události, o kterých zde Matouš mluví, odehrály buď krátce před druhým velikonočním svátkem Kristovy služby (2. rok Kristova působení, podle našeho podání 28.), nebo krátce po něm. Pokud byla sklizeň ječmene, pak krátce před Velikonocemi; když pšenici, tak brzy po Velikonocích. To znamená, že Spasitel nebyl o těchto Velikonocích v Jeruzalémě. Do Spasitelovy smrti zbýval celý rok. Na základě svědectví Lukáše (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ) se někteří domnívají, že to bylo první sobotu po Velikonocích ve 28. roce. Ježíš Kristus se v sobotu procházel se svými učedníky po osetých polích. Je nepravděpodobné, že by tato cesta přes pole byla podniknuta se záměrem ukázat, že Spasitel porušuje (λύων) zákony otců a že učedníci porušují zákon sabatu jídlem (Theofylakt). Stejně tak není třeba předpokládat, že s Ježíšem Kristem bylo kromě učedníků také mnoho lidí. Trhání klasů učedníky se konalo „v sobotu“ (τοῖς σάββασιν), – množné číslo v řečtině. Ale jak ukazuje Tsang, výrazy „sabat“ a „sabaty“ byly používány lhostejně, jak je vidět z Matouše 12:1, 5, 10–12, 28:1; Marek 1:21; Lukáš 13:10; Skutky 17:2. Matouš 12:2. Když to viděli farizeové, řekli mu: Hle, tvoji učedníci dělají, co se v sobotu dělat nemá. Sbírání klasů nejen že nebylo zákonem zakázáno, jako krádež nebo krádež cizího majetku, ale bylo přímo povoleno (Dt 23:25). Farizeové proto učedníky obviňovali nikoli z toho, že trhají klasy a jedí, ale z toho, že se to stalo v sobotu. To je v Talmudu jednoznačně zakázáno. Sbírání a mletí klasů obilí k oddělení zrn od slupky se rovnalo mlácení zrn, což bylo jedno z 39 běžných prací zakázaných o sabatu (uvedeno v Pereferkovich. Talmud. T. II. Traktát Šabat, VII, 2, str. 44). Farizeové zjevně Spasitele sledovali, i když z tónu evangelijního příběhu lze soudit, že skutečné setkání bylo svou povahou poněkud náhodné. Domněnka, že trhání klasů bylo zakázáno, dokud nebyl chrámu předložen první snop úrody, se nezakládá na ničem. Kristovi učedníci, jak je patrné z jeho dalších slov, měli hlad, a proto začali trhat klasy. Slovo „dělat“ se nevztahuje na „jíst“ (verš 1), ale na škubání obilí. Matouš 12:3. Řekl jim: Nečetli jste, co David udělal, když měl hlad on i ti, kteří byli s ním? Matouš 12:4. jak vešel do Božího domu a jedl chléb ukázky, který neměl jíst on ani ti, kdo byli s ním, ale pouze kněží? (Srov. Marek 2:25–26; Lk 6:3–4). Mark a Luke to hlásí stejně s nepatrným rozdílem ve vyjadřování, což vůbec nemění význam řeči. Spasitel ve své odpovědi farizeům (καὶ ἀποκριθείς - Lukáš) se odvolává na známý příběh uvedený v 1. Samuelově 21:2-6 o tom, jak David na útěku před Saulem dorazil do Nóbu, kde byl tehdy svatostánek (Shenkel, Hebrejský text) a ptal se na to kněz z Tochimecha, Achimech ne Abiatarovi, jako v Markovi 2:26), aby jemu a těm, kteří byli s ním, dával chléb, protože všichni měli hlad. Je pozoruhodné, že kněz Achimelech v reakci na Davidovu žádost pochybuje o její zákonnosti, ale ne proto, že by to bylo v sobotu (1. Samuelova 21:4). Někteří si však myslí, že Davidovo setkání s Achimelechem se odehrálo v sobotu a že nový upečený chléb byl právě položen na stůl ve svatostánku. Jako důkaz citují 1. Samuelova 21:6 (srov. Lv 24:8). Ať je to jak chce, porušení zákona nespočívalo v tom, že se chleby dávaly Davidovi v sobotu, ale v tom, že byly posvátné, nesměli je jíst laici, ale pouze kněží. Spasitel poukazuje na nezákonnost Davidova činu jasněji než Achimelech, totiž: David měl zákonem zakázáno jíst ukázkový chléb, protože je mohli jíst pouze kněží, k nimž nepatřil ani David, ani jeho lid. Davidův čin nebyl porušením zákona o sabatu, ale zákona o chrámu a svatostánku. Spasitel zde ale rezonuje rovný rovnému, neboli podle principu ekvivalentů. Chrám a sabat byly ve svatosti stejné nebo rovnocenné. Na základě obecně přijímaného výkladu Lukáše 6:1 výrazu σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ se má za to, že v den, kdy učedníci procházeli osetými poli, byla dnem početí 21. kapitola První knihy královské. Ale, říká Alford, nelze dokázat, že židovský kalendář tehdy začal existovat v podobě, v jaké jej máme nyní. Matouš 12:5. Nebo jste nečetli v zákoně, že v sobotu kněží v chrámu porušují sobotu, ale jsou nevinní? Tato Kristova řeč nemá u jiných evangelistů obdoby. Tvrdí se, že jednání učedníků nebylo v žádném smyslu paralelní s jednáním kněží v chrámu a skutečnost, že kněží v poslušnosti zákona pracovali v chrámu, nemohla ospravedlnit učedníky v porušování knižních výkladů zákona zakazujícího práci o sabatu. Ale takové uvažování je obecně povrchní. Významný je proti němu výraz ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ. Spasitel, vysvětlujíc mylné mínění farizeů, upozorňuje je na rozpor v zákoně samém, který na jedné straně zakazoval práci v sobotu; a na druhé straně je instaloval. Odkaz je zde na Numeri 28:9–10. Tento rozpor nebyl v podstatě takový, protože dva druhy činnosti – pro Boha a pro lidi – vyžadovaly odlišný postoj k sobě samým. Jenže právní rozpor byl pro tehdejší farizeje a zákoníky nepochopitelný a neřešitelný, a proto pro ně argumentace Ježíše Krista měla plnou váhu, byla nevyvratitelná, byť v nich vzbuzovala tajný pocit nepřátelství, jako všechny nevyvratitelné důkazy, když nesouhlasí s něčími zájmy. Rozpor je vyřešen tím, že sobota byla zasvěcena Bohu a vyžadovala ne nečinnost, ale aktivitu. Spasitel odhaluje logický omyl farizeů a přidržuje se svého vlastního farizejského výrazu (Skutky 24:6), používá slovo βεβηλοῦσιν - poskvrňují, znesvěcují sobotu, zabíjejí obětní kusy, zapalují vnitřnosti, umývají je do ohně a strhávají je z kůže. Židé měli přísloví: „V chrámu není sobota. Spasitelova odpověď je zde podrobná: Ukazuje na místo (chrám), osoby (kněží), čas (šabat) a samotný skutek (znesvěcení soboty). John Zlatoústý si to také myslí. Účelem této řeči bylo vysvětlit, že farizeové by měli být opatrní ve svých obviněních z porušování a znesvěcení soboty. Na možnou námitku ze strany farizeů, že jedním jsou kněží a druhým učedníci, je odpovědí následující verš. Matouš 12:6. Ale pravím vám, že zde je ten, který je větší než chrám; Podle Meyera, jestliže Spasitel dříve následoval ve své argumentaci od většího k menšímu (od činu Davidova k činu hladových učedníků), pak od verše 5 argumentuje od menšího k většímu - od chrámu, jehož kněžská nařízení porušovala sobotu, ke Své vlastní autoritě, nadřazené svatosti chrámu. Ale to sotva platí; je nepravděpodobné, že by Spasitel měl takový umělý důkaz jako cíl. Význam Jeho slov je zjevně jednoduše v tom, že služba se vykonává v chrámu a zde, mimo chrám, je také služba Bohu, ale mnohem větší a vyšší. Tato větší a vyšší služba nespočívá v přinášení obětí a různých jiných rituálních úkonech, kvůli nimž je sabat zrušen, ale v skutcích milosrdenství a lásky, které by měly být (a byly považovány) vyšší než rituální úkony. Apoštolové se spolu se samotným Kristem účastnili této služby lásky, a proto pro ně drobné zachovávání soboty nebylo nutné. Matouš 12:7. kdybys věděl, co to znamená: Chci milosrdenství, ne oběť, neodsuzoval bys nevinné, Další a nezávislý důkaz o správnosti Kristova chování, který učedníkům nezakázal trhat klasy, a mylný názor farizeů, který má úzkou souvislost s předchozí řečí a objasňuje ji poukazem na starozákonní proroctví. I ve starozákonním zákoně, daném v souladu s tvrdostí srdcí Židů, bylo milosrdenství nadřazeno oběti. Navíc by to mělo být umístěno nad ně nyní, když přišlo „více“ ve srovnání se starozákonním zákonem. K odsouzení nevinných ze strany farizeů nedošlo kvůli jejich neznalosti Písma (Matouš 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), ale kvůli nedostatku srdečné lásky. Matouš 12:8. neboť Syn člověka je pánem i nad sobotou. Tomuto verši v Markovi (Marek 2:27) předchází dodatek, že (v doslovném překladu) sobota byla (nastala, byla ustanovena) pro člověka, a ne člověk pro sobotu. Slova „Syn člověka“ jsou vysvětlena výše (viz komentáře k Matoušovi 8:20). Spasitel se takto v evangeliích vždy nazýval pouze sám sebe, takže je mylné se domnívat, že tento verš nemá žádnou souvislost s předchozími – tato souvislost je jasná. Může-li zde existovat otázka, jde pouze o to, proč se Spasitel před svými nepřáteli nazýval Synem člověka, t. j. použil výraz, kterému nemusí rozumět. Odpovědí na to může být především to, že takto mluvil více než jednou (viz Matouš 26:64; Marek 14:62; Lukáš 22:69). Tento výraz měl pro Kristovy nepřátele vždy skrytý význam, protože nechtěli chápat slova Ježíše Krista jako Mesiáše. Ve skutečnosti zde Kristus naznačil svou mesiášskou důstojnost, a proto je nám význam verše 8 jasný a byl samozřejmě jasný i apoštolům, evangelistům a tehdejším věřícím v Krista. Ale farizeové, ke kterým nyní mluvil Kristus, mohli jednoduše spojit výraz „Syn člověka“ s τὸν ἄνθρωπον a ὁ ἄνθρωπος (Marek 2:28), jak je jasně uvedeno v Markovi. Kristovi nepřátelé však mohli z Jeho slov také vyvodit, že autorita Mesiáše je vyšší než právní předpisy týkající se sabatu. Vysvětlení a šíření tohoto učení Spasitele se nachází v Řím. 14:5-6, 17 a Kol. 2:16-17. Význam analyzovaného verše je tedy následující. Syn člověka může nakládat se sabatem, tj. sobotní činností, může ji nařídit nebo ji zastavit, stejně jako vlastník dovoluje svým pracovníkům odpočívat nebo je nutí pracovat. Bez ohledu na to, jak je to všechno jednoduché, obyčejný člověk před Kristem nemohl přirozeně přijít na pravdy, které zde Kristus vyjádřil. Ani dnes nejsou tyto pravdy vždy jasné a ne vždy se uplatňují v praxi. Matouš 12:9. A odešel odtud a vešel do jejich synagogy. První dojem z příběhu je, že hned po rozhovoru o učednících, kteří o sabatu trhali klasy, Spasitel opustil místo, kde mluvil, a vstoupil do židovské synagogy. Bylo to v sobotu (verš 10). Z toho lze usoudit, že cesta přes osetá pole byla „sabatní cestou“ a navíc do synagogy. S takovým předpokladem by zůstala nepochopitelná pouze jedna věc: proč, jak bylo uvedeno výše, měli učedníci hlad již v tak časnou dobu (služba se pravděpodobně konala ráno). Ale při porovnání tohoto verše se svědectvím Lukáše 6:6 zjistíme, že Spasitel vstoupil do synagogy jinou sobotu. Mark také naráží na tuto okolnost ve slově „znovu“ (πάλιν), i když to není dostatečně jasné. Pokud „znovu“, znamená to, že Spasitel vstoupil do synagogy dříve, ale Marek neuvádí kdy. Takto věc vysvětluje Augustin a další vykladači. V tento sabatní den se stal nový zázrak. Jestliže dříve čin učedníků neměl jasný cíl přimět Židy k pokušení, zde Ježíš Kristus naopak jedná s jasným úmyslem vyvrátit názory farizeů. Slovo „oni“ by se mělo vztahovat, jako na jiných místech (Matouš 9:35, 10:17, 11:1), obecně k obyvatelům oblasti, kde byl Ježíš Kristus (Galileňané). Názor, že jelikož to, co následuje (verš 10) odkazuje na farizeje, kteří se zeptali Krista, pak „oni“ odkazuje na farizeje, je nesprávný. Galilejské místo, kde došlo k uzdravení, není jmenováno. Na základě toho, že zde proti Kristu vystupují silní žalobci, což je zvláště zřejmé z Marka 2:6; Lukáš 6:7–8 se domnívají, že k události došlo v jednom z významných měst, kde existovala a byla mocná skupina farizeů a zákoníků, a nazývají buď Tiberias, nebo Kafarnaum. To ale ze slov evangelistů není jasné a otázka místa události musí zůstat nevyřešena. Matouš 12:10. A hle, byl tam muž, který měl uschlou ruku. A požádali Ježíše, aby ho obvinil: je možné v sobotu uzdravit? (Srov. Marek 3:1–2; Lk 6:6–7). O povaze nemoci této osoby není třeba spekulovat. Stačí říci, že se jednalo o muže, který neovládal svou pravou (Lk 6,6) ruku, ať už se to stalo z jakéhokoli důvodu – možná z ochrnutí, nebo takzvané atrofie, nebo z jiného důvodu. Tento popis se nachází u Marka a Lukáše, ale pouze se značnými podrobnými odchylkami od našeho textu. Marek a Lukáš se shodují více mezi sebou než s Matthewem. Z příběhů Matouše (14. verš) a Marka (Mk 2:6) je zřejmé, že se farizeové postavili Kristu, který se později spojil s herodiány (Marek), ale podle Lukáše (Lk 6:7) to byli farizeové a zákoníci. Farizeové se zeptali (Matouše) Ježíše Krista, zda je možné v sobotu uzdravit, podle Marka a Lukáše - sledovali Ho, zda v sobotu uzdraví uschlou ruku. On (znal jejich myšlenky - Lukáš 6:8) nařídil muži, aby se postavil doprostřed, a položil jim otázku uvedenou v evangeliu. U Marka není další otázka o zvířeti, ale u Lukáše (Lk 14,5) se stejná otázka opakuje, jen v jiném podobném případě. Ve svědectví evangelistů samozřejmě není žádný rozpor, protože v davu obklopujícím Krista bylo možné, že obojí bylo možné, přičemž jeden evangelista hlásil jednu věc a ostatní hlásili jinou. Často se tak děje v příbězích očitých svědků a jiných spisovatelů, které si neodporují, ale doplňují se. Důležitější otázkou je právní stránka věci. Tuto otázku položili farizeové, aby chytili Krista. Pokud by uzdravil vyschlého muže v sobotu, byl by vinen porušením sabatu. Kdyby se neuzdravil, pak by byl bezmocný a neschopný zázraků a možná i nelidský. Použití εἰ v otázce je cizí klasické řečtině, ale nachází se v Sedmdesáti Gen. 17:17 atd.; St. Matouš 19:3; Lukáš 13:23, 22:49; Skutky 1:6 a často; Tato forma otázky naznačuje nejistotu a váhání a zároveň její lákavou povahu. Matouš 12:11. Řekl jim: Kdo z vás má jednu ovci a spadne-li v sobotu do jámy, nevezme ji a nevytáhne? Matouš 12:12. Oč lepší je člověk než ovce! Takže v sobotu můžete dělat dobro. Matouš 12:13. Potom muži řekne: "Natáhni ruku." A on vydržel a ona byla zdravá, jako kdokoli jiný. (Srov. verš 11 a Lk 14,5). U Lukáše je podobná Kristova řeč umístěna v příběhu o uzdravení muže s vodnatou nemocí, ale v příběhu o uzdravení uschlé paže je vynechána. Obecně platí, že v Lukáši 6:8–9 jsou podrobnosti příběhu zcela odlišné od těch v Matoušovi. Lukáš říká: "On však znal jejich myšlenky a řekl muži, který měl uschlou ruku: Vstaň a vkroč doprostřed. A on vstal a promluvil. Potom jim Ježíš řekl: Ptám se vás: co máte dělat v sobotu? dobro nebo zlo? spasit svou duši, nebo ji zničit? Oni mlčeli." Soudě podle konstrukce Matoušovy řeči nabízí dvě otázky, a to doslova: „1) Kdo z vás je muž, který bude mít jednu ovci? 2) a když spadne v sobotu do díry, nevezme ji a nevytáhne ji ven? Někteří však uznávají, že je zde pouze jedna otázka a poslední tři věty jsou závislé na ὅς (které). Sabbath, nevezmeš to a nevytáhneš to nejnovější překlad (doslova) se blíží originálu. Spasitel rezonuje nikoli na základě nějakých zvláštních názorů, které tehdy přijali farizeové a zákoníci, ale na základě univerzálního zvyku. Nejeden člověk, který má ovečku, neřekne, že by se měl chovat jinak. Matouš 12:14. Farizeové vyšli a poradili se proti němu, jak ho zničit. Ale Ježíš, když se to dozvěděl, odtamtud odešel. (Srov. Marek 2:6, 3:6–7; Lukáš 6:11, 17). V zahraničních vydáních textu Nového zákona a zahraničních překladech se druhá polovina verše (ale Ježíš, když se naučil...) odkazuje na následující 15. verš. Ve slovanštině je to stejné jako v ruštině. Podle Marka se farizeové poradili s herodiány a navíc hned (εὐθύς) po události a podle Lukáše se zákoníci a farizeové rozzuřili a mluvili mezi sebou o tom, co by měl Kristus udělat. Zde je první zmínka o dohodě farizeů s herodiány (vynechat Matouš a Lukáš) – usmrtit Spasitele. Trestem stanoveným v zákoně za porušení sabatu (2M 31:14; Num 15:32–36) je smrt ukamenováním. Matouš neříká, kam šel Ježíš Kristus. Ale Marek říká, že „stáhl se k moři“ a možná zde také platí Lukášovo svědectví (Lukáš 6:17; srov. Mt 4:25), že se z ničeho nic postavil a pronesl kázání na hoře. Vzhledem k tomu, že Matouš přednesl Kázání na hoře dříve, tyto podrobnosti nyní přeskakuje. Matouš 12:15. A šel za ním velký zástup a on je všechny uzdravil (Srov. Marek 3:7–8; Lk 6:17). Na Krista se nyní pohlíželo jako na Velkého Učitele a bylo přirozené, že Ho všude následovaly velké zástupy lidí. Matouš 12:16. a zakázal jim ho zvěstovat, (Srov. Mk 3,12; Lk 4,41). Zde je rozdíl ve čtení. Podle některých kódů - jako v ruštině; podle jiných - „a všechny, které uzdravil, pokáral...“. V posledním čtení je chybná gramatická konstrukce (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), čtení je méně pravděpodobné, a proto je považováno za „nepravděpodobné“. Podle Marka (Marek 3:11-12) a Lukáše (Lukáš 4:41), pokud tato druhá pasáž není skutečně paralelní s pasáží v Matoušovi a Markovi (někteří ji považují za paralelu s Matoušem 8:16-17 a Markem 1:34), se zdá být věc jasnější. Kristus ho zakázal dávat poznat a říkat, že On je Kristus, ne všem lidem, ale pouze nečistým duchům, které z lidí vyhnal. Pokud ano, pak jsou důvody zákazu jasnější. Kristus nechtěl být démony prohlášen za Syna Božího; jinými slovy, nechtěl potvrzení svého synovství ve vztahu k Bohu z takového zdroje. Matouš 12:17. aby se splnilo, co bylo řečeno ústy proroka Izajáše, když řekl: Jednoznačný náznak toho, komu patří mesiášské proroctví uvedené níže. Matouš 12:18. Hle, můj služebníku, kterého jsem si vyvolil, můj milovaný, v němž se těší má duše. Vložím na Něho svého ducha a On vyhlásí soud národům; Tato pasáž je převzata z Izajáše 42:1–4. Z hebrejštiny doslovně: "Hle, můj služebník, kterého vzpřímeně držím, můj vyvolený, v němž má zalíbení má duše. Vložím na něho svého ducha; on bude šířit spravedlnost mezi národy; nebude křičet, ani nepozvedávat svůj hlas, ani to nebude slyšet na ulicích; nezlomí nalomenou třtinu a neuhasí soud, neuhasí kouření lnu; neuhasí kouření lnu; spravedlnost na zemi a ostrovy budou důvěřovat jeho zákonu." Aniž bychom se pouštěli do podrobné analýzy hebrejského textu, řekneme, že ruský překlad je přibližně podobný. Pokud jde o překlad Sedmdesátky, existují určité odchylky od hebrejského textu. Podle doslovného překladu: „Jakub, můj služebník, pomohu mu; Izrael, můj vyvolený, má duše ho přijala. Dal jsem na něj svého Ducha; vynese soud nad národy. Nebude křičet a neopustí (ἀνήσει) a Jeho hlas nebude slyšet venku. Nevylomí nalomenou třtinu, ale vytrhne dýmající rákos, a nebude vytloukat soud. Bude zářit a nebude rozdrcen, dokud neustanoví soud na zemi a národy budou důvěřovat jeho jménu." Výraz „neopustí“ je některými překládán jako „nebude zvyšovat“ (hlasy). Takový překlad by odpovídal hebrejskému originálu, ale je stěží možný, protože ἀνίημι nikdy nemá takový význam. Srovnáme-li nyní překlad Sedmdesátky a hebrejského textu s řečtinou Matoušovy, ukazuje se, že Matouš se značně odchyluje jak od hebrejského textu, tak od překladu Sedmdesátky. Domnívají se však, že Matouš měl překlad Sedmdesáti, a to je naznačeno výrazem: „a v Jeho jménu budou národy důvěřovat“ (verš 21; v Sedmdesáti: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦνι ἔθνονιηἔθνονιηἔθνονιηἔθνονιο hebrejský text – „ostrovy“). Použití překladu Sedmdesátky naznačuje i Matoušova změna z hebrejského „vetorato“ (a na zákoně) na řecké τῷ ὀνόματι (v sedmdesátce: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), změna, pro kterou nebylo potřeba, a neměla žádný základ. V Sedmdesáti se slova proroka zjevně vztahují k Izraeli. Ale skutečnost, že je Matouš odkazuje na Mesiáše, zde slouží jako náprava, stejně jako skutečná slova Izajáše. Izajáš zobrazuje budoucího Mesiáše, i když ne podle Jeho božství, ale podle Jeho lidství. Z toho, co bylo řečeno, můžeme usoudit, že tento úryvek podává evangelista zčásti ze svého vlastního překladu a zčásti z překladu Sedmdesátky. Aplikace proroctví evangelisty na Krista nepředstavuje žádné zvláštní potíže. Není však pochyb o tom, že s pomocí proroctví se zde k charakterizaci Krista, který se objevil na zemi jako historická postava, přidal nový rys – rys, o kterém bychom se museli jen domýšlet, kdyby evangelista neuvedl tento citát, který je zcela v souladu s tím, co o Kristu víme z evangelií. Byl tichý a pokorný srdcem a dělal mnoho věcí tak, aby se v Něm plně naplnilo starozákonní proroctví. Bylo to těžké, ale splnil proroctví. To je pohled evangelisty. Slova: „bude hlásat soud národům“ (κρίσιν) jsou obtížná. Mnozí interpretovali slovo „soud“ tak, že znamená evangelium, zákon, zákony, co je správné, správné učení, správné uctívání, správné chování. Všechny tyto výklady jsou však nesprávné, protože slovo κρίσις nevyjadřuje všechny tyto pojmy, stejně jako hebrejské „mišpat“ v Izajášovi. Správný význam slova κρίσις je samozřejmě „rozsudek“. Ale na některých místech Nového zákona má jiný význam, jako v Matoušovi 23:23; Lukáš 11:42; Sk 8:33 (z Iz 53:8), - zde je κρίσις dáváno do souvislosti s ἔλεος (milosrdenství), πίστις (víra) a ἀγάπη (láska). Abychom tomu slovu rozuměli, je třeba mít na paměti, že hlavním cílem soudu je dát utlačovaným za pravdu, a proto je κρίνειν v některých případech synonymem s δικαιοῦν (ospravedlnit) a paralelně s σώζειν (zachránit), λυτροῦν. Ža 139:13; Iz. 1:17, 28:17, 33:5; Vezmeme-li toto vše v úvahu, můžeme dané proroctví interpretovat takto: „bude hlásat pravdu lidem“ nebo „spravedlnost“. Matouš 12:19. Nebude odporovat, nebude plakat a nikdo neuslyší jeho hlas na ulicích; Ani Hebrejci, ani Sedmdesátníci nemají výraz „nebude odporovat“. Tento verš je opět interpretován mnoha způsoby. Jedna interpretace, způsobená Jeromem, je čistě vnější, mechanická. Kristus mluvil o úzkých branách a úzké stezce (Mt 7,14) vedoucích do Království nebeského, sám po této stezce kráčel, a proto je přirozené, že jeho hlas nebyl slyšet na velkých ulicích. Protože „široká je brána a široká cesta, která vede do záhuby, a mnozí tudy jdou“ (Matouš 7:13), je přirozené, že tito mnozí neslyší hlas Spasitele, protože nejsou na úzké cestě, ale na široké. Podle jiného výkladu slova proroka aplikovaná na Mesiáše jednoduše zobrazují mírnost Spasitele, který kráčí po širokých ulicích, nekřičí ani nehlučí. Všechny tyto výrazy v ústech evangelisty jsou zjevně obrazné. Matouš 12:20. nezlomí nalomenou třtinu ani neuhasí kouřící len, dokud soudu nepřinese vítězství; Tento verš obsahuje náznak Spasitelovy ideální mírnosti a lásky ke všem lidem, nejen k Židům. Přesně tak vykresluje prorok budoucího Vysvoboditele. Zlomená rákoska je každé kajícné, rozervané srdce, kouřící len - stopy v něm touhy po dobru, Bohu, kajícího citu hříšníka, který je přijímán, ať je sebemenší. Je zcela jasné, že pohmožděným rákosím a kouřením lnu máme na mysli lidi. Nikdo nemůže říci, že to nevyobrazuje takříkajíc nejvyšší vztahy k nim ze strany Spasitele, které nejsou podobné běžným lidským vztahům na poli „tvrdosti srdce“. Matouš 12:21. a v Jeho jménu budou důvěřovat národy. Místo „národů“ v hebrejském textu „ostrovy“, tj. nejvzdálenější národy žijící na ostrovech – budou všechny své naděje vkládat do Krista Spasitele. Matouš 12:22. Potom k Němu přivedli muže posedlého démonem, slepého a němého; a on ho uzdravil, takže slepý a němý muž začal mluvit a vidět. Lukáš 11:14 doslovně přeloženo: "A vyhnal démona a oněměl. A stalo se, když démon vyšel, že němý promluvil." Ve svědectví je tedy rozdíl: podle Matouše byl démon slepý a němý, ale podle Lukáše byl pouze němý. To vedlo některé komentátory k domněnce, že Matouš a Lukáš mluví o dvou různých uzdraveních. Tento názor ale vyvrací Augustin, který říká, že pokud Lukáš o něčem mlčí, pak si nelze myslet, že mluví o něčem jiném a jeho pořadí událostí je stejné jako u Matouše. To, že nemocný byl němý a slepý, je patrné i z dalších Matoušových slov, že po uzdravení začal mluvit a vidět. Aby se ukázalo, že uzdravená osoba byla hluchoněmá, některé kódy přidaly „slyšet“ (ἀκούειν). Názor, že tato událost je totožná s událostí vyprávěnou v Matoušovi 9:32 a že Matouš, který o ní chce mluvit více, zde přidává slepotu, je neudržitelný. Marek (Marek 3:20–22) nemluví o uzdravení démona, ale zvláštním způsobem zde přidává další řeč. Podle Theofylakta démon uvěznil démona na cestě k víře – oči, sluch a jazyk. Matouš 12:23. A všecken lid se divil a řekl: Není to Kristus, syn Davidův? Forma otázky, kterou lidé navrhli, naznačuje jejich divokost a pomalost při rozpoznání velkého Divotvorce v Ježíši Kristu; tato pomalost směřovala k záporné odpovědi na otázku. Myšlenka, že Divotvorce byl Mesiáš, syn Davidův, byla vnucena mysli lidí, ale lidé ji ještě nebyli schopni plně vstřebat. Bez ohledu na to, jak úžasný byl Divotvorce, nebyl král. Nenarodil se v královských palácích. To vše je vyjádřeno zápornou částicí μήτι umístěnou na začátku otázky, která předpokládá zápornou odpověď: „Není to Kristus, syn Davidův? Navrhovaná odpověď: ne, to ne. Je docela zvláštní, že se staří překladatelé pokusili tuto negativní odpověď zahladit a otázku předložili tak, že odpověď měla být kladná. Tedy v naší ruštině. Blíže k originálu by bylo možné přeložit: „je to skutečně Kristus, Syn Davidův? Ve slovanském překladu je význam otázky vyjádřen poněkud lépe. Ale obecně je obtížné správně vyjádřit řečtinu v jiných jazycích. Když se očekává kladná odpověď, μή se nepoužívá (srov. Matouš 7:16, 26:22, 25; Marek 4:21; Lukáš 6:39 atd.). Z výše uvedeného lze předpokládat, že jak samotná událost, tak i otázka mezi lidmi zde byly zavedeny proto, aby byl silněji vyjádřen kontrast s předchozími vyjádřeními evangelisty. Chce říci následující. Veškerá Kristova činnost, Jeho učení a zázraky směřovaly k tomu, aby každý v Něm poznal vyvolené a milované Dítě (Služebník), o kterém Izajáš prorokoval. Ale navzdory takovým zjevným důkazům Spasitelovy nejvyšší důstojnosti váhali i ti nejfanatičtější ὄχλοι (lidé), kteří Ho následovali. A farizeové šli ještě dál a zázraky Ježíše Krista začali připisovat démonické moci. Toto je přechod evangelisty k další řeči. Když lidé viděli Kristovy zázraky, měli sklon myslet si, že Kristus je Syn Davidův, ale váhali to úplně přijmout. Ale farizeům bylo cizí i takové váhání. Matouš 12:24. Když to farizeové slyšeli, řekli: Nevymítá démony jinak než mocí Belzebuba, knížete démonů. (Srov. Marek 3:22; Lk 11:15–16). Podle Marka to neřekli farizeové, ale zákoníci, kteří přišli z Jeruzaléma. Vzhledem k tomu, že mnoho zákoníků patřilo ke společnosti farizeů, mezi evangelisty zde nejsou žádné neshody. Podle Lukáše neobviňovali Krista všichni farizeové, ale pouze „někteří z nich“. Další řeč podle překladu: Nevymítá démony, kromě Belzebuba, knížete démonů (srov. Mt 9,34). Tedy výraz „ne skrze“ a „ne silou“ (jak je podtrženo v ruském překladu) Belzebuba, ale „v Belzebubu“, tedy společně s Belzebubem. Okolnost, že je zmíněn nejen Belzebub, ale s dodatkem „kníže démonů“, zcela jasně ukazuje, že je zde míněno, pokud možná ne nejdůležitější, pak alespoň jeden z hlavních démonů, kterému byly podle představ farizeů podřízeni další démoni. Belzebub byl každopádně považován za nejzlejšího a zároveň nejšpinavějšího z démonických vůdců. Proto bylo Kristovo obvinění v souvislosti s ním špinavé a jak se zdá, v očích farizeů a zákoníků zvláště žíravé. Mělo to odvrátit pozornost lidí od Krista a vzbudit v nich nepřátelství vůči Jeho aktivitám, učení a zázrakům. Matouš 12:25. Ale Ježíš znal jejich myšlenky, řekl jim: Každé království rozdělené samo proti sobě zpustne; a každé město nebo dům rozdělený proti sobě nemůže obstát. (Srov. Marek 3:23–25; Lk 11:17). Mark má podrobnou řeč o tom samém, ale Luke je ještě kratší než Matthew, s nepatrným rozdílem ve výrazu. Jan Zlatoústý vysvětluje tuto Kristovu řeč takto: „Jestliže já, mám v sobě démona, skrze něj vyháním jiné démony, pak to znamená, že mezi démony panují neshody a spory a bouří se jeden proti druhému; pokud se bouří jeden proti druhému, jejich síla je ztracena a zničena. Matouš 12:26. A jestliže Satan vyhání Satana, pak je rozdělen sám se sebou: jak může obstát jeho království? (Srov. Mk 3,26; Lk 11,18). Lukáš vynechal: „Satan vyhání Satana“ a nahradil: „pokud je Satan rozdělen (rozdělen?) v sobě samém. Markovy výrazy jsou zcela odlišné od výrazů ostatních evangelistů. V druhém případě je jméno Satan použito buď místo zvratného zájmena, tj. místo slov „Satan se vyhání“, se říká: „Satan Satan“; nebo tento výraz je třeba chápat takto: jeden Satan vyhání druhého Satana. Tvrdí, že podle židovských představ byl Satan jedním a byl považován za hlavního vůdce démonů. Pokud ano, pak by bylo nutné chápat výraz v prvním smyslu. Je namítáno, že obecně židovská démonologie nebyla „uspořádaným systémem“. Na druhou stranu sám Kristus nenazývá Satanem pouze jednotlivou osobu (srov. Mt 4,10, 16,23), ale z povahy obžaloby a obhajoby Krista lze usuzovat, že on sám byl nazýván Satanem, a to právě proto, že vyhnal jiného Satana. Ale slovo „Satan“ se v Písmu svatém vždy používá pouze v jednotném čísle. Pokud tedy přijmeme první výklad, že Satan vyhání sám sebe, pak nebude velký rozdíl ve významu a argumentace je v obou případech stejně silná. První výklad je však více v souladu se svědectvím Marka a Lukáše, kde je „satan“ (v druhém případě u Matouše) nahrazen výrazy ἑφ´ ἑαυτόν, tedy „satan povstal proti sobě“ (Mk 3,26) a „rozdělil se proti sobě“ (L 11). V tomto smyslu musíme vykládat výrazy Matouše (srov. (Ex 16,8; Lv 14,15, 26) - Sedmdesát a hebr., kde se v prvním případě podobně opakuje osobní zájmeno a v posledních dvou ἱερεύς neboli „kohen“). Matouš 12:27. A jestliže já vyháním démony mocí Belzebuba, čí mocí je vyhánějí vaši synové? Proto budou vašimi soudci. (Srovnej Lukáše 11:19 – téměř doslova). Význam tohoto verše je již dlouho předmětem velkých debat. Hilary, Chrysostom, Theophylact a Euthymius Zigavinus připustili, že „vaši synové“ znamenali apoštoly, kteří byli samozřejmě syny Židů. Chrysostom o tom podrobně pojednává. "Podívejte se, s jakou mírností k nim mluví i zde. Neřekl: Moji učedníci nebo apoštolové, ale: Vaši synové, aby pokud farizeové chtějí smýšlet stejně vznešeně jako Jeho učedníci, dejte jim příležitost, a pokud budou pokračovat ve své dřívější nevděčnosti a neopustí svou nestydatost, zbavte je veškerého ospravedlnění. Posla démonů je takto vyhnán? již vyháněli démony, když k tomu dostali od Spasitele pravomoc, ale farizeové je neobviňovali, neozbrojili se proti skutkům, ale proti osobám, a proto Kristus, který chce ukázat, že důvodem jejich obžaloby je pouze závist. Ale Jerome váhá ve své interpretaci příslušné pasáže. Podle něj výraz „synové Židů“ znamená buď exorcisty, nebo apoštoly, kteří byli Židy. Mluví-li Spasitel o exorcistech, kteří vzývajíce jméno Páně a vyhánějí démony, pak odsuzuje farizeje prozíravými otázkami a snaží se z jejich strany uznat, že jde o dílo Ducha svatého. Pokud bude mluvit o apoštolech, což je pravděpodobnější, pak budou soudci farizeů, protože budou sedět na dvanácti trůnech, aby soudili dvanáct izraelských kmenů. Ve výkladech pozdějších exegetů je myšlenka vyslovená Chrysostomem a dalšími zcela opuštěna. To proto, že evangelia zaprvé neříkají nic o apoštolech a zadruhé proto, že farizeům by nebylo vůbec těžké připsat zázraky apoštolů vyhánějících démony ďáblovi, stejně jako jemu připisovali zázraky Kristovy. Zbývá tedy udělat jediné – přiznat, že zde mluvíme o zaklínačích. O tom, že jich v té době bylo hodně, není pochyb. Zde je to, co o tom říká Schürer (III, 408 a násl.): "Magie měla velký význam mezi Židy v době Kristově a později. Vyhánění démonů syny farizeů, jak je uvedeno v Matoušovi 12:27, soudě podle všeho, co víme z jiných zdrojů, nebylo provedeno bez magických formulí. (Actsct Barsijes) 13:6) jsou dobře známé V Efezu se Pavel zabýval židovskými exorcisty, kteří používali jméno Ježíš pro své vlastní účely (Skutky 19:13 a násl.)... Justin navrhuje kouzla jako něco běžného mezi Židy (Dialogus cum Tryphone, 85). Mezi různými léky používanými proti dně Lucián zmiňuje kouzlo jednoho Žida a v jiném případě mluví o slavném „Syřanovi z Palestiny“, který pomocí kouzel vyháněl démony. Irenej také mluví o vyhnání démonů vzýváním Božího jména, což je záležitost běžná u Židů (Adversus haereses, II, 6, 2). Nemůžeme zde vstupovat do podrobného výkladu tohoto tématu, který je velmi obsáhlý, a domníváme se, že výše uvedený výtah od Schürera je dostatečný. Pod pojmem „vaši synové“ tedy můžeme rozumět židovské exorcisty, kteří jsou nazýváni syny farizeů (podle kontextu) nikoli proto, že z nich pocházejí tělesným narozením, ale ve stejném smyslu jako „synové proroků“ (1. Královská 20:35). Význam Spasitelových slov je tedy tento: jestliže vaši učedníci vyhánějí démony, pak to nepřipisujete Belzebubovi, proto mohou být vašimi soudci a soudit vás za to, že to o Mně říkáte z nepřátelství. Zbývá nám říci pár slov k otázce, zda tito kouzelníci, na které Kristus poukazuje, byli skuteční nebo smyšlení. Jeho argumentace samozřejmě ani v jednom případě neztratila na síle, protože ani v jednom případě farizeové samozřejmě nepřipisovali činnost svých exorcistů moci ďábla. Ale otázka platnosti kouzel je zajímavá sama o sobě. Alford věří, že je nanejvýš důležité prozkoumat realitu těchto kouzel, protože jinak bude v duši čtenáře evangelií zanechán nepříznivý dojem, pokud připustíme, že Pán, když slavnostně porovnával židovská kouzla se svými vlastními zázraky, argumentoval na základě židovských podvodů, o kterých farizeové věděli, že jsou podvody. Alford si myslí, že synové farizeů ve skutečnosti vyhánějí démony. Tento názor podporují slova zástupu v Matoušovi 9:33. Když němý, z něhož byl démon vyhnán, dav zvolal: „Nikdy se takový jev v Izraeli nestal,“ čímž bylo jasné, že zde došlo k úplnějšímu uzdravení, než jaké bylo předtím vidět. Potíž, říká Alford, vyvstala pouze ze zapomenutí skutečnosti, že zázraky samy o sobě neslouží k potvrzení pravdy, ale byly prováděny ve falešných náboženstvích a falešnými učiteli a ti o nich prorokovali (viz Ex 7:22, 8:7; Mt 24:24; Dt 13:1-5). Matouš 12:28. Jestliže vyháním démony Duchem Božím, pak k vám samozřejmě přišlo Boží království. Význam tohoto verše je tento: pokud jsi povinen připustit, že vyháním démony nikoli mocí Belzebuba, ale Boží, pak musíš učinit další závěr, že se mezi vámi objevila mimořádná Osoba, která jedná mocí Boží, a že tedy mé skutky slouží jako znamení Boží návštěvy u vás a příchodu Božího království mezi vás. U Lukáše: „když vyháním démony prstem Božím“ atd. „Královstvím Božím“ zde Jan Zlatoústý rozumí „Moji (Kristovu) přítomnost“ (ἡ παρουσία ἡ ἐμή). Matouš 12:29. Nebo jak může někdo vejít do domu silného muže a plenit jeho věci, pokud toho siláka nejprve nesváže? a pak vydrancuje jeho dům. (Srov. Marek 3:27; Lukáš 11:21–22). Ve verši 28 byl první závěr vyvozen z důkazů předložených Kristem. Důkazy i závěr byly samy o sobě dostatečné. Spasitel však s ohledem na téma z druhé strany předkládá další důkazy. V Lukáši 11:21–22 je řeč, i když je významově téměř totožná, ve výrazu se liší. Matouš je zde blíže Markovi než Lukášovi. Slovo „nebo“ se překládá jinak: „jinak“, „a“, „pro“, „zda“; v arabském překladu - „a“. Nemůžeme souhlasit s názorem, že článek před ἰσχυροῦ zde označuje zvláštní sílu. Jednoduše odkazuje na předchozího, na Satana nebo Belzebuba, protože je jasné, že je to on, kdo má být chápán „silnými“, i když řeč má poněkud obecnější význam. Tato obrazná řeč připomíná Iz 49:24 a násl. Obrázky jsou převzaty ze skutečného života. Smysl řeči je jasný. Při použití na Kristovu činnost se vyznačuje velkou přesvědčivostí. Pokud je někdo silný, není snadné ho napadnout a drancovat jeho majetek. Stejně tak by Kristus nemohl odolat ďáblu, kdyby byl dostatečně silný, aby zabránil vyhnání démonů, kteří jsou mu podřízení. Matouš 12:30. Kdo není se mnou, je proti mně; a kdo neshromažďuje se mnou, rozptyluje. (Srovnej Lukáše 11:23 – doslova). Tento verš byl také předmětem mnoha debat. Jan Zlatoústý, Theophylact, Euthymius Zigavin, Jeroným a další jej připisovali ďáblu; jiní k výše zmíněným židovským exorcistům. Jiní zase chápali Kristova slova ve smyslu obecného přísloví a znamenali „ať je to kdokoli“. Konečně si někteří mysleli, že to znázorňuje úplné a úplné oddělení dvou království – království Satana a království Boha. Tento poslední názor je lepší než ostatní. Mezi těmito dvěma královstvími nemůže být žádný střed (srov. Řím 8:7). Neexistují žádné výjimky z aplikace zásady dané Kristem. Neutrální postoj k Němu je nemožný. Kdo není s Ním, je proti Němu... Důvod je tento: v morálním poli musí mít člověk buď pravdu, nebo ne. Neexistuje žádný střední postoj... Kristus má vždy naprostou pravdu... Tato Spasitelova řeč je v Markovi 9:40 vyjádřena negativně: „neboť kdo není proti vám, je pro vás.“ V συνάγων je náznak myšlenky sbírat úrodu (viz Mt 3:12, 6:26, 13:30; Jan 4:36 atd.). Σκορπίζει rozptyluje, rozptyluje (srov. Jan 10:12, 16:32; 2 Kor 9:9). Shromažďování bez Krista tedy nepřináší sběrateli žádný užitek; rovná se to dokonce plýtvání, rozptylování a sběrači může přinést jen ztrátu a úzkost. Matouš 12:31. Proto vám říkám: Každý hřích a rouhání bude lidem odpuštěno, ale rouhání proti Duchu nebude lidem odpuštěno; Poslední slovo „lidem“ se v nejlepších kódech nenachází; v některých se místo „k lidem“ přidává „k nim“. Již ve starověku se věřilo, že význam tohoto výrazu je následující: „jsou-li milosrdně odpuštěny jiné skutky a činy (liberali venia), pak milosrdenství neexistuje, když je Bůh v Kristu popřen“ (Hilary). Jan Zlatoústý považoval tento verš za velmi nejasný, "ale pokud," řekl, "se do toho ponoříme, snadno to pochopíme. Co tato slova znamenají? Ten hřích proti Duchu svatému je převážně neodpustitelný. Proč? Protože neznali Krista, kdo to byl, ale už dostali dostatečné znalosti o Duchu... Takže, odpouštím ti to, s nímž jsi mě chtěl pomlouvat a pomlouvat mě předtím, ukřižoval jsem samotná vaše nevěra nebude proti vám vznesena... Ale to, co jste řekli o Duchu, vám nebude odpuštěno... Proč je vám Duch svatý znám a nestydíte se odmítnout zjevnou pravdu.“ Duch svatý je Bůh a Bůh je Duch. Farizeové, kteří poslouchali Kristovu řeč, si jen stěží představovali Ducha svatého jako třetí osobu Nejsvětější Trojice a výraz „Duch svatý“ pro ně byl ekvivalentem slova „Bůh“ nebo alespoň „Duch Boží“. Výraz „rouhání proti Duchu svatému“ byl tedy v uších farizeů ekvivalentem slov „rouhání proti Bohu“. Pokud ano, pak je jasné, proč každý jiný hřích a rouhání bude lidem odpuštěno, ale rouhání proti Duchu svatému odpuštěno nebude. Protože to druhé je činem proti samotnému Bohu a zároveň přiblížením lidského ducha k πνεμα ἀκάθαρτον - ke zlému duchu, jehož vina podle představ tehdejších Židů i podle našich nebude nikdy odpuštěna. To je, abych tak řekl, základní rouhání, největší pomluva, charakteristická pouze pro zavržené duchy zla, kteří nikdy nebyli pozváni k pokání a nikdy pokání činit nemohou. V tomto největším rouhání je sám Bůh popírán jako Všedobrá, Všespravedlivá, Všemohoucí Bytost, se všemi svými vlastnostmi, a zároveň s veškerým náboženstvím, veškerá morálka je popírána v samém základu. Zde se předpokládá nejhlubší pád člověka, z něhož ho sama Boží milost nemůže vyvést, protože je v takovém rouhání popírána. Lidský duch, který pronáší takové rouhání, se stává na stejné úrovni jako duch nečistý. „Tvůj otec je ďábel a ty chceš plnit žádosti svého otce“ (Jan 8:44). Lžete stejně jako on, protože „je lhář a otec lží“. Sblížení farizeů s nečistými duchy zloby zjevně dává Spasiteli důvod mluvit nikoli o Bohu, ale o Duchu svatém. Matouš 12:32. promluví-li kdo slovo proti Synu člověka, bude mu odpuštěno; mluví-li někdo proti Duchu svatému, nebude mu to odpuštěno ani v tomto věku, ani v budoucnosti. (Srov. Marek 3:29–30; Lk 12:10). Pokud lze přijmout výklad předchozího verše, pak je jasné, proč „slovo“ vyslovené „proti Synu člověka“ může být odpuštěno, ale slovo „proti Duchu svatému nebude odpuštěno“ ani v tomto, ani v příštím věku. V očích farizeů nebyl Syn člověka ani Bohem (srov. Mk 2,7; Lk 5,21), ani Božím Synem. A nejen farizeové, ale i Kristovi učedníci byli schopni tuto myšlenku uchopit jen s obtížemi a jen postupně. To pocházelo z nevědomosti, a proto to mohlo být odpuštěno. Ale „slovo“ proti Duchu svatému nebo Bohu není jen chybou vyplývající z nevědomosti, a proto není odpuštěno. Některé argumenty různých exegetů ohledně tohoto rčení jsou docela zajímavé, i když někdy nemají moc společného se samotnou podstatou věci. Augustin se tedy na základě tohoto verše domnívá, že odpuštění hříchů je možné nejen v tomto věku, ale i v budoucnosti, protože o některých lidech by nebylo možné říci, že jejich hříchy nebudou odpuštěny ani v tomto věku, ani v budoucnosti, pokud by v budoucnosti žádné odpuštění nebylo. Origenes mluví o všeobecném odpuštění, které přijde na konci „velkého věku“, o kterém mluvil Platón, a dokonce tvrdí, že sám Jidáš a Lucifer s démony odsouzenými spolu s ním budou jednoho dne spaseni. Katoličtí teologové odvozují své učení o očistci z příslušného verše. Podle některých z nich by bylo marné a plané říkat: „nebude mu odpuštěno ani v tomto věku, ani v budoucnosti“, kdyby v budoucnu nebyl odpuštěn žádný hřích. "Je to, jako by někdo marně a bezvýznamně řekl: Nebudu se ženit ani v tomto věku, ani v budoucnosti, když v budoucnu je absolutně nemožné se oženit." Ponecháme-li stranou všechny tyto výklady, řekneme pouze, že výraz „ani v tomto věku, ani v příštím“ je nejobtížnější vysvětlit v celé této Kristově řeči. Morison považuje tento výraz jednoduše za rozšíření slova „nikdy“. S tímto posledním výkladem lze souhlasit. Spasitel zde zjevně nemluví o tom, zda v posmrtném životě bude či nebude odpuštění hříchů. Poukazuje pouze na hřích rouhání proti Duchu svatému a tvrdí, že tento hřích nebude nikdy odpuštěn. Výraz αἰὼν μέλλων se zde u Matouše vyskytuje pouze jednou (srov. Ef 1,21; 1 Tim 4,8; Žd 2,5, 6,5 atd.). Matouš 12:33. Nebo uznejte strom jako dobrý a jeho ovoce jako dobré; nebo uznej strom jako špatný a jeho ovoce jako špatné, protože strom se pozná po ovoci. Podle Jeronýma je zde v Kristově řeči sylogismus, nazývaný Řeky ἄφυκτον (nevyhnutelný, mazaný, z něhož se nelze dostat). Jestliže, říká Spasitel, ďábel je zlý, pak nemůže konat dobro. Pokud považujete to, co jsem udělal, za dobré, pak z toho plyne, že to ďábel nedělá. A nemůže to být tak, že dobro pochází ze zla nebo zlo z dobra. Tak jako dobrý člověk nemůže konat zlo a zlý člověk nemůže konat dobro, tak Kristus nemůže konat zlo a ďábel nemůže konat dobré skutky. Podobnou myšlenku vyjadřuje i Augustin, podle kterého se člověk musí nejprve změnit, aby se změnily jeho skutky, protože pokud člověk zůstane zlý, nemůže mít dobré skutky, a pokud je dobrý, pak nemůže mít špatné skutky. Lze poznamenat, že myšlenky, které Spasitel vyjádřil zde a v následujících verších, jsou velmi podobné tomu, co řekl v kázání na hoře (Matouš 7:16-20). Matouš 12:34. Potěr zmijí! jak můžeš říkat dobré věci, když jsi zlý? Neboť z plnosti srdce mluví ústa. Spojení řeči v tomto verši v ruském překladu není jasně vyjádřeno. To lze snadno vidět, pokud řeč trochu rozšíříte. "Jak můžeš říkat dobré věci, když jsi zlý?" Nemůžete mluvit nic dobrého, protože „z plnosti srdce mluví ústa“. Ale když sem vložíš větu: nemůžeš říct nic dobrého, protože tvé srdce je plné zloby, a „z hojnosti srdce“, tj. z toho, že přetéká, „mluví ústa“, pak se Spasitelova řeč stane jasnější. Ruský překlad je však přesný; v řečtině je stejné vynechání mezimyšlenek a vět jako v ruštině. V několika rukopisech je však vyjádřena touha, pomocí korektur, vyjádřit tuto myšlenku poněkud jinak, a to přidáním slov buď „dobrý“ (ἀγαθά) nebo „špatný“ (mala) za „ústa mluví“. Tedy: „Neboť z plnosti srdce ústa mluví dobře“ (zlo). Spasitel nazývá farizeje „pokolení zmijí“, jako je Jan Křtitel (Matouš 3:7) a „z důvodů tam uvedených“. Evfimy Zigavin přeformuluje tuto řeč takto: není divu, když se tím rouháte (Moje činy), protože vy, protože jste zlí, nemůžete mluvit dobře. Kristus pak „fyziologicky“ ukazuje, proč to nemohou udělat. Matouš 12:35. Dobrý člověk vynáší dobré věci z dobrého pokladu a zlý člověk vynáší zlé věci ze zlého pokladu. Tito. když je v srdci mnoho dobra, pak vychází dobro, a když je mnoho zla, pak zlo. Matouš 12:36. Říkám vám, že na každé prázdné slovo, které lidé pronesou, dají v den soudu odpověď: Spojení řeči je jasné. Farizeové mluvili prázdná slova a rouhali se Duchu svatému. Nejen za taková planá slova, ale za každé plané slovo obecně budou muset lidé v den soudu složit účet. Vznešené a vysoce morální učení. Doslova by měl být tento verš přeložen takto: „Říkám vám, že každé plané slovo, které lidé pronesou, se za to zodpoví v den soudu.“ Matouš 12:37. Neboť podle svých slov budete ospravedlněni a podle svých slov budete odsouzeni. Bezprostřední význam tohoto výrazu je, že člověk je ospravedlněn nebo odsouzen svými vlastními slovy u běžného lidského soudu. Ale tato myšlenka je povýšena na princip a obecně se říká, že slova člověka ospravedlňují nebo obviňují. Rozsudek a zproštění viny zde znamená obvinění nebo zproštění viny především u posledního soudu. Matouš 12:38. Tehdy někteří ze zákoníků a farizeů řekli: Mistře! Rádi bychom od Tebe viděli znamení. Slovo „pak“ zde nelze brát jako přesné označení času. Je velmi možné, že to, co bylo řečeno v tomto a následujících verších, bylo v jiné době a z jiného, ​​byť neznámého důvodu. V každém případě musíme připustit, že nyní ke Kristu mluvili jiní lidé, a ne ti, kteří Ho obvinili ze vztahu s ďáblem (verš 24). To je také zřejmé z Lukáše 11:16, který mluví o „jiných“ lidech, kteří Ho „pokoušeli“ a žádali o znamení. K této prosbě zákoníků a farizeů Zlatoústý poznamenává: „Když Mu hrubě (τραχέως) kladli otázky a haněli Ho, odpověděl na ně pokorně, a když Mu začali lichotit, obrací se na ně se vší přísností a pronáší na ně pomlouvačná slova, ukazujíc, že je nad oba Jeho vášně, a že oni ho nemohou obměkčit tak, jako by ho nyní mohli obměkčit. Jeho." Matouš 12:39. On jim však odpověděl: "Zlé a cizoložné pokolení hledá znamení a nebude mu dáno znamení než znamení proroka Jonáše." „Zlé pokolení“ by bylo lépe přeložit jako „zlé, plné zla“. Spasitel nazývá tuto rasu cizoložnou, protože obecně ve Starém zákoně byla odchylka od pravého náboženství a pravého uctívání Boha považována za cizoložství (Jer. 3:8–9, 5:7, 13:27; Ezech.16). Ale na druhou stranu tento výraz může, jak se zdá, souviset s jinými Spasitelovými výrazy o Sodomě a Gomoře (Mt 11,22–24) a chápat to, co bylo řečeno, tak, že generace současná s Kristem byla zvrácená. Oba fenomény, modloslužba a sexuální zhýralost, jsou často spojovány a jsou srozumitelné z našich informací o pohanském životě. Této generaci teď nebude dáno žádné znamení. Morison si myslí, že jde o extrémně zhuštěný výraz, do kterého je záměrně vnášen prvek nejistoty a tajemna. Celý obsah této Spasitelovy řeči lze říci takto: "Tomuto pokolení nebude dáno žádné znamení, kvůli ukojení zvědavosti. Znamení nepřinese jemu ani nikomu jinému žádný prospěch. Nenávist zlého pokolení vůči Mně neustane. Odmítne Mě." Nicméně to nepřinese mé poslání naprázdno. Když Mě to usmrtí, dám tomu znamení mnohem úžasnější než podivné věci, které ode Mne očekává. Dám mu znamení proroka Jonáše." Spasitel chce dát Židům znamení ne z nebe, ale ze země, a navíc znamení v srdci země. To však neznamenalo, že by Kristus před vykonáním tohoto znamení nekonal žádné zázraky nebo znamení. Židům, kteří v Něho nevěřili, to jako znamení nepřipadalo. Naznačené znamení bude dáno všem konkrétně jim a nevěřícím. Matouš 12:40. neboť jako byl Jonáš v břiše velryby tři dny a tři noci, tak bude Syn člověka v srdci země tři dny a tři noci. Řeč je zde zjevně obrazná. Jediná otázka, která může vyvstat, je, proč zde Spasitel mluvil v obrazech a nevyjádřil to jednoduše: Syn člověka bude pohřben a zůstane na zemi tři dny a tři noci. Ale podobné obrazy se používají i na jiných místech (viz Jan 2:19, 3:14 atd.). Matouš 12:41. Ninivští povstanou k soudu s tímto pokolením a odsoudí je, protože činili pokání z kázání Jonáše; a hle, je tu více Jonáše. V Lukášovi (Lukáš 11:31–32) jsou verše uvedeny v opačném pořadí než Matouš, tj. nejprve mluví o královně jihu a poté o Ninive. Ty druhé jsou popsány ve stejné knize proroka Jonáše. Kristovu řeč lze nazvat velmi stručným a zhuštěným shrnutím celé této knihy. Význam je jasný. Ninivští činili po Jonášově kázání pokání, ale zákoníci a farizeové nikoli, ačkoli sám Kristus a jeho kázání byly vyšší než Jonáš a jeho kázání. Zdá se, že toto poslední je vyjádřeno poněkud skrytě slovy: „a hle, zde je víc než Jonáš“. Πλεῖον plně odpovídá latinskému plus quam a stejně jako druhé se používá ve středním rodě. Kající Ninivané „povstanou“ (zde můžeme přeložit „vzkříšení“, i když v Novém zákoně ἀνιστάναι neznamená vždy vzkříšení), stejně fyzicky nebo duchovně, a jako odměna za své pokání se stanou soudci současné Kristovy generace, která pokání nepřinesla. Matouš 12:42. Královna jihu povstane k soudu s tímto pokolením a odsoudí je, protože přišla z končin země, aby naslouchala moudrosti Šalomounovy; a hle, je tu více Šalomouna. Místo „k soudu s touto generací“ - u Lukáše „s muži této generace“ (v ruské Bibli - s lidmi); a pak místo „jeho“ odpovídající „jejich“. Jinak je Matthewova řeč doslova podobná té Lukášově. Ve slovech Spasitele je zřejmý odkaz na příběh vyprávěný v 1. Královské 10:1-13; 2. Paralipomenon 9:1–12. V obou příbězích je zmíněna Šalomounova „moudrost“. Stručnost příběhu evangelistů nám nedovoluje posoudit, zda zde Spasitel mluví o knize Královské nebo Letopisech, nebo o obou těchto knihách. Když mluvíme o stejné věci popsané v knihách Kings and Chronicles, Josephus („Starožitnosti Židů“, VIII, 6, 5), nazývá tuto jižní královnu královnou τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα (tj. Canequeens, Hisdtoriawhose, byli obvykle přirození, Hisdtoriawhose VI, 29). Habešská tradice ji podle tohoto příběhu nazývá Makeda a naznačuje, že přijala židovskou víru v Jeruzalémě. Nároky si na ni dělají i Arabové, kteří ji nazývají Valkis (Korán, súra 27 [tato súra mimo jiné mluví o Šalamounovi a královně ze Sáby, ale ta se nejmenuje jménem. - Ed. ]). Tento druhý pohled je pravděpodobně blíže pravdě. Saba byla dálnicí ve šťastné Arábii, nedaleko Rudého moře a od současného Adenu (viz Plinius, Historia naturalis, VI, 23), oplývající vůněmi, zlatem a drahými kameny. Wellhausen poznamenává, že toto je poprvé, kdy se název Jemen (= jih = νότος) vztahuje na jihozápadní Arábii. Matouš 12:43. Když nečistý duch opouští člověka, prochází suchými místy, hledá odpočinek a nenachází jej; Matouš 12:44. Pak říká: Vrátím se do svého domu, odkud jsem přišel. A když dorazil, nalezl jej neobsazený, zametený a odložený; Matouš 12:45. pak jde a vezme s sebou sedm jiných duchů, horších než je on sám, a vstoupí, žijí tam; a pro toho člověka je poslední věc horší než ta první. Tak to bude s touto zlou generací. U Lukáše je tato část téměř doslova podobná Matoušově řeči, s výjimkou několika slov. Je třeba si myslet, že Kristus se tím obrazně přizpůsobuje pojmům času, podle nichž byli nečistí duchové zosobněním různých zl, duchovních i hmotných. Matouš 12:46. Zatímco ještě mluvil k lidem, Jeho Matka a bratři stáli venku před domem a chtěli s Ním mluvit. (Srov. Marek 3:31; Lk 8:19). Vzhledem k tomu, že Kristovi příbuzní podle těla neměli příležitost se k Němu osobně přiblížit, oznámili mu to prostřednictvím posla (který je neznámý), aby Ho zavolali. Tedy podle Marka a Luka. V Matoušovi a Markovi příběh sleduje pomluvu proti rouhání se Duchu svatému. Spojení tohoto verše je u různých evangelistů různé, ale Matoušovu poznámku ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος zde lze považovat za přesné označení doby, odpovídající Markově svědectví. Matouš 12:47. A kdosi mu řekl: Hle, tvá matka a tvoji bratři stojí venku a chtějí s tebou mluvit. Matouš 12:48. Odpověděl a řekl tomu, kdo mluvil: Kdo je moje matka? a kdo jsou moji bratři? Spasitel zde vyjádřil myšlenku, že duchovní spřízněnost s lidmi, kteří naslouchají a vnímají Jeho učení, je v Jeho očích vyšší než tělesná příbuznost (srov. Lukáš 2:49). Matouš 12:49. A ukázal rukou na své učedníky a řekl: Zde je má matka a moji bratři; (Srov. Marek 3:34; Lk 8:21). Marek říká, že Ježíš Kristus se rozhlédl po těch, kteří seděli kolem a v tu chvíli řekl, atd. Spasitelova slova zde slouží jako určité objasnění a potvrzení slov předchozího verše a jejich význam je stejný. Matouš 12:50. neboť kdokoli činí vůli mého Otce v nebi, je můj bratr, sestra i matka. (Srovnej Marek 3:35 – téměř totéž). Spasitel zde sice do své odpovědi zavádí doplňující termín ἀδελφ, ale nezmiňuje se o (pozemském) otci, o kterém ve svých řečech nikde nemluví. To je v souladu se svědectvím evangelistů Matouše a Lukáše o Jeho svobodném narození. Z toho lze stěží usuzovat, že zmínka o matce a vedle ní bratru a sestře potvrzuje názor, že Spasitelovi bratři byli Jeho vlastními bratry. Všechny tři pojmy – „bratr“, „sestra“ a „matka“ – jsou zde samozřejmě použity v duchovním smyslu. Mohlo by vás zajímat: