Глава 12

1–8. Ученици късат класове в събота. – 9–14. Изцеление на изсъхналия човек в събота и изобличаване на фарисеите. – 15–21. Изпълнение на пророчеството за Христос на Исая. – 22–37. Изобличение на фарисеите по отношение на обвинението за връзка с Велзевул. – 38–45. Отговор на молба за знак. – 46–50. Майка и братя на Христос. Матей 12:1. В това време Исус минаваше през засетите ниви в събота; Учениците му огладняха и започнаха да берат житните класове и да ядат. По същество историята на тримата евангелисти е една и съща, но има забележима разлика в израза. Изразът „по това време“ тук трябва да се счита за толкова неясен, колкото други изрази от същия вид, които вече бяха обсъдени („тогава“, „в онези дни“ и т.н.). Тук отново те служат повече за свързване на речта, отколкото за посочване на времето, и няма нужда да се предполага, че Матей 12:1-8 е просто „по времето“ или непосредствено след речите на Христос, изложени в края на 11-та глава. Според много тълкуватели събитията, за които Матей говори тук, са се случили или малко преди втората Пасха от Христовото служение (втората година от Христовото служение, според нашия разказ 28-ма), или малко след нея. Ако имаше ечемична реколта, то малко преди Великден; ако жито, то скоро след Великден. Това означава, че този Великден Спасителят не е бил в Ерусалим. Оставаше цяла година до смъртта на Спасителя. Въз основа на свидетелството на Лука (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ), някои смятат, че това е било в първата събота след Великден през 28-та година. Исус Христос вървеше с учениците си през засетите ниви в събота. Малко вероятно е това пътуване през полята да е направено с намерението да се покаже, че Спасителят нарушава (λύων) законите на бащите и че учениците ще нарушат закона за съботата, като ядат (Теофилакт). По същия начин няма нужда да се предполага, че с Исус Христос, освен учениците, е имало и много хора. Откъсването на зърнените класове от учениците става „в събота“ (τοῖς σάββασιν), – множествено число на гръцки. Но, както Цанг показва, терминът „събота” и „съботи” е използван безразлично, както може да се види от Матей 12:1, 5, 10–12, 28:1; Марк 1:21; Лука 13:10; Деяния 17:2. Матей 12:2. Фарисеите, като видяха това, казаха Му: Ето, Твоите ученици вършат това, което не бива да се прави в събота. Брането на класове не само не беше забранено от закона, както кражбата или кражбата на чужда собственост, но беше директно разрешено (Втор. 23:25). Затова фарисеите обвиняват учениците не в това, че късат класове и ядат, а в това, че това се е случило в събота. Това е ясно забранено в Талмуда. Брането и смилането на зърнените класове за отделяне на зърната от люспите се приравнява на вършитбата на зърното, което е една от 39-те обикновени работи, забранени в събота (изброени в Переферкович. Талмуд. Т. II. Трактат Шабат, VII, 2, стр. 44). Фарисеите очевидно са наблюдавали Спасителя, въпреки че от тона на евангелския разказ може да се съди, че действителната среща е донякъде случайна. Предположението, че откъсването на класове е било забранено, докато първият сноп от реколтата не бъде поднесен в храма, не се основава на нищо. Учениците на Христос, както се вижда от по-нататъшните Му думи, били гладни и затова започнали да късат класове. Думата "правя" не се отнася до "да ям" (стих 1), а до откъсването на зърното. Матей 12:3. Той им каза: Не сте ли чели какво направи Давид, когато той и онези, които бяха с него, бяха гладни? Матей 12:4. как влезе в Божия дом и яде присъствените хлябове, които не трябваше да ядат нито той, нито онези, които бяха с него, а само свещениците? (Вж. Марко 2:25–26; Лука 6:3–4). Марк и Лука съобщават за това по същия начин с лека разлика в израза, което изобщо не променя смисъла на речта. Спасителят в отговора Си на фарисеите (καὶ ἀποκριθείς - Лука) се позовава на добре известната история, изложена в 1 Царе 21:2-6 за това как Давид, бягайки от Саул, пристигнал в Ноб, където тогава имало скиния (Шенкел), и попитал свещеника Ахимелех (както в еврейския текст Към седемдесет - Авимелех, а не Авиатар, както в Марко 2:26), за да даде хляб на него и на онези, които бяха с него, защото всички бяха гладни. Забележително е, че свещеникът Ахимелех, отговаряйки на молбата на Давид, се съмнява в нейната законност, но не защото е било в събота (1 Царе 21:4). Въпреки това, някои смятат, че срещата на Давид с Ахимелех се е състояла в събота и че новоизпеченият присъствен хляб току-що е бил поставен на масата в скинията. Като доказателство те цитират 1 Царе 21:6 (вж. Лев.24:8). Както и да е, нарушението на закона не беше, че хлябовете бяха дадени на Давид в събота, а че бяха свещени, не бяха разрешени за ядене от миряните, а само от свещениците. Спасителят посочва незаконността на постъпката на Давид по-ясно от Ахимелех, а именно: на Давид беше забранено със закон да яде хлябовете на предложението, защото само свещениците можеха да ги ядат, към които нито самият Давид, нито неговият народ принадлежаха. Действието на Давид не беше нарушение на закона за съботата, а на закона на храма и скинията. Но Спасителят резонира тук от равен към равен, или според принципа на еквивалентите. Храмът и съботата бяха еднакви или равни по святост. Въз основа на общоприетото тълкуване на Лука 6:1 на израза σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, се смята, че в деня, когато учениците преминаха през засетите ниви, 21-ва глава от Първа книга на царете беше зачеването за деня. Но, казва Алфорд, не може да се докаже, че еврейският календар е започнал да съществува тогава във формата, в която го имаме сега. Матей 12:5. Или не сте чели в закона, че в събота свещениците в храма нарушават съботата, но са невинни? Тази реч на Христос няма паралели при други евангелисти. Твърди се, че действията на учениците в никакъв случай не са били паралелни с действията на свещениците в храма и фактът, че свещениците, в съответствие със закона, са работили в храма, не може да оправдае учениците в нарушаването на книжните тълкувания на закона, забраняващ работата в събота. Но подобни разсъждения като цяло са повърхностни. Изразът ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ е показателен срещу него. Спасителят, обяснявайки погрешното мнение на фарисеите, им посочва противоречието в самия закон, който, от една страна, забранявал да се работи в събота; а от друга страна ги е инсталирал. Препратката тук е към Числа 28:9-10. Това противоречие по същество не беше такова, защото два вида дейност - за Бога и за хората - изискваха различно отношение към себе си. Но правното противоречие беше непонятно и неразрешимо за фарисеите и книжниците от онова време и затова аргументацията на Исус Христос имаше пълна тежест за тях, беше неопровержима, въпреки че събуждаше у тях тайно чувство на вражда, както всяко неопровержимо доказателство, когато не е в съответствие с нечии интереси. Противоречието се разрешава от факта, че съботата е посветена на Бога и изисква не бездействие, а дейност. Разкривайки логическата грешка на фарисеите, Спасителят се придържа към собствения си фарисейски термин (Деян. 24:6), използвайки думата βεβηλοῦσιν – оскверняват, оскверняват съботата, колят жертвени животни, вадят вътрешностите, късат кожата, нарязват ги на парчета и ги измиват, добавят дърва, палят огън. Евреите имаха поговорка: „В храма няма събота“. Отговорът на Спасителя тук е подробен: Той посочва мястото (храма), лицата (свещениците), времето (съботата) и самото дело (оскверняването на съботата). Така смята и Йоан Златоуст. Целта на тази реч беше да обясни, че фарисеите трябва да бъдат внимателни в обвиненията си в нарушаване и оскверняване на съботата. На евентуалното възражение от страна на фарисеите, че едните са свещениците, а другите са учениците, отговорът е следният стих. Матей 12:6. Но аз ви казвам, че ето Този, Който е по-велик от храма; Според Майер, ако по-рано Спасителят следва в Своята аргументация от по-голямо към по-малко (от акта на Давид до акта на гладните ученици), то от стих 5 Той спори от по-малко към по-голямо - от храма, чиито свещенически разпоредби нарушават съботата, до Неговата собствена, по-висша от светостта на храма, власт. Но това едва ли е така; едва ли Спасителят има такова изкуствено доказателство като целта. Смисълът на Неговите думи, очевидно, е просто, че в храма се извършва служба, а тук, извън храма, също има служба на Бога, но много по-голяма и по-висша. Това по-голямо и висше служение не се състои в извършването на жертвоприношения и различни други ритуални действия, заради които се премахва съботата, а в дела на милосърдие и любов, които трябва да бъдат (и са били считани) по-високи от ритуалните действия. Апостолите, заедно със самия Христос, взеха участие в това служение на любовта и затова дребното спазване на съботата не беше необходимо за тях. Матей 12:7. ако знаеше какво значи: милост искам, а не жертва, не би осъдил невинния, Допълнително и независимо доказателство за правилността на поведението на Христос, който не забранява на учениците да късат класове, и погрешното мнение на фарисеите, което има тясна връзка с предишната реч и я изяснява, като посочва старозаветното пророчество. Още в старозаветния закон, даден според закоравяването на сърцата на евреите, милостта е поставена над жертвата. Освен това трябва да се постави над тях сега, когато е пристигнало „повече“ в сравнение със старозаветния закон. Осъждането на невинните от фарисеите не се случи поради тяхното непознаване на Писанията (Матей 12:3,5 – οὐκ ἀνέγνωτε), а поради липса на сърдечна любов. Матей 12:8. защото Човешкият Син е Господ и на съботата. Този стих в Марк (Марк 2:27) е предшестван от допълнението, че (буквално преведено) съботата е (възникнала, установена) за човека, а не човекът за съботата. Думите „Син човешки“ са обяснени по-горе (вижте коментарите към Матей 8:20). Спасителят винаги е наричал само Себе Си така в Евангелията, така че е погрешно да се мисли, че този стих няма връзка с предишните - тази връзка е ясна. Ако тук може да има въпрос, то той е само защо Спасителят се е нарекъл пред враговете Си Човешки Син, т.е. използва израз, който те може би не разбират. Отговорът на това може да бъде, на първо място, че Той е говорил по този начин повече от веднъж (виж Матей 26:64; Марк 14:62; Лука 22:69). Този израз винаги е имал скрит смисъл за враговете на Христос, защото те не са искали да разберат думите на Исус Христос като Месия. Всъщност Христос тук посочи Своето месианско достойнство и следователно значението на стих 8 е ясно за нас и, разбира се, беше ясно за апостолите, евангелистите и тогавашните вярващи в Христос. Но фарисеите, на които Христос сега говори, можеха просто да свържат израза „Син Човешки” с τὸν ἄνθρωπον и ὁ ἄνθρωπος (Марк 2:28), както е ясно казано в Марк. Въпреки това враговете на Христос биха могли също така да направят извода от Неговите думи, че властта на Месията е по-висока от законовите разпоредби относно съботата. Обяснение и разпространение на това учение на Спасителя се намира в Римл. 14:5-6, 17 и Кол. 2:16-17. По този начин значението на анализирания стих е следното. Човешкият Син може да се разпорежда със съботата, т.е. съботната дейност, може да я заповяда или да я спре, точно както собственикът позволява на работниците си да почиват или ги принуждава да работят. Без значение колко просто е всичко това, един обикновен човек преди Христос не би могъл естествено да стигне до истините, изразени тук от Христос. И днес тези истини не винаги са ясни и не винаги се прилагат на практика. Матей 12:9. И Той излезе оттам и влезе в синагогата им. Първото впечатление от историята е, че веднага след разговора за учениците, които късат класове в събота, Спасителят напуска мястото, където говори, и влиза в еврейската синагога. Беше в събота (стих 10). От това може да се заключи, че пътуването през засетите ниви е било „съботният път” и освен това до синагогата. При такова предположение само едно нещо би останало неразбираемо: защо, както беше отбелязано по-горе, учениците вече бяха гладни толкова рано (службата вероятно се е състояла сутринта). Но, сравнявайки този стих със свидетелството на Лука 6:6, откриваме, че Спасителят влезе в синагогата друга събота. Марк също има намек за това обстоятелство в думата „отново“ (πάλιν), въпреки че не е достатъчно ясен. Ако „отново“, това означава, че Спасителят е влязъл в синагогата по-рано, но Марк не посочва кога. Ето как Августин и други тълкуватели обясняват въпроса. В този съботен ден беше извършено ново чудо. Ако по-рано постъпката на учениците не е имала ясна цел да накара евреите да бъдат изкушени, то тук Иисус Христос, напротив, действа с ясното намерение да опровергае мненията на фарисеите. Думата „те” трябва да се отнася, както и на други места (Матей 9:35, 10:17, 11:1), като цяло за жителите на района, където е бил Исус Христос (галилеяни). Мнението, че тъй като това, което следва (стих 10) се отнася за фарисеите, които попитаха Христос, тогава „тях“ се отнася за фарисеите, е неправилно. Мястото в Галилея, където е станало изцелението, не е посочено. На основание, че тук силни обвинители говорят против Христос, което е особено ясно от Марк 2:6; Лука 6:7-8, те смятат, че събитието се е случило в един от значимите градове, където партията на фарисеите и книжниците е съществувала и е била могъща, и те наричат ​​или Тиберия, или Капернаум. Но това не става ясно от думите на евангелистите и въпросът за мястото на събитието трябва да остане неразрешен. Матей 12:10. И ето, имаше един човек с изсъхнала ръка. И те помолиха Исус да Го обвини: възможно ли е да се лекува в събота? (Вж. Марко 3:1–2; Лука 6:6–7). Няма нужда да се спекулира за естеството на заболяването на този човек. Достатъчно е да се каже, че това беше човек, който не контролираше дясната си (Лука 6:6) ръка, по каквато и причина да се случи това - може би от парализа, или така наречената атрофия, или по друга причина. Този разказ се намира в Марк и Лука, но само със значителни разлики в детайлите от нашия текст. Марк и Лука са съгласни повече един с друг, отколкото с Матей. От разказите на Матей (стих 14) и Марк (Марк 2:6) става ясно, че фарисеите се противопоставиха на Христос, които по-късно се обединиха с иродианците (Марк), но според Лука (Лука 6:7) това бяха фарисеи и книжници. Фарисеите попитаха (Матей) Исус Христос дали е възможно да се лекува в събота, според Марко и Лука - те Го наблюдаваха, за да видят дали ще излекува изсъхнала ръка в събота. Той (знаейки мислите им - Лука 6:8) заповяда на човека да застане в средата и им зададе въпроса, даден в Евангелието. Няма повече въпрос за животното в Марко, но в Лука (Лука 14:5) същият въпрос се повтаря, само че в друг подобен случай. Разбира се, няма противоречие в свидетелството на евангелистите, защото в тълпата, заобикаляща Христос, беше възможно и двете да са възможни, като единият евангелист съобщава едно, а другите - друго. Това често се случва в разкази на очевидци и други автори, които не си противоречат, а се допълват. По-важният въпрос е правната страна на въпроса. Въпросът беше зададен от фарисеите, за да хванат Христос. Ако Той беше излекувал изсъхналия човек в съботата, Той щеше да бъде виновен за нарушаване на съботата. Ако не беше излекувал, тогава щеше да бъде безсилен и неспособен да прави чудеса, а може би дори нечовешки. Използването на εἰ във въпрос е чуждо на класическия гръцки, но се среща в Седемдесетте Битие 17:17 и др.; Ср Матей 19:3; Лука 13:23, 22:49; Деяния 1:6 и често; Тази форма на въпроса показва несигурност и колебание, а същевременно и съблазнителен характер. Матей 12:11. Той им каза: Кой от вас, като има една овца, ако падне в яма в събота, няма да я вземе и да я извади? Матей 12:12. Колко по-добър е човек от овца! Така че можете да правите добро в събота. Матей 12:13. Тогава той казва на човека: „Протегни ръката си“. И той издържа и тя стана здрава, като всеки друг. (Вж. стих 11 и Лука 14:5). В Лука подобна реч на Христос е поставена в историята за изцелението на човек с водна болест, но в историята за изцелението на изсъхнала ръка тя е пропусната. Като цяло, в Лука 6:8-9 подробностите на историята са напълно различни от тези в Матей. Лука казва: "Но Той, като знаеше мислите им, каза на човека, който имаше изсъхнала ръка: Стани и стъпи по средата. И той се изправи и проговори. Тогава Исус им каза: Питам ви: какво трябва да правите в събота? добро или зло? спасете душата си или я погубете? Те мълчаха." Съдейки по конструкцията на речта на Матей, това предполага два въпроса, буквално: „1) Кой от вас е човек, който ще има една овца? 2) и ако тя падне в дупка в събота, няма ли да я вземе и да я извади? Но някои приемат, че тук има само един въпрос и последните три изречения са направени в зависимост от ὅς (което). Значение: Кой човек сред вас ще има една овца и кой, ако пада в яма в събота, няма да го вземе и извади последния превод (буквален) е по-близо до оригинала. Спасителят резонира не въз основа на някакви специални мнения, приети тогава от фарисеите и книжниците, а въз основа на универсален обичай. Нито един човек, който има овца, няма да каже, че трябва да се държи по различен начин. Матей 12:14. Фарисеите излязоха и се съвещаваха срещу Него, как да Го унищожат. Но Исус, като научи, се оттегли оттам. (Вж. Марко 2:6, 3:6–7; Лука 6:11, 17). В чуждестранните издания на новозаветния текст и чуждестранните преводи втората половина на стиха (но Исус, след като научи...) се отнася до следващия 15-ти стих. На славянски е същото като на руски. Според Марк фарисеите са имали съвещание с иродианите и освен това веднага (εὐθύς) след събитието, а според Лука книжниците и фарисеите се разгневили и разговаряли помежду си какво трябва да направи Христос. Тук е първото споменаване на споразумението на фарисеите с иродианите (пропуснато от Матей и Лука) - да убият Спасителя. Наказанието, посочено в закона за нарушаване на съботата (Изход 31:14; Числа 15:32-36), е смърт чрез убиване с камъни. Матей не казва къде отиде Исус Христос. Но Марк казва, че „Той се оттегли в морето“ и може би свидетелството на Лука също е приложимо тук (Лука 6:17; срв. Мат. 4:25), че Той се появи неочаквано и изнесе Проповедта на планината. Тъй като Матей представи Проповедта на планината по-рано, сега той пропуска тези подробности. Матей 12:15. И голямо множество Го последва и Той ги изцели всички (Вж. Марко 3:7-8; Лука 6:17). Сега на Христос се гледаше като на Великия Учител и беше естествено големи тълпи от хора да Го следват навсякъде. Матей 12:16. и им забрани да Го обявяват, (Виж Марко 3:12; Лука 4:41). Тук разликата е в разчитането. Според някои кодове - както на руски; според други - „и всички, които изцели, ги изобличи...”. В последното четене има неправилна граматична конструкция (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), четенето е по-малко потвърдено и следователно се счита за „по-малко вероятно“. Според Марк (Марк 3:11-12) и Лука (Лука 4:41), освен ако този последен пасаж наистина не е успореден на тези в Матей и Марко (някои го смятат за паралелен на Матей 8:16-17 и Марк 1:34), въпросът изглежда по-ясен. Христос забрани да Го изявяват и да казват, че Той е Христос, не на всички хора, а само на нечистите духове, които Той изгонва от хората. Ако е така, тогава причините за забраната са по-ясни. Христос не искаше да бъде обявен от демоните за Божи Син; с други думи, Той не искаше потвърждение за Неговото синовство по отношение на Бог от такъв източник. Матей 12:17. за да се изпълни реченото чрез пророк Исая, който казва: Определено указание за това на кого принадлежи месианското пророчество, посочено по-долу. Матей 12:18. Ето, Моят Слуга, когото избрах, Моят възлюбен, в когото благоволи душата Ми. Ще възложа духа Си върху Него и Той ще възвести присъда на народите; Този пасаж е взет от Исая 42:1-4. От еврейски буквално: „Ето, Слугата Ми, когото държа изправен, Моят избраник, в когото е благоволение на душата Ми. Ще положа Духа Си върху Него; Той ще разпространи правда между народите; Той няма да извика, нито ще издигне гласа Си, нито ще позволи да се чуе по улиците; Той няма да пречупи натрошена тръстика и няма да угаси димящ лен; наистина ще разпространи съд; Той няма да отслабне или да припадне, докато не установи правда на земята и островите ще се доверят на Неговия закон.” Без да навлизаме в подробен анализ на еврейския текст, ще кажем, че руският превод е приблизително подобен на него. Що се отнася до превода на Седемдесетте, има някои отклонения от еврейския текст. Според буквалния превод: "Яков, слугата ми, ще му помогна; Израел, Моят избраник, душата ми го прие. Дадох Духа Си върху него; той ще нанесе съд над народите. Той няма да извика и няма да изостави (ἀνήσει) и гласът Му няма да се чуе навън. Той няма да счупи натрошена тръстика и няма да угаси димящия лен, но той ще произнесе присъда по истина. Той ще свети и няма да бъде смазан, докато не установи съд на земята и народите ще се уповават на Неговото име.” Изразът „няма да напусне“ се превежда от някои като „няма да повдигне“ (гласове). Такъв превод би съответствал на еврейския оригинал, но едва ли е възможен, защото ἀνίημι никога няма такова значение. Ако сега сравним превода на Седемдесетте и еврейския текст с гръцкия на Матей, ще се окаже, че Матей се отклонява значително както от еврейския текст, така и от превода на Седемдесетте. Те обаче смятат, че Матей е имал превод на Седемдесетте и това е посочено от израза: „и на Неговото име ще се уповават народите“ (стих 21; в Седемдесетте: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, в текст на иврит - „острови“). Използването на превода на Седемдесетте също е посочено от промяната на Матей от еврейското „vetorato“ (и относно закона) на гръцкото τῷ ὀνόματι (в Седемдесетте: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), промяна, за която не е имало нужда и няма основание. В Седемдесетте думите на пророка очевидно се отнасят за Израел. Но фактът, че Матей ги отнася към Месията, служи като коректив тук, както и действителните думи на Исая. Исая изобразява бъдещия Месия, макар и не според Неговата божественост, а според Неговата човечност. От казаното можем да заключим, че този пасаж е даден от евангелиста отчасти от неговия собствен превод и отчасти от превода на Седемдесетте. Прилагането на пророчеството от евангелиста към Христос не представлява особени трудности. Но няма съмнение, че с помощта на пророчеството тук е добавена нова черта към характеристиката на Христос, появил се на земята като историческа личност – черта, за която би трябвало само да гадаем, ако евангелистът не беше дал този цитат, който напълно съответства на това, което знаем за Христос от Евангелията. Той беше кротък и смирен по сърце и направи много неща по такъв начин, че старозаветното пророчество да се изпълни напълно в Него. Беше трудно, но Той изпълни пророчеството. Това е възгледът на евангелиста. Думите: „той ще възвести присъда на народите“ (κρίσιν) са трудни. Мнозина са тълкували думата „осъждение“ като означава евангелието, закона, законите, това, което е правилно, правилно учение, правилно поклонение, правилно поведение. Но всички тези тълкувания са неправилни, защото думата κρίσις не изразява всички тези понятия, точно както еврейското „мишпат” в Исая. Правилното значение на κρίσις е, разбира се, „осъждане“. Но на някои места в Новия завет то има различно значение, както в Матей 23:23; Лука 11:42; Деяния 8:33 (от Ис.53:8), - тук κρίσις се поставя във връзка с ἔλεος (милост), πίστις (вяра) и ἀγάπη (любов). Следователно, за да се разбере думата, трябва да се има предвид, че основната цел на съда е да даде право на потиснатите, поради което κρίνειν в някои случаи е синоним на δικαιοῦν (да оправдава) и паралелно с σώζειν (да спасява), λυτροῦν (да очиства, варосва) и т.н. ( Пс.139:13; Ис.1:17, 28:17, 33:5; Йер.5:28, 22:16). Имайки предвид всичко това, можем да тълкуваме въпросното пророчество по следния начин: „той ще възвести истината на народите“ или „справедливостта“. Матей 12:19. Той няма да противоречи, няма да плаче и никой няма да чуе гласа Му по улиците; Нито еврейският, нито седемдесетте имат израза „няма да противоречи“. Този стих отново се тълкува по много начини. Едно тълкуване, дължащо се на Йероним, е чисто външно, механично. Христос говори за тесните порти и тесния път (Матей 7:14), водещ към Царството Небесно, Самият Той вървеше по този път и затова е естествено гласът Му да не се чува по големите улици. Тъй като „широка е портата и широк е пътят, който води към погибел, и мнозина ходят по него” (Матей 7:13), естествено е тези мнозина да не чуят гласа на Спасителя, защото не са на тесния път, а на широкия. Според друго тълкуване думите на пророка, отнесени към Месията, просто изобразяват кротостта на Спасителя, който, вървейки по широките улици, не вика и не вдига шум. Всички тези изрази в устата на евангелиста са очевидно образни. Матей 12:20. той няма да счупи натрошена тръстика, нито ще угаси димящия лен, докато не донесе победа на съда; Този стих съдържа указание за идеалната кротост и любов на Спасителя към всички хора, а не само към евреите. Точно така пророкът представя бъдещия Избавител. Счупена тръстика е всяко разкаяно, разкъсано сърце, димящ лен - следи в него от желанието за добро, Бог, покаяното чувство на грешника, което се приема, колкото и малко да е то. Съвсем ясно е, че под натрошена тръстика и димящ лен имаме предвид хората. Никой не може да каже, че това не изобразява, така да се каже, най-високите отношения към тях от страна на Спасителя, които не са подобни на обикновените човешки отношения в областта на „коравосърдечието“. Матей 12:21. и на Неговото име ще се уповават народите. Вместо „нации“ в еврейския текст, „острови“, т.е. най-отдалечените народи, живеещи на островите, те ще възлагат всичките си надежди на Христос Спасителя. Матей 12:22. Тогава доведоха при Него човек, обладан от демон, сляп и ням; и той го изцели, така че слепият и немият проговори и прогледна. Лука 11:14 буквално преведено: "И той изгони демон, който беше ням. И когато демонът излезе, немият проговори." Така има разлика в свидетелството: според Матей демоничният е бил сляп и ням, но според Лука той е бил само ням. Това накара някои коментатори да мислят, че Матей и Лука говорят за две различни изцеления. Но това мнение е опровергано от Августин, който казва, че ако Лука мълчи за нещо, тогава не може да се мисли, че той говори за нещо друго и неговият ред на събитията е същият като при Матей. Фактът, че болният е бил ням и сляп, се вижда и от по-нататъшните думи на Матей, че след изцелението той започнал да говори и да вижда. За да покажат, че излекуваният човек е глух и ням, някои кодове добавят „да чувам“ (ἀκούειν). Мнението, че това събитие е идентично с разказаното в Матей 9:32 и че Матей, искайки да говори повече за него, добавя тук слепота, е несъстоятелно. Марко (Марк 3:20-22) не говори за изцеление на демоничен, но добавя допълнителна реч тук по специален начин. Според Теофилакт демонът затворил демоничния по пътя към вярата - очи, слух и език. Матей 12:23. И целият народ се чудеше и казваше: Не е ли това Христос, Давидовият син? Формата на въпроса, предложена от хората, показва тяхната дивотия и бавност да разпознаят великия Чудотворец в Исус Христос; тази мудност клонеше към отрицателен отговор на въпроса. Идеята, че Чудотворецът е Месията, Синът на Давид, се наложи в съзнанието на хората, но хората все още не успяха да я усвоят напълно. Без значение колко удивителен беше Чудотворецът, Той не беше цар. Той не е роден в царски дворци. Всичко това се изразява чрез отрицателната частица μήτι, поставена в началото на въпроса, който предполага отрицателен отговор: „Този ​​Христос не е ли Давидовият син?“ Предложен отговор: не, не това. Доста любопитно е, че старите преводачи са се опитали да изгладят този отрицателен отговор и са представили въпроса така, че отговорът да е утвърдителен. Така че в нашия руски. По-близо до оригинала би било възможно да се преведе: „това наистина ли е Христос, Синът на Давид?“ В славянския превод смисълът на въпроса е изразен малко по-добре. Но като цяло е трудно да се изрази гръцки правилно на други езици. Когато се очаква утвърдителен отговор, μή не се използва (вж. Матей 7:16, 26:22, 25; Марк 4:21; Лука 6:39 и т.н.). Въз основа на изложеното може да се предположи, че както самото събитие, така и въпросът сред хората са въведени тук, за да изразят по-силно контраста с предишните изрази на евангелиста. Той иска да каже следното. Цялата дейност на Христос, Неговото учение и чудеса имаха за цел всеки да разпознае в Него избраното и възлюбено Дете (Слуга), за което пророкува Исая. Но въпреки такова очевидно доказателство за върховното достойнство на Спасителя, дори най-фанатичните ὄχλοι (хора), които Го последваха, се поколебаха. А фарисеите отидоха още по-далеч и започнаха да приписват чудесата на Исус Христос на демонична сила. Това е преходът на евангелиста към по-нататъшна реч. Виждайки чудесата на Христос, хората само бяха склонни да мислят, че Христос е Синът на Давид, но се колебаеха да го приемат напълно. Но фарисеите бяха чужди дори на подобни колебания. Матей 12:24. Фарисеите, като чуха това, казаха: Той не изгонва демони, освен със силата на Веелзевул, княза на демоните. (Вж. Марко 3:22; Лука 11:15–16). Според Марк това не е казано от фарисеите, а от книжниците, дошли от Йерусалим. Тъй като много книжници принадлежаха към обществото на фарисеите, тук няма разногласия между евангелистите. Според Лука не всички фарисеи обвиняват Христос, а само „някои от тях“. Допълнителна реч според превода: Той не изгонва демони, освен във Веелзевул, княза на демоните (вж. Мат. 9:34). Така изразът „не чрез“ и „не насила“ (както е подчертано в руския превод) на Веелзевул, а „във Веелзевул“, т.е. заедно с Веелзевул. Обстоятелството, че се споменава не просто Веелзевул, а с добавката „княз на демоните“, показва съвсем ясно, че тук се има предвид ако не най-важният, то поне един от основните демони, който според представите на фарисеите е имал подчинени други демони. Във всеки случай Велзевул се смяташе за най-злия и в същото време най-мръсния от демоничните лидери. Следователно обвинението на Христос във връзка с него беше мръсно и, както изглежда, в очите на фарисеите и книжниците, особено язвително. Имаше за цел да отклони хората от Христос и да събуди у тях враждебност към Неговите дейности, учения и чудеса. Матей 12:25. Но Исус, като знаеше мислите им, им каза: Всяко царство, разделено само по себе си, ще запустее; и всеки град или къща, разделени против себе си, не може да устои. (Вж. Марко 3:23–25; Лука 11:17). Марк има подробна реч за същото, но Лука е дори по-кратък от Матей, с малка разлика в израза. Йоан Златоуст обяснява тази реч на Христос по следния начин: „Ако Аз, имайки в себе си демон, чрез него изгонвам други демони, това означава, че между демоните има разногласия и раздори и те се бунтуват един срещу друг; ако се бунтуват един срещу друг, тогава тяхната сила се губи и унищожава. Матей 12:26. И ако Сатана изгони Сатана, тогава той е разделен със себе си: как ще устои неговото царство? (Срв. Марко 3:26; Лука 11:18). Лука пропусна: „Сатана изгонва Сатана“ и замени: „ако Сатана е разделен (разделен?) в себе си“. Изразите на Марк са напълно различни от тези на другите евангелисти. Във втория случай името на Сатана се използва или вместо възвратно местоимение, т.е. вместо думите „Сатана изгонва себе си“, се казва: „Сатана Сатана“; или този израз трябва да се разбира по следния начин: един Сатана изгонва друг Сатана. Те твърдят, че според еврейските концепции Сатана е бил един и се е смятал за главния лидер на демоните. Ако е така, тогава би било необходимо да се разбира изразът в първия смисъл. Възразява се, че като цяло еврейската демонология не е „подредена система“. От друга страна, Самият Христос не нарича само отделна личност Сатана (вж. Мат. 4:10, 16:23), но от естеството на обвинението и защитата на Христос може да се заключи, че Самият Той е наречен Сатана, и то именно защото е изгонил друг Сатана. Но думата „Сатана“ в Свещеното писание винаги се използва само в единствено число. Така, ако приемем първото тълкуване, че Сатана изгонва себе си, тогава няма да има голяма разлика в смисъла, а аргументацията е еднакво силна и в двата случая. Първото тълкуване обаче е по-съвместимо със свидетелството на Марко и Лука, където „Сатана” (във втория случай в Матей) е заменено с изразите ἑφ´ ἑαυτόν, т.е. „Сатана въстана против себе си” (Марк 3:26) и „се раздели против себе си” (Лука 11:18). В този смисъл трябва да тълкуваме изразите на Матей (срв. (Изх. 16:8; Лев. 14:15, 26) – Седемдесет и Евр., където в първия случай личното местоимение се повтаря по подобен начин, а в последните два ἱερεύς или „kohen”). Матей 12:27. И ако аз изгонвам демони със силата на Велзевул, с чия сила ги изгонват вашите синове? Следователно те ще бъдат ваши съдници. (Сравнете Лука 11:19 – почти буквално). Значението на този стих отдавна е обект на голям дебат. Иларий, Златоуст, Теофилакт и Евтимий Зигавин приемат, че „вашите синове“ означава апостолите, които, разбира се, са синове на евреите. Златоуст разглежда това подробно. "Вижте с каква кротост им говори и тук. Той не каза: Моите ученици или апостоли; а: вашите синове, така че ако фарисеите искат да мислят толкова благородно като Неговите ученици, дайте им възможност, а ако продължат в предишната си неблагодарност и не изоставят безсрамието си, лишете ги от всякакво оправдание. Смисълът на думите Му е следният: с чия сила изгонват апостолите апостолите вече са изгонвали демони, след като са получили власт за това от Спасителя, но те са се въоръжили не срещу делата, а срещу личности. Но Йероним се колебае в своето тълкуване на въпросния пасаж. Според него изразът „синове на евреите“ означава или екзорсисти, или апостоли, които са били евреи. Ако Спасителят говори за заклинатели, които, призовавайки името на Господа, изгонват демони, тогава той изобличава фарисеите с благоразумни въпроси, търсейки признание от тяхна страна, че това е дело на Светия Дух. Ако говори за апостолите, което е по-вероятно, тогава те ще бъдат съдии на фарисеите, защото ще седят на дванадесет престола, за да съдят дванадесетте племена на Израел. В тълкуванията на по-късните екзегети идеята, изразена от Златоуст и други, е напълно изоставена. Това е така, защото евангелията, първо, не казват нищо за апостолите, и второ, защото фарисеите изобщо не биха се затруднили да припишат чудесата на апостолите, които изгонват демони, на дявола, както те приписваха чудесата на Христос на него. Така че остава само едно нещо - признайте, че тук говорим за заклинатели. Няма съмнение, че по това време са били много. Ето какво казва Шюрер за това (III, 408 и сл.): "Магията е била от голямо значение сред евреите в епохата на Христос и по-късно. Изгонването на демони от синовете на фарисеите, както се обсъжда в Матей 12:27, съдейки по всичко, което знаем от други източници, не е било постигнато без магически формули. Симон Магът (Деяния 8:9) и Barijesus (Деяния 13:6) са добре известни В Ефес Павел се занимава с еврейски екзорсисти, които използват името на Исус за свои собствени цели (Деяния 19:13 и сл.)... Юстин предлага заклинанията като нещо обичайно сред евреите (Dialogus cum Tryphone, 85). Сред различните лекарства, използвани срещу подагра, Лукиан споменава заклинание от един евреин, а в друг случай говори за известния „сириец от Палестина“, който изгонвал демони със заклинания. Ириней също така говори за изгонването на демони чрез призоваването на божественото име, като нещо обичайно сред евреите (Adversus haereses, II, 6, 2).“ Тук не можем да навлезем в подробно изложение на тази тема, която е много обширна, и смятаме, че горният откъс от Шюрер е достатъчен. Така под „вашите синове” можем да разбираме еврейските екзорсисти, които се наричат ​​синове на фарисеите (според контекста) не защото произлизат от тях чрез плътско раждане, а в същия смисъл като „синовете на пророците” (3 Царе 20:35). Следователно смисълът на думите на Спасителя е следният: ако вашите ученици изгонват демони, тогава вие не приписвате това на Велзевул, следователно те могат да бъдат ваши съдии и да ви съдят за това, че вие ​​от вражда казвате това за Мен. Остава да кажем няколко думи по въпроса дали тези заклинатели, към които Христос сочи, са били истински или въображаеми. Неговият аргумент, разбира се, не губи силата си и в двата случая, защото в нито един от случаите фарисеите, разбира се, не приписват дейността на своите екзорсисти на силата на дявола. Но въпросът за валидността на магиите е интересен сам по себе си. Алфорд вярва, че е от първостепенно значение да се изследва реалността на тези заклинания, защото в противен случай ще бъде оставено неблагоприятно впечатление върху душата на читателя на Евангелията, ако допуснем, че Господ, тържествено сравнявайки еврейските заклинания със собствените си чудеса, се е аргументирал на базата на еврейски измами, за които фарисеите са знаели, че са измами. Алфорд смята, че синовете на фарисеите всъщност изгонват демони. Това мнение се подкрепя от думите на тълпата в Матей 9:33. Когато немият, от когото беше изгонен демонът, заговори, тълпата възкликна: „Никога не се е случвало подобно явление в Израел“, което ясно показва, че тук е станало по-пълно изцеление, отколкото е било виждано преди. Трудността, казва Алфорд, възниква само от забравянето на факта, че чудесата като такива не служат сами по себе си като потвърждение на истината, но са били извършвани във фалшиви религии и от фалшиви учители и те са пророкували за тях (вижте Изход 7:22, 8:7; Матей 24:24; Второзаконие 13:1-5). Матей 12:28. Ако аз изгонвам демони чрез Божия Дух, тогава, разбира се, Божието царство дойде при вас. Смисълът на стиха е следният: ако сте длъжни да признаете, че Аз изгонвам демони със силата не на Веелзевул, а на Бога, тогава трябва да направите по-нататъшното заключение, че сред вас се е появила необикновена личност, Която действа чрез силата на Бога, и че следователно Моите дела служат като знак за Божието посещение при вас и идването на Царството Божие сред вас. В Лука: „ако изгоня демони с Божия пръст” и т.н. Под „Царство Божие” Йоан Златоуст тук разбира „Моето (Христово) присъствие” (ἡ παρουσία ἡ ἐμή). Матей 12:29. Или как може някой да влезе в къщата на силния човек и да ограби нещата му, ако първо не върже силния? и тогава ще ограби къщата му. (Вж. Марк 3:27; Лука 11:21-22). В стих 28 първото заключение е направено от доказателствата, представени от Христос. И доказателствата, и заключението бяха достатъчни сами по себе си. Но разглеждайки темата от другата страна, Спасителят представя допълнителни доказателства. В Лука 11:21-22 речта, макар и почти идентична по смисъл, се различава по израз. Тук Матей е по-близо до Марко, отколкото до Лука. Думата „или“ се превежда по различен начин: „в противен случай“, „и“, „за“, „дали“; в превод на арабски - „и“. Не можем да се съгласим с мнението, че членът преди ἰσχυροῦ тук обозначава специална сила. Той просто се позовава на предишния, на Сатана или Велзевул, защото е ясно, че той е този, който трябва да се разбира от „силните“, въпреки че речта има малко по-общ смисъл. Тази образна реч напомня на Ис.49:24 и сл. Изображенията са взети от реалния живот. Смисълът на речта е ясен. Приложено към дейността на Христос, то се отличава с голяма убедителност. Ако някой е силен, не е лесно да го нападнеш и да ограбиш имуществото му. По същия начин Христос не би могъл да устои на дявола, ако беше достатъчно силен, за да предотврати изгонването на подчинените му демони. Матей 12:30. Който не е с Мен, той е против Мен; и който не събира с Мене, разпилява. (Сравнете Лука 11:23 – буквално). Този стих също е бил обект на много дебати. Йоан Златоуст, Теофилакт, Евтимий Зигавин, Йероним и други го приписват на дявола; други към споменатите по-горе еврейски екзорсисти. Други пък разбират думите на Христос в смисъла на обща поговорка и означават „който и да е той“. И накрая, някои смятаха, че това изобразява пълно и пълно разделение на двете царства - царството на Сатана и Бог. Това последно мнение е по-добро от останалите. Не може да има средно положение между двете царства (вж. Рим. 8:7). Няма изключения от прилагането на принципа, даден от Христос. Неутралното отношение към Него е невъзможно. Който не е с Него, той е против Него... Причината е следната: в нравствената област човек трябва или да е прав, или да не е прав. Няма средна позиция... Христос винаги е абсолютно прав... Тази реч на Спасителя е изразена негативно в Марк 9:40: „защото, който не е против вас, той е за вас”. В συνάγων има намек за идеята за събиране на реколтата (вижте Мат. 3:12, 6:26, 13:30; Йоан 4:36 и др.). Σκορπίζει разпръсква, разпръсква (вж. Йоан 10:12, 16:32; 2 Кор.9:9). Така събирането без Христос не носи никаква полза за събирача; дори се равнява на прахосване, разпръскване и може да донесе само загуба и безпокойство на събирача. Матей 12:31. Затова ви казвам: всеки грях и богохулство ще се прости на човеците, но хулата против Духа няма да се прости на човеците; Последната дума „на хората“ не се намира в най-добрите кодове; в някои вместо „на хората“ се добавя „на тях“. Още в древни времена се е смятало, че значението на израза е следното: „ако други дела и действия са милостиво простени (liberali venia), тогава милостта не съществува, когато Бог е отречен в Христос“ (Хилари). Йоан Златоуст смята този стих за много неясен, "но ако", каза той, "ние се задълбочим в него, лесно ще го разберем. Какво означават тези думи? Че грехът срещу Светия Дух е предимно непростим. Защо? Защото те не познаваха Христос, кой беше Той, но вече бяха получили достатъчно знания за Духа... Така че, прощавам ви това, с което Ме наклеветихте преди кръста, дори факта, че искате да Ме разпнете на кръста, и самото ви неверие няма да ви бъде осъдено... Но това, което казахте за Духа, няма да ви бъде простено... Защото Светият Дух ви е познат и вие не се срамувате да отхвърлите очевидната истина.” Светият Дух е Бог и Бог е Дух. Фарисеите, които са слушали речта на Христос, едва ли са си представяли Светия Дух като третото Лице на Светата Троица и за тях изразът „Свети Дух“ е еквивалентен на думата „Бог“ или поне „Дух Божий“. Така изразът „хулство срещу Светия Дух” е еквивалентен на думите „хулство срещу Бога” в ушите на фарисеите. Ако е така, тогава става ясно защо всеки друг грях и богохулство ще бъдат простени на хората, но хулата срещу Святия Дух няма да бъде простена. Защото последното е акт против самия Бог и същевременно приближаване на човешкия дух към πνεμα ἀκάθαρτον – към зъл дух, чиято вина, според представите на тогавашните евреи и според нашите, никога няма да бъде простена. Това, така да се каже, е основно богохулство, най-голямата клевета, характерна само за отхвърлените духове на злото, които никога не са били поканени на покаяние и никога не могат да се покаят. В това най-голямо богохулство се отрича самият Бог като Вседобро, Всеправедно, Всемогъщо Същество, с всичките Му свойства, и в същото време цялата религия, всяка нравственост се отрича в самия корен. Тук се предполага най-дълбокото падение на човека, от което самата Божия благодат не може да го изведе, защото е отречена в подобно богохулство. Човешкият дух, който изрича такова богохулство, се изравнява с нечистия дух. „Ваш баща е дяволът, а вие искате да вършите страстите на баща си“ (Йоан 8:44). Вие лъжете, точно като него, защото „той е лъжец и баща на лъжата“. Сближаването на фарисеите с нечистите духове на злобата, очевидно, дава основание на Спасителя да говори не за Бога, а за Светия Дух. Матей 12:32. ако някой каже дума против Човешкия Син, ще му се прости; ако някой говори против Светия Дух, няма да му се прости нито в този век, нито в бъдещето. (Вж. Марко 3:29-30; Лука 12:10). Ако тълкуването на предишния стих може да бъде прието, тогава е ясно защо „дума“, изречена „срещу Човешкия Син“, може да бъде простена, но дума „срещу Светия Дух няма да бъде простена“ нито в този век, нито в следващия. В очите на фарисеите Човешкият Син не е нито Бог (вж. Марко 2:7; Лука 5:21), нито Божият Син. И не само фарисеите, но дори и Христовите ученици успяха да схванат тази идея трудно и постепенно. Това дойде от невежество и следователно можеше да бъде простено. Но „словото” срещу Светия Дух или Бог не е само грешка, произтичаща от невежество, и следователно не е простено. Някои от аргументите на различни екзегети относно тази поговорка са доста интересни, въпреки че понякога нямат много общо със самата същност на въпроса. И така, Августин смята, въз основа на този стих, че опрощението на греховете е възможно не само в тази епоха, но и в бъдещето, защото би било невъзможно да се каже за някои хора, че греховете им няма да бъдат простени нито в тази епоха, нито в бъдещето, ако изобщо нямаше прошка в бъдещето. Ориген говори за универсална прошка, която ще дойде в края на „великия век“, за който говори Платон, и дори твърди, че самият Юда и Луцифер с демоните, осъдени заедно с него, един ден ще бъдат спасени. Католическите теолози извличат своите учения за чистилището от въпросния стих. Според някои от тях би било напразно и безсмислено да се казва: „няма да му се прости нито в този век, нито в бъдещето“, ако в бъдеще не се прощава грях. „Това е все едно някой да каже напразно и неуместно: няма да се оженя нито в този век, нито в бъдеще, когато в бъдеще е абсолютно невъзможно да се ожениш. Като оставим настрана всички тези тълкувания, ще кажем само, че изразът „нито в този век, нито в онзи“ е най-трудният за обяснение в цялата тази реч на Христос. Морисън смята този израз просто за разширение на думата "никога". Можем да се съгласим с това последно тълкуване. Спасителят, очевидно, не говори тук за това дали ще има или няма да има прощение на греховете в задгробния живот. Той посочва само греха на богохулството срещу Светия Дух и твърди, че този грях никога няма да бъде простен. Изразът αἰὼν μέλλων се среща тук в Матей само веднъж (вж. Еф. 1:21; 1 Тим. 4:8; Евр. 2:5, 6:5 и т.н.). Матей 12:33. Или разпознайте дървото като добро и плода му като добър; или разпознайте дървото като лошо и плода му като лош, защото дървото се познава по плода му. Според Йероним в речта на Христос тук има силогизъм, наричан от гърците ἄφυκτον (неизбежен, хитър, от който не може да се излезе). Ако, казва Спасителят, дяволът е зъл, тогава той не може да направи добро. Ако смятате, че това, което направих, е добро, тогава следва, че дяволът не прави това. И не може доброто да идва от злото или злото от доброто. Както добрият човек не може да направи зло, а лошият не може да направи добро, така и Христос не може да направи зло, а дяволът не може да направи добри дела. Подобна мисъл изказва и Августин, според който човек първо трябва да се промени, за да се променят делата му, защото ако човек остане зъл, не може да има добри дела, а ако е добър, тогава не може да има лоши дела. Може да се отбележи, че мислите, изразени от Спасителя тук и в следващите стихове, са много подобни на казаното от Него в Проповедта на планината (Матей 7:16-20). Матей 12:34. Мицел на усойници! как можеш да говориш добри неща, когато си зъл? Защото от изобилието на сърцето говорят устата. Връзката на речта в този стих в руския превод не е ясно изразена. Това може лесно да се види, ако разширите малко речта. „Как можеш да говориш добри неща, когато си зъл?“ Не можете да кажете нищо добро, защото „от изобилието на сърцето говорят устата“. Но ако вмъкнете тук едно изречение: не можете да кажете нищо добро, защото сърцето ви е изпълнено със злоба и „от изобилието на сърцето“, т.е. от това, че прелива, „устата говорят“, тогава речта на Спасителя ще стане по-ясна. Все пак руският превод е точен; в гръцкия има същото пропускане на междинни мисли и изречения, както в руския. В няколко ръкописа обаче се изразява желанието, с помощта на корекции, да се изрази тази идея малко по-различно, а именно чрез добавяне след „устата говори“ на думите или „добро“ (ἀγαθά), или „лошо“ (mala). Така: „Защото от изобилието на сърцето устата говорят добро” (зло). Спасителят нарича фарисеите „поколение на ехиднини“, подобно на Йоан Кръстител (Матей 3:7) и „по причините, посочени там“. Евфимий Зигавин перифразира тази реч по следния начин: не е изненадващо, ако богохулствате това (Моите действия), защото вие, като сте зли, не можете да говорите добро. След това Христос показва "физиологично" защо те не могат да направят това. Матей 12:35. Добрият човек изважда добри неща от доброто съкровище, а злият човек изважда зли неща от злото съкровище. Тези. когато в сърцето има много добро, тогава се изважда добро, а когато има много зло, тогава зло. Матей 12:36. Казвам ви, че за всяка празна дума, която хората кажат, те ще дадат отговор в деня на съда: Връзката на речта е ясна. Фарисеите говореха празни думи, хулейки Светия Дух. Не само за такива празни думи, но изобщо за всяка празна дума хората ще трябва да дадат сметка в деня на съда. Възвишено и високоморално учение. Буквално стихът трябва да се преведе по следния начин: „Казвам ви, че всяка празна дума, която хората кажат, ще даде сметка за нея в деня на съда.“ Матей 12:37. Защото от думите си ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден. Непосредственият смисъл на този израз е, че човек е оправдан или осъден от собствените си думи в обикновен човешки съд. Но тази идея е издигната до принцип и обикновено се казва, че думите на човека го оправдават или обвиняват. Присъдата и оправданието тук означават обвинение или оправдаване предимно на Страшния съд. Матей 12:38. Тогава някои от книжниците и фарисеите казаха: Учителю! Бихме искали да видим знак от Вас. Думата "тогава" не може да се приеме тук като точно указание за времето. Много е възможно казаното в този и следващите стихове да е било в друго време и по друга, макар и неизвестна причина. Във всеки случай трябва да признаем, че сега други хора говореха на Христос, а не тези, които Го обвиняваха, че има връзка с дявола (стих 24). Това е очевидно и от Лука 11:16, където се говори за „други“ хора, които Го „изкушаваха“ и искаха знамение. Относно тази молба на книжниците и фарисеите Златоуст отбелязва: „Когато те грубо (τραχέως) Му задаваха въпроси и Го ругаеха, Той им отговаряше кротко, а когато те започваха да Го ласкаят, Той се обръща към тях с всичка строгост и изрича клеветнически думи срещу тях, показвайки, че Той е над двете страсти и че както тогава те не могат да Го разгневят, така и сега те не могат да Го смекчат с ласкателствата си." Матей 12:39. Но Той в отговор им рече: Едно зло и прелюбодейно поколение търси знамение и друго знамение няма да му се даде освен знамението на пророк Йона; „Злото поколение“ би било по-добре да се преведе като „зло, пълно със зло“. Тази раса е наречена от Спасителя прелюбодейна, защото като цяло в Стария завет отклонението от истинската религия и истинското поклонение на Бога се смяташе за прелюбодеяние (Йер. 3:8–9, 5:7, 13:27; Езек.16). Но, от друга страна, този израз може, изглежда, да се свърже с други изрази на Спасителя за Содом и Гомор (Матей 11:22-24) и да разбере казаното по такъв начин, че поколението, съвременник на Христос, е покварено. И двете явления, идолопоклонничеството и сексуалният разврат, често се поставят във връзка едно с друго и са разбираеми от нашите сведения за езическия живот. Никакъв знак няма да бъде даден сега на това поколение. Морисън смята, че това е изключително сбит израз, в който съзнателно е внесен елемент на несигурност и мистерия. Пълното съдържание на тази реч на Спасителя може да бъде изразено по следния начин: "Никакво знамение за задоволяване на любопитството няма да бъде дадено на това поколение. Знакът няма да донесе полза нито на него, нито на някой друг. Омразата на злото поколение към Мен няма да престане. То ще Ме отхвърли. Но това няма да направи мисията Ми напразна. Когато Ме умъртви, ще му дам знак, много по-удивителен от любопитните неща, които очаква от Мен. Ще му дам знамението на пророк Йона." Спасителят иска да даде на евреите знамение не от небето, а от земята и освен това знамение в сърцето на земята. Това обаче не означаваше, че Христос няма да извърши никакви чудеса или знамения, преди да извърши това знамение. Те не изглеждаха като знамения на евреите, които не вярваха в Него. Посоченото знамение ще бъде дадено конкретно на тях и изобщо на всички невярващи. Матей 12:40. тъй като Йона беше в корема на кита три дни и три нощи, така Човешкият син ще бъде в сърцето на земята три дни и три нощи. Речта тук е очевидно образна. Единственият въпрос, който може да възникне, е защо Спасителят тук говори в образи, а не просто го изразява: Човешкият Син ще бъде погребан и ще остане в земята три дни и три нощи. Но подобни изображения се използват и на други места (виж Йоан 2:19, 3:14 и т.н.). Матей 12:41. Ниневийците ще се издигнат на съд с това поколение и ще го осъдят, защото се покаяха от проповядването на Йона; и ето, тук има още Йона. В Лука (Лука 11:31–32) стиховете са представени в обратен ред в сравнение с Матей, т.е. първо се говори за южната царица, а след това за ниневийците. Последните са описани в същата книга на пророк Йона. Речта на Христос може да се нарече много кратко и съкратено резюме на цялата тази книга. Смисълът е ясен. Ниневийците се покаяха след проповедта на Йона, но книжниците и фарисеите не, въпреки че Самият Христос и Неговата проповед бяха по-високи от Йона и неговата проповед. Това последното, изглежда, е изразено донякъде скрито в думите: „и ето, тук има повече от Йона“. Πλεῖον напълно съответства на латинското plus quam и, подобно на последното, се използва в среден род. Покаялите се ниневийци ще „възкръснат“ (тук можем да преведем „възкресявам“, въпреки че в Новия завет ἀνιστάναι не винаги означава възкресение), все едно физически или духовно, и сякаш като награда за своето покаяние ще станат съдници на съвременното поколение на Христос, което не е донесло покаяние. Матей 12:42. Южната царица ще се издигне на съд с това поколение и ще го осъди, защото тя дойде от краищата на земята, за да слуша мъдростта на Соломон; и ето, тук има още Соломон. Вместо „на съд с това поколение“ - в Лука „с мъжете от това поколение“ (в руската Библия - с хората); и след това вместо „неговото“ съответното „тяхно“. Иначе речта на Матей е буквално подобна на тази на Лука. В думите на Спасителя има очевидно препратка към историята, разказана в 3 Царе 10:1-13; 2 Летописи 9:1–12. „Мъдростта“ на Соломон се споменава и в двете истории. Краткостта на разказа на евангелистите не ни позволява да преценим дали Спасителят има предвид тук книгата Царе или Летописи, или и двете книги. Говорейки за същото нещо, съобщено в книгите на Царете и Хрониките, Йосиф Флавий („Еврейските древности“, VIII, 6, 5), нарича тази южна царица царица τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, т.е. Мерое (чиито кралици обикновено се наричат Кандакия (Плиний, Historia naturalis, VI, 29). Арабите от своя страна също предявяват претенции към нея, наричайки я Валкис (Коран, сура 27 [в тази сура, между другото, се говори за Соломон и Савската царица, но последната не се нарича по име. - Ред. ]). Последният възглед вероятно е по-близо до истината. Саба беше магистрала в щастлива Арабия, недалеч от Червено море и от сегашния Аден (виж Плиний, Historia naturalis, VI, 23), изобилстваща от аромати, злато и скъпоценни камъни. Велхаузен отбелязва, че това е първият път, когато името Йемен (= юг = νότος) е приложено към югозападна Арабия. Матей 12:43. Когато нечистият дух напусне човека, той минава през безводни места, търсейки почивка, и не я намира; Матей 12:44. Тогава той казва: Ще се върна в къщата си, откъдето съм дошъл. И като пристигна, той го намери незает, пометен и прибран; Матей 12:45. след това той отива и взема със себе си седем други духа, по-зли от себе си, и влизайки те живеят там; и за този човек последното нещо е по-лошо от първото. Така ще бъде и с това зло поколение. В Лука този раздел е почти буквално подобен на речта на Матей, с изключение на няколко думи. Трябва да се мисли, че Христос, като казва това, образно се приспособява към концепциите на времето, според които нечистите духове са олицетворение на различни злини, духовни и материални. Матей 12:46. Докато Той все още говореше на хората, майка Му и братята Му стояха пред къщата, искайки да говорят с Него. (Виж Марко 3:31; Лука 8:19). Тъй като роднините на Христос по плът не са имали възможност лично да се обърнат към Него, те са Му съобщили това чрез пратеник (който е неизвестен), за да Го повика. Така според Марк и Лука. В Матей и Марко историята следва диатриба срещу богохулството на Светия Дух. Връзката на този стих е различна при различните евангелисти, но бележката на Матей ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος може да се разглежда тук като точно указание за времето, съответстващо на свидетелството на Марк. Матей 12:47. И някой Му каза: Ето, Майка Ти и братята Ти стоят отвън и искат да говорят с Теб. Матей 12:48. Той отговори и каза на този, който говореше: Коя е Майка Ми? и кои са моите братя? Тук Спасителят изразява идеята, че духовното родство с хората, слушащи и възприемащи Неговото учение, е по-високо в Неговите очи от плътското родство (вж. Лука 2:49). Матей 12:49. И като посочи с ръка учениците Си, каза: Ето майка Ми и братята Ми; (Виж Марко 3:34; Лука 8:21). Марк казва, че Исус Христос се огледал на седящите наоколо и в това време казал и т.н. Думите на Спасителя тук служат като известно пояснение и потвърждение на думите от предишния стих и значението им е същото. Матей 12:50. защото всеки, който върши волята на Моя Отец на небесата, Ми е брат, и сестра, и майка. (Сравнете Марк 3:35 – почти същото). Въпреки че тук Спасителят въвежда допълнителния термин ἀδελφ в Своя отговор, той не споменава (земния) баща, за когото Той не говори никъде в речите Си. Това е в съответствие със свидетелството на евангелистите Матей и Лука за Неговото неженено раждане. От това едва ли може да се заключи, че споменаването на майка и до нея брат и сестра потвърждава мнението, че братята на Спасителя са Негови собствени братя. И трите термина - "брат", "сестра" и "майка" - са използвани тук, очевидно, в духовен смисъл. Може да се интересувате от: