Глава 11

1–6. Питання Хрестителя та відповідь Ісуса Христа. – 7–15. Свідчення Христа про Івана Хрестителя. - 16-19. Викриття невіруючих юдеїв. - 20-24. Викриття невіруючих міст. - 25-30. Мова до трудящих і обтяжених. Мт.11:1. І коли закінчив Ісус настанови дванадцятьом Своїм учням, перейшов звідти навчати і проповідувати в їхніх містах. Вірш цей складає висновок попереднього розділу і мало має відношення до 11-го розділу. Буквально: «пішов ( μετέβη ) звідти вчити та проповідувати у містах їх». Вираз «у містах їх» слід розуміти у невизначеному значенні, у значенні взагалі юдейських міст. Мт.11:2. А Іван, почувши в темниці про справи Христові, послав двох із своїх учнів. Весь 11-й розділ не має жодних паралелей у Марка. Паралельне місце Мф.11:2–19 – Лк.7:18–35. Мф.11:2–3 має схожість з Лк.7:18–21, навпаки, Мф.11:4–11 буквально схожі здебільшого на те, що говориться в Лк.7:22–28. Розглянутий вірш Матвія у Луки має такий вигляд: «І сповістили Івану учні його про все те», тобто. про чудеса Христа, і зокрема про воскресіння сина вдови Наїнської. Таким чином, відомості про справи Христові Іван отримав від своїх власних учнів. Це й було зовнішнім приводом до посольства від Іоанна, хоча дійсні, чи краще, таємні мотиви посольства не вказуються. Де відбулася зустріч Спасителя з учнями Івана, про це євангелісти нічого не повідомляють. Але безперечно, що вона сталася без апостолів. Знаходження Хрестителя у в'язниці передбачається як щось відоме читачам, і про це вже сказано було Матвієм раніше (Мф.4: 12). Іоанн перебував у в'язниці в Махероні (митр. Філарет), або, як читають інші, в Махері, про що говорить Йосип Флавій («Іудейські давнини», XVIII, 5, 2). Під «справами» Христа розуміють не лише Його вчення, а й взагалі всю Його діяльність, до складу якої входила і Його проповідь. Замість російського «Христових» у деяких грецьких текстах – «Христа» – родовий із артиклем для позначення власного імені. На думку Елфорда, це показує, що справи Христа, про які сказали Іоанну, не були справами Того, Кого він знав лише як Ісуса, а справами Спокута-Христа. Тому Іван і побажав тепер переконатися у тотожності Ісуса та Христа. Але оскільки в деяких стародавніх кодексах і в Орігена слово «Христа» замінено словом «Ісуса», то ясно, що стародавні, можливо, не надавали справ того значення, яке надає йому Елфорд. Потрібно лише припустити, що вживання слова «Христа» не було тут випадковим. Справи, вчинені Христом, не могли належати нікому іншому, крім дійсного, істинного Христа, Якого чекали. У читанні подальших слів є різниця. Одні читають «послав через» (διά), інші – «послав двох» (δύο). Це різночитання, звичайно, найкраще пояснюється великою подібністю обох цих слів (διά і δύο). Далі, на переписувачів могло впливати в цьому випадку і вираз Луки, у якого ясно стоїть «два» (пор. Мт.18: 19; Мк.11: 1, 14:13; Лк.10: 1; Ін.8: 17). Нарешті, і конструкція «послав через» незвичайна. Про цю відмінність не було б особливої ​​потреби докладно говорити, якби те чи інше читання зовсім не впливало на сенс, а отже, і на тлумачення місця, що розглядається. Саме існує велика різниця в тому, чи послав Іван «двох» учнів своїх з тим, щоб вони, майже від власного імені, запропонували Христу питання; або ж тлумачити вірш так, що Іван, не маючи можливості бачитися з Христом внаслідок ув'язнення в в'язниці, послав до Нього просити «через» учнів своїх розв'язати непорозуміння, які хвилювали самого Івана. У першому випадку бажають отримати від Христа відповідь, і отримують його учні, у другому вони є лише агентами Іоанна, не мають самі по собі ніякого значення, схожі на людей, які вирушають за покупкою хліба для інших, не будучи зовсім голодними. Звичайно, відповідно до свідчення Луки, ми маємо повне право допустити і в цьому випадку, що учнів було двоє. Сам вираз διά має дещо єврейський характер, надіслав «руками» учнів, тобто. за допомогою. Чому дехто знаходить тут «істериологію», не зовсім зрозуміло. Посольство могло бути незадовго до мучеництва і смерті Хрестителя, ймовірно, на 32-му році життя Христа, на другий рік Його проповіді, коли Він уже прославився Своїм вченням і чудесами. Мт.11:3. сказати Йому: Чи Ти Той, Хто має прийти, чи чекати нам іншого? Вже в давнину порушувалося питання, навіщо, власне, Іван відправив це посольство до Христа. Можна сказати, що, за загальним поглядом давніх церковних тлумачів, Іоанн відправив це посольство не заради себе, а лише заради своїх учнів. Учні сумнівалися у Христі, і саме вони повинні були переконатися в Його достоїнствах як Месії. Представники «ортодоксального» погляду на цей предмет – Іоанн Златоуст, Ієронім, Іларій, Євфимій Зігавін, Феофілакт та інші. На їхню думку, сам Іван, який стільки разів переконано свідчив про Христа як про Агнця Божого, не міг мати про Нього жодних сумнівів. Але оскільки учні Івана не були прихильними до Христа і заздрили Йому, то, щоб навернути їх, Іван посилає їх, щоб вони, побачивши чудеса, увірували, що Христос більший за Івана. Іоанн не запитує, як той, хто не знає, тому що сам вказував на Спасителя в той час, коли інші не вірували в Нього (Ів.1:29; Мф.3:17). Подібно до того, як Спаситель просив показати Йому місце, де був похований Лазар, щоб інші побачили воскресленого мерця і, таким чином, увірували, так і Іоанн, який мав смерть від руки Ірода, посилає тепер своїх учнів до Христа, щоб вони, побачивши з цієї нагоди знамення і сили, навчилися. У новій екзегетиці дедалі більше стверджується думка, що сумнівався сам Іоанн. Мт.11:4. І сказав їм Ісус у відповідь: Ідіть, скажіть Іванові, що чуєте та бачите: Якби Христос відповів, що Він – Месія, то така відповідь була б у цьому випадку свідченням Христа про Самого Себе і здалася б неправдивою. Це спонукало Спасителя дати непряму, хоча й зовсім не ухильну відповідь учням Івана. Немає жодної потреби припускати, що Він навмисне для них зробив чудеса, про які йдеться далі. Ісус Христос просто посилається на них як факт, який був відомий усім, не виключаючи і самого Івана. Але це, звичайно, не виключає можливості, що дива були скоєні і перед очима учнів (див. Лк.7: 21). Замість теоретичних доказів, Спаситель пропонує очевидні істини – ἀκούετε καὶ βλέπετε («що чуєте і бачите»). Мт.11:5. сліпі прозрівають і кульгаві ходять, прокажені очищаються і глухі чують, мертві воскресають і жебраки благовіствують; В одному тільки кодексі D опущено вираз «і кульгаві ходять»; у багатьох кодексах «мертві воскресають» поставлено або після «жебраки благовістять», або грецьке ἐγείρονται замінено ἀνίστανται . Переглядаючи рукописні варіанти, ми зустрічаємося тут із дуже цікавим явищем, що вказує на давні виправлення з боку переписувачів, які в різних рукописах то опускали, то додавали «і» (καὶ). Вірш цей, за найкращими рукописами, читається так: І жебракам благовіститься». У Луки (Лк.7:22) у грецькому (за кращими читаннями) немає жодного «і», за винятком поставленого перед ἠκούσατε. Саме місце запозичене з Іс.61:1. Чи вживав пророк (Іс.29:18–19, 35:5–6) слова «сліпі, глухі, кульгаві та німі» у власному чи переносному значенні, цього не можна пояснити. Матвій зрозумів їх у власному розумінні. У тому сенсі говорить і Ісус Христос (Цан, 1905). Словами пророка Він зображує тут свою власну чудесну діяльність і ставить її доказом свого месіанства. Відповідь якнайкраще підходить до питання Хрестителя. Місце Ісаї з перекладу LXX незрівнянно зі словами обох євангелістів і читається так: «Дух Господа на Мені, чому ( οὗ ἕνεκεν ) Він помазав Мене благовістити Себе (про Себе) жебракам ( εὐαγγελίσασθαι π зцілювати сокрушених серцем, проповідувати бранцям визволення і сліпим прозріння» (пор. Іс.35:3 і сл.). За перекладом з єврейської: «Дух Господа Єгови на Мені, чому помазав Єгова Мене благовістити жебракам, послав Мене зціляти зламаних серцем, сповісти полоненим визволення і в'язням – відкриття в'язниці». Обидві цитати змінені у євангелістів так, щоб цитування підходило до цієї нагоди. Слова «жебракам благовістить» поставлені у них на останньому місці. Щодо цього останнього висловлювання слід сказати, що російська та слов'янська переклади («жебраки благовістять») неточні і не мають жодних підстав. «Благовістити» по-грецьки εὐαγγελίζειν з давальним, а не εὐαγγελίζεσθαι . Якщо перевести дійсну заставу в загальний, то давальна переходить у називний, на кшталт того, наприклад, як: «мені приносять користь» (дійсний) і «я користуюся» (загальний). Дієслово εὐαγγελί- ζομαι зустрічається в Євангелії Матвія тільки тут. Для пояснення конструкції найкраще може служити Євр. 4:2, 6: «Бо й нам воно сповіщено», тобто. обітниця ( καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι ), «як і тим, а ті, яким раніше сповіщено» ( καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθένε. Це правда, що εὐαγγελίζομαι може з'єднуватися і з знахідним відмінком. Але в єврейському тексті в Ісаї – «лебассер анавім», де «анавім» (жебраки) знахідний відмінок, служить повіркою прийнятого читання – благовістити жебракам. Вульгата: pauperes evangelizantur; німецька перекладу: den Armen wird das Evangelium geprediget; англійська переклад: and the poor have gospel preached to them. Точно, хоч і не російською, можна перекласти: жебраки звіщаються злиденним звіщається. Мт.11:6. і блаженний, хто не спокуситься за Мене. «І блаженний, хто не спокуситься про Мене», тобто з приводу Мого смиренного приниженого стану. У 5-му вірші Ісус Христос надав об'єктивні докази Своєї месіанської гідності, говорячи про Свої справи. У 6-му вірші Він говорить про Себе. Його слова мають загальний зміст. Мт.11:7. Коли ж вони пішли, Ісус почав говорити народові про Івана: Що дивитися ви ходили в пустелю? чи тростину, вітром хитаю? Мова Спасителя у двох євангелістів відрізняється майже буквальною схожістю (замість ἐξήλθατε у Луки ἐκληλύθατε ). «Чи трість, вітром хитаю?» - Вираз метафоричний для позначення, за протилежністю, характеру Іоанна. Слухачі Христа могли зрозуміти слова Його тільки в тому сенсі, що якщо Іван і послав до Нього учнів запитати, як би переконатися про Його особистість, то це анітрохи не означало, що Іван вагався у своїх віруваннях і переконаннях, подібно до якоїсь тростинки на берегах Мертвого моря або Галілейського озера. Так як Іоанн не був схожий на тростинку, то в умі слухачів відразу ж, за асоціацією, могло виникнути уявлення про таке дерево, яке не схиляється ні перед яким натиском вітру, не поступається ніякої бурі. Буря незабаром вирве таку людину з коренем, і вона загине, але ніколи не захитається, живий. Все, що відомо про Хрестителя, показує, що він був саме такою людиною і що слова Христа були цілком ясною і точною характеристикою цієї великої особистості. Іоанн запропонував своє питання тому, що не вагався у своїх суворих аскетичних поглядах на життя і Самого Месію. Мт.11:8. Що ж дивитися ви ходили? чи людини, одягненої в м'який одяг? Носячі м'які одяги знаходяться в палацових царствах. Запропонувавши у попередньому вірші запитання, Спаситель залишає його без відповіді. Але цю відповідь з боку народу можна мати на увазі, на питання 7-го вірша народ міг тільки відповісти: ні, ми ходили в пустелю дивитися не на тростину, вітром хитає. Але навіщо ж ви ходили? Людина дивитися, одягнені в м'який одяг? Так за найкращими читаннями. На ці питання негативні відповіді знову тільки передбачаються, хоча додавання: «м'які одяги, що носять, знаходяться в чертогах царських», і служить підтвердженням ґрунтовності передбачуваних негативних відповідей. Повторення таких питань служить тут посилення промови, виставляє істину з різних сторін, й у давнину вживалося найбільшими художниками ораторського мистецтва. Але Іван не був людиною, яка одягалася в м’який одяг. чому Бо такі живуть у царських палатах. Що це так, було зрозуміло всім. Іван жив не в царських палатах, а в пустелі, а потім у в'язниці. У пустелі він не був схожий на очерет, не хитався так, як той, і хоч підземелля було при палаці, воно зовсім не було схоже на царський палац. Життя Джона було настільки суворим, що ні в якому разі не можна було вважати його розпещеним людиною. Матвій 11:9. Що ви ходили дивитися? пророк? Так, кажу вам, і більше, ніж пророк. Сенс слів Христа досить зрозумілий. Спаситель знову питає: але навіщо ж ви ходили (у пустелю)? Пророка дивитись? Тут передбачається позитивна відповідь: так, пророка. Але обличчя, яке ходив народ дивитися, більше, ніж пророк (Вульгата: plus quam prophetam). Міркування про те, що сам Іоанн не визнавав себе за пророка (Ін.1:21) внаслідок смирення і що пророком у власному розумінні називається той, хто пророкує майбутнє, як Ісая, Єремія та інші пророки, Іоанн же пророкував не майбутнього Христа, а вказував уже на того, що прийшов, – я вже не прийшов. думка ця невірна і сама по собі, тому що передбачення майбутнього було лише однією зі сторін діяльності старозавітних пророків. У громадській думці євреїв пророки цінувалися високо, хоч і не всіма. Говорячи, що Хреститель більше, ніж пророк, Спаситель висловлює перед народом найвищу похвалу. Але цього замало. Майбутнє тут ніби наближається до сьогодення. Якби Іван був лише пророк, то, подібно до пророків, дивився б на Спасителя як на предтечу майбутнього Месії. Але Хреститель більший за пророка. Він сам не хто інший, як Предтеча, посланий приготувати Месії шлях. Мф.11:10. Бо він той, про якого написано: Ось Я посилаю Ангела Мого перед лицем Твоїм, що приготує дорогу Твою перед Тобою. Цей вірш містить у собі виклад підстави, яким Іван повинен вважатися вище пророка. Іван не тільки пророк, а й вісник перед Божим лицем. Думка ця підтверджується цитатою з Мал.3:1, яка представляє величезний екзегетичний інтерес. Справа в тому, що ця цитата у трьох євангелістів наведена несхожо ні з перекладом Сімдесяти, ні з єврейським текстом. У Сімдесяти: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπ посилаю (висилаю) Ангела Мого, і він огляне дорогу перед Моїм лицем». Текст сімдесятників майже подібний до єврейського оригіналу («ось, Я посилаю Ангела Мого, і він приготує (прокладе) шлях передо Мною»). Але, як можна бачити, у Матвія ἐξαποστέλλω Сімдесяти змінено в ἀποστέλλω замість «перед лицем Моїм» або «передо Мною» – «перед лицем Твоїм», поставлено ὅς замість καί; замість ἐπιβλέψεται Сімдесяти поставлено κατασκευάσει. Якби такі зміни промови існували тільки в Матвія, то їх можна було б пояснювати цитуванням по пам'яті, lapsus memoriae та ін. Але справа в тому, що така ж цитата повторюється майже буквально подібно з Матвієм у Марка і Луки (Мк.1:2 і Лк.7:27), і до того ж з однаковими змінами. Але в Старому Заповіті є й інша подібна цитата в Вих.23:20 : φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ. Тут переклад LXX подібний до єврейського тексту: «ось Я посилаю Ангела перед Тобою зберігати Тебе на шляху Твоїм» та ін. Це останнє місце не містить у своєму сенсі пророцтва, а лише обіцянку захисту євреїв на шляху Синайським півостровом. Якби вказані місця в Євангеліях були запозичені тільки звідси, то важко було б пояснити те, що зустрічається у Марка ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις ( Мк.1:2 ), – говориться, що цитата взята не з одного ч, Марка не визнається новими екзегетами правильним). Тому приймають, що пряме посилання в Євангеліях на Мал.3:1, а місце з Вих.23:20 вплинуло на зміну у євангелістів «Мною» в «Тобою» та інше. Далі, оскільки висловлювання з пророка в трьох євангеліях наведені однаково, то звідси висновок, що вони були вимовлені Самим Христом і записані саме так, як вони вийшли з Його власних вуст. Іншими словами, Спаситель тут Сам змінив першу особу первісного пророцтва на другу – σου. Він зробив так, застосувавши сказане пророком Малахією до Себе в гідності Месії. Існування цитати в однаково зміненому вигляді у трьох євангелістів показує, що вона знаходилася в наверненні в християнських колах первісної Церкви і саме у формі, трохи відмінній від Сімдесяти і єврейської, із заміною «переді Мною» на «перед Тобою». У цій цитаті слово «Ангела» слід розуміти у сенсі «вісника», і до того ж не як безтілесної істоти, бо як людини. Подібне вживання слова зустрічається і в інших місцях, наприклад, в Одкр.1:20. Таким чином, за словами Спасителя, Іван не тільки пророк, але й сам є предметом і виконання старозавітного пророцтва, і саме таке, що стосується явища, зрештою, Бога Своєму народу. Мт.11:11. Істинно кажу вам: із народжених дружинами не повставав більший Івана Хрестителя; але менший у Царстві Небесному більший за нього. У Луки (Лк.7: 28) - трохи коротше і ясніше: "з (ἐν - серед) народжених дружинами немає жодного пророка більше Іоанна Хрестителя". конкретному змісту висловлювання Луки, тому що якщо з народжених дружинами не було жодного більше Іоанна Хрестителя, то зрозуміло, що більше його не було ні одного і пророка. народжених дружинами» зустрічається у Старому Заповіті (Іов.14:1, 15:14, 25:4; порівн. Гал.4:4). За тлумаченням Іоанна Золотоуста, під меншим у Царстві Небесному Спаситель розумів Самого Себе, як молодшого за віком ( κατὰ τὴν ἡλικίαν ) порівняно з Іоанном, і навіть меншого «на думку багатьох» ( κατὰ δόξαν). При цьому Златоуст спростовує думки осіб, які тлумачили вираз або про апостолів, або ангелів. Це, за словами Золотоуста, несправедливо. Якби Спаситель говорив тут про апостолів, то що заважало б Йому назвати їх за іменами? Потім Златоуст вирішує питання, вводячи міркування про смиренність, яку Христос виявляв всюди у своїй діяльності. У такому ж дусі пояснює це місце і Феофілакт, говорячи, що Христос був меншим за Івана за віком і на думку Своїх слухачів, але більший за нього до духовних і небесних благ. Пізніші екзегети мали на увазі тут найменшого християнина в царстві небесному, тобто. у Церкві, або громадянина Царства Небесного. Бенгель каже, що Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat – Іван ще не був у Царстві Небесному, але був лише предтечею. Відомий вислів: "minimum maximi majus est maximo minimi". Сенс той, що Іван був maximus in minimo (у Старому Завіті), а християнин minimus in minimo (у Новому Завіті) і тому більше за Івана. Спаситель тут називає Іоанна на ім'я і потім додає до нього інші назви - Хрестителя і пророка - вперше. Мт.11:12. А від днів Івана Хрестителя досі Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його, Важкі для пояснення вірші 12–15 є зв'язком між 11-м і 16-м. Під «днями Іоанна Хрестителя» мається на увазі час його виступу на проповідь. Слова «Царство Небесне» вжиті тут, очевидно, у сенсі «Царство Боже, засноване на землі Спасителем». Золотоуст тлумачить цей вірш так: «Спаситель змушує і спонукає ними (тобто цими словами) слухачів Своїх до віри в Нього і разом підтверджує те, що сказав раніше про Івана. Справді, якщо до Іоанна все виповнилося, то, отже, – Я майбутній. Бо всі, каже, пророки та закон прорекли до Івана. Пророки, отже, не перестали б з'являтися, якби не прийшов Я. Отже, не простягайте своїх надій у далечінь і не чекайте іншого (Месії). Що Я – майбутній, це видно як з того, що перестали бути пророки, так і з того, що з кожним днем ​​зростає віра в Мене; вона стала настільки ясною і очевидною, що багато хто захоплює її. Але хто ж, скажеш ти, захопив її? Всі ті, хто приходять до Мене з ревністю». Мт.11:13. бо всі пророки та закон прорекли до Івана. Так як на початку цього вірша поставлено γάρ (бо), то, отже, він містить у собі доказ попереднього вірша. Сенс той, що на нових людей, які насильно вторгаються в царство, пророки не схожі, вони були вісниками нападу на нього і розкрадання його, як і сам Іван. Словом "до" тут позначається terminus ad quem; у словах «від днів ж Івана» (вірш 12) terminus а quo, за часом наступний за першим. Таким чином, перебіг подій представлений у зворотному хронологічному порядку. Те, що було згодом, поставлене раніше, і навпаки. Спочатку вказівку на новозавітні події, а потім – на старозавітні. Спочатку в коротких словах позначення новозавітного руху людей до Царства Божого, а потім – старозавітного пророцтва про це Царство. Особа і діяльність Іоанна поставлені як би в проміжку, чи приймемо за початок цієї діяльності час виступу Іоанна на проповідь або час його народження. Правильний хронологічний порядок такий: 1) пророки до Івана; 2) Іоанн; 3) настання Нового Завіту. Характеристикою першого пункту є те, що пророки пророкували до Івана. Але чи правильно це? Зазвичай сприймається, що пророцтво припинилося у євреїв від часу Малахії. Заперечення Гарнака, що пророцтво існувало у євреїв аж до часу Спасителя (Іоан, пророчиця Анна), принаймні не суперечить словам Спасителя. Можна, по-перше, думати, що й пророки існували, то мали такого значення й популярності, як і до Малахії ( οἱ προφῆται ). По-друге, визначення часу не можна вважати точним. По-третє, загальний факт залишається вірним, що саме пророки пророкували про Царство до Івана, а сам Іван (і разом з ним інші новозавітні пророки) був уже «вісником» і вищим за всіх старозавітних пророків. Найпростіше розуміти справу так, що тут проводиться різниця між пророцтвом про майбутню діяльність та саму цю діяльність. Про ту діяльність, яка почалася від днів Івана, пророки лише пророкували. Сам Іоанн став вищим за пророків, але не піднявся до повного розуміння природи Царства Небесного, хоча і був більшим з пророків і народжених дружинами. Таким чином, насправді вірш, що розглядається, являє собою найтонший перехід до наступного 14-го вірша. Схематично весь хід промови віршів 9-14 представляють так. Вірш 9: Іван більш ніж пророк, тому що він є виконанням пророцтва. Пророк передбачає майбутнє. За Йоана почалося те, що він проповідував. Він сповістив про Месію і в той же час підготував Йому шлях. Вірш 10: він був таким чином вісником, передбаченим Малахією. Вірш 11: тому він був найбільшим із людей. Але хоча в певному сенсі при ньому і почалося царство, він стояв поза ним. Найменший у цьому Царстві має більше привілеїв, ніж він, тому що (вірш 12) від часу його проповіді люди вже можуть, у певному сенсі, бути всередині Царства. Звістки про його наступ проникли в життя з усією силою та енергією духовного руху, і чоловіки та жінки з палким ентузіазмом бажають вступити до нього. Вірші 13–14: пророки перед Іваном пророкували це Царство, і, крім того, закон, тобто. все Писання свідчив про те ж саме. Але коли прийшов Іван, пророцтво скінчилося і почалося виконання. Тому що Іван був передбачуваний Ілією. Але чи справді зі слів Христа випливає, що закон з'явився після пророків, це, звичайно, може бути лише питанням. Можна пояснити вірш те, що ближче до часу Івана пророкували пророки, а раніше пророків – закон. При цьому слід зазначити, що Спаситель говорить не про особистості пророків, а про їхнє писання. Що цю послугу вони могли надавати, природно, відколи були написані, на це вказує слово πάντες, яке, мабуть, відноситься не до одного слова «пророки», а й до слова «закон», тобто. всі пророкували: і пророки, і закон. Достовірно, що з Іваном припинилося пророцтво; він не пророкував; не вказував, подібно до всіх пророків до нього, наступного дня; він говорив про сьогодення, а не про майбутнє, говорив про Того, Хто вже прийшов, з яким настало Царство Небесне. З часу Івана відразу ж змінилася мова посланих від Бога вісників, пророцтво стало Євангелієм, свідчення про майбутнє замінилося свідченням про сьогодення. Мт.11:14. І якщо хочете прийняти, він є Ілля, якому має прийти. Тут потрібно насамперед розібрати значення слів «якщо хочете прийняти». Вони становлять очевидне обмеження вираження "він (Іоанн) є Ілля", яке без них було б цілком категоричним. Чому ж додано «якщо бажаєте прийняти» ( δέξασται ), а чи не – «зрозуміти»? Тому очевидно, що Христос висловив тут думку зовсім нову для своїх слухачів, які самі не ототожнювали Івана з Ілією. Слова Христа—просте застереження, зроблене через те, що Його мова про Івана, як про Іллю, могла б здатися дивною для Його слухачів. Вона означає: якщо ви можете довіритися Мені, якщо ви можете покластися на Мої слова, то Іван є Ілля. Іоанн вищий за пророків і народжених дружинами. Він є Ілля, але не той, про якого відомо було зі Старого Завіту, а новий, що прийде, якому має прийти. Очевидне посилання на Мал.4:5. Не можна розуміти цього виразу в такому сенсі: «якщо бажаєте отримати від Мене відомості, то Я дам їх». Слово "він" (αὐτός) ясно вказує на Іоанна. Перед "Ілля" немає артикля, як і у всіх інших місцях Нового Завіту, де зустрічається ім'я Іллі. Взагалі вживання артикля перед власними іменами в Новому Завіті відрізняється великою невизначеністю, «тут – велика, часто неперекладна тонкість мови» (Блас). Навряд чи можна сказати, що опущення артикля відбулося внаслідок того, що тут фігуральний вираз (antonomasia – Бенгель), коли власне ім'я має вигляд номінального. Іоанн називається Ілією, звичайно, тому, що нагадував собою дійсного Іллю на вигляд і за силою своєї викривальної проповіді. Але це був «другий» Ілля, пророкований, Ілля «в духовному сенсі». Іоанн не вважав сам себе пророком, Він мав ніби подвійний пророчий дух і був вище старозавітних пророків. Якщо під пророками і законом розуміти писання пророків і писаний закон, то Іван не залишив жодних писань. У словах «якому має прийти» (не можна перекладати: той, хто має намір прийти, або той, хто прийшов) можна знаходити вказівку на тодішні юдейські вірування щодо Іллі, який має з'явитися перед настанням Месії. На підставі Мал.4:5–6 вже Ісус, син Сирахів, припускав, що Ілля зробить справу відновлення: «Ти призначений був на викривлення в свої часи, щоб утишити гнів, перш ніж звернеться він у лють, – навернути серце батька до сина і відновити коліна Якова» (Сир.48:10). Ця ідея звичайна у пізнішій іудейській літературі. До сказаного залишається лише додати, що 14-й вірш у Матвія – єдиний і більше не зустрічається. Мт.11:15. Хто має вуха чути, та чує! Думають, що слова «хто має вуха (множина), нехай чує» були прислів'ям. У цих словах слухачі мали бачити те, що Христос назвав Івана Ілією не особисто, а за духом. Але Елфорд має на увазі тут ще більш глибокий зміст: «якщо Іоанн Хреститель є Ілля, а Ілля – попередник Господа, що приходить, то будьте переконані, що Господь уже прийшов». Мт.11:16. Але кому уподібню рід цей? Він подібний до дітей, які сидять на вулиці і, звертаючись до своїх товаришів, Зв'язок цього вірша з попереднім знаходять у тому, що після похвали Іоанну, як належному прийти і очікуваному Іллі, Спаситель протиставляє таким ідеальним поглядам на Іоанна дійсну поведінку щодо його співвітчизників, які не хотіли визнавати ні Іоанна, ні Самого. Люди цього покоління мають вуха чути і не чують. Вони не розуміють і не приймають того, що їм говориться, вони примхливі, як діти, що грають на ринках, і сповнені забобонів. На думку деяких тлумачів, під дітьми треба розуміти все γενεά – покоління, весь тодішній іудейський народ у його масі, який ганебується за свою безпринципну, примхливу поведінку. Мт.11:17. кажуть: ми грали вам на сопілці, і ви не танцювали; ми співали вам сумні пісні, і ви не плакали. Порівн. Лк.7:32 – майже буквально подібно, тільки ἐκόψασθε (Матфей) замінено у Луки ἐκλαύσατε . Сенс вірша наступний: це покоління схоже на натовп сердитих дітей, яка робить нічого правильно, одна половина хоче одного, інша – іншого. ἐκόψασθε , коли ударяли себе в груди, вважалося знаком скорботи. Мт.11:18. Бо прийшов Іван, ні їсть, ні п'є; і кажуть: у ньому біс. У Луки йдеться у другій особі: ви "кажете". Замість ἦλθεν – ἐλήλυθεν. Βαπτιστής у Матвія пропущено, також ἄρτον і οἶνον . Проте за змістом висловлювання подібні. Мт.11:19. Прийшов Син Людський, їсть та п'є; і кажуть: Ось людина, яка любить їсти та пити вино, друг митарям та грішникам. І виправдана премудрість чадами її. Так само, як і у вірші 16, тут є чимало різночитань. «Митарям (митарів) друг» та «друг митарів»; "від усіх справ"; замість "справ" у деяких кодексах "чад" - "виправдана від чад її" (або як у російському перекладі); замість «говорять» у Луки «ви кажете», як і у 18-му вірші; «виправдана мудрість чадами її» – у Луки «усі чадами її». Згідно з Златоустом, Спаситель, «надавши Іоанну блищати постом, Сам обрав протилежний шлях: брав участь у трапезах митарів, разом з ними їв і пив». «Виправдана премудрість чадами (справами) її» . Що це означає? «від її чад» замість «її чадами» І потім на яку мудрість посилається тут На яке виправдання? слідів читання «від чад», не можна погодитися. «евед» – раб (звідси – син, чадо, τέκνων ) і «авода» (від «авад» – працювати) – справа, заняття. Таким чином, в арамейському оригіналі переписувачі могли прочитати і «її (премудрості) справи», і «її раби» (слуги). А відмінність у вимові цих слів, каже Цан, не настільки велика, щоб унеможливити таку заміну, яка зустрічається і в інших місцях, наприклад, у 1-му Посланні до Коринтян Климента Римського (39: 4). Правильний переклад abdeh був би οἱ παῖδες (уживанішим, ніж δοῦλοι ) αὐτῆς , а не τέκνα . Нові екзегети приймають τέκνων, але не всі. Морісон дорікає Тишендорфу за його пристрасть до Синайського та Ватиканського кодексів і каже, що вираз ἔργων «не має сенсу». Але Гольцман, приймаючи ἔργων, вважає, що сенс висловлювання наступний: мудрі пізнаються зі своїх справ. Таке значення слова δικαιοῦν – визнавати чи вважати справедливим (пор. Мт.12:37; Лк.7:29 (грец.); Лк.10:29, 16:15, 18:14). Під ἔργα тут не слід розуміти «чудесних справ», але саме зовнішню форму життя, від якої залежить суд натовпу. Сенс вираження в тому, що справа життя Івана і Спасителя виправдовує їхню поведінку, і цим уже виправдана мудрість Божа, яка послала та керувала їх. Мф.11:20. Тоді почав Він докоряти містам, у яких найбільше явлено було сил Його, за те, що вони не покаялися. Цього вірша не має Лука. Подальші вірші трапляються у Лк.10 , але у іншому зв'язку. Згідно з Лукою, Христос сказав ці слова при посольстві сімдесяти апостолів на проповідь. Різні тлумачі намагалися пояснити, чого сталося те, що Матвій помістив їх тут. Думали, наприклад, що ця мова була сказана двічі, тому що якщо в одного і того ж євангеліста повторюються іноді одні й ті самі вислови, то аж ніяк не дивно, якщо вони в різному зв'язку зустрічаються у різних євангелістів. Як треба думати, зв'язок із попереднім у тому, що від загального викриття іудеїв Спаситель звернувся тепер до викриття їх окремо, саме в містах, де Він створив багато чудес, жителі яких, однак, не покаялися. Мт.11:21. горе тобі, Хоразін! горе тобі, Віфсаїдо! бо якби в Тирі та Сидоні явлено були сили, явлені в вас, то давно б вони у брехні та попелі покаялися, У слові "горе" чується скорбота, як і обурення. Грецька οὐαί перекладається через «на жаль» в Об'явл.18:10, 16, 19 . Паралельне місце у Лк.10:13 (в промові при посольстві сімдесяти апостолів на проповідь), майже буквально подібне, з додаванням καθήμενοι після ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ . Та й узагалі, Мф.11:21–23 схоже на Лк.10:13–15 . Святитель Іоанн Златоуст пояснює це місце так: «А щоб тобі переконатися, що мешканці цих міст були злі не за природою, Він згадує про таке місто, з якого походять п'ять апостолів; саме з Віфсаїди відбулися Філіп і чотири первозвані апостоли». За його словами, «Спаситель приєднує до цих міст Содом не без причини, але щоб збільшити осуд. Справді, найсильнішим доказом злості юдеїв є те, що вони є гіршими не тільки сучасних їм, а й усіх колишніх злих людей». Перше місто, назване у цьому викритті, – Хоразін. Про нього згадується тільки у Мт.11:21 і Лк.10:13. У рукописах і в батьків – велика різноманітність у читанні (Хоразені, Хоразейм, Хоразаїм, Коразаїм, Коразаїн, Хораззе, Хоразан). Розташування цього міста точно не відоме. Це важко визначити особливо в даний час, коли місцеві жителі та араби вказують мандрівникам та дослідникам різні місцевості, про які важко сказати, що це був Хоразін. Найімовірніше ототожнення Хоразіна з руїнами Керазе, чи Керасе, внаслідок подібності цієї назви з Хоразином. Руїни видно і тепер верст за три на північ від Телл-Хуму. Ось як визначає цю територію один з нових туристів, що її відвідав. «Керазе знаходиться в пустельному місці, каміння тут так багато, що моєму коню важко було йти ним. Руїни займають стільки ж місця, скільки в Телл-Хумі, і знаходяться частиною в сухій улоговині, а частиною на гребені пагорба, утвореного крутим поворотом вади. Що спонукало людей побудувати місто в такому місці, важко зрозуміти. Подібно каменям, що тут лежать, руїни - з чорної лави, і тому їх легко переглянути, але деякі з них звертають на себе увагу. Тут є, наприклад, залишки синагоги з витончено висіченими з каменю коринфськими капітелями з твердого чорного базальту, притолоки, дверні косяки, тесані камені, вершини колон і один великий круглий камінь, схожий на жорнів, близько чотирьох футів у товщину і ширину, колись був вичавлювання олії. Тепер тут немає маслин, лише кілька смоківниць ростуть біля могил двох арабських шейхів. Але особливо вражаючу характеристику цього страшного місця становлять кілька будинків, які, ймовірно, були ще за часів Спасителя, які й тепер стоять, ніби щойно збудовані. Їхні стіни близько шести футів у висоту, товщиною фута в два; у деяких випадках каміння прилагоджені без вапна, в інших – вони чудово скріплені цементом. Посередині однієї зі сторін є широкі двері та одне-два вікна в кожному будинку, але тільки у фут висоти та півфута ширини. Один-два кам'яні стовпи стоять усередині посередині, підтримуючи плоский дах, але будиночки майже всі дуже малі, в деяких по дві кімнати, але здебільшого тільки по одній, хоча зустрічаються один або два будинки, розділені на чотири маленькі комірки. З середини цього місця витікає струмок, біля дерева біля арабських гробниць, але це – єдина жива річ, яку ми бачили. На північ залишився слід брукованої дороги, що зв'язувала місто з великою Дамаською караванною дорогою». Якщо важко визначити, де знаходився Хоразін, то не менш важко визначити і місцезнаходження Віфсаїди. Шюрер (Geschichte) каже, що питання, чи тотожна новозавітна Віфсаїда з Віфсаїдою Юлією, який нещодавно порушував численні суперечки, тепер не може бути вирішено (II, 208–209). Як і Хоразін, Віфсаїда пишеться по-різному: Віфсаїдан, Ветсаїда, Віфсаїда. Перше читання у Матвія у найкращих манускриптах. Найбільш вірогідним видається припущення, що під час Христа було дві Віфсаїди, східна, або краще північно-східна (від Галілейського озера), і західна і що в промові Христа йдеться про західну Віфсаїду, яка була передмістям Капернаума. Сама назва Віфсаїди давно перестала привертати до себе увагу мандрівників. Найдавніша історична згадка про неї у Ієроніма, але він повідомляє про неї не більше відомостей, ніж можна запозичувати з Нового Завіту. Д-р Робінсон глибоко переконаний, що різні ототожнення Віфсаїди з Ірбідом, Хан-Мінією, Меджделем (Магдалою) і Аїн-Табігою були зобов'язані лише враженням моменту. Він ретельно вивідував у тубільців на березі озера, але жоден мусульманин нічого не знав про таке ім'я або хоча б подібне до нього. Християни Назарета і Тіверіади, щоправда, були знайомі з назвою Віфсаїди, як і християни Капернаума, з Нового Завіту, і вони прикладають його до різних місць, дивлячись по тому, як навчають їхні місцеві ченці або як вважають найкращим і найзручнішим відповідати мандрівникам. Тир і Сидон – відомі міста Фінікій на березі Середземного моря, в Фінікії. Причина горя полягає в тому, що ці міста не покаялися. Вираз надто загальний. Невідомо, за які саме гріхи спіткала ці міста автомобіля. Так як у Тирі та Сидоні процвітало ідолопоклонство і водночас язичницька розпуста, то в Хоразині та Віфсаїді, як треба думати, поширена була ще більша розпуста. Тиру і Сидону тут непрямо виражається осуд за їхнє розпусне життя. Але й вони покаялися б, якби в них була така сама проповідь, яка чути була на вулицях Хоразіна та Віфсаїди. Тим більше, отже, гріх викриваних іудейських міст, у яких була як проповідь, а й скоєно було багато «сили», тобто. чудеса, знамення. «Вретище і попіл» – вказують на вираз, що супроводжує покаяння, скорботи юдеїв, що каялися, у яких був такий звичай. Мт.11:22. Але кажу вам: Тиру та Сидонові буде втішніше в день суду, аніж вам. Якби в Тирі та Сидоні явлені були такі самі сили, як у Хоразині та Віфсаїді, то вони покаялися б у веретищі та попелі. Але Віфсаїда та Хоразін не покаялися. Тому їм звіщається "горе", в чому б воно не полягало. Але «крім того» (πλήν), Спаситель хоче сказати і ще щось. Не просте, звичайне людське горе спіткає ці міста, але таке, що в день суду втішніше буде Тиру і Сидону, ніж їм. Мт.11:23. І ти, Капернауме, що до неба вознесешся, до пекла скинешся, бо якби в Содомі явлені були сили, явлені в тобі, то він залишався б до цього дня; Капернаум піднявся до неба – передбачається внаслідок діяльності Христа, Його вчення, яке, однак, не справило на мешканців цього міста належних дій та належного впливу. Вираз «до пекла скинешся» по одному тлумаченню означає «ти скинешся до пекла, тому що дуже зарозуміло поставився до Моєї проповіді». Інакше – «оскільки ти піднісся до неба внаслідок Мого перебування в тебе, Моїх знамень і діяльності, оскільки ти маєш такі переваги, то будеш вражений численними покараннями за те, що не хотів вірити їм» (Єронім). Навряд чи вірна думка, що Спаситель не говорить тут про тимчасове знищення Капернаума, Віфсаїди та Хоразіна, хоча вони тепер і не існують (Мейєр). Вираз служить, мабуть, нагадуванням про Іс.14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην ( εἰς ἅδον) καταβήσῃ . Ἅιδης є «шеол» євреїв, перебування мертвих до месіанського суду. Його представляли похмурою в'язницею, що знаходиться в глибині землі, з міцною брамою, і думали, що він приймає в себе всіх мертвих і не повертає жодного, поки не будуть зруйновані його пута в останній день (пор. Йов.10:21 сл.; Йов.17:16, 38:17; 88:49; Прип.23:14; Об'явл. Мт.11:24. Але кажу вам, що земля Содомська буде втішніше в день суду, аніж тобі. Паралель у Лк.10: 12 надає важливу допомогу для пояснення розбіжності, що зустрічається тут у Матвія, між «вам» і «тобі». Слову «тобі» у Луки відповідає «місту тому». Тому правильно пояснення Євфимія Зигавіна, що слово "вам" у Матвія відноситься до слухачів Христа, а слово "тибі" - до Капернауму. "Земля Содомська" - так звана метонімія. Так слово «чаша» вживається часто замість слів «вино в чаші» (Лк.22:20; Ін.18:11; 1Кор.11:25). У першому порівнянні (вірші 21-22) іудейські континентальні міста протилежні приморським язичницьким, у другому (вірші 23-24) - місто, що стоїть на березі Галілейського озера, протилежне місту, що стояло там, де утворилося Мертве море. У першому порівнянні беруться факти одночасні; у другому – факти, які сильно розділені часом. Мт.11:25. У той час, продовжуючи промову, Ісус сказав: славлю Тебе, Отче, Господи неба і землі, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам; На думку одних, словами «тоді» тут вказується просто на деякий невизначений час і мова 25-го вірша не має жодного зв'язку з попередньою. Підтвердження такої думки знаходять у тому, що слова 25-го вірша близько подібні до Лк.10:21, сказаними після повернення з проповіді 70 апостолів. Як було насправді, сказати зараз неможливо. Але, у разі, читач неспроможна позбутися враження, що висловлювання, вміщені в Матвія і Луки, були вимовлені якось, а зв'язок, дана Лукою, трохи зрозуміліше, ніж у Матвія. Матвій заміняє «у той час» (Лк.10:21) виразом «тоді» і замість слів «зрадів духом» пише «сказав», «відповів» (ἀποκριθείς). Але на що саме відповів – це незрозуміло. Цей останній вислів вважають гебраїзмом, який зустрічається і в інших місцях Старого та Нового Завітів. При цьому зовсім не потрібно, щоб раніше були питання і ἀποκριθείς було викладом відповіді на них. Воно просто починає нову мову (пор. Втор.21: 7; Іов.3: 2; Іс.14: 10, 21: 9). Грецьке слово, перекладене російською як «славлю», означає власне «сповідуюсь». Але як зауважує Августин, це зовсім не означає тут сповідання у гріху, – сповідання властиве не лише грішникові, а іноді й хвалу. Ми сповідаємося або прославляючи Бога, або звинувачуючи самих себе. Спаситель у Матвія називає тут Бога Своїм Батьком уперше. До слова Батько додано «Господи неба і землі», ймовірно, з метою показати, що від волі Бога, як Владики світу, залежало приховати «це» (ταῦτα) від мудрих і розумних та інше. У цьому Матфеєм зв'язку, якщо вона існує, ταῦτα має на увазі «сили», не визнані людьми Хоразіна, Віфсаїди і Капернаума в їхньому справжньому значенні, і шляхи божественної мудрості, яких не розуміли іудеї. Дієслова «приховав» і «відкрив» поставлені в аоріст, щоб висловити ту думку, що вказівка ​​відноситься до минулого часу, до минулої діяльності Владики світу. Мудрими і розумними тут називаються люди, які засвоїли собі хибну мудрість і разом з нею втратили здоровий глузд. Будучи прихильними до своєї хибної мудрості, своїх хибних вчень і пишаючись своєю мудрістю, вони не знають і не можуть зрозуміти простих таїнств або істин Царства Божого, відкритих людям з чистим серцем, які схожі на немовлят. Мт.11:26. їй, Отче! бо такою була Твоя милість. Ναί (у Російській Біблії - "їй") означає "так". Батько - за змістом кличний відмінок, але в грецькому тексті поставлений називний замість кличного. Замість кличкого охоче вживали (вже в Гомера) іменник, у Новому Завіті в прикметниках без іменника. Особливо невживаюче в кличному θεέ (пор. ὁ δεσπότης – Об'явл.6:10 ; βασιλεύς – Об'явл. Буквально можна було б перекласти так: «так, Отче, (Ти приховав... і... відкрив), бо так було вподобання (бажання) перед Тобою». Але якщо правильно - російська буквальний переклад тут неможливий. Слова έμπροσθέν σου ставляться до εὐδοκία: якщо так, а не інакше було, то тому, що це було приємно Тобі. Лк.10:21 тільки переставлені εὐδοκία і ἐγένετο , одне на місці іншого. Мт.11:27. Все віддане Мені Моїм Отцем, і ніхто не знає Сина, крім Батька; і Отця не знає ніхто, крім Сина, і кому Син хоче відкрити. (Ср. Лк.10: 22 - з невеликою різницею у виразах). Думка висловлюється в надзвичайно тонкому зв'язку з попереднім віршем і взагалі про те, про що йшлося раніше. Спаситель говорить тут як би так: «Ти дав немовлятам розуміння таємниць і приховав їх від мудрих і розумних. Я знаю ці таємниці, бо і це, і все інше віддано Мені Моїм Батьком. З цих таємниць найголовніша – знання Сина (розуміння всієї Його діяльності, всього Його вчення і Його істоти) і знання Отця. І те й інше незбагненно для звичайних людей: ніхто не знає Сина, крім Батька, та інше». Чудово, що у давнину намагалися трохи переінакшити цей вірш. Здавалося несвідомим, що тут йдеться раніше про Сина, Якого знає Батько, потрібно було зовсім протилежне. Тому зустрічаються перестановки у Іустіна (Dialogus cum Tryphone, 100 та Apologia, I, 63), Тертуліана (Adversus Marsionem, IV, 25). У Іринея (Adversus haereses, I, 13, 2) також зворотний порядок, але в 4, 11, 1 він говорить: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo так пишуть: ніхто не впізнав Батька, окрім Сина, і Сина, крім Батька, і кому Син захотів відкрити). Зі слів Спасителя виявляється, що знання Отця (як і Сина) неможливе, але викладається лише тим, кому Син бажає відкрити. Тут деяка таємниця, зрозуміла лише людям, котрі люблять Сина і яким Син відповідає такою самою любов'ю. Мт.11:28. Прийдіть до Мене всі тяжкі та обтяжені, і Я заспокою вас; Цей і подальші вірші до кінця глави не мають жодних паралелей у всіх інших євангелістів і зустрічаються лише у Матвія. Мова в оригіналі відрізняється надзвичайною м'якістю і велелюбністю, але в той же час і надзвичайною енергією та стислою. Тут глибина богословення, що нагадує Євангеліє Івана і зближує з нею Євангеліє Матвія. Замість менш яскравого ἔρχεσθε – наказовий δεῦτε , що не виражається в перекладах і означає «сюди, до Мене!». Слова, сказані тут Спасителем, як правильно зауважують, були б богохульством, якби були вимовлені вустами звичайної людини. Але в устах Сина Людського вони природні. "Маленьке слово "все" має велике значення". Тут найголовніша й остаточна відповідь на запитання: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες . Слова ці нагадують Іс.45:22, де подібна мова покладається в уста Самого Єгови. Але ще більше подібності спостерігається з кількома місцями у книзі Ісуса, сина Сирахова (пор. Мф.11: 25 = Сір.51: 1, 14; Мф.11: 28 = Сір.51: 31, 35; Мф.11:29 = Сир.51:34–35 , у тексті Сімдесяти за виданням Тишендорфа рахунок віршів інший). Мт.11:29. візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; Христос має тут, мабуть, у вигляді як «тяжки важкі й незручні», які покладали на народ тодішні фарисейські вчителі, а й взагалі всякого роду вчення і обов'язки, накладені якими б там не було вчителями, не тільки не мають з Ним зв'язку, але й такими, які висловлюють Йому уявну відданість. Тягар Христа легко і ярмо Його благо, а тягар, накладений усіма іншими вчителями, якщо самі вони не бувають учнями і не покладають на себе тягаря Христа, завжди буває тяжко. Мф.11:30. бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий. При розгляді цього вірша пропонувалися питання: яким чином ярмо Христа може бути добрим і тягар Його легким, коли Він Сам говорив, що «тісні ворота та вузька дорога, що ведуть у життя» (Мф.7: 14)? На це питання відповідали, що те, що видається спочатку тісним, з часом є приємним внаслідок невичерпної любові. У такому дусі відповідають це питання, наприклад, Августин і деякі пізніші екзегети. Вам може бути цікаво: