Глава 11

1–6. Pyetja e Pagëzorit dhe përgjigja e Jezu Krishtit. – 7–15. Dëshmia e Krishtit për Gjon Pagëzorin. – 16–19. Denoncimi i hebrenjve jobesimtarë. – 20–24. Bindja e qyteteve jobesimtare. – 25–30. Fjala për ata që mundohen dhe janë të rënduar. Mateu 11:1. Dhe kur Jezusi mbaroi së mësuari dymbëdhjetë dishepujt e tij, ai shkoi që andej për të mësuar dhe predikuar në qytetet e tyre. Ky varg përbën përfundimin e kapitullit të mëparshëm dhe ka pak të bëjë me kapitullin e 11-të. Fjalë për fjalë: "ai u largua (μετέβη) që andej për të mësuar dhe predikuar në qytetet e tyre." Shprehja "në qytetet e tyre" duhet kuptuar në një kuptim të pacaktuar, në kuptimin e qyteteve hebraike në përgjithësi. Mateu 11:2. Gjoni, pasi dëgjoi në burg për veprat e Krishtit, dërgoi dy nga dishepujt e tij I gjithë kapitulli i 11-të nuk ka paralele te Marku. Pasazh paralel Mateu 11:2–19 – Lluka 7:18–35. Mateu 11:2–3 është i ngjashëm me Lluka 7:18–21, por Mateu 11:4–11 është fjalë për fjalë i ngjashëm me shumicën e asaj që thotë Lluka 7:22–28. Vargu i Mateut në fjalë tek Luka duket kështu: "dhe dishepujt e tij i treguan Gjonit për të gjitha këto", d.m.th. për mrekullitë e Krishtit, dhe në veçanti për ringjalljen e djalit të vejushës së Nainit. Kështu, Gjoni mori informacion "për veprat e Krishtit" nga vetë dishepujt e tij. Kjo ishte arsyeja e jashtme e ambasadës nga Gjoni, megjithëse motivet reale, ose më mirë, sekrete të ambasadës nuk tregohen. Aty ku u zhvillua takimi i Shpëtimtarit me dishepujt e Gjonit, ungjilltarët nuk raportojnë asgjë për këtë. Por nuk ka dyshim se kjo ndodhi në mungesë të apostujve. Prania e Pagëzorit në burg supozohet të jetë diçka e njohur për lexuesit, dhe kjo është përmendur tashmë nga Mateu më herët (Mateu 4:12). Gjoni ishte në burg në Macheron (Mitropolitan Filaret), ose, siç lexojnë të tjerët, në Macher, siç flet Jozef Flavius ​​("Antikitetet hebraike", XVIII, 5, 2). Me “veprat” e Krishtit kuptojmë jo vetëm mësimet e Tij, por në përgjithësi gjithë veprimtarinë e Tij, që përfshinte predikimin e Tij. Në vend të rusishtes "Krishti" në disa tekste greke - "Krishti" - gjenitale me një artikull për të treguar një emër të duhur. Sipas Alford-it, kjo tregon se veprat e Krishtit për të cilat u tregua Gjonit nuk ishin vepra të Atij që ai e njihte vetëm si Jezus, por vepra të Krishtit Shëlbues. Prandaj, Gjoni tani donte të verifikonte identitetin e Jezusit dhe të Krishtit. Por meqenëse në disa kode të lashta dhe në Origjen fjala "Krisht" zëvendësohet me fjalën "Jezus", është e qartë se të lashtët, ndoshta, nuk i lidhnin veprave kuptimin që Alfordi i jep asaj. Është e nevojshme vetëm të pranojmë se përdorimi i fjalës "Krisht" nuk ishte plotësisht i rastësishëm këtu. Veprat e bëra nga Krishti nuk mund t'i përkisnin askujt tjetër përveç Krishtit të vërtetë e të vërtetë, i Cili pritej. Ka një ndryshim në leximin e fjalëve të mëtejshme. Disa lexojnë "dërguar" (διά), të tjerët lexojnë "dërguar dy" (δύο). Kjo mospërputhje, natyrisht, shpjegohet më së miri nga ngjashmëria e madhe e të dyja këtyre fjalëve (διά dhe δύο). Më tej, skribët mund të ishin ndikuar në rastin konkret nga shprehja e Lukës, e cila ka qartësisht "dy" (krh. Mat. 18:19; Marku 11:1, 14:13; Luka 10:1; Gjoni 8:17). Së fundi, ndërtimi "i dërguar" është gjithashtu i pazakontë. Nuk do të ishte nevoja e veçantë të flitej për këtë dallim në detaje, nëse njëri apo tjetri leximi nuk do të kishte fare ndikim në kuptimin, dhe rrjedhimisht në interpretimin e fragmentit në fjalë. Domethënë, ka një ndryshim të madh nëse Gjoni dërgoi "dy" dishepuj që ata, pothuajse në emër të tyre, t'i bënin një pyetje Krishtit; ose interpretoni vargun në atë mënyrë që Gjoni, në pamundësi për të parë Krishtin për shkak të burgimit, dërgoi tek Ai për t'i kërkuar "nëpërmjet" dishepujve të tij për të zgjidhur keqkuptimet që shqetësonin vetë Gjonin. Në rastin e parë, ata duan të marrin një përgjigje nga Krishti dhe dishepujt e marrin atë; në të dytën, ata janë vetëm agjentë të Gjonit, nuk kanë asnjë kuptim në vetvete dhe janë si njerëz që bëjnë pazar për bukë për të tjerët, pa qenë vetë plotësisht i uritur. Sigurisht, në përputhje me dëshminë e Lukës, ne kemi çdo të drejtë të supozojmë në rastin konkret se ishin dy dishepuj. Vetë shprehja διά ka një karakter disi çifut, dërguar nga "duart" e dishepujve, d.m.th. me ndërmjetësim. Pse disa njerëz gjejnë "histeriologji" këtu nuk është plotësisht e qartë. Ambasada mund të kishte ndodhur pak para martirizimit dhe vdekjes së Pagëzorit, ndoshta në vitin e 32-të të jetës së Krishtit, në vitin e dytë të predikimit të Tij, kur Ai ishte bërë tashmë i famshëm për mësimet dhe mrekullitë e Tij. Mateu 11:3. thuaj Atij: A je ti Ai që do të vijë, apo duhet të presim diçka tjetër? Tashmë në lashtësi shtrohej pyetja pse në fakt Gjoni ia dërgoi këtë ambasadë Krishtit. Mund të thuhet se, sipas pikëpamjes së përgjithshme të interpretuesve të kishës së lashtë, Gjoni e dërgoi këtë ambasadë jo për hir të tij, por vetëm për hir të dishepujve të tij. Dishepujt dyshuan në Krishtin dhe ishin ata që duhej të ishin të bindur për meritat e Tij si Mesia. Përfaqësues të pikëpamjes "ortodokse" për këtë temë janë Gjon Chrysostom, Jerome, Hilary, Euthymius Zigavin, Theophylact dhe të tjerë. Sipas mendimit të tyre, vetë Gjoni, i cili kaq shumë herë dëshmoi me bindje për Krishtin si Qengji i Perëndisë, nuk mund të kishte asnjë dyshim për Të. Por meqenëse dishepujt e Gjonit nuk ishin të prirur ndaj Krishtit dhe ishin xhelozë për Të, për t'i kthyer në besim, Gjoni i dërgon ata që, pasi të kenë parë mrekulli, të besojnë se Krishti është më i madh se Gjoni. Gjoni nuk pyet sikur të ishte injorant, sepse ai vetë tregoi Shpëtimtarin në një kohë kur të tjerët nuk besonin në Të (Gjoni 1:29; Mat. 3:17). Ashtu si Shpëtimtari kërkoi t'i tregonte vendin ku u varros Llazari, në mënyrë që të tjerët të shihnin të vdekurin e ringjallur dhe kështu të besonin, kështu Gjoni, i cili po përballej me vdekjen nga dora e Herodit, tani i dërgon dishepujt e tij te Krishti, që ata, pasi kishin parë shenja dhe fuqi në këtë rast, të besonin në Të dhe, duke bërë pyetjen e mësuesit të tyre, të mësonin veten e tyre. Në ekzegjezën moderne, gjithnjë e më shumë po krijohet mendimi që vetë Gjoni dyshonte. Mateu 11:4. Dhe Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: Shkoni dhe i tregoni Gjonit atë që dëgjoni dhe shihni: Nëse Krishti do të përgjigjej se Ai është Mesia, atëherë një përgjigje e tillë në rastin konkret do të ishte një dëshmi e Krishtit për veten e Tij dhe do të dukej e pavërtetë. Kjo e shtyu Shpëtimtarin t'u jepte një përgjigje të tërthortë, ndonëse aspak evazive, dishepujve të Gjonit. Nuk ka nevojë të supozohet se Ai i kreu mrekullitë e përshkruara më poshtë me qëllim për ta. Jezu Krishti thjesht u referohet atyre si një fakt që ishte i njohur për të gjithë, përfshirë vetë Gjonin. Por kjo, sigurisht, nuk e përjashton mundësinë që mrekullitë të kryheshin para syve të dishepujve (shih Lluka 7:21). Në vend të provave teorike, Shpëtimtari ofron të vërteta të dukshme - ἀκούετε καὶ shihni ("ajo që dëgjoni dhe shihni"). Mateu 11:5. të verbërit shohin dhe të çalët ecin, lebrozët pastrohen dhe të shurdhërit dëgjojnë, të vdekurit ringjallen dhe të varfërve u predikohet; Vetëm kodiku D nuk e ka mënjanuar shprehjen “edhe të çalë ecin”; në shumë kode, "të vdekurit ringjallen" vendoset ose pas "të varfërit predikojnë lajmin e mirë", ose greqishtja ἐγείρονται zëvendësohet me ἀνίστανται. Duke parë versionet e shkruara me dorë, këtu hasim një fenomen mjaft kurioz, që tregon korrigjime të lashta nga ana e kopjuesve, të cilët në dorëshkrime të ndryshme ose kanë lënë ose kanë shtuar "dhe" (καὶ). Ky varg, sipas dorëshkrimeve më të mira, lexohet kështu: Dhe ungjilli u predikohet të varfërve.” Luka (Luka 7:22) në greqisht (sipas leximeve më të mira) nuk ka një "dhe", me përjashtim të atij të vendosur përpara ἠκούσατε. Vetë fragmenti është huazuar nga Isaia 61:1. Nuk mund të shpjegohet nëse profeti (Isa. 29:18-19, 35:5-6) i përdori fjalët "i verbër, i shurdhër, i çalë dhe memec" në një kuptim personal apo figurativ. Mateu i kuptonte në kuptimin e tyre. Jezu Krishti flet në të njëjtin kuptim (Tsan, 1905). Nëpërmjet fjalëve të profetit, Ai këtu përshkruan veprimtarinë e Tij të mrekullueshme dhe e vendos atë si provë të mesisë së Tij. Përgjigja i përshtatet plotësisht pyetjes së Baptistit. Vendi i Isaias sipas përkthimit LXX është i ndryshëm në shprehjet nga fjalët e të dy ungjilltarëve dhe lexohet kështu: "Fryma e Zotit është mbi mua, pse (οὗ ἕνεκεν) Ai më vajosi për të predikuar veten (për veten e tij) te të varfërit (εὐαγγελίσασθαι, të dërguarit e mia). çlirimi i robërve dhe rikthimi i të parit të verbërve” (krh. Is. 35:3 e në vazhdim). Sipas përkthimit nga hebraishtja: «Fryma e Zotit Jehova është mbi mua, pse Zoti më vajosi për t'u predikuar lajmin e mirë të varfërve, më dërgoi për të shëruar ata që kishin zemër të thyer, për të shpallur lirimin e robërve dhe hapjen e burgut për të burgosurit.» Të dy citatet janë ndryshuar nga ungjilltarët në mënyrë që citimi të jetë i përshtatshëm për rastin në fjalë. Fjalët "lajmi i mirë u predikohet të varfërve" vendosen në vendin e fundit. Lidhur me këtë shprehje të fundit, duhet thënë se përkthimet ruse dhe sllave (“të varfërit predikojnë lajmin e mirë”) janë të pasakta dhe nuk kanë bazë. "Të predikosh lajmin e mirë" në greqisht është εὐαγγελίζειν me një dhanore, jo εὐαγγελίζεσθαι. Nëse e përktheni zërin aktiv në zërin e përgjithshëm, atëherë dhati kthehet në emëror, si, për shembull: "ata më bëjnë dobi" (aktiv) dhe "Unë përdor" (i përgjithshëm). Folja εὐαγγελί- ζομαι gjendet vetëm këtu në Ungjillin e Mateut. Për të shpjeguar ndërtimin, Hebrenjve 4:2, 6 mund të shërbejë më së miri: "sepse na është shpallur edhe neve", d.m.th. premtim (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), "si edhe atyre të cilëve u është shpallur për herë të parë" (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες), etj. Është e vërtetë që εὐαγγελίζομαι mund të kombinohet edhe me rasën akute. Por në tekstin hebraik në Isaia - "lebasser anavim", ku "anavim" (i varfëri) është rasti akuzues, shërben si një verifikim i leximit të pranuar - për t'u predikuar ungjillin të varfërve. Vulgate: pauperes evangjelizantur; Përkthimi gjermanisht: den Armen wird das Evangelium geprediget; Përkthimi në anglisht: dhe të varfërve u predikohet ungjilli. Pikërisht, edhe pse jo në rusisht, mund të përkthehet: të varfërit u predikohen të varfërve, ungjilli u predikohet të varfërve. Mateu 11:6. dhe lum ai që nuk ofendohet për shkakun tim. "Dhe i bekuar është ai që nuk ofendohet për shkakun Meje", domethënë në lidhje me gjendjen Time të përulur e të poshtëruar. Në vargun 5, Jezu Krishti paraqiti prova objektive të vlerës së Tij mesianike duke folur për veprat e Tij. Në vargun 6 Ai flet për veten e tij. Fjalët e tij kanë një kuptim të përgjithshëm. Mateu 11:7. Kur ata shkuan, Jezusi filloi t'u flasë njerëzve për Gjonin: Pse dolët në shkretëtirë për të parë? A është një kallam i tundur nga era? Fjalimi i Shpëtimtarit te dy ungjilltarët dallohet nga ngjashmëria pothuajse fjalë për fjalë (në vend të ἐξήλθατε te Luka ἐκληλύθατε). "A është një kallam i tundur nga era?" - një shprehje metaforike për të përcaktuar, në të kundërt, personazhin e Gjonit. Dëgjuesit e Krishtit mund t'i kuptonin fjalët e Tij vetëm në kuptimin që nëse Gjoni dërgonte dishepuj tek Ai për të pyetur se si të verifikonin identitetin e Tij, kjo nuk do të thoshte aspak se Gjoni u lëkund në besimet dhe bindjet e tij, si një kallam në brigjet e Detit të Vdekur ose Liqenit të Galilesë. Meqenëse Gjoni nuk i ngjante një kallami, në mendjet e dëgjuesve menjëherë, nga shoqërimi, mund të lindte ideja e një peme që nuk përkulet para asnjë presioni të erës, nuk i nënshtrohet asnjë stuhie. Stuhia së shpejti do ta çrrënjos një person të tillë dhe ai do të humbasë, por nuk do të tronditet kurrë sa është gjallë. Gjithçka që dihet për Pagëzorin tregon se ai ishte një person i tillë dhe se fjalët e Krishtit ishin një përshkrim krejtësisht i qartë dhe i saktë i këtij personaliteti të madh. Gjoni propozoi pyetjen e tij sepse ai nuk u lëkund në pikëpamjet e tij të ashpra, asketike për jetën dhe Vetë Mesian. Mateu 11:8. Çfarë shkuat për të parë? një person i veshur me rroba të buta? Ata që veshin rroba të buta janë në pallatet e mbretërve. Pasi ka bërë një pyetje në vargun e mëparshëm, Shpëtimtari e lë atë pa përgjigje. Por kjo përgjigje nga ana e popullit mund të nënkuptohet; pyetjes së vargut 7, njerëzit mund të përgjigjen vetëm: jo, ne nuk shkuam në shkretëtirë për të parë një kallam të tundur nga era. Por pse shkove? Një person për të parë, i veshur me rroba të buta? Pra sipas leximeve më të mira. Për këto pyetje, përgjigjet negative përsëri supozohen vetëm, megjithëse shtesa: "ata që veshin rroba të buta janë në pallatet mbretërore" shërben si konfirmim i vlefshmërisë së përgjigjeve të supozuara negative. Përsëritja e pyetjeve të tilla shërben këtu për të forcuar fjalën, ekspozon të vërtetën nga anë të ndryshme dhe në lashtësi është përdorur nga artistët më të mëdhenj të oratorisë. Por Gjoni nuk ishte një burrë që vishej me rroba të buta. Pse? Sepse njerëz të tillë jetojnë në pallate mbretërore. Kjo ishte e qartë për të gjithë. Gjoni nuk jetoi në pallatet mbretërore, por në shkretëtirë dhe më pas në burg. Në shkretëtirë ai nuk dukej si kallam, nuk tundej njësoj si ai, dhe megjithëse biruca ishte në pallat, nuk i ngjante aspak pallatit mbretëror. Jeta e Gjonit ishte aq e ashpër sa në asnjë rast nuk mund të konsiderohej një person i përkëdhelur. Mateu 11:9. Çfarë shkuat për të parë? profet? Po, po ju them, dhe më shumë se një profet. Kuptimi i fjalëve të Krishtit është mjaft i qartë. Shpëtimtari pyet përsëri: por pse shkove (në shkretëtirë)? Shikoni Profetin? Këtu supozohet një përgjigje pozitive: po, një profet. Por fytyra që njerëzit shkuan për të parë është më shumë se një profet (Vulgate: plus quam prophetam). Konsideratat se vetë Gjoni nuk e njihte veten si profet (Gjoni 1:21) për shkak të përulësisë dhe se një profet në kuptimin e duhur është ai që parashikon të ardhmen, si Isaia, Jeremia dhe profetë të tjerë, ndërsa Gjoni nuk e parashikoi Krishtin e ardhshëm, por vuri në dukje atë që kishte ardhur, nuk janë të rëndësishme, për të mos përmendur vetë mendimin që ishte i saktë në të ardhmen. aspekte të veprimtarisë së profetëve të Dhiatës së Vjetër Në opinionin publik hebre, profetët vlerësoheshin shumë, edhe pse jo nga të gjithë. Duke thënë se Pagëzori është më shumë se një profet, Shpëtimtari i shpreh atij lavdërimin më të lartë përpara njerëzve. Por kjo nuk mjafton. E ardhmja duket se po i afrohet të tashmes këtu. Nëse Gjoni do të ishte vetëm një profet, atëherë, ashtu si profetët, ai do ta shikonte Shpëtimtarin si pararendësin e Mesisë së ardhshme. Por Pagëzori është më i madh se profeti. Ai vetë nuk është askush tjetër veçse Pararendësi, i dërguar për të përgatitur rrugën për Mesian. Mateu 11:10. Sepse ai është ai për të cilin është shkruar: Ja, unë dërgoj engjëllin tim përpara fytyrës sate, i cili do të përgatisë rrugën tënde përpara teje. Ky varg parashtron arsyen pse Gjoni duhet të konsiderohet më i lartë se profeti. Gjoni nuk është vetëm një profet, por edhe një lajmëtar përpara fytyrës së Zotit. Kjo ide konfirmohet nga një citim nga Mal. 3:1, që është me interes të madh ekzegjetik. Fakti është, së pari, se ky citim nga tre ungjilltarët është dhënë në një mënyrë që nuk është as nga përkthimi i të Shtatëdhjetëve, as nga teksti hebraik. Për të Shtatëdhjetët: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - fjalë për fjalë: "ja, unë po dërgoj (dërgoj) engjëllin tim dhe ai do të kontrollojë rrugën përpara fytyrës Sime." Teksti i të Shtatëdhjetëve është pothuajse i ngjashëm me origjinalin hebraik (“ja, unë po dërgoj engjëllin Tim dhe ai do të përgatisë (të bëjë) rrugën para Meje”). Por, siç mund ta shihni, te Mateu ἐξαποστέλλω Shtatëdhjetë është ndryshuar në ἀποστέλλω, në vend të “përpara fytyrës sime” ose “përpara meje” - “përpara fytyrës sate”, vendosni ὅς në vend të καί; në vend të ἐπιβλέψεται Shtatëdhjetë vihet κατασκευάσει. Nëse ndryshime të tilla në fjalimin e profetit ekzistonin vetëm te Mateu, atëherë ato mund të shpjegoheshin duke cituar nga kujtesa, lapsus memoriae, etj. Por fakti është se i njëjti citat përsëritet pothuajse fjalë për fjalë në një mënyrë të ngjashme me Mateu te Marku dhe Luka (Marku 1:2 dhe Lluka 7:27), dhe me të njëjtat ndryshime. Ndryshimi kryesor të cilit duhet t'i kushtohet vëmendje e veçantë lidhet me përemrin "Unë", i cili në të gjithë ungjilltarët zëvendësohet me fjalën "Ti". Por në Dhiatën e Vjetër ka një citim tjetër të ngjashëm në Eksodi 23:20: fytyrës σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ . Këtu përkthimi LXX është i ngjashëm me tekstin hebraik: "Ja, unë po dërgoj një engjëll para teje që të të ruajë në rrugën tënde" e kështu me radhë. Ky pasazh i fundit nuk përmban një profeci në kuptimin e duhur, por vetëm një premtim mbrojtjeje për hebrenjtë në rrugën e tyre nëpër Gadishullin Sinai. Nëse pasazhet e treguara në Ungjij do të huazoheshin vetëm nga këtu, atëherë do të ishte e vështirë të shpjegohej ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις që gjendet te Marku (Marku 1:2) - thuhet se citati nuk është marrë nga një profet, por nga disa (megjithatë, është e nevojshme të thuhet se një lexim i tillë i fundit nuk njihet si i saktë i Markut). Prandaj, pranohet se referimi i drejtpërdrejtë në Ungjij për Mal.3:1 dhe pasazhi nga Eksodi 23:20 ndikuan në ndryshimin e ungjilltarëve nga "Nga Unë" në "Nga Ju" e kështu me radhë. Më tej, duke qenë se shprehjet e profetit janë dhënë në të njëjtën mënyrë në të tre Ungjijtë, ata arrijnë në përfundimin se ato janë thënë nga Vetë Krishti dhe janë shkruar pikërisht ashtu siç kanë dalë nga buzët e Tij. Me fjalë të tjera, vetë Shpëtimtari këtu ndryshoi personin e parë të profecisë origjinale në të dytin - ty. Ai e bëri këtë duke zbatuar atë që profeti Malakia i tha Vetes në dinjitetin e Mesisë. Ekzistenca e citatit në një formë identike të modifikuar midis tre ungjilltarëve tregon se ai ishte në qarkullim në rrethet e krishtera të Kishës primitive dhe pikërisht në një formë paksa të ndryshme nga ajo e Shtatëdhjetë dhe Hebraishtja, me shprehjen "para Teje" që zëvendësohej me "para Meje". Në këtë citat, fjala "Angela" duhet kuptuar në kuptimin e "lajmëtarit" dhe, për më tepër, jo si një qenie jotrupore, por si një person. Përdorime të ngjashme të fjalës gjenden në vende të tjera, për shembull te Zbulesa 1:20. Kështu, sipas Shpëtimtarit, Gjoni nuk është vetëm një profet, por ai vetë është subjekt dhe përmbushje e profecisë së Dhiatës së Vjetër, dhe pikërisht ajo që i referohet shfaqjes përfundimtare të Perëndisë te populli i Tij. Mateu 11:11. Në të vërtetë po ju them se midis të lindurve nga gratë nuk ka dalë burrë më i madh se Gjon Pagëzori; por ai që është më i vogli në mbretërinë e qiejve është më i madh se ai. Lluka (Luka 7:28) është disi më e shkurtër dhe më e qartë: "nga (ἐν - midis) të lindurve nga gratë nuk ka asnjë profet më të madh se Gjon Pagëzori". Shprehja "asnjë profet i vetëm" me sa duket eliminon interpretimin e fjalëve të Mateut në kuptimin "asnjë person i vetëm". Por gjithashtu mund të interpretohet në atë mënyrë që përgjithësimi i Mateut nuk bie ndesh me kuptimin më specifik të shprehjes së Lukës, sepse nëse midis të lindurve nga gratë nuk kishte asnjë më të madh se Gjon Pagëzori, është e qartë se nuk kishte asnjë profet tjetër më shumë se ai. Në vend të "në mbretërinë e qiejve" (në Mateu) - në Lluka "në mbretërinë e Perëndisë". Me përjashtim të këtyre fjalëve, fjalia e fundit është fjalë për fjalë e ngjashme (sipas tekstit grek) në të dy ungjilltarët. Shprehja "e të lindurve nga gratë" gjendet në Dhiatën e Vjetër (Jobi 14:1, 15:14, 25:4; krh. Gal.4:4) Fjalët e mëtejshme të Mateut: "ai që është më i vogli në mbretërinë e qiejve është më i madh se ai", i janë nënshtruar një riinterpretimi të madh që nga kohërat e lashta, gjë që shpjegohet me vështirësi në shprehjen e saj. Sipas interpretimit të Gjon Gojartit, me më të vogël në Mbretërinë e Qiellit Shpëtimtari nënkuptonte Veten, si më i ri në moshë (κατὰ τὴν ἡλικίαν) krahasuar me Gjonin, dhe akoma më pak "sipas mendimit të shumë njerëzve" (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν). Në të njëjtën kohë, Krizostomi hedh poshtë mendimet e atyre që interpretuan shprehjen ose për apostujt ose engjëjt. Kjo, sipas Krizostomit, është e padrejtë. Nëse Shpëtimtari foli këtu për apostujt, atëherë çfarë do ta pengonte Atë t'i thërriste ata me emër? Më pas, Krizostomi e zgjidh çështjen duke paraqitur diskutime rreth përulësisë që tregoi Krishti gjatë gjithë veprimtarisë së Tij. Teofilakti e shpjegon këtë pasazh në një frymë të ngjashme, duke thënë se Krishti ishte më i vogël se Gjoni në moshë dhe sipas mendimit të dëgjuesve të Tij, por më i madh se ai në lidhje me të mirat shpirtërore dhe qiellore. Ekzegetët e mëvonshëm këtu nënkuptonin më pak të krishterin në Mbretërinë e Qiellit, pra në Kishë, ose një qytetar të Mbretërisë së Qiellit. Bengel thotë se Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Gjoni nuk ishte ende në Mbretërinë e Qiellit, por ishte vetëm një pararendës. Ekziston një thënie e njohur: “minimum maximi majus est maximo minimi”. Kuptimi është se Gjoni ishte maximus in minimo (në Dhiatën e Vjetër), dhe i krishteri ishte minimus in maximo (në Dhiatën e Re) dhe për këtë arsye më i madh se Gjoni. Shpëtimtari këtu e thërret Gjonin me emër dhe më pas i shton atij tituj të tjerë - Baptist dhe profet - për herë të parë. Mateu 11:12. Që nga ditët e Gjon Pagëzorit e deri më tani, mbretëria e qiejve vuan dhunën dhe ata që përdorin forcën e marrin me forcë, Vështirë për t'u shpjeguar, vargjet 12–15 shërbejnë si një lidhje midis 11 dhe 16. Me “ditët e Gjon Pagëzorit” nënkuptojmë kohën e predikimit të tij. Fjalët "Mbretëria e Qiellit" përdoren këtu, padyshim, në kuptimin e "Mbretërisë së Perëndisë të vendosur nga Shpëtimtari në tokë". Krizostomi e interpreton këtë varg si më poshtë: "Shpëtimtari i detyron dhe i detyron me ta (d.m.th., këto fjalë) dëgjuesit e Tij të besojnë në Të dhe në të njëjtën kohë konfirmon atë që ai tha më parë për Gjonin. Në fakt, nëse çdo gjë u përmbush para Gjonit, atëherë do të thotë se unë po vij. Sepse, thotë ai, profetët dhe ligji nuk do të kishte profetizuar, pra, nëse Gjoni nuk do të ishte shfaqur gjithçka. Pra, mos i shtrini shpresat tuaja në distancë dhe mos prisni një tjetër (Mesia) është e dukshme si nga fakti se profetët kanë pushuar së shfaquri, ashtu edhe nga fakti se besimi në Mua është bërë aq i qartë dhe i dukshëm saqë shumë e admirojnë atë. Mateu 11:13. sepse të gjithë profetët dhe ligji profetizuan përpara Gjonit. Duke qenë se γάρ (për) është vendosur në fillim të këtij ajeti, do të thotë se ai përmban një provë të ajetit të mëparshëm. Kuptimi është se profetët nuk janë si njerëzit e rinj që pushtojnë me forcë mbretërinë - ata ishin lajmëtarë të sulmit ndaj saj dhe plaçkitjes së saj, si vetë Gjoni. Fjala "përpara" këtu tregon terminus ad quem; në fjalët “nga ditët e Gjonit” (vargu 12) përfundon a quo, në kohë pas të parës. Kështu, rrjedha e ngjarjeve paraqitet në mënyrë të kundërt kronologjike. Ajo që erdhi më pas erdhi më parë, dhe anasjelltas. Së pari, një tregues i ngjarjeve të Dhiatës së Re, dhe më pas - i atyre të Dhiatës së Vjetër. Së pari, me fjalë të shkurtra, një përcaktim i lëvizjes së njerëzve të Testamentit të Ri drejt Mbretërisë së Perëndisë, dhe më pas - profecia e Testamentit të Vjetër për këtë Mbretëri. Personaliteti dhe veprimtaria e Gjonit vendosen, si të thuash, në një interval, nëse marrim si fillim të kësaj veprimtarie kohën e fjalimit të Gjonit për të predikuar apo kohën e lindjes së tij. Rendi i saktë kronologjik është: 1) profetët para Gjonit; 2) Gjoni; 3) ardhja e Dhiatës së Re. Karakteristika e pikës së parë është se profetët profetizuan para Gjonit. Por a është e vërtetë kjo? Në përgjithësi pranohet se profecia pushoi mes judenjve që nga koha e Malakias. Kundërshtimi i Harnack se profecia ekzistonte midis hebrenjve deri në kohën e Shpëtimtarit (Gjoni, profetesha Anna), në çdo rast, nuk bie ndesh me fjalët e Shpëtimtarit. Së pari, mund të mendohet se nëse do të ekzistonin profetët, ata nuk kishin të njëjtën rëndësi dhe famë si përpara Malakias (οἱ προφῆται). Së dyti, përcaktimi i kohës nuk mund të konsiderohet i saktë. Së treti, fakti i përgjithshëm mbetet i vërtetë se ishin profetët që profetizuan për Mbretërinë përpara Gjonit, dhe vetë Gjoni (dhe bashkë me të profetët e tjerë të Dhiatës së Re) ishte tashmë një "lajmëtar" dhe mbi të gjitha profetët e Dhiatës së Vjetër. Mënyra më e lehtë për të kuptuar këtë çështje është se këtu bëhet një dallim midis profecisë së veprimtarisë së ardhshme dhe vetë këtij aktiviteti. Profetët profetizuan vetëm për veprimtarinë që filloi që nga ditët e Gjonit. Vetë Gjoni u bë më i lartë se profetët, por nuk u ngrit në një kuptim të plotë të natyrës së Mbretërisë së Qiellit, megjithëse ishte më i madhi nga profetët dhe ata të lindur nga gratë. Kështu, në fakt, vargu në fjalë është një kalim i hollë në vargun tjetër 14. Në mënyrë skematike, e gjithë rrjedha e të folurit në vargjet 9–14 paraqitet si më poshtë. Vargu 9: Gjoni është më shumë se një profet, sepse ai është përmbushja e profecisë. Profeti parashikon të ardhmen. Nën Gjonin, ajo që ai predikoi filloi. Ai shpalli Mesian dhe në të njëjtën kohë përgatiti rrugën për Të. Vargu 10: Ai ishte pra lajmëtari i parathënë nga Malakia. Vargu 11: Prandaj ai ishte më i madhi i njerëzve. Por, megjithëse në njëfarë kuptimi Mbretëria filloi me të, ai qëndroi jashtë saj. Më i vogli në këtë Mbretëri ka më shumë privilegje se ai, sepse (vargu 12) që nga koha e predikimit të tij, njerëzit tashmë, në njëfarë kuptimi, mund të jenë brenda Mbretërisë. Lajmi për ardhjen e tij ka përshkuar jetën me gjithë forcën dhe energjinë e një lëvizjeje shpirtërore dhe burrat dhe gratë janë të etur për të hyrë në të me entuziazëm të zjarrtë. Vargjet 13-14: Profetët para Gjonit e parashikuan këtë mbretëri dhe, për më tepër, ligji, domethënë i gjithë Shkrimi i Shenjtë dëshmoi për të njëjtën gjë. Por kur erdhi Gjoni, profecia mbaroi dhe përmbushja filloi. Sepse Gjoni ishte ai i profetizuar nga Elia. Por nëse vërtet rrjedh nga fjalët e Krishtit se ligji u shfaq pas profetëve, kjo, natyrisht, mund të jetë vetëm një pyetje. Vargu mund të shpjegohet në atë mënyrë që më afër kohës së Gjonit profetët parashikuan, dhe para profetëve ligjin. Duhet të theksohet se Shpëtimtari nuk flet për personalitetet e profetëve, por për shkrimet e tyre. Që ata mund ta ofrojnë natyrshëm këtë shërbim që kur janë shkruar, tregon fjala πάντες, e cila, me sa duket, nuk i referohet vetëm fjalës "profetë", por edhe fjalës "ligj", d.m.th të gjithë kanë profetizuar: edhe profetët edhe ligji. Është e sigurt që parashikimi pushoi me Gjonin; ai nuk parashikoi; nuk tregoi, si të gjithë profetët para tij, një ditë të ardhshme; foli për të tashmen dhe jo për të ardhmen, foli për Atë që tashmë kishte ardhur, me të cilin erdhi Mbretëria e Qiellit. Që nga koha e Gjonit, gjuha e lajmëtarëve të dërguar nga Zoti ndryshoi menjëherë, profecia u bë Ungjill, dëshmia për të ardhmen u zëvendësua nga dëshmia për të tashmen. Mateu 11:14. Dhe nëse doni të pranoni, ai është Elia, i cili duhet të vijë. Këtu ju duhet së pari të kuptoni kuptimin e fjalëve "nëse doni të pranoni". Ato përbëjnë një kufizim të dukshëm të shprehjes "ai (Gjoni) është Elia", e cila pa to do të ishte krejtësisht kategorike. Pse shtohet “nëse dëshiron të pranosh” (δέξασται), dhe jo “të kuptosh”? Prandaj, është e qartë se Krishti shprehu këtu një mendim krejtësisht të ri për dëgjuesit e Tij, të cilët vetë nuk e identifikonin Gjonin me Elian. Fjalët e Krishtit janë një rezervë e thjeshtë e bërë duke pasur parasysh faktin se fjalimi i Tij për Gjonin si Elia mund të duket i çuditshëm për dëgjuesit e Tij. Do të thotë: nëse mund të më besoni Mua, nëse mund të mbështeteni në fjalët e Mia, atëherë Gjoni është Elia. Gjoni është superior ndaj profetëve dhe atyre të lindur nga gratë. Ai është Elia, por jo ai që njihej nga Dhiata e Vjetër, por i riu, ai që po vjen, që duhet të vijë. Referencë e qartë për Mal.4:5. Kjo shprehje nuk mund të kuptohet në këtë kuptim: "nëse doni të merrni informacion nga Unë, atëherë Unë do ta jap". Fjala "ai" (αὐτός) tregon qartë Gjonin. Nuk ka asnjë artikull përpara "Elija", si në të gjitha vendet e tjera në Dhiatën e Re ku shfaqet emri Elija. Në përgjithësi, përdorimi i artikullit përpara emrave të përveçëm në Dhiatën e Re karakterizohet nga një pasiguri e madhe, "këtu ka një hollësi të madhe, shpesh të papërkthyeshme gjuhësore" (Blass). Vështirë se mund të thuhet se lëshimi i artikullit ka ndodhur për faktin se këtu ekziston një shprehje e figurshme (antonomasia - Bengel), kur emri i përveçëm ka formën e një emri të përbashkët. Gjoni quhet Elija, natyrisht, sepse i ngjante Elijas së vërtetë në pamje dhe në fuqinë e predikimit të tij akuzues. Por ky ishte "i dyti" që profetizoi Elia, Elija "në kuptimin shpirtëror". Gjoni nuk e konsideronte veten profet; Ai kishte, si të thuash, një frymë profetike të dyfishtë dhe ishte më i lartë se profetët e Dhiatës së Vjetër. Nëse me profetë dhe ligj nënkuptojmë shkrimet e profetëve dhe ligjin e shkruar, atëherë Gjoni nuk la asnjë shkrim. Në fjalët "kush duhet të vijë" (që nuk mund të përkthehet: synon të vijë, ose ka ardhur) mund të gjesh një tregues të besimeve të atëhershme çifute në lidhje me Elian, i cili duhet të shfaqej përpara ardhjes së Mesisë. Bazuar në Mal.4:5-6, Jezusi, i biri i Sirakut, supozoi tashmë se Elia do të kryente veprën e rivendosjes: “ti ishe i destinuar për qortim në kohët e tua, për të qetësuar zemërimin para se të kthehej në tërbim, për ta kthyer zemrën e një babai në një bir dhe për të rivendosur fiset e Jakobit” (Zotëri.48:1). Kjo ide është e zakonshme në letërsinë e mëvonshme hebraike. Për sa u tha, mbetet vetëm të shtojmë se vargu i 14-të në Mateu është i vetmi dhe nuk gjendet askund tjetër. Mateu 11:15. Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë! Ata mendojnë se fjalët "ai që ka veshë (shumës), le të dëgjojë" ishte një fjalë e urtë. Me këto fjalë, dëgjuesit duhet të kishin parë se Krishti e thirri Gjon Elian jo personalisht, por në shpirt. Por Alford nënkupton këtu një kuptim edhe më të thellë: "nëse Gjon Pagëzori është Elia dhe Elija është pararendësi i Zotit që vjen, atëherë ji i bindur se Zoti ka ardhur tashmë". Mateu 11:16. Po me kë ta krahasoj këtë brez? Ai është si fëmijët që ulen në rrugë dhe, duke u kthyer nga shokët e tyre, Lidhja midis këtij vargu dhe vargut të mëparshëm gjendet në faktin se, pasi lavdëron Gjonin si atë që do të vinte dhe Elija e pritur, Shpëtimtari vë në kundërshtim me pikëpamjet e tilla ideale të Gjonit me sjelljen aktuale ndaj tij të bashkatdhetarëve të tij, të cilët nuk donin të njihnin as Gjonin dhe as Vetë Shpëtimtarin. Njerëzit e këtij "brezi" kanë veshë për të dëgjuar dhe nuk dëgjojnë. Ata nuk kuptojnë dhe nuk pranojnë atë që u thuhet, janë kapriçioz, si fëmijët që luajnë në tregje dhe plot paragjykime. Sipas disa interpretuesve, fëmijët duhet të kuptohen si i gjithë brezi - brezi, i gjithë populli hebre i asaj kohe në masën e tij, i cili dënohet për sjelljen e tij joparimore, kapriçioze. Mateu 11:17. thonë: ne të kemi luajtur llullën, e ti nuk ke kërcyer; Ne ju kënduam këngë të trishta dhe ju nuk qani. e mërkurë Luka 7:32 - pothuajse fjalë për fjalë e ngjashme, vetëm ἐκόψασθε (Mateu) zëvendësohet nga ἐκλαύσατε te Luka. Kuptimi i vargut është ky: Ky brez është si një turmë fëmijësh të zemëruar që nuk po bëjnë asgjë siç duhet, gjysma dëshiron një gjë, gjysma tjetër dëshiron një tjetër. Ἐκόψασθε, kur godiste gjoksin, konsiderohej si shenjë pikëllimi. Mateu 11:18. Sepse erdhi Gjoni që as hante, as pinte; dhe ata thonë: ai ka një demon. Luka flet në vetën e dytë: ju "flisni". Në vend të ἦλθεν – ἐλήλυθεν. Βαπτιστής është hequr nga Mateu, si dhe ἄρτον dhe οἶνον. Megjithatë, kuptimi i shprehjeve është i ngjashëm. Mateu 11:19. Erdhi Biri i njeriut, duke ngrënë dhe duke pirë; dhe thonë: ja një njeri që i pëlqen të hajë e të pijë verë, mik i tagrambledhësve dhe i mëkatarëve. Dhe mençuria justifikohet nga fëmijët e saj. Ashtu si vargu 16, këtu ka shumë interpretime të ndryshme. “Miku i tagrambledhësve” dhe “miku i tagrambledhësve”; "nga të gjitha çështjet"; në vend të "veprave" në disa kode "fëmijë" - "të justifikuara nga fëmijët e saj" (ose si në përkthimin rusisht); në vend të “thonë” te Luka, “ti thua”, si në vargun 18; "Dituria u shfajësua nga fëmijët e saj" - tek Luka "nga të gjithë fëmijët e saj". Sipas Krizostomit, Shpëtimtarit, "pasi e la Gjonin të shkëlqejë me agjërim, Ai vetë zgjodhi rrugën e kundërt: mori pjesë në vaktet e tagrambledhësve, hëngri dhe pinte me ta". "Urtësia justifikohet nga fëmijët (veprat) e saj." Çfarë do të thotë kjo? Shprehja shkaktoi vështirësi pothuajse të pafundme për komentuesit. Para së gjithash, ishte e vështirë të shpjegohej "dhe" (καί) në vend të "por"; “i justifikuar” (ἐδικαιώθη) në vend të kohës së tashme - “i justifikuar” ( δικαιοῦται); "nga fëmijët e saj" në vend të "nga fëmijët e saj". Dhe atëherë çfarë lloj urtësie i referohet Shpëtimtari këtu? Çfarë lidhje kanë këto fjalë me ato të mëparshmet? Për të zgjidhur këto pyetje, së pari është e nevojshme të përcaktohet se si të lexohet "nga fëmijët" ose "nga veprat" në Mateu. "nga fëmijët", nuk mund të pajtohet. Në vendin paralel te Luka (Luka 7:35), ka padyshim τέκνων. Por Tsang pranon ἔργων dhe ofron një hipotezë të zgjuar se si fjala τέκνων u shfaq me kalimin e kohës te Mateu. Arsyeja për këtë ishte ngjashmëria e fjalëve hebraike "eved" - skllav (pra - bir, fëmijë, τέκνων) dhe "avodah" (nga "avad" - punë) - biznes, profesion. Kështu, në origjinalin aramaik, skribët mund të lexonin si "veprat e saj (të mençurisë)" dhe "skllevërit e saj" (shërbëtorët). Dhe ndryshimi në shqiptimin e këtyre fjalëve, thotë Tsang, nuk është aq i madh sa ta bëjë të pamundur një zëvendësim të tillë, i cili gjendet në vende të tjera, për shembull, në letrën e parë drejtuar Korintasve nga Klementi i Romës (39:4). Përkthimi i saktë i abdeh do të ishte οἱ παῖδες (më i zakonshëm se δοῦλοι) αὐτῆς, jo τέκνα. Ekzegetët më të rinj pranojnë τέκνων, por jo të gjithë. Morison qorton Tischendorf për anshmërinë e tij për Codex Sinaiticus dhe Vaticanus dhe thotë se shprehja ἔργων "nuk ka kuptim". Por Holtzman, duke pranuar ἔργων, beson se kuptimi i shprehjes është si vijon: të mençurit njihen nga veprat e tyre. Ky është kuptimi i fjalës δικαιοῦν - të njohësh ose të konsiderosh të drejtë (krh. Mat. 12:37; Luka 7:29 (greqisht); Luka 10:29, 16:15, 18:14). Me ἔργα këtu nuk duhet të kuptojmë “veprat e mrekullueshme”, por pikërisht formën e jashtme të jetës nga e cila varet gjykimi i turmës. Kuptimi i shprehjes është se vepra jetësore e Gjonit dhe e Shpëtimtarit justifikon sjelljen e tyre, dhe kjo tashmë justifikon urtësinë e Zotit, që i dërgoi dhe i udhëhoqi. Mateu 11:20. Pastaj Ai filloi të qortojë qytetet në të cilat fuqitë e Tij u shfaqën më shumë, sepse ata nuk u penduan: Ky varg nuk është tek Luka. Vargje të mëtejshme ndodhin te Lluka 10, por në një lidhje krejtësisht të ndryshme. Sipas Lukës, Krishti i tha këto fjalë gjatë ambasadës së shtatëdhjetë apostujve për të predikuar. Komentatorë të ndryshëm janë përpjekur të shpjegojnë pse Mateu i vendosi këtu. Ata menduan, për shembull, se ky fjalim u mbajt dy herë, sepse nëse i njëjti ungjilltar ndonjëherë përsërit të njëjtat thënie, atëherë nuk është aspak e habitshme nëse ato gjenden në lidhje të ndryshme midis ungjilltarëve të ndryshëm. Siç duhet menduar, lidhja me atë të mëparshmen është se nga qortimi i përgjithshëm i hebrenjve, Shpëtimtari tani iu drejtua qortimit të tyre individualisht, pikërisht në qytetet ku kreu veçanërisht shumë mrekulli, banorët e të cilave, megjithatë, nuk u penduan. Mateu 11:21. mjerë për ty, Chorazin! mjerë ti, Betsaida! Sepse, nëse pushtetet që u bënë te ju do të ishin bërë në Tiro dhe në Sidon, ata do të ishin penduar shumë kohë më parë të veshur me thes dhe hi, Fjala "pikëllim" përcjell pikëllim dhe indinjatë. Greqishtja οὐαί përkthehet "mjerisht" te Zbulesa 18:10, 16, 19. Pasazhi paralel është tek Luka 10:13 (në fjalimin në ambasadën e shtatëdhjetë apostujve për të predikuar), pothuajse fjalë për fjalë e ngjashme, me shtimin e καθήμενοι pas ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. Dhe në përgjithësi, Mateu 11:21–23 është shumë i ngjashëm me Llukën 10:13–15. Shën Gjon Gojarti e shpjegon këtë pasazh si më poshtë: "Dhe për t'ju bindur se banorët e këtyre qyteteve nuk ishin të këqij nga natyra, Ai përmend një qytet nga erdhën pesë apostujt; Ishte nga Betsaida që erdhën Filipi dhe katër apostujt e parë". Sipas tij, "Shpëtimtari ia anekson Sodomën këtyre qyteteve jo pa arsye, por për të shtuar dënimin. Vërtet, prova më e fortë e së keqes së hebrenjve është se ata janë më të këqijtë jo vetëm nga bashkëkohësit e tyre, por edhe nga të gjithë njerëzit e këqij që kanë qenë ndonjëherë." Qyteti i parë i emërtuar në këtë denoncim është Chorazin. Ai përmendet vetëm në Mateu 11:21 dhe Luka 10:13. Në dorëshkrime dhe midis baballarëve ka një larmi të gjerë leximesh (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazain, Khorazze, Khorazan). Vendndodhja e saktë e këtij qyteti nuk dihet. Kjo është e vështirë të përcaktohet, veçanërisht tani, kur banorët vendas dhe arabët u tregojnë udhëtarëve dhe eksploruesve zona të ndryshme, për të cilat është e vështirë të thuhet se ky ishte Chorazin. Ka shumë të ngjarë që Khorazin të identifikohet me rrënojat e Keraze, ose Kerase, për shkak të ngjashmërisë së këtij emri me Khorazin. Rrënojat janë ende të dukshme tre milje në veri të Tell Hum. Kështu e përshkruan këtë zonë një nga udhëtarët më të rinj që e ka vizituar. "Keraze është në një vend të shkretë, ka aq shumë gurë sa e ka pasur të vështirë për kalin tim të ecë mbi ta. Rrënojat zënë të njëjtën hapësirë ​​si në Tell Hum, dhe janë pjesërisht në një zgavër të thatë dhe pjesërisht në kreshtën e një kodre të formuar nga një kthesë e mprehtë në vadi. Çfarë i shtyu njerëzit të ndërtojnë një vend është e vështirë të kuptohen në një vend të tillë. Ashtu si gurët që shtrihen këtu, rrënojat janë bërë nga llavë e zezë, dhe për këtë arsye janë të lehta për t'u parë, por pak prej tyre tërheqin vëmendjen. Ka, për shembull, mbetjet e një sinagoge me kapitelet korinthiane të gdhendura me gurë të shkëlqyer, me bazalt të zi të fortë, arkitrarë, shtylla derësh, shkopinj, majat e shtyllave dhe një gur të madh të rrumbullakët si një gur mulliri, rreth katër këmbë i trashë dhe i gjerë, i cili dikur ishte një rul në një shtypës vaji për të shtypur manaferrat dhe shtrydhjen e vajit. Tani këtu nuk ka ullinj, vetëm disa fiq rriten pranë varreve të dy sheikëve arabë. Por një karakteristikë veçanërisht e habitshme e këtij vendi të tmerrshëm përbëhet nga disa shtëpi, me shumë mundësi që datojnë që nga koha e Shpëtimtarit, të cilat edhe tani qëndrojnë sikur të ishin ndërtuar sapo. Muret e tyre janë rreth gjashtë këmbë të larta dhe dy këmbë të trasha; në disa raste gurët vendosen pa gëlqere, në të tjerat fiksohen në mënyrë të përkryer me çimento. Ka një derë të gjerë në mes të njërës anë dhe një ose dy dritare në çdo shtëpi, por vetëm një këmbë e lartë dhe gjysmë këmbë e gjerë. Një ose dy shtylla guri qëndrojnë brenda në mes, duke mbështetur një çati të sheshtë, por shtëpitë janë pothuajse të gjitha shumë të vogla, disa kanë dy dhoma, por shumica kanë vetëm një, megjithëse ka një ose dy shtëpi të ndara në katër dhoma të vogla. Një përrua rrjedh nga mesi i këtij vendi, pranë një peme pranë varreve arabe, por ky është i vetmi objekt i gjallë që pamë. Në veri ka mbetur një gjurmë e një rruge të asfaltuar që lidh qytetin me rrugën e madhe të karvanit të Damaskut.” Nëse është e vështirë të përcaktohet se ku ishte Chorazin, atëherë nuk është më pak e vështirë të përcaktohet vendndodhja e Bethsaida. Schürer (Geschichte) thotë se pyetja nëse Bethsaida e Dhiatës së Re është identike me Bethsaida Julia, e cila kohët e fundit ka nxitur mosmarrëveshje të shumta, tani nuk mund të zgjidhet (II, 208-209). Ashtu si Chorazin, Bethsaida shkruhet ndryshe: Bethsaidan, Bethsaida, Bethsaida. Leximi i parë në Mateu në dorëshkrimet më të mira. Supozimi më i mundshëm duket të jetë se në kohën e Krishtit kishte dy Betsaida, lindore, ose më mirë verilindore (nga Liqeni i Galilesë) dhe perëndimore, dhe se fjalimi i Krishtit flet për Betsaidën perëndimore, e cila ishte një periferi e Kapernaumit. Vetë emri Bethsaida ka pushuar prej kohësh së tërhequri vëmendjen e udhëtarëve. Përmendja më e vjetër historike e tij është nga Jerome, por ai nuk raporton më shumë informacion për të sesa mund të huazohet nga Dhiata e Re. Dr. Robinson është thellësisht i bindur se identifikimet e ndryshme të Bethsaidës me Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) dhe Ain-Tabigha ishin vetëm për shkak të përshtypjeve të momentit. Ai pyeti me kujdes nga vendasit në breg të liqenit, por asnjë musliman i vetëm nuk dinte asgjë për një emër të tillë apo edhe një të ngjashëm me të. Të krishterët e Nazaretit dhe Tiberiadës, është e vërtetë, e njihnin emrin Betsaida, ashtu si të krishterët e Kapernaumit, nga Dhiata e Re, dhe e zbatojnë atë në vende të ndryshme, në varësi të mënyrës se si i mësojnë murgjit vendas ose si e konsiderojnë më të mirën dhe më të përshtatshmen për t'iu përgjigjur udhëtarëve. Tiro dhe Sidoni janë qytete të famshme fenikase në brigjet e Detit Mesdhe, në Feniki. Arsyeja e “mjerës” është se këto qytete nuk u penduan. Shprehja është shumë e përgjithshme. Nuk dihet se për çfarë mëkate u dënuan këto qytete. Meqenëse idhujtaria dhe në të njëjtën kohë shthurja pagane lulëzoi në Tiro dhe Sidon, shthurja edhe më e madhe, duhet menduar, ishte e përhapur në Chorazin dhe Betsaida. Tire dhe Sidoni këtu janë dënuar indirekt për jetën e tyre të shthurur. Por edhe ata do të ishin penduar nëse do të kishin pasur të njëjtin predikim siç u dëgjua në rrugët e Chorazin dhe Betsaida. Aq më i madh është, pra, mëkati i qyteteve hebraike të ekspozuara, në të cilat jo vetëm predikohej, por u kryen edhe shumë "fuqi", d.m.th. mrekulli, shenja. "Tasi dhe hiri" tregojnë shprehjen e pikëllimit që shoqëron pendimin midis judenjve të penduar, të cilët kishin një zakon të tillë. Mateu 11:22. Por unë po ju them se ditën e gjyqit do të jetë më e tolerueshme për Tirin dhe Sidonin se sa për ju. Nëse të njëjtat fuqi do të ishin shfaqur në Tiro dhe Sidon si në Korazin dhe Betsaida, ata do të ishin penduar të veshur me thes dhe hi. Por Betsaida dhe Korazini nuk u penduan. Prandaj, atyre u shpallet “mjerë”, sido që të jetë. Por “përveç kësaj” (πλήν), Shpëtimtari dëshiron të thotë diçka tjetër. Jo një pikëllim i thjeshtë, i zakonshëm njerëzor do t'i godasë këto qytete, por i tillë që në ditën e gjykimit do të jetë më i durueshëm për Tirin dhe Sidonin sesa për ta. Mateu 11:23. Dhe ti, Kapernaum, që je ngjitur në parajsë, do të hidhesh poshtë në ferr, sepse nëse fuqitë që u shfaqën te ti do të ishin shfaqur në Sodomë, do të kishte mbetur deri më sot; Kapernaumi u ngjit në qiell - supozohet si rezultat i veprimtarisë së Krishtit, mësimit të Tij, i cili, megjithatë, nuk prodhoi veprimet e duhura dhe ndikimin e duhur te banorët e këtij qyteti. Shprehja "ju do të hidheni në ferr", sipas një interpretimi, do të thotë "ju do të hidheni në ferr, sepse ishit shumë arrogant për predikimin Tim". Në një mënyrë tjetër - "meqenëse jeni ngjitur në parajsë si rezultat i pranisë Sime me ju, shenjave dhe aktiviteteve të Mia, duke qenë se keni përparësi të tilla, do të goditeni nga ndëshkime të shumta për të mos dashur t'i besoni ato" (Jeroni). Vështirë se është e vërtetë që Shpëtimtari nuk flet këtu për shkatërrimin e përkohshëm të Kapernaumit, Betsaidës dhe Chorazinit, megjithëse ato nuk ekzistojnë më (Meyer). Shprehja duket se është një kujtesë e Is. 14:13, 15 (LXX), Codex Sinaiticus and Alexandria) καταβήσῃ. Ἅιδης është "sheoli" i hebrenjve, qëndrimi i të vdekurve deri në gjykimin mesian. Ai u paraqit si një burg i errët i vendosur në thellësi të tokës, me porta të forta dhe ata menduan se ai i priti të gjithë të vdekurit dhe nuk ktheu asnjë të vetëm derisa t'i shkatërruan zinxhirët ditën e fundit (krh. Jobi 10:21 e më tej; Jobi 17:16, 38:17; Ps. 29:4, 384:1; Zbul. 1:18, 20:13 e më pas). Mateu 11:24. Por unë po ju them se ditën e gjyqit do të jetë më e durueshme për vendin e Sodomës sesa për ju. Paralelizimi te Luka 10:12 është një ndihmë e madhe për të shpjeguar dallimin që gjendet këtu te Mateu midis "ti" dhe "ty". Fjala "ti" te Luka korrespondon me "atë qytet". Prandaj, shpjegimi i Evfimy Zigavin është i saktë se fjala "ju" në Mateu u referohet dëgjuesve të Krishtit dhe fjala "ju" i referohet Kapernaumit. "Toka e Sodomës" është një e ashtuquajtur metonimi. Pra, fjala "kupë" përdoret shpesh në vend të fjalëve "verë në kupë" (Luka 22:20; Gjoni 18:11; 1 Kor. 11:25). Në krahasimin e parë (vargjet 21–22), qytetet kontinentale hebreje janë në kontrast me qytetet bregdetare pagane; në të dytën (vargjet 23–24), qyteti që qëndron në brigjet e liqenit të Galilesë është në kontrast me qytetin që qëndronte ku u formua Deti i Vdekur. Në krahasimin e parë merren fakte të njëkohshme; në të dytën - fakte që ndahen shumë nga koha. Mateu 11:25. Në atë kohë, duke vazhduar fjalën e tij, Jezusi tha: Të lavdëroj, Atë, Zot i qiellit dhe i tokës, sepse ua ke fshehur këto gjëra të urtëve dhe të maturve dhe ua zbulove foshnjave; Sipas disave, fjalët "në atë kohë" këtu thjesht tregojnë një kohë të pacaktuar dhe fjalimi i vargut të 25-të nuk ka asnjë lidhje me atë të mëparshëm. Konfirmimi i këtij mendimi gjendet në faktin se fjalët e vargut 25 janë shumë të ngjashme me Lukën 10:21, të folura pas kthimit të 70 apostujve nga predikimi. Aktualisht është e pamundur të thuhet se çfarë ka ndodhur në realitet. Por, gjithsesi, lexuesi nuk mund të çlirohet nga përshtypja se shprehjet e gjetura te Mateu dhe Luka janë folur një herë dhe lidhja që jep Luka është disi më e qartë se tek Mateu. Mateu zëvendëson "në atë orë" (Luka 10:21) me shprehjen "në atë kohë" dhe në vend të fjalëve "u gëzua në frymë" ai shkruan "tha", "u përgjigj" (αποκριθείς). Por se çfarë është përgjigjur saktësisht ai mbetet e paqartë. Kjo shprehje e fundit konsiderohet si një hebraizëm, që gjendet në vende të tjera në Dhiatën e Vjetër dhe të Re. Në këtë rast, nuk është aspak e nevojshme që të ketë pasur pyetje më parë dhe se ἀποκριθείς ishte një deklaratë e përgjigjes ndaj tyre. Ajo thjesht fillon një fjalim të ri (krh. Ligji i Përtërirë 21:7; Job 3:2; Is. 14:10, 21:9). Fjala greke e përkthyer në rusisht si "lavdëroj" në të vërtetë do të thotë "Unë rrëfej". Por, siç vëren Agustini, kjo nuk do të thotë aspak rrëfim i mëkatit këtu - rrëfimi është karakteristik jo vetëm për mëkatarin, por ndonjëherë edhe për atë që sjell lëvdata. Ne rrëfejmë ose duke lavdëruar Perëndinë ose duke fajësuar veten. Shpëtimtari në Mateu këtu e quan Perëndinë Atin e Tij për herë të parë. Fjalës Atë iu shtua “Zot i qiejve dhe i tokës”, ndoshta për të treguar se varej nga vullneti i Zotit, si Sundimtar i botës, për ta fshehur “këtë” (ταῦτα) nga të mençurit dhe të maturit, e kështu me radhë. Në lidhjen e Mateut, nëse ka një të tillë, ταῦτα nënkupton "fuqi" që nuk njihen nga njerëzit e Chorazin, Betsaida dhe Kapernaum në kuptimin e tyre të vërtetë, dhe mënyra të urtësisë hyjnore të cilat judenjtë nuk i kuptonin. Foljet "fsheh" dhe "hapa" vendosen në aorist për të shprehur idenë se treguesi i referohet kohës së shkuar, veprimtarisë së shkuar të Zotit të botës. Këtu quhen të mençur dhe të arsyeshëm njerëzit që kanë fituar mençuri të rreme dhe bashkë me të kanë humbur edhe sensin e shëndoshë. Duke qenë të lidhur me urtësinë e tyre të rreme, mësimet e tyre të rreme dhe krenarë për urtësinë e tyre, ata nuk i dinë dhe nuk mund t'i kuptojnë sakramentet ose të vërtetat e thjeshta të Mbretërisë së Perëndisë, të shpallura njerëzve me zemër të pastër, që janë si foshnjat. Mateu 11:26. Hej, baba! sepse e tillë ishte kënaqësia Jote. Ναί (në Biblën Ruse - "ey") do të thotë "po". Babai është rasa vokative, por në tekstin greqisht përdoret emërorja në vend të vokatives. Në vend të vokativës, përdorën me lehtësi (tashmë në Homer) emëroren; në Dhiatën e Re, në mbiemrat pa emër. Veçanërisht e pazakontë në vokative θεέ (krh. ὁ δεσπότης – Zbul. 6:10; βασιλεύς – Zbul. 15:3; Mat. 27:29 – Kodet BD dhe të tjera, βασιλεῦ, etj.). Fjalë për fjalë mund të përkthehet si vijon: "Po, Atë, (Ti u fshehe... dhe... u zbulove), sepse ky ishte favori (dëshira) përpara Teje." Por nëse është e saktë, një përkthim fjalë për fjalë rusisht është i pamundur këtu. Fjalët έμπροσθέν σου i referohen εὐδοκία: nëse ndodhi në këtë mënyrë dhe jo ndryshe, atëherë sepse ishte e pëlqyeshme për Ty. Tek Luka 10:21 vetëm εὐδοκία dhe ἐγένετο janë riorganizuar, njëra në vend të tjetrës. Mateu 11:27. Të gjitha gjërat më janë dorëzuar nga Ati im dhe askush nuk e njeh Birin përveç Atit; dhe askush nuk e njeh Atin, përveç Birit, dhe të cilit Biri dëshiron t'ia zbulojë. (Krahaso Luka 10:22 – me një ndryshim të vogël në shprehje). Mendimi shprehet në një lidhje jashtëzakonisht delikate me vargun e mëparshëm dhe, në përgjithësi, me atë që u tha më parë. Shpëtimtari thotë këtu diçka si kjo: "Ti u ke dhënë foshnjave kuptimin e mistereve dhe ua fshehe të mençurve dhe të maturve. Unë i di këto mistere, sepse edhe këtë, edhe gjithçka tjetër m'u dorëzua nga Ati im. Nga këto sekrete, më e rëndësishmja është njohja e Birit (të kuptuarit e të gjitha veprimtarive të Tij, të gjitha mësimeve të Tij dhe vetë qenia e Tij: askush nuk është i njohur për veten e tij). Biri përveç Atit, e kështu me radhë.” Është e jashtëzakonshme që tashmë në kohët e lashta ata u përpoqën ta ndryshonin pak këtë varg. Dukej e papajtueshme që këtu u tha fillimisht për Birin, të cilin Ati e njeh; ishte e nevojshme pikërisht e kundërta. Prandaj, ka ndërrime në Justin (Dialogus cum Tryphone, 100 dhe Apologia, I, 63), Tertullian (Adversus Marcionem, IV, 25). Ireneu (Adversus haereses, I, 13, 2) ka edhe rendin e kundërt, por në 4, 11, 1 thotë: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium niscui paterveluerit bëhu më i zoti se sa shkruajnë apostujt: askush nuk e njihte Atin përveç Birit, dhe Birin përveç Atit dhe të cilit Biri donte t'i zbulonte). Nga fjalët e Shpëtimtarit është e qartë se njohja e Atit (si dhe e Birit) nuk është e pamundur, por u mësohet vetëm atyre të cilëve Biri dëshiron t'ua zbulojë atë. Këtu ka një mister, i kuptueshëm vetëm për njerëzit që e duan Birin dhe të cilëve Biri u përgjigjet me të njëjtën dashuri. Mateu 11:28. Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe Unë do t'ju jap çlodhje; Ky dhe vargjet pasuese deri në fund të kapitullit nuk kanë as më të voglën paralele te të gjithë ungjilltarët e tjerë dhe gjenden vetëm te Mateu. Fjalimi në origjinal dallohet për butësinë dhe dashurinë e tij ekstreme, por në të njëjtën kohë për energjinë dhe shkurtësinë e tij ekstreme. Këtu ka një thellësi teologjie, që të kujton Ungjillin sipas Gjonit dhe që e afron Ungjillin sipas Mateut. Në vend të më pak të ndritshme ἔρχεσθε - imperativ δεῦτε, i pashprehur në përkthime dhe me kuptimin "këtu, tek unë!" Fjalët e thënë këtu nga Shpëtimtari, siç vërehet me të drejtë, do të ishin blasfemi nëse do të ishin shqiptuar nga buzët e një personi të zakonshëm. Por në gojën e Birit të njeriut ato janë të natyrshme. "Fjala e vogël "gjithçka" ka një kuptim të gjerë." Këtu është përgjigja më e rëndësishme dhe më e fundit në pyetjen: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Këto fjalë të kujtojnë Isainë 45:22, ku fjalë të ngjashme i futen në gojë vetë Jehovait. Por edhe më shumë ngjashmëri vërehen me disa pasazhe në librin e Jezusit, birit të Sirakut (krh. Mateu 11:25 = Zotëri.51:1, 14; Mateu 11:28 = Zotëri.51:31, 35; Mateu 11:29 = Zotëri.51:34–35, në tekstin e Të Shtatëdhjetëve sipas botimit të Tischendorf numri i vargjeve është i ndryshëm). Mateu 11:29. Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga Unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj; Me gjasë, Krishti këtu nënkupton jo vetëm “barrët e rënda dhe të padurueshme” që mësuesit farisenj të asaj kohe i vendosnin popullit, por edhe në përgjithësi të gjitha llojet e mësimeve dhe detyrave të ngarkuara nga çdo mësues, jo vetëm ata që nuk kanë lidhje me Të, por edhe ata që shprehin përkushtim imagjinar ndaj Tij. Barra e Krishtit është e lehtë dhe zgjedha e Tij është e mirë, por barra e ngarkuar nga të gjithë mësuesit e tjerë, nëse ata vetë nuk janë dishepuj dhe nuk e marrin mbi vete barrën e Krishtit, është gjithmonë e rëndë. Mateu 11:30. Sepse zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë. Kur shqyrtohet ky varg, u shtruan pyetje: si mund të jetë zgjedha e Krishtit e mirë dhe barra e Tij e lehtë, kur Ai Vetë tha se “e ngushtë është porta dhe e ngushtë është udha që të çon në jetë” (Mateu 7:14)? Përgjigja për këtë pyetje ishte se ajo që duket e vështirë në fillim bëhet e këndshme me kalimin e kohës për shkak të dashurisë së pashtershme. Në këtë frymë, për shembull, Agustini dhe disa ekzegjetë të mëvonshëm i përgjigjen kësaj pyetjeje. Ju mund të jeni të interesuar në: