Глава 11

1–6. Pytanie Chrzciciela i odpowiedź Jezusa Chrystusa. – 7–15. Świadectwo Chrystusa o Janie Chrzcicielu. – 16–19. Potępianie niewierzących Żydów. – 20–24. Przekonanie niewierzących miast. – 25–30. Mów do tych, którzy pracują i są obciążeni. Mateusza 11:1. A gdy Jezus skończył nauczać swoich dwunastu uczniów, odszedł stamtąd, aby nauczać i głosić w ich miastach. Werset ten stanowi zakończenie poprzedniego rozdziału i ma niewiele wspólnego z rozdziałem 11. Dosłownie: „wyjechał stamtąd (μετέβη), aby nauczać i głosić w ich miastach”. Wyrażenie „w ich miastach” należy rozumieć w znaczeniu nieokreślonym, w rozumieniu miast żydowskich w ogóle. Mateusza 11:2. Jan, usłyszawszy w więzieniu o dziełach Chrystusa, wysłał dwóch swoich uczniów Cały rozdział 11 nie ma odpowiednika u Marka. Przejście równoległe Mateusza 11:2–19 – Łukasza 7:18–35. Mateusza 11:2–3 jest podobny do Łukasza 7:18–21, ale Mateusz 11:4–11 jest dosłownie podobny do większości tego, co mówi Łk 7:22–28. Wspomniany werset Mateusza u Łukasza wygląda tak: „a uczniowie jego opowiedzieli Janowi o tym wszystkim”, czyli o cudach Chrystusa, a zwłaszcza o zmartwychwstaniu syna wdowy z Nain. W ten sposób Jan otrzymał informacje „o dziełach Chrystusa” od swoich uczniów. Był to zewnętrzny powód powstania ambasady od Jana, chociaż nie wskazano prawdziwych, czy lepszych, tajnych motywów ambasady. Tam, gdzie miało miejsce spotkanie Zbawiciela z uczniami Jana, ewangeliści nie wspominają nic na ten temat. Nie ulega jednak wątpliwości, że stało się to pod nieobecność apostołów. Zakłada się, że obecność Chrzciciela w więzieniu jest czymś znanym czytelnikom, o czym wspomniał już wcześniej Mateusz (Mt 4,12). John was in prison in Macheron (Metropolitan Philaret), or, as others read, in Macher, as Josephus Flavius ​​speaks about ("Jewish Antiquities", XVIII, 5, 2). Przez „dzieła” Chrystusa rozumiemy nie tylko Jego nauczanie, ale w ogóle całą Jego działalność, która obejmowała Jego przepowiadanie. Zamiast rosyjskiego „Chrystus” w niektórych tekstach greckich – „Chrystus” – dopełniacz z przedimkiem oznaczającym imię własne. Według Alforda pokazuje to, że dzieła Chrystusa, o których opowiadano Janowi, nie były dziełami Tego, którego znał tylko jako Jezusa, ale dziełami Chrystusa Odkupiciela. Dlatego Jan chciał teraz zweryfikować tożsamość Jezusa i Chrystusa. Ponieważ jednak w niektórych starożytnych kodeksach i u Orygenesa słowo „Chrystus” zostało zastąpione słowem „Jezus”, jasne jest, że być może starożytni nie przywiązywali do uczynków takiego znaczenia, jakie nadaje mu Alford. Trzeba tylko przyznać, że użycie słowa „Chrystus” nie było tu całkowicie przypadkowe. Dzieła dokonane przez Chrystusa nie mogły należeć do nikogo innego, jak tylko do prawdziwego, prawdziwego Chrystusa, którego oczekiwano. Jest różnica w czytaniu kolejnych słów. Niektórzy czytają „wysłano” (διά), inni czytają „wysłano dwa” (δύο). Tę rozbieżność najlepiej oczywiście wytłumaczyć dużym podobieństwem obu tych słów (διά i δύο). Co więcej, w tym przypadku na uczonych w Piśmie mogło mieć wpływ wyrażenie Łukasza, które wyraźnie zawiera „dwa” (por. Mt 18:19; Mk 11:1, 14:13; Łk 10:1; Jana 8:17). Wreszcie konstrukcja „przesyłana” również jest nietypowa. Nie byłoby potrzeby szczegółowo omawiać tej różnicy, gdyby jedno lub drugie odczytanie nie miało żadnego wpływu na znaczenie, a co za tym idzie, na interpretację danego fragmentu. Mianowicie, istnieje duża różnica w tym, czy Jan wysłał „dwóch” uczniów, aby oni niemal we własnym imieniu zadali pytanie Chrystusowi; lub zinterpretować werset w ten sposób, że Jan, nie mogąc zobaczyć Chrystusa z powodu uwięzienia, posłał do Niego, aby poprosić „przez” swoich uczniów o wyjaśnienie nieporozumień, które niepokoiły samego Jana. W pierwszym przypadku chcą otrzymać odpowiedź od Chrystusa i uczniowie ją otrzymują; w drugim są jedynie agentami Jana, nie mają żadnego znaczenia sami w sobie i są jak ludzie, którzy chodzą po chleb dla innych, sami nie odczuwając całkowitego głodu. Oczywiście, zgodnie ze świadectwem Łukasza, mamy pełne prawo założyć w tym przypadku, że uczniów było dwóch. Samo wyrażenie διά ma charakter poniekąd żydowski, przesłane „rękami” uczniów, czyli za pośrednictwem pośrednictwa. Nie jest do końca jasne, dlaczego niektórzy uważają, że jest to „histeriologia”. Ambasada mogła mieć miejsce na krótko przed męczeństwem i śmiercią Chrzciciela, prawdopodobnie w 32 roku życia Chrystusa, w drugim roku Jego działalności kaznodziejskiej, kiedy zasłynął już ze swego nauczania i cudów. Mateusza 11:3. powiedz Mu: Czy Ty jesteś Tym, który ma przyjść, czy też mamy oczekiwać czegoś innego? Już w starożytności zadano pytanie, dlaczego tak naprawdę Jan wysłał tę ambasadę do Chrystusa. Można powiedzieć, że zgodnie z powszechnym poglądem interpretatorów starożytnego kościoła Jan wysłał tę ambasadę nie ze względu na siebie, ale tylko ze względu na swoich uczniów. Uczniowie wątpili w Chrystusa i to oni powinni byli przekonać się o Jego zasługach jako Mesjasza. Przedstawicielami „ortodoksyjnego” poglądu na ten temat są Jan Chryzostom, Hieronim, Hilary, Eutymiusz Zigawin, Teofilakt i inni. Ich zdaniem sam Jan, który tyle razy z przekonaniem świadczył o Chrystusie jako Baranku Bożym, nie mógł mieć co do Niego żadnych wątpliwości. Ponieważ jednak uczniowie Jana nie byli nastawieni do Chrystusa i byli o Niego zazdrośni, Jan posyła ich, aby ich nawrócić, aby widząc cuda uwierzyli, że Chrystus jest większy od Jana. Jan nie pyta tak, jakby był ignorantem, ponieważ sam wskazał na Zbawiciela w czasie, gdy inni w Niego nie wierzyli (Jan 1:29; Mat. 3:17). Tak jak Zbawiciel prosił o wskazanie Mu miejsca, gdzie pochowano Łazarza, aby inni zobaczyli zmartwychwstałego zmarłego i w ten sposób uwierzyli, tak Jan, który groził śmierci z ręki Heroda, posyła teraz swoich uczniów do Chrystusa, aby oni, ujrzawszy przy tej okazji znaki i moce, uwierzyli w Niego i zadając pytanie swemu nauczycielowi, sami się nauczyli. We współczesnej egzegezie coraz częściej ugruntowuje się opinia, w którą sam Jan wątpił. Mateusza 11:4. A Jezus odpowiadając, rzekł do nich: Idźcie i oznajmijcie Janowi to, co słyszycie i na co patrzycie: Gdyby Chrystus odpowiedział, że jest Mesjaszem, wówczas odpowiedź taka byłaby w tym przypadku świadectwem Chrystusa o Nim samym i wydawałaby się nieprawdziwa. To skłoniło Zbawiciela do udzielenia pośredniej, choć wcale nie wymijającej, odpowiedzi uczniom Jana. Nie ma potrzeby zakładać, że celowo dla nich dokonał opisanych poniżej cudów. Jezus Chrystus po prostu odnosi się do nich jako do faktu znanego wszystkim, łącznie z samym Janem. Ale to oczywiście nie wyklucza możliwości, że na oczach uczniów działy się cuda (por. Łk 7,21). Zamiast teoretycznych dowodów Zbawiciel podaje oczywiste prawdy – ἀκούετε καὶ βλέπετε („co słyszysz i widzisz”). Mateusza 11:5. niewidomi wzrok odzyskują, chromi chodzą, trędowaci doznają oczyszczenia, głusi słyszą, umarli zmartwychwstają i ubogim zwiastuje się; Sam Kodeks D pomija wyrażenie „nawet kulawy chodzi”; w wielu kodeksach słowo „zmartwychwstają” umieszcza się albo po „ubogich głoszą dobrą nowinę”, albo greckie ἐγείρονται zastępuje się przez ἀνίστανται. Przeglądając wersje rękopiśmienne, natrafiamy tu na bardzo ciekawe zjawisko, wskazujące na starożytne poprawki ze strony kopistów, którzy w różnych rękopisach pomijali lub dodawali „i” (καὶ). Według najlepszych rękopisów werset ten brzmi następująco: A ewangelia głoszona jest ubogim.” Łukasza (Łk 7,22) w języku greckim (według najlepszych odczytań) nie ma ani jednego „i”, z wyjątkiem tego, które znajduje się przed ἠκούσατε. Sam fragment jest zapożyczony z Izajasza 61:1. Nie da się wyjaśnić, czy prorok (Izaj. 29:18-19, 35:5-6) użył słów „ślepy, głuchy, kulawy i niemy” w sensie osobistym czy przenośnym. Mateusz rozumiał je na swój własny sposób. Jezus Chrystus mówi w tym samym sensie (Tsan, 1905). Poprzez słowa proroka ukazuje On tutaj swoje cudowne działanie i umieszcza je jako dowód swego mesjaństwa. Odpowiedź doskonale pasuje do pytania Chrzciciela. Miejsce Izajasza w tłumaczeniu LXX jest odmienne w wyrażeniach od słów obu ewangelistów i brzmi następująco: „Duch Pański nade mną, dlaczego (οὗ ἕνεκεν) namaścił mnie, abym głosił ubogim (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), posłał Mnie, abym uzdrowił tych, którzy mają złamane serce, abym zwiastował jeńcom wyzwolenie, a niewidomym przejrzenie” (por. Iz 35,3 i nast.). Według tłumaczenia z języka hebrajskiego: „Duch Pana Jehowy nade mną, dlatego Jehowa mnie namaścił, abym głosił ubogim dobrą nowinę, posłał mnie, abym uzdrowił tych, których serca są złamane, abym ogłosił jeńcom wyzwolenie i otwarcie więzienia dla więźniów”. Obydwa cytaty zostały zmienione przez ewangelistów, tak aby cytat był odpowiedni dla niniejszego przypadku. Na ostatnim miejscu znajdują się słowa: „Ubogim głosi się dobrą nowinę”. Odnosząc się do tego ostatniego wyrażenia, należy stwierdzić, że tłumaczenia rosyjskie i słowiańskie („ubodzy głoszą dobrą nowinę”) są niedokładne i pozbawione podstaw. „Głoszenie dobrej nowiny” po grecku to εὐαγγελίζειν z celownikiem, a nie εὐαγγελίζεσθαι. Jeśli przetłumaczysz głos czynny na głos ogólny, celownik zamieni się w mianownik, na przykład: „przynoszą mi korzyść” (czynny) i „Używam” (ogólne). Czasownik εὐαγγελί- ζομαι występuje tylko tutaj w Ewangelii Mateusza. Do wyjaśnienia tej konstrukcji najlepiej posłuży List do Hebrajczyków 4:2, 6: „bo i nam to zostało ogłoszone”, czyli obietnica (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), „jak również tym, którym została ogłoszona jako pierwsza” (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες) itp. Prawdą jest, że εὐαγγελίζομαι można łączyć także z biernikiem. Ale w hebrajskim tekście Izajasza - „lebasser anavim”, gdzie „anavim” (ubodzy) jest biernikiem, służy jako weryfikacja przyjętego czytania – głoszenie ewangelii ubogim. Wulgata: pauperes evangelizantur; Tłumaczenie niemieckie: den Armen wird das Evangelium geprediget; Tłumaczenie angielskie: i ubogim głosi się ewangelię. Dokładnie, choć nie na język rosyjski, można to przetłumaczyć: biednym głosi się biednym, biednym głosi ewangelię. Mateusza 11:6. i błogosławiony jest ten, kto się nie zgorszy z mojego powodu. „A błogosławiony jest ten, kto się nie obraża z mojego powodu”, to znaczy z powodu Mojego pokornego, upokorzonego stanu. W wersecie 5 Jezus Chrystus przedstawił obiektywny dowód swojej mesjańskiej wartości, mówiąc o swoich dziełach. W wersecie 6 mówi o sobie. Jego słowa mają ogólny sens. Mateusza 11:7. Gdy odeszli, Jezus zaczął mówić do ludu o Janie: Po co wyszliście na pustynię, aby zobaczyć? Czy to laska poruszana przez wiatr? Mową Zbawiciela u obu ewangelistów wyróżnia niemal dosłowne podobieństwo (zamiast ἐξήλθατε u Łukasza ἐκληλύθατε). „Czy to laska poruszana przez wiatr?” - wyrażenie metaforyczne mające na celu określenie charakteru Jana. Słuchacze Chrystusa mogli zrozumieć Jego słowa tylko w tym sensie, że jeśli Jan wysyłał do Niego uczniów z pytaniem, jak zweryfikować Jego tożsamość, wcale nie oznaczało to, że Jan zachwiał się w swoich wierzeniach i przekonaniach, jak trzcina nad brzegiem Morza Martwego lub Jeziora Galilejskiego. Ponieważ Jan nie przypominał trzciny, w głowach słuchaczy od razu, poprzez skojarzenie, mogła zrodzić się myśl o drzewie, które nie ugina się pod żadnym naporem wiatru, nie poddaje się żadnej burzy. Burza wkrótce wykorzeni takiego człowieka i zginie, ale za życia nie zachwieje się nim nigdy. Wszystko, co wiadomo o Chrzcicielu, wskazuje, że był on właśnie taką osobą i że słowa Chrystusa były całkowicie jasnym i dokładnym opisem tej wielkiej osobowości. Jan zadał to pytanie, ponieważ nie zachwiał się w swoich surowych, ascetycznych poglądach na życie i samego Mesjasza. Mateusza 11:8. Co poszedłeś zobaczyć? osoba ubrana w miękkie ubrania? Ci, którzy noszą miękkie ubrania, są w pałacach królewskich. Zaproponowawszy pytanie w poprzednim wersecie, Zbawiciel pozostawia je bez odpowiedzi. Można jednak domniemywać tę odpowiedź ze strony ludu; na pytanie z wersetu 7 ludzie mogli tylko odpowiedzieć: nie, nie poszliśmy na pustynię, żeby patrzeć na trzcinę poruszaną wiatrem. Ale dlaczego poszedłeś? Osoba do obserwowania, ubrana w miękkie ubranie? Tak według najlepszych odczytów. Na te pytania znów zakłada się jedynie odpowiedzi negatywne, choć dodatek: „w pałacach królewskich są ci, którzy noszą miękkie ubrania”, potwierdza słuszność rzekomych odpowiedzi negatywnych. Powtarzanie takich pytań służy tu wzmocnieniu mowy, eksponowaniu prawdy z różnych stron, a w czasach starożytnych stosowali je najwięksi artyści oratorium. Ale Jan nie był człowiekiem ubierającym się w miękkie ubrania. Dlaczego? Bo tacy ludzie mieszkają w pałacach królewskich. To, że tak było, było dla wszystkich jasne. Jan nie mieszkał w pałacach królewskich, ale na pustyni, a potem w więzieniu. Na pustyni nie wyglądał jak trzcina, nie kołysał się tak jak tamta i chociaż loch znajdował się przy pałacu, wcale nie przypominał pałacu królewskiego. Życie Johna było tak surowe, że w żadnym wypadku nie można go było uznać za osobę rozpieszczoną. Mateusza 11:9. Co poszedłeś zobaczyć? prorok? Tak, powiadam wam, i to więcej niż prorokiem. Znaczenie słów Chrystusa jest całkiem jasne. Zbawiciel pyta ponownie: ale dlaczego poszedłeś (na pustynię)? Oglądać Proroka? Zakłada się tutaj odpowiedź twierdzącą: tak, prorokiem. Ale twarz, którą ludzie udali się zobaczyć, jest czymś więcej niż prorokiem (Wulgata: plus quam prorokam). Rozważania o tym, że sam Jan ze względu na pokorę nie uznał się za proroka (J 1,21) i że prorokiem we właściwym sensie jest ten, który przepowiada przyszłość, podobnie jak Izajasz, Jeremiasz i inni prorocy, natomiast Jan nie przepowiadał przyszłego Chrystusa, lecz wskazywał na Tego, który przyszedł, są mało aktualne, nie mówiąc już o tym, że opinia ta sama w sobie jest błędna, gdyż przepowiadanie przyszłości było tylko jednym z aspektów działalności proroków Starego Testamentu. prorocy byli wysoko cenieni, chociaż nie przez wszystkich. Mówiąc, że Chrzciciel jest kimś więcej niż prorokiem, Zbawiciel wyraża wobec niego najwyższe uznanie w oczach ludu. Ale to nie wystarczy. Wydaje się, że przyszłość zbliża się tutaj do teraźniejszości. Gdyby Jan był tylko prorokiem, wówczas, podobnie jak prorocy, patrzył na Zbawiciela jako na zwiastuna przyszłego Mesjasza. Ale Chrzciciel jest większy od proroka. On sam jest nikim innym jak Poprzednikiem, wysłanym, aby przygotować drogę dla Mesjasza. Mateusza 11:10. Bo to jest Ten, o którym napisano: Oto posyłam mojego anioła przed obliczem Twoim, który przygotuje Twoją drogę przed Tobą. Werset ten przedstawia powód, dla którego Jana należy uważać za wyższego od proroka. Jan jest nie tylko prorokiem, ale także posłańcem przed obliczem Boga. Tę tezę potwierdza cytat z Mal. 3:1, co ma ogromne znaczenie egzegetyczne. Faktem jest, po pierwsze, że ten cytat z trzech ewangelistów podany jest w sposób odmienny ani od tłumaczenia Siedemdziesiątych, ani od tekstu hebrajskiego. Dla Siedemdziesiątych: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - dosłownie: „oto wysyłam (wysyłam) mojego anioła, a on zbada drogę przed moim obliczem”. Tekst Siedemdziesiątych jest niemal identyczny z oryginałem hebrajskim („oto Ja wysyłam mojego anioła, a on przygotuje (utoruje) drogę przede mną”). Ale jak widać u Mateusza ἐξαποστέλλω Siedemdziesiąt zostaje zamienione na ἀποστέλλω, zamiast „przed moim obliczem” lub „przede mną” – „przed obliczem Twoim”, wstaw ὅς zamiast καί; zamiast ἐπιβλέψεται Siedemdziesiąt wstawia się κατασκευάσει. Gdyby takie zmiany w mowie proroka istniały tylko u Mateusza, to można by je wytłumaczyć cytatem z pamięci, lapsus memoriae itp. Faktem jest jednak, że ten sam cytat powtarza się niemal dosłownie w podobny sposób, jak Mateusz u Marka i Łukasza (Mk 1,2 i Łk 7,27) i z tymi samymi zmianami. Główna zmiana, na którą należy zwrócić szczególną uwagę, dotyczy zaimka „Ja”, który u wszystkich ewangelistów zostaje zastąpiony słowem „Ty”. Ale w Starym Testamencie znajduje się inny podobny cytat w Księdze Wyjścia 23:20: προσώπου σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ . Tutaj tłumaczenie LXX jest podobne do tekstu hebrajskiego: „Oto posyłam przed tobą anioła, aby cię strzegł na twojej drodze” i tak dalej. Ten ostatni fragment nie zawiera proroctwa we właściwym znaczeniu, a jedynie obietnicę ochrony Żydów w drodze przez Półwysep Synaj. Gdyby wskazane fragmenty Ewangelii zostały zapożyczone tylko stąd, trudno byłoby wytłumaczyć znalezione u Marka (Mk 1,2) ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις – mówi się, że cytat został wzięty nie od jednego proroka, ale od kilku (trzeba jednak powiedzieć, że takie odczytanie Marka nie jest uznawane przez współczesnych egzegetów za prawidłowe). Dlatego przyjmuje się, że bezpośrednie odniesienie w Ewangeliach do Mal.3:1 oraz fragment z Księgi Wyjścia 23:20 wpłynęły na zmianę ewangelistów z „Przez mnie” na „Przez ciebie” i tak dalej. Co więcej, ponieważ wypowiedzi proroka są podane w ten sam sposób w trzech Ewangeliach, dochodzą do wniosku, że zostały wypowiedziane przez samego Chrystusa i spisane dokładnie tak, jak wyszły z Jego ust. Innymi słowy, Zbawiciel sam zmienił tutaj pierwszą osobę pierwotnego proroctwa na drugą – σου. Uczynił to, stosując w godności Mesjasza to, co powiedział sobie prorok Malachiasz. Istnienie cytatu w identycznie zmodyfikowanej formie wśród trzech ewangelistów wskazuje, że krążył on w kręgach chrześcijańskich pierwotnego Kościoła i właśnie w formie nieco odmiennej od Siedemdziesiątej i hebrajskiej, przy czym wyrażenie „przed Tobą” zastąpiono „przede Mną”. W tym cytacie słowo „Angela” należy rozumieć w znaczeniu „posłańca”, a ponadto nie jako istoty bezcielesnej, ale jako osobę. Podobne zastosowania tego słowa można znaleźć w innych miejscach, na przykład w Obj. 1:20. Zatem według Zbawiciela Jan jest nie tylko prorokiem, ale on sam jest podmiotem i wypełnieniem proroctw Starego Testamentu, a dokładnie tego, które odnosi się do ostatecznego ukazania się Boga swojemu ludowi. Mateusza 11:11. Zaprawdę powiadam wam, że wśród narodzonych z niewiast nie powstał mąż większy od Jana Chrzciciela; lecz najmniejszy w królestwie niebieskim jest większy od niego. Łukasza (Łk 7,28) jest nieco krótsze i jaśniejsze: „spośród (ἐν – wśród) narodzonych z niewiast nie ma proroka większego od Jana Chrzciciela”. Wyrażenie „ani jeden prorok” najwyraźniej eliminuje interpretację słów Mateusza w znaczeniu „ani jednej osoby”. Ale można to też interpretować w ten sposób, aby uogólnienie Mateusza nie przeczyło bardziej szczegółowemu znaczeniu wyrażenia Łukasza, bo jeśli wśród narodzonych z niewiast nie było nikogo większego od Jana Chrzciciela, to jasne jest, że nie było innego proroka większego od niego. Zamiast „w królestwie niebieskim” (u Mateusza) – u Łukasza „w królestwie Bożym”. Z wyjątkiem tych słów, ostatnie zdanie jest dosłownie podobne (zgodnie z tekstem greckim) u obu ewangelistów. Wyrażenie „zrodzonych z niewiast” znajdziemy już w Starym Testamencie (Job 14,1, 15,14, 25,4; por. Ga 4,4). Dalsze słowa Mateusza: „najmniejszy w królestwie niebieskim, większy jest od niego”, od czasów starożytnych podlegały wielkim reinterpretacjom, co tłumaczy się dość dużą trudnością w wyrażeniu. Według interpretacji Jana Chryzostoma, przez mniejszego w Królestwie Niebieskim Zbawiciel miał na myśli siebie samego, młodszego wiekiem (κατὰ τὴν ἡλικίαν) w porównaniu do Jana, a nawet mniejszego „w opinii wielu” (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν). Jednocześnie Chryzostom obala opinie tych, którzy interpretowali wyrażenie dotyczące apostołów lub aniołów. Zdaniem Chryzostoma jest to niesprawiedliwe. Jeśli Zbawiciel mówił tutaj o apostołach, to co powstrzymywałoby Go od wzywania ich po imieniu? Następnie Chryzostom rozwiązuje tę kwestię, wprowadzając dyskusję na temat pokory, jaką Chrystus okazywał w całej swojej działalności. W podobnym duchu wyjaśnia ten fragment Teofilakt, stwierdzając, że Chrystus był młodszy od Jana wiekiem i zdaniem swoich słuchaczy, ale większy od niego pod względem dóbr duchowych i niebieskich. Późniejsi egzegeci mieli tu na myśli najmniejszego chrześcijanina w Królestwie Niebieskim, czyli w Kościele, czyli obywatela Królestwa Niebieskiego. Bengel podaje, że Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat – Jan nie był jeszcze w Królestwie Niebieskim, a był jedynie jego poprzednikiem. Znane jest powiedzenie: „minimum maximi majus est maximo minimi”. Znaczenie jest takie, że Jan był maximus in minimo (w Starym Testamencie), a chrześcijanin był minimus in maximo (w Nowym Testamencie), a zatem był większy od Jana. Zbawiciel w tym miejscu nazywa Jana po imieniu, a następnie po raz pierwszy dodaje mu inne tytuły – baptystę i proroka. Mateusza 11:12. Od czasów Jana Chrzciciela aż dotąd królestwo niebieskie doznaje przemocy i ci, którzy używają siły, zdobywają je siłą, Trudne do wyjaśnienia wersety 12–15 służą jako łącznik między 11 a 16. Przez „dni Jana Chrzciciela” rozumiemy czas jego głoszenia. Słowa „Królestwo Niebieskie” użyte są tu oczywiście w znaczeniu „Królestwo Boże ustanowione przez Zbawiciela na ziemi”. Chryzostom interpretuje ten werset w następujący sposób: "Zbawiciel narzuca wraz z nimi (tj. tymi słowami) swoich słuchaczy, aby w Niego uwierzyli, a jednocześnie potwierdza to, co powiedział wcześniej o Janie. W istocie, jeśli wszystko wypełniło się przed Janem, to znaczy, że przyjdę. Bo, jak mówi, prorocy i Prawo prorokowali wszystko przed Janem. Prorocy zatem nie przestaliby się ukazywać, gdybym nie przyszedł. Nie pokładajcie więc nadziei w dystansu i nie spodziewajcie się innego (Mesjasza). To, że przyjdę, widać zarówno po tym, że prorocy przestali się pojawiać, jak i po tym, że wiara we Mnie wzrasta z każdym dniem; stało się to tak jasne i oczywiste, że wielu to podziwia. Mateusza 11:13. za wszystkich proroków i Zakon, który prorokował przed Janem. Ponieważ γάρ (for) jest umieszczone na początku tego wersetu, oznacza to, że zawiera dowód poprzedniego wersetu. Znaczenie jest takie, że prorocy nie są jak nowi ludzie, którzy siłą najeżdżają królestwo – byli posłańcami ataku na nie i jego grabieży, jak sam Jan. Słowo „przed” oznacza tutaj terminus ad quem; słowami „od czasów Jana” (werset 12) terminus a quo, w czasie następującym po pierwszym. Tym samym przebieg wydarzeń przedstawiony jest w odwrotnej kolejności chronologicznej. To, co było później, przyszło wcześniej i odwrotnie. Najpierw wskazanie wydarzeń Nowego Testamentu, a następnie Starego Testamentu. Najpierw, w skrócie, określenie nowotestamentowego ruchu ludzi w stronę Królestwa Bożego, a następnie – starotestamentowe proroctwo o tym Królestwie. Osobowość i działalność Jana umiejscowione są jakby w pewnym odstępie, niezależnie od tego, czy za początek tej działalności przyjmiemy czas przemówienia Jana do głoszenia, czy też czas jego narodzin. Prawidłowy porządek chronologiczny jest następujący: 1) prorocy przed Janem; 2) Jan; 3) pojawienie się Nowego Testamentu. Cechą charakterystyczną pierwszego punktu jest to, że prorocy prorokowali przed Janem. Ale czy to prawda? Powszechnie przyjmuje się, że proroctwo wśród Żydów ustało od czasów Malachiasza. Zarzut Harnacka, że ​​proroctwa istniały wśród Żydów aż do czasów Zbawiciela (Jana, prorokini Anny), w żadnym wypadku nie jest sprzeczny ze słowami Zbawiciela. Można po pierwsze pomyśleć, że jeśli prorocy istnieli, to nie mieli takiego znaczenia i sławy jak przed Malachiaszem (οἱ προφῆται). Po drugie, określenia czasu nie można uznać za dokładne. Po trzecie, ogólnym faktem pozostaje, że to prorocy prorokowali o Królestwie przed Janem, a sam Jan (a wraz z nim inni prorocy Nowego Testamentu) był już „posłańcem”, a przede wszystkim prorokami Starego Testamentu. Najprostszym sposobem zrozumienia tej sprawy jest dokonanie rozróżnienia pomiędzy proroctwem dotyczącym przyszłego działania a samym działaniem. Prorocy prorokowali jedynie o działalności, która rozpoczęła się od dni Jana. Sam Jan stał się wyższy od proroków, ale nie doszedł do pełnego zrozumienia natury Królestwa Niebieskiego, chociaż był największym z proroków i narodzonych z niewiast. Zatem w istocie omawiany werset stanowi subtelne przejście do kolejnego wersetu 14. Schematycznie cały tok mowy w wersetach 9–14 przedstawiono następująco. Werset 9: Jan jest kimś więcej niż tylko prorokiem, ponieważ jest wypełnieniem proroctw. Prorok przepowiada przyszłość. Pod rządami Jana zaczęło się to, co głosił. Zapowiedział Mesjasza i jednocześnie przygotował dla Niego drogę. Werset 10: Był zatem posłańcem przepowiedzianym przez Malachiasza. Werset 11: Dlatego był największym z ludzi. Ale choć w pewnym sensie Królestwo zaczęło się od niego, on stał poza nim. Najmniejszy w tym Królestwie ma więcej przywilejów od niego, gdyż (w. 12) od chwili jego głoszenia ludzie mogą już w pewnym sensie przebywać wewnątrz Królestwa. Wiadomość o jego nadejściu przeniknęła życie z całą siłą i energią ruchu duchowego, a mężczyźni i kobiety z żarliwym entuzjazmem pragną w niego wejść. Wersety 13-14: Prorocy przed Janem przepowiadali to królestwo, a ponadto Prawo, czyli całe Pismo Święte świadczyło o tym samym. Ale kiedy przyszedł Jan, proroctwo się skończyło i zaczęło się wypełnianie. Ponieważ Jan był tym, którego prorokował Eliasz. Ale czy rzeczywiście ze słów Chrystusa wynika, że ​​prawo pojawiło się po prorokach, może to oczywiście być tylko pytanie. Werset ten można wytłumaczyć w ten sposób, że bliżej czasów Jana prorocy przepowiadali, a przed prorokami – Prawo. Należy zauważyć, że Zbawiciel nie mówi o osobowościach proroków, ale o ich pismach. O tym, że mogli w sposób naturalny świadczyć tę usługę, odkąd zostały napisane, wskazuje słowo πάντες, które najwyraźniej odnosi się nie tylko do słowa „prorocy”, ale także do słowa „prawo”, czyli wszyscy prorokowali: i prorocy, i Prawo. Pewne jest, że przepowiednia ustała wraz z Janem; nie przepowiedział; nie wskazywał, jak wszyscy przed nim prorocy, dnia przyszłego; mówił o teraźniejszości, a nie o przyszłości, mówił o Tym, który już przyszedł, z którym przyszło Królestwo Niebieskie. Od czasów Jana język posłańców wysłanych od Boga natychmiast się zmienił, proroctwa stały się Ewangelią, świadectwo o przyszłości zastąpiono świadectwem o teraźniejszości. Mateusza 11:14. A jeśli chcecie przyjąć, to on jest Eliaszem, który musi przyjść. Tutaj musisz przede wszystkim zrozumieć znaczenie słów „jeśli chcesz zaakceptować”. Stanowią oczywiste ograniczenie wyrażenia „on (Jan) jest Eliaszem”, które bez nich byłoby całkowicie kategoryczne. Dlaczego dodano „jeśli chcesz zaakceptować” (δέξασται), a nie „zrozumieć”? Jest zatem oczywiste, że Chrystus wyraził tu zupełnie nową myśl dla swoich słuchaczy, którzy sami nie utożsamiali Jana z Eliaszem. Słowa Chrystusa są prostym zastrzeżeniem poczynionym ze względu na fakt, że Jego mowa o Janie jako Eliaszu może wydawać się Jego słuchaczom dziwna. Oznacza to: jeśli możesz Mi zaufać, jeśli możesz polegać na Moich słowach, wówczas Jan jest Eliaszem. Jan przewyższa proroków i narodzonych z niewiast. To Eliasz, ale nie ten, którego znaliśmy ze Starego Testamentu, ale nowy, ten, który przychodzi, który przyjść musi. Oczywiste odniesienie do Mal.4:5. Wyrażenia tego nie można rozumieć w ten sposób: „jeśli chcesz otrzymać ode Mnie informację, to Ci ją udzielę”. Słowo „on” (αὐτός) wyraźnie wskazuje na Jana. Nie ma przedimka przed słowem „Eliasz”, jak we wszystkich innych miejscach Nowego Testamentu, w których pojawia się imię Eliasz. Generalnie użycie rodzajnika przed imionami własnymi w Nowym Testamencie charakteryzuje się dużą niepewnością, „występuje tu wielka, często nieprzetłumaczalna subtelność języka” (Blass). Trudno powiedzieć, aby pominięcie przedimka wynikało z faktu, że występuje tu wyrażenie figuratywne (antonomasia – Bengel), gdy nazwa własna ma formę rzeczownika pospolitego. Jana nazywa się oczywiście Eliaszem, ponieważ wyglądem i mocą swego oskarżycielskiego nauczania przypominał prawdziwego Eliasza. Ale to był „drugi”, o którym prorokował Eliasz, Eliasz „w sensie duchowym”. Jan nie uważał się za proroka; Miał jakby podwójnego ducha proroczego i przewyższał proroków Starego Testamentu. Jeśli przez proroków i prawo rozumiemy pisma proroków i pisane prawo, to Jan nie pozostawił żadnych pism. W słowach „który ma przyjść” (którego nie da się przetłumaczyć: zamierzający przyjść lub przychodzący) można odnaleźć wskazówkę na ówczesne wierzenia żydowskie dotyczące Eliasza, który powinien pojawić się przed przyjściem Mesjasza. Opierając się na Mal.4:5-6, Jezus, syn Syracha, założył już, że Eliasz dokona dzieła odrodzenia: „byliście przeznaczeni do nagany w swoich czasach, aby uspokoić gniew, zanim przerodzi się w wściekłość, aby zwrócić serce ojca do syna i przywrócić pokolenia Jakuba” (Syr.48:10). Idea ta jest powszechna w późniejszej literaturze żydowskiej. Do tego, co zostało powiedziane, pozostaje tylko dodać, że werset 14 u Mateusza jest jedyny i nie występuje nigdzie indziej. Mateusza 11:15. Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha! Myślą, że słowa „kto ma uszy (liczba mnoga, niechaj słucha”) było przysłowiem. W tych słowach słuchacze powinni byli dostrzec, że Chrystus powołał Jana Eliasza nie osobiście, ale w duchu. Ale Alford sugeruje tu jeszcze głębsze znaczenie: „jeśli Jan Chrzciciel jest Eliaszem, a Eliasz jest zwiastunem nadchodzącego Pana, to bądźcie przekonani, że Pan już przyszedł”. Mateusza 11:16. Ale do kogo mam porównać to pokolenie? Jest jak dzieci, które siedzą na ulicy i zwracając się do swoich towarzyszy, Związek tego wersetu z poprzednim polega na tym, że Zbawiciel po wychwalaniu Jana jako tego, który miał przyjść i oczekiwanego Eliasza, przeciwstawia takie idealne poglądy Jana rzeczywistemu zachowaniu wobec niego jego rodaków, którzy nie chcieli rozpoznać ani Jana, ani samego Zbawiciela. Ludzie tego „pokolenia” mają uszy do słuchania i nie słyszą. Nie rozumieją i nie akceptują tego, co się do nich mówi, są kapryśni, jak dzieci bawiące się na targowiskach i pełni uprzedzeń. Według niektórych interpretatorów przez dzieci należy rozumieć całe γενεά – pokolenie, cały ówczesny naród żydowski w jego masie, potępiany za swoje pozbawione zasad, kapryśne zachowanie. Mateusza 11:17. mówią: graliśmy wam na fajce, a nie tańczyliście; Śpiewaliśmy wam smutne pieśni, a wy nie płakaliście. Poślubić. Łk 7,32 - prawie dosłownie podobne, tyle że ἐκόψασθε (Mateusz) zastępuje się u Łukasza przez ἐκλαύσατε. Znaczenie tego wersetu jest takie: To pokolenie jest jak tłum wściekłych dzieci, które nie robią nic dobrze, jedna połowa chce jednego, druga połowa chce czegoś innego. ἐκόψασθε uderzenie w klatkę piersiową uznawano za oznakę żalu. Mateusza 11:18. Bo Jan nie przyszedł ani jeść, ani pić; i mówią: ma demona. Łukasz mówi w drugiej osobie: „mówisz”. Zamiast ἦλθεν – ἐλήλυθεν. W Ewangelii Mateusza pominięto Βαπτιστής, a także ἄρτον i οἶνον. Znaczenie tych wyrażeń jest jednak podobne. Mateusza 11:19. Przyszedł Syn Człowieczy, jedząc i pijąc; i mówią: oto człowiek, który lubi jeść i pić wino, przyjaciel celników i grzeszników. A mądrość jest usprawiedliwiona przez jej dzieci. Podobnie jak werset 16, tutaj istnieje wiele różnych interpretacji. „Przyjaciel celnika” i „przyjaciel celników”; „ze wszystkich spraw”; zamiast „czynów” w niektórych kodach „dzieci” - „usprawiedliwione przez jej dzieci” (lub jak w tłumaczeniu rosyjskim); zamiast „mówią” u Łukasza, „ty mówisz”, jak w wersecie 18; „mądrość została usprawiedliwiona przez jej dzieci” – u Łukasza „przez wszystkie jej dzieci”. Według Chryzostoma Zbawiciela „pozostawiłszy Jana, aby świecił postem, sam wybrał drogę przeciwną: brał udział w posiłkach celników, jadł i pił z nimi”. „Mądrość jest usprawiedliwiona przez jej dzieci (czyny)”. Co to oznacza? Wyrażenie to sprawiało komentatorom niemal niekończące się trudności. Przede wszystkim trudno było wyjaśnić „i” (καί) zamiast „ale”; „uzasadniony” (ἐδικαιώθη) zamiast czasu teraźniejszego - „uzasadniony” ( δικαιοῦται); „od jej dzieci”, a nie „przez jej dzieci”. A zatem o jakim rodzaju mądrości mówi tutaj Zbawiciel? Jaki związek mają te słowa z poprzednimi? Aby rozwiązać te pytania, należy najpierw ustalić, jak czytać u Mateusza słowa „od dzieci” lub „z uczynków”. „od dzieci” – nie można się zgodzić. W paralelnym miejscu u Łukasza (Łk 7,35) znajduje się niewątpliwie τέκνων. Jednak Tsang akceptuje ἔργων i stawia genialną hipotezę dotyczącą tego, jak słowo τέκνων pojawiało się na przestrzeni czasu u Mateusza. Powodem tego było podobieństwo hebrajskich słów „eved” - niewolnik (stąd - syn, dziecko, τέκνων) i „avodah” (od „avad” - praca) - biznes, zawód. Zatem w oryginale aramejskim uczeni w Piśmie mogli czytać zarówno „jej dzieła (mądrości), jak i „jej niewolnicy” (słudzy). A różnica w wymowie tych słów, mówi Tsang, nie jest na tyle duża, aby uniemożliwić taką zamianę, co znajdujemy w innych miejscach, na przykład w 1 Liście do Koryntian Klemensa Rzymskiego (39, 4). Prawidłowe tłumaczenie słowa abdeh brzmiałoby οἱ παῖδες (częściej niż δοῦλοι) αὐτῆς, a nie τέκνα. Najnowsi egzegeci akceptują τέκνων, ale nie wszyscy. Morison zarzuca Tischendorfowi stronniczość wobec Kodeksu Synajskiego i Watykanu i twierdzi, że wyrażenie ἔργων „nie ma sensu”. Jednak Holtzman, przyjmując ἔργων, uważa, że ​​znaczenie tego wyrażenia jest następujące: mądrych poznaje się po czynach. Takie jest znaczenie słowa δικαιοῦν – uznać lub uznać za sprawiedliwe (por. Mt 12:37; Łk 7:29 (gr.); Łk 10:29, 16:15, 18:14). Przez ἔργα nie należy tu rozumieć „cudownych czynów”, ale właśnie zewnętrzną formę życia, od której zależy osąd tłumu. Znaczenie tego wyrażenia jest takie, że dzieło życia Jana i Zbawiciela usprawiedliwia ich zachowanie, a to już usprawiedliwia mądrość Boga, który ich posłał i prowadził. Mateusza 11:20. Potem zaczął ganić miasta, w których najmocniej objawiła się Jego moc, za to, że nie okazały skruchy: Tego wersetu nie ma w Ewangelii Łukasza. Dalsze wersety pojawiają się w Łk 10, ale w zupełnie innym związku. Według Łukasza Chrystus wypowiedział te słowa podczas głoszenia kazania w ambasadzie siedemdziesięciu apostołów. Różni komentatorzy próbowali wyjaśnić, dlaczego Mateusz umieścił je tutaj. Myśleli na przykład, że to przemówienie zostało wygłoszone dwukrotnie, bo jeśli ten sam ewangelista czasami powtarza te same wypowiedzi, to wcale nie jest zaskakujące, jeśli spotykają się one w różnych powiązaniach między różnymi ewangelistami. Jak trzeba pomyśleć, związek z poprzednim jest taki, że od ogólnego nagany Żydów Zbawiciel przeszedł teraz do nagany skierowanej do nich indywidualnie, właśnie w miastach, w których dokonał szczególnie wielu cudów, których mieszkańcy jednak nie pokutowali. Mateusza 11:21. biada tobie, Chorazynie! biada tobie, Betsaido! Bo gdyby moc, która się w was dokonała, wypełniła się w Tyrze i Sydonie, już dawno by pokutowali w worze i popiele, Słowo „smutek” wyraża zarówno smutek, jak i oburzenie. Greckie οὐαί zostało przetłumaczone jako „niestety” w Obj. 18:10, 16, 19. Równoległy fragment znajduje się w Łk 10:13 (w przemówieniu wygłoszonym w ambasadzie siedemdziesięciu apostołów), prawie dosłownie podobny, z dodatkiem καθήμενοι po ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. Ogólnie rzecz biorąc, Ew. Mateusza 11:21–23 jest bardzo podobny do Ew. Łukasza 10:13–15. Święty Jan Chryzostom wyjaśnia ten fragment w następujący sposób: „A żeby was przekonać, że mieszkańcy tych miast nie są z natury źli, wspomina miasto, z którego pochodziło pięciu apostołów; to właśnie z Betsaidy przybył Filip i czterech pierwszych powołanych apostołów”. Według niego, "Zbawiciel przyłącza Sodomę do tych miast bez powodu, ale aby zwiększyć potępienie. Doprawdy najsilniejszym dowodem zła Żydów jest to, że są oni najgorsi nie tylko ze swoich współczesnych, ale także ze wszystkich złych ludzi, którzy kiedykolwiek byli. " Pierwszym miastem wymienionym w tym donosie jest Chorazin. Wspomina się o nim jedynie w Mateusza 11:21 i Łukasza 10:13. W rękopisach i wśród ojców występuje duża różnorodność odczytań (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazain, Khorazze, Khorazan). Dokładna lokalizacja tego miasta nie jest znana. Trudno to określić, zwłaszcza teraz, kiedy miejscowi mieszkańcy i Arabowie wskazują podróżnikom i odkrywcom różne tereny, o których trudno powiedzieć, że był to Chorazyn. Najprawdopodobniej Khorazin utożsamiany jest z ruinami Keraze, czyli Kerase, ze względu na podobieństwo tej nazwy do Khorazin. Ruiny są nadal widoczne trzy mile na północ od Tell Hum. Tak opisuje ten teren jeden z najnowszych podróżników, który go odwiedził. "Keraze leży na pustym miejscu, jest tam tyle kamieni, że mój koń z trudem po nich chodził. Ruiny zajmują tyle samo miejsca co w Tell Hum i częściowo leżą w suchej kotlinie, a częściowo na wierzchołku wzgórza utworzonego przez ostry zakręt wadi. Trudno zrozumieć, co skłoniło ludzi do zbudowania miasta w takim miejscu. Podobnie jak leżące tu kamienie, ruiny zbudowane są z czarnej lawy, dlatego są łatwo widoczne, jednak niewiele z nich przyciąga uwagę. Znajdują się tam na przykład pozostałości synagogi z pięknie rzeźbionymi kamiennymi kapitelami korynckimi z twardego czarnego bazaltu, nadprożami, odrzwiami, popielnikami, wierzchołkami kolumn i jednym dużym okrągłym kamieniem przypominającym kamień młyński, grubym i szerokim na około cztery stopy, który niegdyś służył za wałek w prasie olejowej do miażdżenia jagód i wyciskania oliwy. Teraz nie ma tu drzew oliwnych, tylko kilka drzew figowych rośnie w pobliżu grobów dwóch arabskich szejków. Jednak szczególnie uderzającą cechą tego strasznego miejsca jest kilka domów, najprawdopodobniej pochodzących z czasów Zbawiciela, które nawet teraz stoją, jakby dopiero co zostały zbudowane. Ich ściany mają około sześciu stóp wysokości i dwóch stóp grubości; w niektórych przypadkach kamienie są osadzane bez wapna, w innych są doskonale mocowane cementem. Pośrodku jednej strony znajdują się szerokie drzwi, a w każdym domu jedno lub dwa okna, ale tylko na stopę wysokości i pół stopy szerokości. Wewnątrz pośrodku stoi jeden lub dwa kamienne filary, podtrzymujące płaski dach, ale prawie wszystkie domy są bardzo małe, niektóre mają dwa pokoje, ale większość ma tylko jedno, chociaż jest jeden lub dwa domy podzielone na cztery małe pokoje. Ze środka tego miejsca, niedaleko drzewa w pobliżu arabskich grobowców, płynie strumień, ale to jedyny żywy obiekt, jaki widzieliśmy. Na północy pozostał ślad po brukowanej drodze łączącej miasto z wielką drogą karawanową do Damaszku. Jeśli trudno jest ustalić, gdzie znajdował się Chorazyn, nie mniej trudno jest określić położenie Betsaidy. Schürer (Geschichte) twierdzi, że kwestia, czy Nowy Testament Betsaida jest tożsama z Betsaidą Julią, budzącą ostatnio liczne spory, nie może być obecnie rozstrzygnięta (II, 208-209). Podobnie jak Chorazin, Betsaida zapisuje się inaczej: Betsaidan, Betsaida, Betsaida. Pierwsze czytanie u Mateusza w najlepszych rękopisach. Najbardziej prawdopodobnym założeniem wydaje się być to, że za czasów Chrystusa istniały dwie Betsaidy, wschodnia, a raczej północno-wschodnia (od Jeziora Galilejskiego) i zachodnia, oraz że mowa Chrystusa mówi o zachodniej Betsaidzie, która była przedmieściem Kafarnaum. Sama nazwa Betsaida już dawno przestała przyciągać uwagę podróżników. Najstarsza wzmianka historyczna na ten temat pochodzi od Hieronima, ale nie podaje on więcej informacji na ten temat, niż można zapożyczyć z Nowego Testamentu. Doktor Robinson jest głęboko przekonany, że różne utożsamienia Betsaidy z Irbidem, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) i Ain-Tabigha wynikały jedynie z wrażeń chwili. Wypytywał uważnie tubylców zamieszkujących brzeg jeziora, ale żaden muzułmanin nie wiedział nic o takim imieniu, ani nawet podobnym do niego. Co prawda chrześcijanie z Nazaretu i Tyberiady znali nazwę Betsaida, podobnie jak chrześcijanie z Kafarnaum, z Nowego Testamentu i stosują ją w różnych miejscach, w zależności od tego, czego uczą ich miejscowi mnisi lub jak uważają za najlepsze i najwygodniejsze odpowiadanie podróżnym. Tyr i Sydon to słynne fenickie miasta nad brzegiem Morza Śródziemnego, w Fenicji. Powodem „biada” jest to, że te miasta nie pokutowały. Wyrażenie jest zbyt ogólne. Nie wiadomo, za jakie grzechy te miasta zostały ukarane. Ponieważ w Tyrze i Sydonie kwitło bałwochwalstwo, a jednocześnie pogańska rozpusta, trzeba pomyśleć, że jeszcze większa rozpusta była powszechna w Chorazynie i Betsaidzie. Tyr i Sydon są tutaj pośrednio potępieni za swoje zdeprawowane życie. Ale i oni pokutowaliby, gdyby mieli takie samo kazanie, jakie usłyszano na ulicach Chorazyn i Betsaidy. Tym większy jest zatem grzech zdemaskowanych miast żydowskich, w których nie tylko głoszono kazania, ale także dokonywało się wiele „mocy”, czyli cudów, znaków. „Wory i popiół” oznaczają wyraz smutku towarzyszący skrusze wśród skruszonych Żydów, którzy mieli taki zwyczaj. Mateusza 11:22. Ale powiadam wam: Łatwiej będzie w dzień sądu Tyrowi i Sydonowi niż wam. Gdyby w Tyrze i Sydonie objawiła się ta sama moc, co w Chorazynie i Betsaidzie, pokutowaliby w worze i popiele. Ale Betsaida i Chorazyn nie pokutowały. Dlatego ogłaszane jest im „biada”, niezależnie od tego, co by to było. Ale „oprócz tego” (πλήν) Zbawiciel chce powiedzieć coś jeszcze. Nie będzie to zwykły, zwykły ludzki smutek, który dotknie te miasta, ale taki, że w dniu sądu będzie łatwiejszy do zniesienia dla Tyru i Sydonu niż dla nich. Mateusza 11:23. A ty, Kafarnaum, które wstąpiłeś do nieba, zostaniesz strącone do piekła, bo gdyby moce, które się w tobie objawiły, objawiły się w Sodomie, pozostałby aż do dnia dzisiejszego; Kafarnaum wstąpiło do nieba – przypuszcza się, że było to wynikiem działalności Chrystusa, Jego nauczania, które jednak nie przyniosło właściwych działań i właściwego wpływu na mieszkańców tego miasta. Według jednej z interpretacji wyrażenie „zostaniesz strącony do piekła” oznacza „zostaniesz strącony do piekła, ponieważ byłeś bardzo arogancki w związku z Moim nauczaniem”. Inaczej – „skoro wstąpiłeś do nieba w wyniku Mojej obecności przy tobie, moich znaków i działań, skoro masz takie zalety, spotkają cię liczne kary za to, że nie chcesz w nie wierzyć” (Hieronim). Trudno powiedzieć, że Zbawiciel nie mówi tu o chwilowym zniszczeniu Kafarnaum, Betsaidy i Chorazyn, choć już ich nie ma (Meyer). Wyrażenie to zdaje się przypominać Iz. 14:13, 15 (LXX), Kodeks Synajski i Aleksandria) καταβήσῃ. Ἅιδης to „szeol” Żydów, miejsce pobytu umarłych aż do sądu mesjańskiego. Przedstawiany był jako ciemne więzienie położone w głębi ziemi, z mocnymi bramami, i sądzono, że przyjmuje wszystkich zmarłych i nie zwraca ani jednego, aż do ostatniego dnia, kiedy jego łańcuchy zostaną zniszczone (por. Hi 10:21 i nast.; Hi 17:16, 38:17; Ps 29:4, 35:13, 88:49; Przysłów 23:14; Obj. 1:18, 20:13 i nast.). Mateusza 11:24. Ale powiadam wam, że w dzień sądu łatwiej będzie ziemi Sodomy niż wam. Paralela z Łukasza 10:12 jest bardzo pomocna w wyjaśnieniu rozróżnienia występującego w Ewangelii Mateusza pomiędzy „ty” i „ty”. Słowo „ty” u Łukasza odpowiada „ temu miastu”. Dlatego słuszne jest wyjaśnienie Evfimy Zigavin, że słowo „ty” u Mateusza odnosi się do słuchaczy Chrystusa, a słowo „ty” odnosi się do Kafarnaum. „Kraina Sodomy” to tak zwana metonimia. Dlatego często używa się słowa „kielich” zamiast słów „wino w kielichu” (Łk 22:20; Jana 18:11; 1 Kor. 11:25). W pierwszym porównaniu (wersety 21–22) żydowskie miasta kontynentalne przeciwstawione są pogańskim miastom przybrzeżnym; w drugim (wersety 23–24) miasto stojące nad brzegiem Jeziora Galilejskiego zostaje skontrastowane z miastem, które stało w miejscu, w którym powstało Morze Martwe. Przy pierwszym porównaniu bierze się pod uwagę jednoczesne fakty; w drugim - fakty, które znacznie dzieli czas. Mateusza 11:25. W tym czasie, kontynuując swoje przemówienie, Jezus rzekł: Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom; Według niektórych słowa „w tamtym czasie” wskazują po prostu na jakiś czas nieokreślony, a mowa 25. wersetu nie ma żadnego związku z poprzednią. Potwierdzeniem tej opinii jest fakt, że słowa wersetu 25 są bardzo podobne do słów Łukasza 10:21, wypowiedzianych po powrocie 70 apostołów z głoszenia. W tej chwili nie da się powiedzieć, co wydarzyło się w rzeczywistości. W każdym razie jednak czytelnik nie może uwolnić się od wrażenia, że ​​wyrażenia u Mateusza i Łukasza zostały wypowiedziane raz, a związek podany przez Łukasza jest nieco wyraźniejszy niż u Mateusza. Mateusz zastępuje „w tej godzinie” (Łk 10,21) wyrażeniem „w tamtym czasie” i zamiast słów „radował się w duchu” pisze „powiedział”, „odpowiedział” (ἀποκριθείς). Ale co dokładnie odpowiedział, pozostaje niejasne. To ostatnie wyrażenie uważane jest za hebraizm, spotykane w innych miejscach Starego i Nowego Testamentu. W tym przypadku wcale nie jest konieczne, aby pytania były już wcześniej i aby ἀποκριθείς było stwierdzeniem odpowiedzi na nie. Po prostu rozpoczyna nową mowę (por. Deut. 21:7; Hioba 3:2; Iz. 14:10, 21:9). Greckie słowo przetłumaczone na rosyjski jako „wysławiać” w rzeczywistości oznacza „wyznaję”. Ale, jak zauważa Augustyn, wcale nie oznacza to tutaj wyznania grzechów – spowiedź jest charakterystyczna nie tylko dla grzesznika, ale czasami także tego, który przynosi chwałę. Wyznajemy albo wychwalając Boga, albo obwiniając siebie. Zbawiciel u Mateusza po raz pierwszy nazywa Boga swoim Ojcem. Do słowa Ojciec dodano „Pan nieba i ziemi”, prawdopodobnie po to, aby pokazać, że od woli Boga, jako Władcy świata, zależy ukrycie „tego” (ταῦτα) przed mądrymi i roztropnymi itd. W odniesieniu do Mateusza, jeśli takowe istnieje, ταῦτα oznacza „moce” nieuznawane przez mieszkańców Chorazynu, Betsaidy i Kafarnaum w ich prawdziwym znaczeniu oraz drogi Bożej mądrości, których Żydzi nie rozumieli. Czasowniki „ukryty” i „otwarty” zostały umieszczone w aoryście, aby wyrazić myśl, że wskazanie odnosi się do czasu przeszłego, do przeszłej działalności Pana świata. Tutaj nazywani są mądrymi i rozsądnymi ludźmi, którzy nabyli fałszywą mądrość i wraz z nią stracili zdrowy rozsądek. Przywiązani do swojej fałszywej mądrości, fałszywych nauk i dumni ze swojej mądrości, nie znają i nie mogą zrozumieć prostych sakramentów czy prawd Królestwa Bożego, objawianych ludziom o czystych sercach, którzy są jak dzieci. Mateusza 11:26. Hej, ojcze! bo takie było Twoje upodobanie. Ναί (w Biblii rosyjskiej - „ey”) oznacza „tak”. Ojciec jest przypadkiem wołacza, ale w tekście greckim zamiast wołacza używany jest mianownik. Zamiast wołacza chętnie używali (już u Homera) mianownika; w Nowym Testamencie przymiotnikami bez rzeczownika. Szczególnie rzadkie w wołaczu θεέ (por. ὁ δεσπότης – Obj 6:10; βασιλεύς – Obj 15:3; Mat. 27:29 – kody BD i inne, βασιλεῦ i in.). Dosłownie można to przetłumaczyć następująco: „tak, Ojcze, (ukryłeś… i… objawiłeś), ponieważ taka była łaska (pragnienie) przed Tobą”. Ale jeśli jest poprawny, dosłowne tłumaczenie na język rosyjski jest tutaj niemożliwe. Słowa έμπροσθέν σου odnoszą się do εὐδοκία: jeśli stało się tak, a nie inaczej, to dlatego, że Tobie się podobało. W Łukasza 10:21 tylko εὐδοκία i ἐγένετο zostały przestawione, jedno na drugim. Mateusza 11:27. Wszystko zostało Mi przekazane przez Mojego Ojca i nikt nie zna Syna, tylko Ojciec. i nikt nie zna Ojca, tylko Syn i któremu Syn chce to objawić. (Porównaj Łk 10,22 – z niewielką różnicą w wyrażeniu). Myśl ta wyraża się w niezwykle subtelnym związku z poprzednim wersetem i ogólnie z tym, co zostało powiedziane wcześniej. Zbawiciel mówi tutaj coś takiego: "Daliście dzieciom zrozumienie tajemnic i zakryliście je przed mądrymi i roztropnymi. Znam te tajemnice, ponieważ zarówno tę, jak i wszystko inne przekazał Mi Ojciec Mój. Z tych tajemnic najważniejsza jest znajomość Syna (zrozumienie wszystkich Jego poczynań, całej Jego nauki i Jego istoty) oraz wiedza Ojca. Obie są niezrozumiałe dla zwykłych ludzi: nikt nie zna Syna, tylko Ojciec i tak dalej. " Godne uwagi jest to, że już w starożytności próbowano nieco zmienić ten werset. Wydawało się niedorzeczne, że zostało tu powiedziane najpierw o Synu, którego zna Ojciec; konieczne było dokładnie odwrotne rozwiązanie. Istnieją zatem permutacje u Justyna (Dialogus cum Tryphone, 100 i Apologia, I, 63), Tertuliana (Adversus Marcionem, IV, 25). Ireneusz (Adversus haereses, I, 13, 2) również ma odwrotną kolejność, ale w 4, 11, 1 mówi: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (ludzie, którzy chcą być bardziej zręczni niż apostołowie tak piszą: Ojca nikt nie znał, tylko Syn, a Syn tylko Ojciec, któremu Syn chciał objawić). Ze słów Zbawiciela jasno wynika, że ​​poznanie Ojca (a także Syna) nie jest niemożliwe, lecz uczy się go tylko tych, którym Syn pragnie je objawić. Jest w tym jakaś tajemnica, zrozumiała tylko dla ludzi, którzy kochają Syna i którym Syn odpowiada tą samą miłością. Mateusza 11:28. Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię; Ten i kolejne wersety na końcu rozdziału nie mają najmniejszego odpowiednika u wszystkich innych ewangelistów i można je znaleźć tylko u Mateusza. Mowa w oryginale wyróżnia się niezwykłą miękkością i miłością, ale jednocześnie niezwykłą energią i zwięzłością. Jest tu głębia teologiczna, przypominająca Ewangelię Jana i przybliżająca do niej Ewangelię Mateusza. Zamiast mniej jasnego ἔρχεσθε - imperatyw δεῦτε, niewyrażony w tłumaczeniach i oznaczający „tu, do mnie!” Jak słusznie zauważono, słowa wypowiedziane tutaj przez Zbawiciela byłyby bluźnierstwem, gdyby zostały wypowiedziane ustami zwykłej osoby. Ale w ustach Syna Człowieczego są one naturalne. „Małe słowo «wszystko» ma ogromne znaczenie”. Oto najważniejsza i ostateczna odpowiedź na pytanie: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Słowa te przywodzą na myśl Izajasza 45:22, gdzie podobna mowa została włożona w usta samego Jehowy. Jeszcze więcej podobieństw można jednak zaobserwować w kilku fragmentach Księgi Jezusa, syna Syracha (por. Mateusza 11:25 = Syr. 51:1, 14; Mateusza 11:28 = Syr. 51:31, 35; Mateusza 11:29 = Syr.51:34–35, w tekście Siedemdziesiątych według wydania Tischendorfa liczba wersetów jest inna). Mateusza 11:29. weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla waszych dusz; Chrystus prawdopodobnie ma tu na myśli nie tylko „ciężkie i nie do uniesienia brzemiona”, jakie ówcześni faryzejscy nauczyciele nakładali na lud, ale także w ogóle wszelkiego rodzaju nauki i obowiązki narzucane przez jakichkolwiek nauczycieli, nie tylko tych, którzy nie mają z Nim żadnego związku, ale także tych, którzy wyrażają wyimaginowane oddanie dla Niego. Brzemię Chrystusa jest lekkie, a jego jarzmo dobre, lecz brzemię nałożone przez wszystkich innych nauczycieli, jeśli sami nie są uczniami i nie biorą na siebie ciężaru Chrystusa, jest zawsze ciężkie. Mateusza 11:30. Bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie. Rozważając ten werset, pojawiły się pytania: jak jarzmo Chrystusa może być dobre, a brzemię lekkie, skoro On sam powiedział, że „ciasna jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia” (Mt 7,14)? Odpowiedź na to pytanie była taka, że ​​to, co na początku wydaje się trudne, z czasem staje się przyjemne dzięki niewyczerpanej miłości. W tym duchu na to pytanie odpowiadają na przykład Augustyn i niektórzy późniejsi egzegeci. Może zainteresuje Cię: