Глава 11

1 à 6. La question de Baptiste et la réponse de Jésus-Christ. – 7-15. Témoignage du Christ sur Jean-Baptiste. – 16-19. Dénonciation des Juifs incroyants. – 20-24. Conviction des villes incrédules. – 25-30. Discours à ceux qui travaillent et sont accablés. Matthieu 11 : 1. Et lorsque Jésus eut fini d'enseigner à ses douze disciples, il partit de là pour enseigner et prêcher dans leurs villes. Ce verset constitue la conclusion du chapitre précédent et n’a pas grand-chose à voir avec le chapitre 11. Littéralement : « il partit (μετέβη) de là pour enseigner et prêcher dans leurs villes ». L’expression « dans leurs villes » doit être comprise dans un sens indéfini, au sens des villes juives en général. Matthieu 11:2. Jean, ayant entendu parler en prison des œuvres du Christ, envoya deux de ses disciples L'ensemble du 11ème chapitre n'a aucun parallèle dans Marc. Passage parallèle Matthieu 11 :2-19 – Luc 7 :18-35. Matthieu 11 :2-3 est similaire à Luc 7 :18-21, mais Matthieu 11 :4-11 est littéralement similaire à la plupart de ce que dit Luc 7 :22-28. Le verset de Matthieu en question dans Luc ressemble à ceci : « et ses disciples racontèrent tout cela à Jean », c'est-à-dire les miracles du Christ, et en particulier la résurrection du fils de la veuve de Naïn. Ainsi, Jean a reçu des informations « sur les œuvres de Christ » de ses propres disciples. C'était la raison extérieure de l'ambassade de Jean, bien que les motifs réels, ou mieux, secrets de l'ambassade ne soient pas indiqués. Là où a eu lieu la rencontre du Sauveur avec les disciples de Jean, les évangélistes n’en rapportent rien. Mais il ne fait aucun doute que cela s’est produit en l’absence des apôtres. La présence du Baptiste en prison est supposée être quelque chose de connu des lecteurs, et cela a déjà été mentionné par Matthieu plus tôt (Matthieu 4 : 12). Jean était en prison à Macheron (Philaret métropolitain), ou, comme d'autres le lisent, à Macher, comme en parle Josèphe Flavius ​​​​(« Antiquités juives », XVIII, 5, 2). Par « œuvres » du Christ, nous entendons non seulement son enseignement, mais en général toute son activité, qui comprenait sa prédication. Au lieu du « Christ » russe dans certains textes grecs – « Christ » – génitif avec un article pour désigner un nom propre. Selon Alford, cela montre que les œuvres du Christ dont Jean a été informé n'étaient pas les œuvres de Celui qu'il connaissait uniquement sous le nom de Jésus, mais les œuvres du Christ Rédempteur. Par conséquent, Jean voulait maintenant vérifier l’identité de Jésus et du Christ. Mais comme dans certains codes anciens et dans Origène le mot « Christ » est remplacé par le mot « Jésus », il est clair que les anciens n'attachaient peut-être pas aux œuvres le sens qu'Alford leur donne. Il faut seulement admettre que l’utilisation du mot « Christ » n’était pas ici complètement accidentelle. Les œuvres accomplies par Christ ne pouvaient appartenir à personne d’autre que le vrai Christ, qui était attendu. Il y a une différence dans la lecture d'autres mots. Certains lisent « envoyé à travers » (διά), d'autres lisent « envoyé deux » (δύο). Bien entendu, cette divergence s’explique mieux par la grande similitude de ces deux mots (διά et δύο). De plus, les scribes auraient pu être influencés dans le cas présent par l’expression de Luc, qui comporte clairement « deux » (cf. Matthieu 18 :19 ; Marc 11 :1, 14 :13 ; Luc 10 :1 ; Jean 8 :17). Enfin, la construction « envoyé » est également inhabituelle. Il n’y aurait pas particulièrement besoin de parler en détail de cette différence si l’une ou l’autre lecture n’avait aucune influence sur le sens, et donc sur l’interprétation du passage en question. À savoir, il y a une grande différence selon que Jean a envoyé « deux » disciples pour qu'ils, presque de leur propre nom, proposent une question au Christ ; ou interpréter le verset de telle manière que Jean, incapable de voir le Christ à cause de son emprisonnement, lui a envoyé demander « à travers » ses disciples de résoudre les malentendus qui inquiétaient Jean lui-même. Dans le premier cas, ils veulent recevoir une réponse du Christ, et les disciples la reçoivent ; dans le second, ils ne sont que des agents de Jean, n'ont aucun sens en eux-mêmes et sont comme des gens qui vont acheter du pain pour les autres, sans avoir eux-mêmes complètement faim. Bien entendu, conformément au témoignage de Luc, nous avons tout à fait le droit de supposer dans le cas présent qu’il y avait deux disciples. L’expression διά elle-même a un caractère quelque peu juif, envoyée par les « mains » des disciples, c’est-à-dire par médiation. La raison pour laquelle certaines personnes trouvent ici « l’hystériologie » n’est pas tout à fait claire. L’ambassade aurait pu avoir lieu peu avant le martyre et la mort de Baptiste, probablement dans la 32e année de la vie du Christ, la deuxième année de sa prédication, alors qu’il était déjà devenu célèbre pour son enseignement et ses miracles. Matthieu 11:3. dis-lui : Es-tu Celui qui doit venir, ou faut-il s'attendre à autre chose ? Déjà dans l'Antiquité, la question se posait de savoir pourquoi, en fait, Jean envoyait cette ambassade au Christ. On peut dire que, selon l'opinion générale des anciens interprètes de l'Église, Jean a envoyé cette ambassade non pas pour lui-même, mais seulement pour le bien de ses disciples. Les disciples doutaient de Christ, et c’étaient eux qui auraient dû être convaincus de ses mérites en tant que Messie. Les représentants du point de vue « orthodoxe » sur ce sujet sont Jean Chrysostome, Jérôme, Hilaire, Euthymius Zigavin, Théophylacte et d'autres. Selon eux, Jean lui-même, qui a tant de fois témoigné avec conviction du Christ comme de l'Agneau de Dieu, ne pouvait avoir aucun doute à son sujet. Mais comme les disciples de Jean n’étaient pas disposés envers le Christ et étaient jaloux de lui, pour les convertir, Jean les envoie afin que, ayant vu des miracles, ils croient que le Christ est plus grand que Jean. Jean ne pose pas cette question comme s'il était ignorant, car il a lui-même désigné le Sauveur à une époque où les autres ne croyaient pas en lui (Jean 1 :29 ; Matthieu 3 :17). Tout comme le Sauveur a demandé de lui montrer l'endroit où Lazare a été enterré, afin que d'autres voient le mort ressuscité et croient ainsi, de même Jean, qui risquait la mort aux mains d'Hérode, envoie maintenant ses disciples au Christ, afin qu'ils, ayant vu des signes et des puissances à cette occasion, croient en Lui et, posant la question de leur maître, apprennent eux-mêmes. Dans l'exégèse moderne, l'opinion est de plus en plus établie selon laquelle Jean lui-même doutait. Matthieu 11:4. Et Jésus répondit et leur dit : Allez dire à Jean ce que vous entendez et voyez : Si Christ répondait qu’Il ​​est le Messie, alors une telle réponse serait dans le cas présent un témoignage de Christ sur Lui-même et semblerait fausse. Cela a incité le Sauveur à donner une réponse indirecte, quoique pas du tout évasive, aux disciples de Jean. Il n’est pas nécessaire de supposer qu’Il ​​a accompli exprès pour eux les miracles décrits ci-dessous. Jésus-Christ y fait simplement référence comme à un fait connu de tous, y compris de Jean lui-même. Mais ceci, bien entendu, n’exclut pas la possibilité que des miracles aient été accomplis sous les yeux des disciples (voir Luc 7 : 21). Au lieu de preuves théoriques, le Sauveur propose des vérités évidentes – ἀκούετε καὶ βλέπετε (« ce que vous entendez et voyez »). Matthieu 11:5. les aveugles recouvrent la vue et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent et les pauvres sont prêchés ; Seul le Codex D omet l'expression « même les boiteux marchent » ; dans de nombreux codes, « les morts ressuscitent » est placé soit après « les pauvres prêchent la bonne nouvelle », soit le grec ἐγείρονται est remplacé par ἀνίστανται. En parcourant les versions manuscrites, nous rencontrons ici un phénomène très curieux, révélateur d'anciennes corrections de la part des copistes, qui dans différents manuscrits omissaient ou ajoutaient « et » (καὶ). Ce verset, selon les meilleurs manuscrits, se lit ainsi : Et l’Évangile est prêché aux pauvres. Luc (Luc 7 : 22) en grec (selon les meilleures lectures) n’a pas un seul « et », à l’exception de celui placé avant ἠκούσατε. Le passage lui-même est emprunté à Ésaïe 61 : 1. Il est impossible d'expliquer si le prophète (Ésaïe 29 :18-19, 35 :5-6) a utilisé les mots « aveugle, sourd, boiteux et muet » dans un sens personnel ou figuré. Matthieu les comprenait dans leur propre sens. Jésus-Christ parle dans le même sens (Tsan, 1905). À travers les paroles du prophète, il dépeint ici sa propre activité miraculeuse et la place comme preuve de sa messianité. La réponse correspond parfaitement à la question du Baptiste. La place d'Isaïe selon la traduction de la LXX est différente dans les expressions des paroles des deux évangélistes et se lit comme ceci : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, c'est pourquoi (οὗ ἕνεκεν) il m'a oint pour se prêcher (sur lui-même) aux pauvres (εὐαγγελίσασθαι). πτωχοῖς ), m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour prêcher la libération aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles » (cf. Is. 35, 3 et suiv.). Selon la traduction de l’hébreu : « L’Esprit du Seigneur Jéhovah est sur moi, c’est pourquoi Jéhovah m’a oint pour prêcher la bonne nouvelle aux pauvres, m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour annoncer la libération aux captifs et l’ouverture de la prison aux prisonniers. » Les deux citations sont modifiées par les évangélistes afin que la citation soit adaptée au cas présent. Les mots « la bonne nouvelle est prêchée aux pauvres » sont placés à la dernière place. Concernant cette dernière expression, il faut dire que les traductions russe et slave (« les pauvres prêchent la bonne nouvelle ») sont inexactes et n’ont aucun fondement. « Prêcher la bonne nouvelle » en grec se dit εὐαγγελίζειν avec un datif, et non εὐαγγελίζεσθαι. Si vous traduisez la voix active en voix générale, alors le datif se transforme en nominatif, comme par exemple : « ils me profitent » (actif) et « j'utilise » (général). Le verbe εὐαγγελί- ζομαι ne se trouve qu'ici dans l'Évangile de Matthieu. Pour expliquer cette construction, Hébreux 4 : 2, 6 peut le mieux servir : « car cela nous a été annoncé », c'est-à-dire la promesse (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), « ainsi qu'à ceux à qui cela a été annoncé le premier » (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες), etc. Il est vrai que εὐαγγελίζομαι peut également être combiné avec le cas accusatif. Mais dans le texte hébreu d'Isaïe - « lebasser anavim », où « anavim » (les pauvres) est l'accusatif, sert de vérification de la lecture acceptée - prêcher l'Évangile aux pauvres. Vulgate : pauperes evangelizantur ; Traduction allemande : den Armen wird das Evangelium geprediget ; Traduction française : et les pauvres se font prêcher l'Évangile. Précisément, même si ce n'est pas en russe, cela peut être traduit : les pauvres sont prêchés aux pauvres, l'Évangile est prêché aux pauvres. Matthieu 11:6. et bienheureux est celui qui n'est pas offensé à cause de Moi. « Et bienheureux celui qui n'est pas offensé à cause de Moi », c'est-à-dire en ce qui concerne Mon état humble et humilié. Au verset 5, Jésus-Christ présente une preuve objective de sa valeur messianique en parlant de ses œuvres. Au verset 6, il parle de lui-même. Ses paroles ont un sens général. Matthieu 11:7. Lorsqu'ils furent partis, Jésus commença à parler au peuple de Jean : Pourquoi êtes-vous allés voir dans le désert ? Est-ce une canne secouée par le vent ? Le discours du Sauveur chez les deux évangélistes se distingue par une similitude presque littérale (au lieu de ἐξήλθατε dans Luc ἐκληλύθατε). « Est-ce une canne secouée par le vent ? - une expression métaphorique pour désigner, par contraste, le personnage de Jean. Les auditeurs du Christ ne pouvaient comprendre ses paroles que dans le sens que si Jean lui envoyait des disciples pour lui demander comment vérifier son identité, cela ne signifiait pas du tout que Jean vacillait dans ses croyances et ses convictions, comme un roseau sur les rives de la mer Morte ou du lac de Galilée. Puisque Jean ne ressemblait pas à un roseau, dans l'esprit des auditeurs, par association, l'idée d'un arbre qui ne plie à aucune pression du vent, ne cède à aucune tempête, pourrait surgir immédiatement. La tempête déracinera bientôt une telle personne et elle périra, mais elle ne sera jamais ébranlée de son vivant. Tout ce que l'on sait sur le Baptiste montre qu'il était exactement une telle personne et que les paroles du Christ étaient une description tout à fait claire et précise de cette grande personnalité. Jean a posé sa question parce qu’il n’a pas hésité dans sa vision sévère et ascétique de la vie et du Messie lui-même. Matthew 11:8. What did you go to see? une personne vêtue de vêtements doux ? Ceux qui portent des vêtements souples se trouvent dans les palais des rois. Ayant posé une question dans le verset précédent, le Sauveur la laisse sans réponse. Mais cette réponse du peuple peut être implicite ; à la question du verset 7, le peuple ne pouvait que répondre : non, nous ne sommes pas allés dans le désert pour regarder un roseau secoué par le vent. But why did you go? Une personne à surveiller, vêtue de vêtements doux ? Donc selon les meilleures lectures. A ces questions, les réponses négatives ne sont là encore que des hypothèses, même si l'ajout : « ceux qui portent des vêtements doux sont dans les palais royaux » sert de confirmation de la validité des réponses négatives supposées. La répétition de telles questions sert ici à renforcer le discours, expose la vérité sous différents angles et était utilisée dans les temps anciens par les plus grands artistes oratoires. Mais John n’était pas un homme qui s’habillait de vêtements doux. Pourquoi? Parce que ces personnes vivent dans des palais royaux. Qu’il en soit ainsi était clair pour tout le monde. Jean ne vivait pas dans les palais royaux, mais dans le désert puis en prison. Dans le désert, il ne ressemblait pas à un roseau, ne se balançait pas de la même manière que celui-là, et bien que le donjon se trouvait au palais, il ne ressemblait pas du tout au palais royal. La vie de John était si dure qu'il ne pouvait en aucun cas être considéré comme une personne choyée. Matthieu 11:9. Qu'es-tu allé voir ? prophète? Oui, je vous le dis, et plus qu'un prophète. Le sens des paroles du Christ est très clair. Le Sauveur demande encore : mais pourquoi es-tu allé (au désert) ? Regarder le Prophète ? Une réponse positive est ici supposée : oui, un prophète. Mais le visage que le peuple est allé voir est plus qu'un prophète (Vulgate : plus quam Prophetam). Les considérations selon lesquelles Jean lui-même ne s'est pas reconnu comme prophète (Jean 1 : 21) par humilité et qu'un prophète au sens propre est celui qui prédit l'avenir, comme Isaïe, Jérémie et d'autres prophètes, tandis que Jean n'a pas prédit le futur Christ, mais a désigné celui qui était venu, ne sont guère pertinentes, sans parler du fait que cette opinion est incorrecte en soi, car prédire l'avenir n'était qu'un des aspects de l'activité des prophètes de l'Ancien Testament. Dans l'opinion publique juive, les prophètes étaient très appréciés, mais pas par tout le monde. En disant que le Baptiste est plus qu'un prophète, le Sauveur lui exprime les plus hautes louanges devant le peuple. Mais cela ne suffit pas. Le futur semble ici se rapprocher du présent. Si Jean n’était qu’un prophète, alors, comme les prophètes, il considérerait le Sauveur comme le précurseur du futur Messie. Mais le Baptiste est plus grand que le prophète. Lui-même n’est autre que le Précurseur, envoyé pour préparer le chemin au Messie. Matthieu 11 :10. Car c'est de lui qu'il est écrit : Voici, j'envoie mon ange devant ta face, qui préparera ton chemin devant toi. Ce verset expose la raison pour laquelle Jean devrait être considéré comme supérieur au prophète. Jean n'est pas seulement un prophète, mais aussi un messager devant la face de Dieu. Cette idée est confirmée par une citation de Mal. 3:1, qui présente un grand intérêt exégétique. Le fait est, premièrement, que cette citation des trois évangélistes est donnée d’une manière qui ne diffère ni de la traduction des soixante-dix, ni du texte hébreu. Pour les soixante-dix πρὸ προσώπου μου, - littéralement : « voici, j'envoie (envoie) mon ange, et il inspectera le chemin devant ma face. » Le texte des soixante-dix est presque similaire à l’original hébreu (« voici, j’envoie mon ange, et il préparera le chemin devant moi »). Mais, comme vous pouvez le voir, dans Matthieu ἐξαποστέλλω Soixante-dix est transformé en ἀποστέλλω, au lieu de « devant ma face » ou « devant moi » - « devant ta face », mettez ὅς au lieu de καί ; au lieu de ἐπιβλέψεται, soixante-dix sont mis κατασκευάσει. Si de tels changements dans le discours du prophète n’existaient que dans Matthieu, alors ils pourraient être expliqués en citant de mémoire, lapsus memoriae, etc. Mais le fait est que la même citation est répétée presque littéralement d’une manière similaire à Matthieu dans Marc et Luc (Marc 1 :2 et Luc 7 :27), et avec les mêmes changements. Le principal changement auquel il convient de prêter une attention particulière concerne le pronom « Moi », qui chez tous les évangélistes est remplacé par le mot « Tu ». Mais dans l'Ancien Testament, il y a une autre citation similaire dans Exode 23 :20 : προσώπου σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ. Ici, la traduction de la LXX est similaire au texte hébreu : « Voici, j'envoie un ange devant toi pour te garder sur ta voie » et ainsi de suite. Ce dernier passage ne contient pas de prophétie au sens propre, mais seulement une promesse de protection pour les Juifs traversant la péninsule du Sinaï. Si les passages indiqués dans les Évangiles étaient empruntés uniquement à ici, il serait alors difficile d'expliquer le ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις trouvé dans Marc (Marc 1 : 2) - on dit que la citation n'a pas été tirée d'un prophète, mais de plusieurs (cependant, il est nécessaire de dire qu'une telle lecture de Marc n'est pas reconnue comme correcte par les derniers exégètes). Par conséquent, il est admis que la référence directe dans les Évangiles à Mal.3 :1 et le passage d’Exode 23 :20 ont influencé le changement chez les évangélistes de « Par Moi » à « Par Toi » et ainsi de suite. De plus, puisque les expressions du prophète sont données de la même manière dans les trois Évangiles, ils concluent qu'elles ont été prononcées par le Christ lui-même et écrites exactement telles qu'elles sortent de ses propres lèvres. En d’autres termes, le Sauveur lui-même a ici changé la première personne de la prophétie originale en la seconde – σου. Il l’a fait en appliquant ce que le prophète Malachie s’est dit dans la dignité du Messie. L'existence de la citation sous une forme identiquement modifiée chez les trois évangélistes montre qu'elle circulait dans les milieux chrétiens de l'Église primitive et précisément sous une forme légèrement différente des soixante-dix et de l'hébreu, l'expression « devant toi » étant substituée à « devant moi ». Dans cette citation, le mot « Angela » doit être compris dans le sens de « messager » et, d’ailleurs, non pas comme un être incorporel, mais comme une personne. Des utilisations similaires du mot se trouvent ailleurs, par exemple dans Apocalypse 1:20. Ainsi, selon le Sauveur, Jean n’est pas seulement un prophète, mais il est lui-même le sujet et l’accomplissement des prophéties de l’Ancien Testament, et précisément celles qui font référence à l’éventuelle apparition de Dieu à son peuple. Matthieu 11 :11. En vérité, je vous le dis, parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'y a pas surgi d'homme plus grand que Jean-Baptiste ; mais celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. Luc (Luc 7 :28) est un peu plus court et plus clair : « parmi (ἐν – parmi) ceux qui sont nés de femmes, il n’y a pas un seul prophète plus grand que Jean-Baptiste. » L’expression « pas un seul prophète » élimine apparemment l’interprétation des paroles de Matthieu dans le sens de « pas une seule personne ». Mais on peut aussi l’interpréter de telle manière que la généralisation de Matthieu ne contredit pas le sens plus spécifique de l’expression de Luc, car si parmi ceux qui sont nés de femmes, il n’y avait personne de plus grand que Jean-Baptiste, il est clair qu’il n’y avait pas d’autre prophète que lui. Au lieu de « dans le royaume des cieux » (dans Matthieu) – dans Luc « dans le royaume de Dieu ». À l’exception de ces mots, la dernière phrase est littéralement similaire (selon le texte grec) chez les deux évangélistes. L’expression « de ceux qui sont nés de femmes » se trouve dans l’Ancien Testament (Job 14 :1, 15 :14, 25 :4 ; cf. Gal.4 :4). Les paroles ultérieures de Matthieu : « celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui » ont fait l’objet de nombreuses réinterprétations depuis l’Antiquité, ce qui s’explique par la difficulté d’expression assez importante. Selon l'interprétation de Jean Chrysostome, par moindre dans le Royaume des Cieux, le Sauveur entendait lui-même, aussi jeune en âge (κατὰ τὴν ἡλικίαν) que Jean, et encore moins « de l'avis de plusieurs » (κατὰ τὴν πολλὴν). δόξαν ). En même temps, Chrysostome réfute les opinions de ceux qui interprétaient l'expression soit sur les apôtres, soit sur les anges. Ceci, selon Chrysostome, est injuste. Si le Sauveur parlait ici des apôtres, qu’est-ce qui l’empêcherait de les appeler par leur nom ? Chrysostome résout ensuite le problème en introduisant des discussions sur l'humilité dont le Christ a fait preuve tout au long de ses activités. Théophylacte explique ce passage dans un esprit similaire, en disant que le Christ était inférieur à Jean en âge et selon l'opinion de ses auditeurs, mais plus grand que lui en ce qui concerne les biens spirituels et célestes. Les exégètes ultérieurs signifiaient ici le moins chrétien du Royaume des Cieux, c'est-à-dire dans l'Église, ou un citoyen du Royaume des Cieux. Bengel dit que Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Jean n'était pas encore dans le Royaume des Cieux, mais n'était qu'un précurseur. Il existe un dicton bien connu : « minimum maximi majus est maximo minimi ». Le sens est que Jean était maximus in minimo (dans l’Ancien Testament), et que le chrétien était minimus in maximo (dans le Nouveau Testament) et donc plus grand que Jean. Le Sauveur appelle ici Jean par son nom et lui ajoute ensuite d'autres titres – baptiste et prophète – pour la première fois. Matthieu 11 :12. Depuis les jours de Jean-Baptiste jusqu'à nos jours, le royaume des cieux est violent, et ceux qui usent de force s'en emparent, Difficile à expliquer, les versets 12 à 15 servent de lien entre 11 et 16. Par « les jours de Jean-Baptiste », nous entendons le temps de sa prédication. Les mots « Royaume des cieux » sont évidemment utilisés ici dans le sens de « Royaume de Dieu établi par le Sauveur sur terre ». Chrysostome interprète ce verset comme suit : "Le Sauveur force et contraint avec eux (c'est-à-dire ces paroles) ses auditeurs à croire en lui et confirme en même temps ce qu'il a dit auparavant à propos de Jean. En fait, si tout s'est accompli avant Jean, cela signifie que je viens. Car, dit-il, les prophètes et la loi ont tout prophétisé avant Jean. Les prophètes n'auraient donc pas cessé d'apparaître si je n'étais pas venu. Alors, n'étirez pas vos espoirs. au loin et n'attendez pas un autre (Messie). Que je vienne est évident à la fois par le fait que les prophètes ont cessé d'apparaître, et par le fait que la foi en Moi augmente chaque jour ; cela est devenu si clair et évident que beaucoup l'admirent. Matthieu 11 :13. car tous les prophètes et la loi ont prophétisé avant Jean. Puisque γάρ (pour) est placé au début de ce verset, cela signifie qu'il contient une preuve du verset précédent. Le sens est que les prophètes ne sont pas comme de nouveaux peuples qui envahissent de force le royaume - ils étaient les messagers de son attaque et de son pillage, comme Jean lui-même. Le mot « avant » désigne ici terminus ad quem ; dans les mots « depuis les jours de Jean » (verset 12) terminus a quo, dans le temps suivant le premier. Ainsi, le déroulement des événements est présenté dans l’ordre chronologique inverse. Ce qui est arrivé après est arrivé avant, et vice versa. D'abord, une indication des événements du Nouveau Testament, puis de ceux de l'Ancien Testament. Tout d'abord, en termes brefs, une désignation du mouvement des personnes du Nouveau Testament vers le Royaume de Dieu, puis - la prophétie de l'Ancien Testament sur ce Royaume. La personnalité et l’activité de Jean se situent pour ainsi dire dans un intervalle, que l’on prenne comme début de cette activité l’heure du discours de Jean pour prêcher ou l’heure de sa naissance. L'ordre chronologique correct est : 1) les prophètes avant Jean ; 2) Jean ; 3) l'avènement du Nouveau Testament. La caractéristique du premier point est que les prophètes ont prophétisé avant Jean. Mais est-ce vrai ? Il est généralement admis que la prophétie a cessé parmi les Juifs à partir de l’époque de Malachie. L'objection de Harnack selon laquelle la prophétie existait parmi les Juifs jusqu'à l'époque même du Sauveur (Jean, la prophétesse Anna), ne contredit en aucun cas les paroles du Sauveur. On peut d’abord penser que si les prophètes existaient, ils n’avaient pas la même importance et la même renommée qu’avant Malachie (οἱ προφῆται). Deuxièmement, la détermination du temps ne peut pas être considérée comme exacte. Troisièmement, le fait général reste vrai : ce sont les prophètes qui ont prophétisé sur le Royaume avant Jean, et Jean lui-même (et avec lui les autres prophètes du Nouveau Testament) était déjà un « messager » et surtout les prophètes de l’Ancien Testament. La façon la plus simple de comprendre le problème est de faire ici une distinction entre la prophétie d'une activité future et cette activité elle-même. Les prophètes ont seulement prophétisé sur l’activité qui a commencé à l’époque de Jean. Jean lui-même est devenu plus élevé que les prophètes, mais n'a pas atteint une compréhension complète de la nature du Royaume des Cieux, bien qu'il soit le plus grand des prophètes et de ceux nés de femmes. Ainsi, en fait, le verset en question est une transition subtile vers le verset suivant, le 14. Schématiquement, l’ensemble du discours des versets 9 à 14 est présenté comme suit. Verset 9 : Jean est plus qu'un prophète car il est l'accomplissement de la prophétie. Le prophète prédit l'avenir. Sous Jean, ce qu’il prêchait commença. Il a annoncé le Messie et en même temps lui a préparé le chemin. Verset 10 : Il était donc le messager prédit par Malachie. Verset 11 : C'est pourquoi il était le plus grand des hommes. Mais même si, dans un sens, le Royaume a commencé avec lui, il se tenait en dehors de lui. Le moindre dans ce Royaume a plus de privilèges que lui, car (verset 12) dès le moment de sa prédication, les gens peuvent déjà, en un sens, être à l'intérieur du Royaume. La nouvelle de son avènement a imprégné la vie de toute la force et de l’énergie d’un mouvement spirituel, et les hommes et les femmes sont désireux d’y entrer avec un ardent enthousiasme. Versets 13-14 : Les prophètes avant Jean ont prédit ce royaume, et, de plus, la loi, c'est-à-dire toute l'Écriture Sainte, témoignait de la même chose. Mais quand Jean est venu, la prophétie a pris fin et son accomplissement a commencé. Parce que Jean était celui prophétisé par Élie. Mais s'il découle réellement des paroles du Christ que la loi est apparue après les prophètes, cela ne peut bien sûr être qu'une question. Le verset peut être expliqué de telle manière que plus près de l'époque de Jean, les prophètes ont prédit la loi, et avant les prophètes. Il convient de noter que le Sauveur ne parle pas de la personnalité des prophètes, mais de leurs écrits. Qu'ils puissent naturellement fournir ce service puisqu'ils ont été écrits est indiqué par le mot πάντες, qui, apparemment, se réfère non seulement au mot « prophètes », mais aussi au mot « loi », c'est-à-dire que tout le monde a prophétisé : les prophètes et la loi. Il est certain que la prédiction a cessé avec Jean ; il n'a pas prédit ; n'a pas indiqué, comme tous les prophètes avant lui, un jour futur ; il parlait du présent, et non du futur, il parlait de Celui qui était déjà venu, avec qui est venu le Royaume des Cieux. Depuis l'époque de Jean, le langage des messagers envoyés de Dieu a immédiatement changé, la prophétie est devenue l'Évangile, le témoignage sur l'avenir a été remplacé par le témoignage sur le présent. Matthieu 11 :14. Et si vous voulez accepter, c'est Elie, qui doit venir. Ici, vous devez tout d’abord comprendre le sens des mots « si vous voulez accepter ». Ils constituent une limitation évidente de l’expression « il (Jean) est Élie », qui sans eux serait tout à fait catégorique. Pourquoi est-il ajouté « si vous souhaitez accepter » (δέξασται), et non « comprendre » ? Il est donc évident que le Christ a exprimé ici une pensée complètement nouvelle pour ses auditeurs, qui eux-mêmes n'ont pas identifié Jean avec Élie. Les paroles du Christ sont une simple réserve faite compte tenu du fait que son discours sur Jean comme Élie pourrait paraître étrange à ses auditeurs. Cela signifie : si vous pouvez me faire confiance, si vous pouvez compter sur mes paroles, alors Jean est Élie. Jean est supérieur aux prophètes et à ceux qui sont nés de femmes. Il est Élie, mais pas celui qui était connu de l'Ancien Testament, mais le nouveau, celui qui vient, qui doit venir. Référence évidente à Mal.4:5. Cette expression ne peut pas être comprise dans ce sens : « si vous voulez recevoir des informations de Moi, alors Je vous les donnerai ». Le mot « il » (αὐτός) désigne clairement Jean. Il n'y a pas d'article avant « Élie », comme dans tous les autres endroits du Nouveau Testament où le nom Élie apparaît. En général, l'utilisation de l'article avant les noms propres dans le Nouveau Testament est caractérisée par une grande incertitude, « il y a ici une grande subtilité de langage, souvent intraduisible » (Blass). On peut difficilement dire que l'omission de l'article est due au fait qu'il existe ici une expression figurative (antonomasie - Bengel), alors que le nom propre a la forme d'un nom commun. Jean est appelé Élie, bien sûr, parce qu’il ressemblait au véritable Élie par son apparence et par la puissance de sa prédication accusatrice. Mais c’était la « seconde » prophétisation d’Élie, Élie « au sens spirituel ». Jean ne se considérait pas comme un prophète ; Il avait pour ainsi dire un double esprit prophétique et était plus élevé que les prophètes de l'Ancien Testament. Si par prophètes et loi nous entendons les écrits des prophètes et la loi écrite, alors Jean n'a laissé aucun écrit. Dans les mots « qui doit venir » (qui ne peuvent pas être traduits : avoir l’intention de venir ou être venu), on peut trouver une indication des croyances juives d’alors concernant Élie, qui devrait apparaître avant la venue du Messie. Sur la base de Mal.4 :5-6, Jésus, le fils de Sirach, supposait déjà qu'Élie accomplirait l'œuvre de restauration : « tu étais destiné à être réprimandé en ton temps, à calmer la colère avant qu'elle ne se transforme en colère, à transformer le cœur d'un père en fils et à restaurer les tribus de Jacob » (Sir.48 :10). Cette idée est courante dans la littérature juive ultérieure. À ce qui a été dit, il ne reste plus qu'à ajouter que le verset 14 de Matthieu est le seul et qu'on ne le trouve nulle part ailleurs. Matthieu 11 :15. Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende ! Ils pensent que les mots « celui qui a des oreilles (au pluriel), qu’il entende » étaient un proverbe. Par ces mots, les auditeurs auraient dû voir que le Christ a appelé Jean-Élie non pas personnellement, mais en esprit. Mais Alford implique ici un sens encore plus profond : « si Jean-Baptiste est Élie et qu’Élie est le précurseur du Seigneur à venir, alors soyez convaincu que le Seigneur est déjà venu. » Matthieu 11 :16. Mais à qui comparer cette génération ? Il est comme des enfants qui s'assoient dans la rue et, se tournant vers leurs camarades, Le lien entre ce verset et le précédent réside dans le fait qu'après avoir loué Jean comme celui qui devait venir et l'Élie attendu, le Sauveur oppose ces vues idéales de Jean avec le comportement réel à son égard de ses compatriotes, qui ne voulaient reconnaître ni Jean ni le Sauveur lui-même. Les gens de cette « génération » ont des oreilles pour entendre et n’entendent pas. Ils ne comprennent pas et n'acceptent pas ce qu'on leur dit, ils sont capricieux, comme des enfants qui jouent sur les marchés, et pleins de préjugés. Selon certains interprètes, par enfants, il faut comprendre toute la génération γενεά, l'ensemble du peuple juif de cette époque dans sa masse, qui est condamné pour son comportement capricieux et sans principes. Matthieu 11 :17. ils disent : nous avons joué de la flûte pour vous, et vous n'avez pas dansé ; Nous t'avons chanté des chansons tristes et tu n'as pas pleuré. Épouser. Luc 7 :32 – presque littéralement similaire, seul ἐκόψασθε (Matthieu) est remplacé par ἐκλαύσατε dans Luc. La signification du verset est la suivante : Cette génération est comme une foule d’enfants en colère qui ne font rien de bien, une moitié veut une chose, l’autre moitié en veut une autre. ἐκόψασθε, lorsqu'on se frappait la poitrine, était considéré comme un signe de chagrin. Matthieu 11 :18. Car Jean n'est venu ni manger ni boire ; et ils disent : il a un démon. Luc parle à la deuxième personne : vous « parlez ». Au lieu de ἦλθεν – ἐλήλυθεν. Βαπτιστής est omis de Matthieu, ainsi que ἄρτον et οἶνον. Cependant, le sens des expressions est similaire. Matthieu 11 :19. Le Fils de l'homme est venu, mangeant et buvant ; et ils disent : voici un homme qui aime manger et boire du vin, ami des publicains et des pécheurs. Et la sagesse est justifiée par ses enfants. Tout comme le verset 16, il existe ici de nombreuses interprétations différentes. « L’ami du publicain » et « l’ami des publicains » ; « de toutes choses » ; au lieu de « actes » dans certains codes « enfants » - « justifiés par ses enfants » (ou comme dans la traduction russe) ; au lieu de « ils disent » dans Luc, « vous dites », comme au verset 18 ; « la sagesse fut justifiée par ses enfants » – chez Luc « par tous ses enfants ». Selon Chrysostome, le Sauveur, « ayant laissé Jean briller par le jeûne, il choisit lui-même la voie inverse : il participait aux repas des publicains, mangeait et buvait avec eux ». « La sagesse est justifiée par ses enfants (les actes). » Qu'est-ce que cela signifie? L’expression a causé des difficultés presque infinies aux commentateurs. Tout d’abord, il était difficile d’expliquer « et » (καί) au lieu de « mais » ; "justifié" (ἐδικαιώθη) au lieu du présent - "justifié" ( δικαιοῦται); « de ses enfants » au lieu de « par ses enfants ». Et puis, à quel genre de sagesse le Sauveur fait-il référence ici ? Quel rapport ces mots ont-ils avec les précédents ? Pour résoudre ces questions, il faut d’abord établir comment lire « d’après les enfants » ou « d’après les œuvres » dans Matthieu. "des enfants", on ne peut pas être d'accord. A la place parallèle dans Luc (Luc 7 :35), il y a sans aucun doute τέκνων. Mais Tsang accepte ἔργων et propose une hypothèse ingénieuse sur la façon dont le mot τέκνων est apparu au fil du temps dans Matthieu. La raison en était la similitude des mots hébreux « eved » - esclave (d'où - fils, enfant, τέκνων) et « avodah » (de « avad » - travail) - entreprise, occupation. Ainsi, dans l’original araméen, les scribes pouvaient lire à la fois « ses œuvres (de sagesse) » et « ses esclaves » (serviteurs). Et la différence dans la prononciation de ces mots, dit Tsang, n'est pas si grande qu'elle rende impossible un tel remplacement, que l'on retrouve ailleurs, par exemple dans la 1ère Épître aux Corinthiens de Clément de Rome (39 : 4). La traduction correcte de abdeh serait οἱ παῖδες (plus courant que δοῦλοι) αὐτῆς, et non τέκνα. Les exégètes les plus récents acceptent τέκνων, mais pas tous. Morison reproche à Tischendorf sa partialité pour le Codex Sinaiticus et Vaticanus et dit que l'expression ἔργων « n'a pas de sens ». Mais Holtzman, acceptant ἔργων, estime que le sens de l'expression est le suivant : les sages sont reconnus par leurs actes. C'est le sens du mot δικαιοῦν - reconnaître ou considérer comme juste (cf. Matthieu 12 :37 ; Luc 7 :29 (grec) ; Luc 10 :29, 16 :15, 18 :14). Par ἔργα, nous ne devons pas entendre ici « des actes merveilleux », mais précisément la forme extérieure de vie dont dépend le jugement de la foule. Le sens de l'expression est que l'œuvre de la vie de Jean et du Sauveur justifie leur comportement, et cela justifie déjà la sagesse de Dieu, qui les a envoyés et guidés. Matthieu 11 :20. Puis il commença à réprimander les villes dans lesquelles sa puissance se manifestait le plus, parce qu'elles ne se repentaient pas : Ce verset n'est pas dans Luc. D’autres versets apparaissent dans Luc 10, mais dans un contexte complètement différent. Selon Luc, le Christ a prononcé ces paroles lors de l'ambassade de soixante-dix apôtres pour prêcher. Divers commentateurs ont tenté d'expliquer pourquoi Matthieu les a placés ici. Ils pensaient, par exemple, que ce discours était prononcé deux fois, car si le même évangéliste répète parfois les mêmes paroles, il n'est pas du tout surprenant qu'elles se retrouvent dans des relations différentes entre différents évangélistes. Comme il faut le penser, le lien avec le précédent est que de la réprimande générale des Juifs, le Sauveur s'est maintenant tourné vers la réprimande d'eux individuellement, précisément dans les villes où il a accompli surtout de nombreux miracles, dont les habitants ne se sont cependant pas repentis. Matthieu 11 :21. malheur à toi, Chorazin ! malheur à toi, Bethsaïda ! Car si les puissances qui ont été faites en vous avaient été faites à Tyr et à Sidon, ils se seraient repentis depuis longtemps sous le sac et la cendre, Le mot « chagrin » exprime autant la tristesse que l’indignation. Le grec οὐαί est traduit par « hélas » dans Apocalypse 18 : 10, 16, 19. Le passage parallèle se trouve dans Luc 10 : 13 (dans le discours à l'ambassade des soixante-dix apôtres pour prêcher), presque littéralement similaire, avec l'ajout de καθήμενοι après ἐν σάκκῳ C'est vrai. Et en général, Matthieu 11 :21-23 est très similaire à Luc 10 :13-15. Saint Jean Chrysostome explique ainsi ce passage : « Et pour vous convaincre que les habitants de ces villes n'étaient pas mauvais de nature, il mentionne une ville d'où étaient issus les cinq apôtres ; c'est de Bethsaïde que sont venus Philippe et les quatre premiers apôtres appelés. » Selon lui, "Le Sauveur annexe Sodome à ces villes non sans raison, mais pour accroître la condamnation. En vérité, la preuve la plus forte du mal des Juifs est qu'ils sont les pires non seulement de leurs contemporains, mais aussi de tous les méchants qui aient jamais existé". La première ville citée dans cette dénonciation est Chorazin. Il n'est mentionné que dans Matthieu 11 :21 ​​et Luc 10 :13. Dans les manuscrits et parmi les pères, on retrouve une grande variété de lectures (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazain, Khorazze, Khorazan). L'emplacement exact de cette ville n'est pas connu. Ceci est difficile à déterminer, surtout maintenant, lorsque les résidents locaux et les Arabes signalent aux voyageurs et aux explorateurs différentes zones, dont il est difficile de dire qu'il s'agissait de Chorazin. Il est très probable que Khorazin soit identifié aux ruines de Keraze, ou Kerase, en raison de la similitude de ce nom avec Khorazin. Les ruines sont encore visibles à trois milles au nord de Tell Hum. C'est ainsi que l'un des nouveaux voyageurs qui l'ont visité décrit cette région. "Keraze est dans un endroit désert, il y a tellement de pierres qu'il était difficile pour mon cheval de marcher dessus. Les ruines occupent le même espace qu'à Tell Hum, et sont en partie dans un creux sec, et en partie sur la crête d'une colline formée par un coude abrupt de l'oued. Ce qui a poussé les gens à construire une ville dans un tel endroit est difficile à comprendre. Comme les pierres qui se trouvent ici, les ruines sont faites de lave noire et sont donc faciles à voir, mais peu d'entre elles attirent l'attention. Il y a, par exemple, les restes d'une synagogue avec des chapiteaux corinthiens en pierre de basalte noir et dur magnifiquement sculptés, des linteaux, des montants de porte, des pierres de taille, des sommets de colonnes et une grande pierre ronde comme une meule, d'environ quatre pieds d'épaisseur et de largeur, qui était autrefois un rouleau dans un pressoir à huile pour écraser les baies et presser l'huile. Aujourd'hui, il n'y a plus d'oliviers ici, seuls quelques figuiers poussent près des tombes de deux cheikhs arabes. Mais une caractéristique particulièrement frappante de ce lieu terrible est constituée de plusieurs maisons, datant très probablement de l'époque du Sauveur, qui se dressent encore aujourd'hui comme si elles venaient d'être construites. Leurs murs ont environ six pieds de haut et deux pieds d'épaisseur ; dans certains cas les pierres sont serties sans chaux, dans d'autres elles sont parfaitement fixées avec du ciment. Il y a une large porte au milieu d'un côté et une ou deux fenêtres dans chaque maison, mais seulement un pied de haut et un demi-pied de large. Un ou deux piliers de pierre se dressent au milieu, soutenant un toit plat, mais les maisons sont presque toutes très petites, certaines ont deux pièces, mais la plupart n'en ont qu'une, bien qu'il y ait une ou deux maisons divisées en quatre petites pièces. Un ruisseau coule du milieu de cet endroit, près d'un arbre près des tombeaux arabes, mais c'est le seul objet vivant que nous ayons vu. Au nord, il reste la trace d’une route goudronnée reliant la ville à la grande route caravanière de Damas. S’il est difficile de déterminer où se trouvait Chorazin, il l’est non moins de déterminer l’emplacement de Bethsaïda. Schürer (Geschichte) dit que la question de savoir si Bethsaïda du Nouveau Testament est identique à Bethsaïda Julia, qui a récemment suscité de nombreuses controverses, ne peut désormais être résolue (II, 208-209). Tout comme Chorazin, Bethsaida s'écrit différemment : Bethsaidan, Bethsaida, Bethsaida. La première lecture de Matthieu dans les meilleurs manuscrits. L’hypothèse la plus probable semble être qu’à l’époque du Christ il y avait deux Bethsaïdas, l’une à l’est, ou mieux au nord-est (du lac de Galilée), et l’autre à l’ouest, et que le discours du Christ parle de Bethsaïda occidentale, qui était une banlieue de Capharnaüm. Le nom même de Bethsaïda a depuis longtemps cessé d'attirer l'attention des voyageurs. La mention historique la plus ancienne vient de Jérôme, mais il n'en rapporte pas plus d'informations que celles qui peuvent être empruntées au Nouveau Testament. Le Dr Robinson est profondément convaincu que les diverses identifications de Bethsaïda avec Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) et Ain-Tabigha étaient dues uniquement aux impressions du moment. Il s'enquit soigneusement auprès des indigènes au bord du lac, mais pas un seul musulman ne savait rien d'un tel nom ou même d'un nom similaire. Les chrétiens de Nazareth et de Tibériade, il est vrai, connaissaient le nom de Bethsaïda, comme les chrétiens de Capharnaüm, du Nouveau Testament, et ils l'appliquent à différents lieux, selon la manière dont les moines locaux les enseignent ou selon la manière dont ils considèrent qu'il est préférable et plus pratique de répondre aux voyageurs. Tyr et Sidon sont des villes phéniciennes célèbres situées au bord de la mer Méditerranée, en Phénicie. La raison du « malheur » est que ces villes ne se sont pas repenties. L'expression est trop générale. On ne sait pas pour quels péchés ces villes ont été punies. Puisque l'idolâtrie et en même temps la débauche païenne fleurissaient à Tyr et à Sidon, il faut penser qu'une débauche encore plus grande était répandue à Chorazin et Bethsaïda. Tyr et Sidon sont ici indirectement condamnés pour leur vie dépravée. Mais eux aussi se seraient repentis s’ils avaient entendu le même sermon que celui entendu dans les rues de Chorazin et de Bethsaïda. Le péché des villes juives exposées est donc d’autant plus grand, dans lesquelles non seulement il y avait de la prédication, mais aussi de nombreuses « puissances » étaient accomplies, c’est-à-dire des miracles, des signes. « Le sac et les cendres » indiquent l'expression de tristesse accompagnant le repentir parmi les Juifs repentants, qui avaient une telle coutume. Matthieu 11 :22. Mais je vous le dis, ce sera plus tolérable pour Tyr et Sidon au jour du jugement que pour vous. Si les mêmes puissances s’étaient manifestées à Tyr et à Sidon comme à Chorazin et Bethsaïda, ils se seraient repentis sous le sac et la cendre. Mais Bethsaïda et Chorazin ne se sont pas repentis. C’est pourquoi le « malheur » leur est annoncé, quel qu’il soit. Mais « à côté de cela » (πλήν), le Sauveur veut dire autre chose. Ce ne sera pas une douleur humaine simple et ordinaire qui s'abattra sur ces villes, mais telle qu'au jour du jugement, elle sera plus supportable pour Tyr et Sidon que pour elles. Matthieu 11 :23. Et toi, Capharnaüm, qui es monté au ciel, tu seras jeté en enfer, car si les puissances qui se sont manifestées en toi s'étaient manifestées à Sodome, elles seraient restées jusqu'à ce jour ; Capernaüm est monté au ciel - cela est supposé être le résultat de l'activité du Christ, de son enseignement, qui, cependant, n'a pas produit les actions appropriées et l'influence appropriée sur les habitants de cette ville. L’expression « vous serez jetés en enfer », selon une interprétation, signifie « vous serez jetés en enfer, parce que vous avez été très arrogants à l’égard de ma prédication ». D'une autre manière - « puisque vous êtes montés au ciel grâce à ma présence avec vous, mes signes et mes activités, puisque vous avez de tels avantages, vous serez frappés par de nombreux châtiments pour ne pas vouloir y croire » (Jérôme). Il n’est guère vrai que le Sauveur ne parle pas ici de la destruction temporaire de Capernaüm, Bethsaïda et Chorazin, bien qu’elles n’existent plus (Meyer). L'expression semble être un rappel d'Is. 14:13, 15 (LXX), Codex Sinaiticus et Alexandrie) καταβήσῃ. Ἅιδης est le « schéol » des Juifs, le séjour des morts jusqu'au jugement messianique. Il était représenté comme une prison sombre située dans les profondeurs de la terre, avec des portes solides, et ils pensaient qu'il recevait tous les morts et n'en revenait pas un seul jusqu'à ce que ses chaînes soient détruites le dernier jour (cf. Job 10:21 ss.; Job 17:16, 38:17; Ps. 29:4, 35:13, 88:49; Proverbes 23:14; Apocalypse 1:18, 20h13 et suiv.). Matthieu 11 :24. Mais je vous dis qu'au jour du jugement, ce sera plus supportable pour le pays de Sodome que pour vous. Le parallèle dans Luc 10 : 12 est d’une grande aide pour expliquer la distinction trouvée ici dans Matthieu entre « toi » et « toi ». Le mot « vous » dans Luc correspond à « cette ville ». Par conséquent, l’explication d’Evfimy Zigavin est correcte : le mot « vous » dans Matthieu fait référence aux auditeurs du Christ, et le mot « vous » fait référence à Capharnaüm. « Terre de Sodome » est ce qu’on appelle une métonymie. Ainsi, le mot « coupe » est souvent utilisé à la place des mots « vin dans la coupe » (Luc 22 :20 ; Jean 18 :11 ; 1 Cor. 11 :25). Dans la première comparaison (versets 21-22), les villes continentales juives sont mises en contraste avec les villes côtières païennes ; dans le second (versets 23-24), la ville située sur les rives du lac de Galilée contraste avec la ville qui se trouvait là où s'est formée la mer Morte. Dans la première comparaison, des faits simultanés sont pris en compte ; dans le second, des faits très séparés dans le temps. Matthieu 11 :25. A ce moment-là, continuant son discours, Jésus dit : Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et que tu les as révélées aux enfants ; Selon certains, les mots « à cette époque » indiquent ici simplement un moment indéfini et le discours du verset 25 n'a aucun lien avec le précédent. La confirmation de cette opinion se trouve dans le fait que les paroles du verset 25 sont très similaires à Luc 10 :21, prononcées au retour des 70 apôtres de la prédication. Il est actuellement impossible de dire ce qui s’est réellement passé. Mais, en tout cas, le lecteur ne peut se libérer de l'impression que les expressions trouvées dans Matthieu et Luc ont été prononcées une fois, et le lien donné par Luc est un peu plus clair que dans Matthieu. Matthieu remplace « à cette heure-là » (Luc 10 :21) par l'expression « à cette époque-là » et au lieu des mots « se réjouit en esprit », il écrit « dit », « répondit » (ἀποκριθείς). Mais ce qu’il a répondu exactement reste flou. Cette dernière expression est considérée comme un hébraïsme, que l'on retrouve ailleurs dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Dans ce cas, il n'est pas du tout nécessaire qu'il y ait eu des questions auparavant et que ἀποκριθείς soit un énoncé de la réponse à celles-ci. Cela commence simplement un nouveau discours (cf. Deut. 21:7 ; Job 3:2 ; Is. 14:10, 21:9). Le mot grec traduit en russe par « glorifier » signifie en réalité « j’avoue ». Mais comme le note Augustin, cela ne signifie pas du tout ici la confession du péché - la confession est caractéristique non seulement du pécheur, mais parfois aussi de celui qui apporte la louange. Nous confessons soit en louant Dieu, soit en nous blâmant. Le Sauveur dans Matthieu appelle ici Dieu son Père pour la première fois. « Seigneur du ciel et de la terre » a été ajouté au mot Père, probablement pour montrer que cela dépendait de la volonté de Dieu, en tant que Souverain du monde, de cacher « ceci » (ταῦτα) aux sages et aux prudents, et ainsi de suite. Dans le contexte de Matthieu, s'il y en a un, ταῦτα implique des « pouvoirs » non reconnus par les habitants de Chorazin, Bethsaïda et Capharnaüm dans leur véritable sens, et des voies de sagesse divine que les Juifs ne comprenaient pas. Les verbes « caché » et « ouvert » sont placés à l'aoriste pour exprimer l'idée que l'indication se réfère au passé, à l'activité passée du Seigneur du monde. Ici, on appelle sages et raisonnables les gens qui ont acquis une fausse sagesse et, avec elle, ont perdu le bon sens. Attachés à leur fausse sagesse, à leurs faux enseignements et fiers de leur sagesse, ils ne connaissent pas et ne peuvent pas comprendre les simples sacrements ou vérités du Royaume de Dieu, révélés aux personnes au cœur pur, qui sont comme des bébés. Matthieu 11 :26. Hé, Père ! car tel était ton bon plaisir. Ναί (dans la Bible russe - « ey ») signifie « oui ». Père est le cas vocatif, mais dans le texte grec, le nominatif est utilisé à la place du vocatif. Au lieu du vocatif, ils employaient volontiers (déjà chez Homère) le nominatif ; dans le Nouveau Testament, dans les adjectifs sans nom. Particulièrement rare dans le vocatif θεέ (cf. ὁ δεσπότης – Apocalypse 6 :10 ; βασιλεύς – Apocalypse 15 :3 ; Matthieu 27 :29 – codes BD et autres, βασιλεῦ, etc.). Littéralement, cela pourrait être traduit comme suit : « oui, Père, (Tu as caché... et... révélé), parce que telle était la faveur (le désir) devant Toi. » Mais si elle est correcte, une traduction littérale en russe est ici impossible. Les mots έμπροσθέν σου font référence à εὐδοκία : si cela s'est produit ainsi et non autrement, alors parce que cela vous a plu. Dans Luc 10 : 21, seuls εὐδοκία et ἐγένετο sont réarrangés, l'un à la place de l'autre. Matthieu 11 :27. Toutes choses m'ont été remises par mon Père, et personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père ; et personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils, et à qui le Fils veut le révéler. (Comparez Luc 10 :22 – avec une légère différence d’expression). La pensée s'exprime dans un lien extrêmement subtil avec le verset précédent et, en général, avec ce qui a été dit plus tôt. Le Sauveur dit ici à peu près ceci : "Vous avez donné aux petits enfants la compréhension des mystères et vous les avez cachés aux sages et aux prudents. Je connais ces mystères, parce que tout cela et tout le reste m'a été remis par mon Père. De ces secrets, le plus important est la connaissance du Fils (la compréhension de toutes ses activités, de tout son enseignement et de son être même) et la connaissance du Père. Les deux sont incompréhensibles pour les gens ordinaires : personne ne connaît le Fils, sauf le Père, et ainsi de suite." Il est remarquable que déjà dans les temps anciens, ils aient essayé de modifier légèrement ce verset. Il semblait incongru qu'il soit dit ici d'abord du Fils, que le Père connaît ; il fallait exactement le contraire. Il y a donc des permutations chez Justin (Dialogus cum Tryphone, 100 et Apologia, I, 63), Tertullien (Adversus Marcionem, IV, 25). Irénée (Adversus haereses, I, 13, 2) a aussi l'ordre inverse, mais en 4, 11, 1 il dit : hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt : Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (les gens qui veulent être plus habiles que les apôtres écrivent ceci : personne n'a connu le Père sauf le Fils, et le Fils sauf le Père, et à qui le Fils a voulu se révéler). D'après les paroles du Sauveur, il ressort clairement que la connaissance du Père (ainsi que du Fils) n'est pas impossible, mais n'est enseignée qu'à ceux à qui le Fils souhaite la révéler. Il y a ici un mystère, compréhensible seulement pour ceux qui aiment le Fils et à qui le Fils répond avec le même amour. Matthieu 11 :28. Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos ; Ce verset et les suivants jusqu'à la fin du chapitre n'ont pas le moindre parallèle chez tous les autres évangélistes et ne se trouvent que dans Matthieu. Le discours original se distingue par son extrême douceur et son amour, mais en même temps par son extrême énergie et sa brièveté. Il y a ici une profondeur théologique, qui rappelle l’Évangile de Jean et en rapproche l’Évangile de Matthieu. Au lieu du moins brillant ἔρχεσθε - impératif δεῦτε, inexprimé dans les traductions et signifiant « ici, à Moi ! Les paroles prononcées ici par le Sauveur, comme on le note à juste titre, auraient été un blasphème si elles avaient été prononcées par les lèvres d'une personne ordinaire. Mais dans la bouche du Fils de l'homme, ils sont naturels. « Le petit mot « tout » a un sens vaste. » Voici la réponse la plus importante et la plus finale à la question : σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Ces paroles rappellent Ésaïe 45:22, où un discours similaire est prononcé dans la bouche de Jéhovah lui-même. Mais des similitudes encore plus grandes sont observées avec plusieurs passages du livre de Jésus, fils de Sirach (cf. Matthieu 11 :25 = Sir.51 :1, 14 ; Matthieu 11 :28 = Sir.51 :31, 35 ; Matthieu 11:29 = Sir.51:34-35, dans le texte des Soixante-dix selon l'édition de Tischendorf le nombre de versets est différent). Matthieu 11 :29. prenez Mon joug sur vous et apprenez de Moi, car Je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes ; Christ signifie probablement ici non seulement les « fardeaux lourds et insupportables » que les enseignants pharisiens de l'époque imposaient au peuple, mais aussi en général toutes sortes d'enseignements et de devoirs imposés par tous les enseignants, non seulement ceux qui n'ont aucun lien avec Lui, mais aussi ceux qui lui expriment une dévotion imaginaire. Le fardeau du Christ est léger et son joug est bon, mais le fardeau imposé par tous les autres enseignants, à moins qu'ils ne soient eux-mêmes disciples et ne prennent pas sur eux le fardeau du Christ, est toujours lourd. Matthieu 11 :30. Car mon joug est doux et mon fardeau est léger. En considérant ce verset, des questions ont été posées : comment le joug du Christ peut-il être bon et son fardeau léger, alors qu'il a lui-même dit que « la porte est étroite et le chemin qui mène à la vie » (Matthieu 7 :14) ? La réponse à cette question était que ce qui semble difficile au début devient agréable avec le temps grâce à un amour inépuisable. C’est dans cet esprit, par exemple, qu’Augustin et quelques exégètes ultérieurs répondent à cette question. Vous pourriez être intéressé par :