Глава 11

1–6. La pregunta del Bautista y la respuesta de Jesucristo. – 7–15. Testimonio de Cristo sobre Juan Bautista. – 16–19. Denuncia de judíos incrédulos. – 20–24. Convicción de ciudades incrédulas. – 25–30. Discurso a los que están trabajados y agobiados. Mateo 11:1. Y cuando Jesús terminó de enseñar a sus doce discípulos, salió de allí para enseñar y predicar en sus ciudades. Este versículo constituye la conclusión del capítulo anterior y tiene poco que ver con el capítulo 11. Literalmente: “salió (μετέβη) de allí para enseñar y predicar en sus ciudades”. La expresión “en sus ciudades” debe entenderse en un sentido indefinido, en el sentido de las ciudades judías en general. Mateo 11:2. Juan, habiendo oído en la cárcel las obras de Cristo, envió a dos de sus discípulos Todo el capítulo 11 no tiene paralelos en Marcos. Pasaje paralelo Mateo 11:2–19 – Lucas 7:18–35. Mateo 11:2–3 es similar a Lucas 7:18–21, pero Mateo 11:4–11 es literalmente similar a la mayor parte de lo que dice Lucas 7:22–28. El versículo de Mateo en cuestión en Lucas se ve así: “y sus discípulos contaron a Juan todo esto”, es decir, sobre los milagros de Cristo, y en particular sobre la resurrección del hijo de la viuda de Naín. Así, Juan recibió información “acerca de las obras de Cristo” de sus propios discípulos. Este fue el motivo externo de la embajada de Juan, aunque no se indican los motivos reales, o mejor dicho, secretos, de la embajada. Donde tuvo lugar el encuentro del Salvador con los discípulos de Juan, los evangelistas no informan nada al respecto. Pero no hay duda de que sucedió en ausencia de los apóstoles. Se supone que la presencia del Bautista en prisión es algo conocido por los lectores, y esto ya fue mencionado anteriormente por Mateo (Mateo 4:12). Juan estaba en prisión en Macheron (Metropolitan Philaret), o, como leen otros, en Macher, como habla Josefo Flavio ("Antigüedades judías", XVIII, 5, 2). Por las “obras” de Cristo entendemos no sólo Su enseñanza, sino en general toda Su actividad, que incluía Su predicación. En lugar del ruso "Cristo" en algunos textos griegos - "Cristo" - genitivo con un artículo para denotar un nombre propio. Según Alford, esto muestra que las obras de Cristo de las que le hablaron a Juan no eran las obras de Aquel a quien conocía sólo como Jesús, sino las obras del Cristo Redentor. Por lo tanto, Juan ahora quería verificar la identidad de Jesús y Cristo. Pero dado que en algunos códigos antiguos y en Orígenes la palabra "Cristo" es reemplazada por la palabra "Jesús", está claro que los antiguos, tal vez, no atribuyeron a las obras el significado que le da Alford. Sólo es necesario admitir que el uso de la palabra “Cristo” aquí no fue completamente accidental. Las obras realizadas por Cristo no podían pertenecer a nadie más que al Cristo real, verdadero, a quien se esperaba. Hay una diferencia al leer más palabras. Algunos leen "enviado" (διά), otros leen "enviado dos" (δύο). Esta discrepancia, por supuesto, se explica mejor por la gran similitud de ambas palabras (διά y δύο). Además, los escribas podrían haber sido influenciados en el presente caso por la expresión de Lucas, que claramente tiene “dos” (cf. Mateo 18:19; Marcos 11:1, 14:13; Lucas 10:1; Juan 8:17). Por último, la construcción "enviada" también es inusual. No habría necesidad particular de hablar detalladamente de esta diferencia si una u otra lectura no tuviera ninguna influencia en el significado y, por tanto, en la interpretación del pasaje en cuestión. Es decir, hay una gran diferencia en si Juan envió “dos” discípulos para que ellos, casi en su propio nombre, propusieran una pregunta a Cristo; o interpretar el versículo de tal manera que Juan, incapaz de ver a Cristo debido al encarcelamiento, envió a Él para pedirle “a través” de sus discípulos que resolviera los malentendidos que preocupaban al propio Juan. En el primer caso quieren recibir respuesta de Cristo, y los discípulos la reciben; en el segundo, son sólo agentes de Juan, no tienen significado en sí mismos y son como personas que van a comprar pan para otros, sin tener ellos mismos hambre total. Por supuesto, de acuerdo con el testimonio de Lucas, tenemos todo el derecho de suponer en el presente caso que hubo dos discípulos. La expresión διά en sí misma tiene un carácter un tanto judío, enviada por las “manos” de los discípulos, es decir, a través de mediación. No está del todo claro por qué algunas personas encuentran aquí “histeriología”. La embajada pudo haber tenido lugar poco antes del martirio y muerte del Bautista, probablemente en el año 32 de la vida de Cristo, en el segundo año de su predicación, cuando ya se había hecho famoso por sus enseñanzas y milagros. Mateo 11:3. dile: ¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar algo más? Ya en la antigüedad se planteó la pregunta de por qué, de hecho, Juan envió esta embajada a Cristo. Se puede decir que, según la opinión general de los intérpretes de la iglesia antigua, Juan envió esta embajada no por su propio bien, sino sólo por el de sus discípulos. Los discípulos dudaron de Cristo y fueron ellos quienes debieron estar convencidos de sus méritos como Mesías. Los representantes de la visión "ortodoxa" sobre este tema son Juan Crisóstomo, Jerónimo, Hilario, Eutimio Zigavin, Teofilacto y otros. En su opinión, el mismo Juan, que tantas veces testificó con convicción acerca de Cristo como Cordero de Dios, no podía tener dudas sobre Él. Pero como los discípulos de Juan no estaban dispuestos a Cristo y tenían envidia de Él, para convertirlos, Juan los envía para que, habiendo visto milagros, crean que Cristo es mayor que Juan. Juan no pregunta como si fuera ignorante, porque él mismo señaló al Salvador en un momento en que otros no creían en Él (Juan 1:29; Mateo 3:17). Así como el Salvador pidió mostrarle el lugar donde fue enterrado Lázaro, para que otros vieran al muerto resucitado y así creyeran, así Juan, que se enfrentaba a la muerte a manos de Herodes, ahora envía a sus discípulos a Cristo, para que ellos, habiendo visto señales y poderes en esta ocasión, creyeran en Él y, haciendo la pregunta a su maestro, aprendieran por sí mismos. En la exégesis moderna, se establece cada vez más la opinión de que el propio Juan dudaba. Mateo 11:4. Y Jesús respondió y les dijo: Id y decid a Juan lo que oís y veis: Si Cristo respondió que Él es el Mesías, entonces tal respuesta sería en el presente caso un testimonio de Cristo acerca de sí mismo y parecería falsa. Esto impulsó al Salvador a dar una respuesta indirecta, aunque no evasiva, a los discípulos de Juan. No hay necesidad de suponer que Él realizó los milagros que se describen a continuación a propósito para ellos. Jesucristo simplemente se refiere a ellos como un hecho conocido por todos, incluido el propio Juan. Pero esto, por supuesto, no excluye la posibilidad de que se realizaran milagros ante los ojos de los discípulos (ver Lucas 7:21). En lugar de pruebas teóricas, el Salvador ofrece verdades obvias: ἀκούετε καὶ βλέπετε (“lo que oyes y ves”). Mateo 11:5. los ciegos reciben la vista y los cojos caminan, los leprosos son limpiados y los sordos oyen, los muertos resucitan y los pobres son predicados; Sólo el Códice D omite la expresión “incluso los cojos caminan”; en muchos códigos, “los muertos resucitarán” se coloca después de “los pobres predican las buenas nuevas”, o el griego ἐγείρονται se reemplaza por ἀνίστανται. Al revisar las versiones manuscritas, encontramos aquí un fenómeno muy curioso, que indica correcciones antiguas por parte de los copistas, quienes en diferentes manuscritos omitieron o agregaron “y” (καὶ). Este versículo, según los mejores manuscritos, dice así: Y el evangelio se predica a los pobres”. Lucas (Lucas 7:22) en griego (según las mejores lecturas) no tiene una sola “y”, a excepción de la que se coloca antes de ἠκούσατε. El pasaje en sí está tomado de Isaías 61:1. No se puede explicar si el profeta (Isaías 29:18-19, 35:5-6) usó las palabras “ciego, sordo, cojo y mudo” en un sentido personal o figurado. Mateo los entendió en su propio sentido. Jesucristo habla en el mismo sentido (Tsan, 1905). A través de las palabras del profeta, Él aquí describe Su propia actividad milagrosa y la coloca como prueba de Su mesianismo. La respuesta encaja perfectamente con la pregunta del Bautista. El lugar de Isaías según la traducción de la LXX es diferente en las expresiones de las palabras de ambos evangelistas y dice así: “El Espíritu del Señor está sobre mí, por eso (οὗ ἕνεκεν) me ungió para predicarme (acerca de sí mismo) a los pobres (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς ), me envió a sanar a los quebrantados de corazón, a predicar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos” (cf. Is 35,3 ss.). Según la traducción del hebreo: “El Espíritu del Señor Jehová está sobre mí, por eso me ungió Jehová para predicar buenas nuevas a los pobres, me envió a sanar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos y apertura de la cárcel a los presos”. Los evangelistas modifican ambas citas para que la cita sea adecuada para el presente caso. Las palabras “la buena nueva se predica a los pobres” se colocan en último lugar. Respecto a esta última expresión, cabe decir que las traducciones rusa y eslava (“los pobres predican la buena nueva”) son inexactas y no tienen fundamento. “Predicar buenas nuevas” en griego es εὐαγγελίζειν con dativo, no εὐαγγελίζεσθαι. Si traduces la voz activa a la voz general, entonces el dativo se convierte en nominativo, como, por ejemplo: “ellos me benefician” (activo) y “yo uso” (general). El verbo εὐαγγελί- ζομαι se encuentra sólo aquí en el Evangelio de Mateo. Para explicar la construcción, Hebreos 4:2, 6 puede servir mejor: “porque también a nosotros fue proclamado”, es decir, la promesa (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), “como también a aquellos a quienes fue proclamado primero” (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες), etc. Es cierto que εὐαγγελίζομαι también puede combinarse con el caso acusativo. Pero en el texto hebreo de Isaías - "lebasser anavim", donde "anavim" (los pobres) es el caso acusativo, sirve como verificación de la lectura aceptada - predicar el evangelio a los pobres. Vulgata: pauperes evangelizantur; Traducción alemana: den Armen wird das Evangelium geprediget; Traducción al inglés: y a los pobres se les predica el evangelio. Precisamente, aunque no en ruso, se puede traducir: se predica a los pobres a los pobres, se predica el evangelio a los pobres. Mateo 11:6. y bienaventurado el que no se escandaliza de Mí. “Y bienaventurado el que no se escandaliza de Mí”, es decir, de Mi estado humilde y humillado. En el versículo 5, Jesucristo presentó evidencia objetiva de Su valor mesiánico al hablar de Sus obras. En el versículo 6 habla de sí mismo. Sus palabras tienen un significado general. Mateo 11:7. Cuando se fueron, Jesús comenzó a hablar a la gente acerca de Juan: ¿Por qué fuisteis al desierto a ver? ¿Es un bastón sacudido por el viento? El discurso del Salvador en los dos evangelistas se distingue por una similitud casi literal (en lugar de ἐξήλθατε en Lucas ἐκληλύθατε). “¿Es un bastón sacudido por el viento?” - expresión metafórica para designar, por el contrario, el carácter de Juan. Los oyentes de Cristo solo podían entender sus palabras en el sentido de que si Juan le envió discípulos para preguntarle cómo verificar su identidad, esto no significaba en absoluto que Juan vacilara en sus creencias y convicciones, como una caña en las orillas del Mar Muerto o el lago de Galilea. Dado que Juan no se parecía a una caña, en la mente de los oyentes inmediatamente, por asociación, podría surgir la idea de un árbol que no se doblega ante ninguna presión del viento, que no cede ante ninguna tormenta. La tormenta pronto desarraigará a esa persona y perecerá, pero nunca será sacudida en vida. Todo lo que se sabe sobre el Bautista muestra que él era precisamente esa persona y que las palabras de Cristo eran una descripción completamente clara y precisa de esta gran personalidad. Juan propuso su pregunta porque no vaciló en sus opiniones severas y ascéticas sobre la vida y el Mesías mismo. Mateo 11:8. ¿Qué fuiste a ver? ¿Una persona vestida con ropa suave? Los que visten ropas suaves están en los palacios de los reyes. Habiendo propuesto una pregunta en el versículo anterior, el Salvador la deja sin respuesta. Pero esta respuesta por parte del pueblo puede ser implícita; A la pregunta del versículo 7, el pueblo sólo pudo responder: no, no fuimos al desierto a mirar una caña sacudida por el viento. ¿Pero por qué fuiste? ¿Una persona a la que mirar, vestida con ropa suave? Así según las mejores lecturas. A estas preguntas también se dan por sentado respuestas negativas, aunque la adición: “los que visten ropas suaves están en los palacios reales” sirve como confirmación de la validez de las supuestas respuestas negativas. La repetición de tales preguntas sirve aquí para fortalecer el discurso, expone la verdad desde diferentes lados y en la antigüedad fue utilizada por los más grandes artistas de la oratoria. Pero Juan no era un hombre que se vistiera con ropas suaves. ¿Por qué? Porque esa gente vive en palacios reales. Que esto era así estaba claro para todos. Juan no vivió en los palacios reales, sino en el desierto y luego en prisión. En el desierto no parecía una caña, no se balanceaba de la misma manera que aquél, y aunque el calabozo estaba en el palacio, no se parecía en nada al palacio real. La vida de John fue tan dura que en ningún caso se le podía considerar una persona mimada. Mateo 11:9. ¿Qué fuiste a ver? ¿profeta? Sí, os lo digo, y más que un profeta. El significado de las palabras de Cristo es bastante claro. El Salvador vuelve a preguntar: ¿pero por qué fuiste (al desierto)? ¿Ver al Profeta? Aquí se supone una respuesta positiva: sí, un profeta. Pero el rostro que el pueblo fue a ver es más que un profeta (Vulgata: plus quam profetam). Las consideraciones de que el propio Juan no se reconoció como profeta (Juan 1:21) por humildad y que un profeta en el sentido propio es aquel que predice el futuro, como Isaías, Jeremías y otros profetas, mientras que Juan no predijo el Cristo futuro, sino que señaló al que había venido, son poco relevantes, sin mencionar el hecho de que esta opinión es incorrecta en sí misma, porque predecir el futuro era solo uno de los aspectos de las actividades de los profetas del Antiguo Testamento. En la opinión pública judía, los profetas eran muy valorado, aunque no por todos. Al decir que el Bautista es más que un profeta, el Salvador le expresa la mayor alabanza ante el pueblo. Pero esto no es suficiente. El futuro parece acercarse aquí al presente. Si Juan fuera sólo un profeta, entonces, como los profetas, consideraría al Salvador como el precursor del futuro Mesías. Pero el Bautista es mayor que el profeta. Él mismo no es otro que el Precursor, enviado para preparar el camino al Mesías. Mateo 11:10. Porque él es de quien está escrito: He aquí, yo envío mi ángel delante de ti, el cual preparará tu camino delante de ti. Este versículo expone la razón por la cual Juan debe ser considerado superior al profeta. Juan no es sólo un profeta, sino también un mensajero ante el rostro de Dios. Esta idea la confirma una cita de Mal. 3:1, que es de gran interés exegético. El hecho es, en primer lugar, que esta cita de los tres evangelistas se da de una manera que no se parece a la traducción de los Setenta ni al texto hebreo. Para los Setenta: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - literalmente: “he aquí, envío (envío) a mi ángel, y él inspeccionará el camino delante de mí”. El texto de los Setenta es casi similar al original hebreo (“he aquí, yo envío mi ángel, y él preparará (hará) el camino delante de mí”). Pero, como puedes ver, en Mateo ἐξαποστέλλω Setenta se cambia a ἀποστέλλω, en lugar de “delante de Mi rostro” o “delante de Mí” - “delante de Tu rostro”, pon ὅς en lugar de καί; en lugar de ἐπιβλέψεται Setenta se pone κατασκευάσει. Si tales cambios en el discurso del profeta existieron sólo en Mateo, entonces podrían explicarse citando de memoria, lapsus memoriae, etc. Pero el hecho es que la misma cita se repite casi literalmente de manera similar a Mateo en Marcos y Lucas (Marcos 1:2 y Lucas 7:27), y con los mismos cambios. El principal cambio al que se debe prestar especial atención se refiere al pronombre “yo”, que en todos los evangelistas es reemplazado por la palabra “tú”. Pero en el Antiguo Testamento hay otra cita similar en Éxodo 23:20: προσώπου σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ. Aquí la traducción de la LXX es similar al texto hebreo: “He aquí, envío un ángel delante de ti para que te guarde en tu camino”, etc. Este último pasaje no contiene una profecía en el sentido propio, sino sólo una promesa de protección para los judíos en su camino a través de la península del Sinaí. Si los pasajes indicados en los Evangelios se tomaron prestados solo de aquí, entonces sería difícil explicar el ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις que se encuentra en Marcos (Marcos 1:2); se dice que la cita no fue tomada de un profeta, sino de varios (sin embargo, es necesario decir que tal lectura de Marcos no es reconocida como correcta por los últimos exégetas). Por lo tanto, se acepta que la referencia directa en los Evangelios a Mal.3:1, y el pasaje de Éxodo 23:20 influyeron en el cambio en los evangelistas de “Por mí” a “Por ti”, etc. Además, como las palabras del profeta se dan de la misma manera en los tres evangelios, se concluye que fueron dichas por el mismo Cristo y escritas exactamente como salieron de sus propios labios. En otras palabras, el Salvador mismo aquí cambió la primera persona de la profecía original a la segunda: σου. Lo hizo aplicando lo que el profeta Malaquías se dijo a sí mismo en la dignidad del Mesías. La existencia de la cita en una forma idénticamente modificada entre los tres evangelistas muestra que estuvo en circulación en los círculos cristianos de la Iglesia primitiva y precisamente en una forma ligeramente diferente de la de los Setenta y la hebrea, siendo la expresión "delante de ti" sustituida por "delante de mí". En esta cita, la palabra "Ángela" debe entenderse en el sentido de "mensajera" y, además, no como un ser incorpóreo, sino como una persona. Usos similares de la palabra se encuentran en otros lugares, por ejemplo en Apocalipsis 1:20. Así, según el Salvador, Juan no es sólo un profeta, sino que él mismo es el sujeto y cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, y precisamente una que se refiere a la eventual aparición de Dios a su pueblo. Mateo 11:11. De cierto os digo, que entre los nacidos de mujer no se ha levantado varón mayor que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él. Lucas (Lucas 7:28) es algo más breve y claro: “de (ἐν – entre) los nacidos de mujer no hay un solo profeta mayor que Juan el Bautista”. La expresión “ni un solo profeta” aparentemente elimina la interpretación de las palabras de Mateo en el sentido de “ni una sola persona”. Pero también se puede interpretar de tal manera que la generalización de Mateo no contradiga el significado más específico de la expresión de Lucas, porque si entre los nacidos de mujeres no hubo nadie mayor que Juan Bautista, es claro que no hubo otro profeta más que él. En lugar de "en el reino de los cielos" (en Mateo), en Lucas "en el reino de Dios". Con la excepción de estas palabras, la última frase es literalmente similar (según el texto griego) en ambos evangelistas. La expresión “de los nacidos de mujer” se encuentra en el Antiguo Testamento (Job 14:1, 15:14, 25:4; cf. Gálatas 4:4). Las palabras adicionales de Mateo: “el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él”, han sido objeto de una gran reinterpretación desde la antigüedad, lo que se explica por la dificultad bastante significativa de expresión. Según la interpretación de Juan Crisóstomo, por menor en el Reino de los Cielos el Salvador se refería a Sí mismo, más joven en edad (κατὰ τὴν ἡλικίαν) en comparación con Juan, e incluso menor “en opinión de muchos” (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν). Al mismo tiempo, Crisóstomo refuta las opiniones de quienes interpretaron la expresión sobre los apóstoles o sobre los ángeles. Esto, según Crisóstomo, es injusto. Si el Salvador habló aquí de los apóstoles, ¿qué le impediría llamarlos por su nombre? Crisóstomo luego resuelve el problema introduciendo discusiones sobre la humildad que Cristo mostró a lo largo de sus actividades. Teofilacto explica este pasaje con un espíritu similar, diciendo que Cristo era menor que Juan en edad y en la opinión de sus oyentes, pero mayor que él en relación con los bienes espirituales y celestiales. Por exégetas posteriores se entiende aquí el menos cristiano en el Reino de los Cielos, es decir, en la Iglesia, o un ciudadano del Reino de los Cielos. Bengel dice que Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat: Juan aún no estaba en el Reino de los Cielos, sino que era sólo un precursor. Hay un dicho muy conocido: “minimum maximi majus est maximo minimi”. El significado es que Juan era maximus in minimo (en el Antiguo Testamento), y el cristiano era minimus in maximo (en el Nuevo Testamento) y por lo tanto mayor que Juan. El Salvador llama aquí a Juan por su nombre y luego le añade otros títulos (bautista y profeta) por primera vez. Mateo 11:12. Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los que usan la fuerza lo arrebatan por fuerza, Difícil de explicar, los versículos 12 al 15 sirven como vínculo entre el 11 y el 16. Por “los días de Juan el Bautista” nos referimos al tiempo de su predicación. Las palabras “Reino de los Cielos” se usan aquí, obviamente, en el sentido de “El Reino de Dios establecido por el Salvador en la tierra”. Crisóstomo interpreta este versículo de la siguiente manera: "El Salvador fuerza y obliga con ellos (es decir, estas palabras) a sus oyentes a creer en él y al mismo tiempo confirma lo que dijo antes acerca de Juan. De hecho, si todo se cumplió antes de Juan, entonces significa que yo vengo. Porque, dice, los profetas y la ley profetizaron todo antes de Juan. Los profetas, por lo tanto, no habrían dejado de aparecer si yo no hubiera venido. Por lo tanto, no extiendan sus esperanzas a la distancia y no esperen otro (Mesías). Que Yo vengo es evidente tanto por el hecho de que los profetas han dejado de aparecer, como por el hecho de que la fe en Mí aumenta cada día se ha vuelto tan clara y obvia que muchos la admiran. Mateo 11:13. porque todos los profetas y la ley profetizaron antes de Juan. Dado que γάρ (para) se coloca al comienzo de este verso, significa que contiene una prueba del verso anterior. El significado es que los profetas no son como gente nueva que invade por la fuerza el reino; eran mensajeros del ataque contra él y su saqueo, como el propio Juan. La palabra “antes” aquí denota término ad quem; en las palabras “desde los días de Juan” (versículo 12) terminus a quo, en el tiempo posterior al primero. Así, el curso de los acontecimientos se presenta en orden cronológico inverso. Lo que vino después vino antes y viceversa. Primero, una indicación de los eventos del Nuevo Testamento, y luego, de los del Antiguo Testamento. Primero, en breves palabras, una designación del movimiento de personas del Nuevo Testamento hacia el Reino de Dios, y luego, la profecía del Antiguo Testamento sobre este Reino. La personalidad y la actividad de Juan se sitúan, por así decirlo, en un intervalo, ya sea que tomemos como comienzo de esta actividad el momento del discurso de Juan para predicar o el momento de su nacimiento. El orden cronológico correcto es: 1) profetas antes de Juan; 2) Juan; 3) la llegada del Nuevo Testamento. La característica del primer punto es que los profetas profetizaron antes de Juan. ¿Pero es esto cierto? Generalmente se acepta que la profecía cesó entre los judíos desde la época de Malaquías. La objeción de Harnack de que la profecía existió entre los judíos hasta la época del Salvador (Juan, la profetisa Ana), en cualquier caso, no contradice las palabras del Salvador. Se puede, en primer lugar, pensar que si existieron profetas, no tuvieron la misma importancia y fama que antes de Malaquías (οἱ προφῆται). En segundo lugar, la determinación del tiempo no puede considerarse exacta. En tercer lugar, sigue siendo cierto el hecho general de que fueron los profetas quienes profetizaron sobre el Reino antes de Juan, y el propio Juan (y con él los demás profetas del Nuevo Testamento) ya era un “mensajero” y, sobre todo, los profetas del Antiguo Testamento. La forma más fácil de entender el asunto es que aquí se hace una distinción entre la profecía de la actividad futura y esta actividad misma. Los profetas sólo profetizaron acerca de la actividad que comenzó desde los días de Juan. El propio Juan llegó a ser más alto que los profetas, pero no alcanzó una comprensión completa de la naturaleza del Reino de los Cielos, aunque fue el más grande de los profetas y de los nacidos de mujeres. Así, de hecho, el versículo en cuestión es una transición sutil al siguiente versículo 14. Esquemáticamente, todo el flujo del discurso en los versículos 9-14 se presenta de la siguiente manera. Versículo 9: Juan es más que un profeta porque es el cumplimiento de la profecía. El profeta predice el futuro. Bajo Juan comenzó lo que él predicaba. Anunció al Mesías y al mismo tiempo le preparó el camino. Versículo 10: Él era, por tanto, el mensajero predicho por Malaquías. Versículo 11: Por tanto, él era el más grande de los hombres. Pero aunque en cierto sentido el Reino comenzó con él, él permaneció fuera de él. El más pequeño en este Reino tiene más privilegios que él, porque (versículo 12) desde el momento de su predicación, las personas ya pueden, en cierto sentido, estar dentro del Reino. La noticia de su advenimiento ha impregnado la vida con toda la fuerza y ​​energía de un movimiento espiritual, y hombres y mujeres están deseosos de entrar en él con ardiente entusiasmo. Versículos 13-14: Los profetas anteriores a Juan predijeron este reino, y además la ley, es decir, toda la Sagrada Escritura daba testimonio de lo mismo. Pero cuando vino Juan, la profecía terminó y comenzó su cumplimiento. Porque Juan fue el que profetizó Elías. Pero si realmente se deduce de las palabras de Cristo que la ley apareció después de los profetas, esto, por supuesto, sólo puede ser una pregunta. El versículo se puede explicar de tal manera que más cerca de la época de Juan los profetas predijeron, y antes de los profetas la ley. Cabe señalar que el Salvador no se refiere a las personalidades de los profetas, sino a sus escritos. Que naturalmente podían prestar este servicio desde que fueron escritos lo indica la palabra πάντες, que, aparentemente, se refiere no sólo a la palabra “profetas”, sino también a la palabra “ley”, es decir, todos profetizaron: tanto los profetas como la ley. Es cierto que la predicción cesó con Juan; él no predijo; no señaló, como todos los profetas antes que él, a un día futuro; habló del presente, y no del futuro, habló del que ya había venido, con quien vino el Reino de los Cielos. Desde la época de Juan, el lenguaje de los mensajeros enviados por Dios cambió inmediatamente, la profecía se convirtió en Evangelio, el testimonio sobre el futuro fue reemplazado por el testimonio sobre el presente. Mateo 11:14. Y si quieres aceptar, él es Elías, que debe venir. Aquí es necesario, en primer lugar, comprender el significado de las palabras "si quieres aceptar". Constituyen una limitación obvia de la expresión “él (Juan) es Elías”, que sin ellas sería completamente categórica. ¿Por qué se añade “si quieres aceptar” (δέξασται), y no “comprender”? Por lo tanto, es obvio que Cristo expresó aquí un pensamiento completamente nuevo para sus oyentes, quienes ellos mismos no identificaron a Juan con Elías. Las palabras de Cristo son una simple reserva hecha en vista del hecho de que su discurso acerca de Juan como Elías podría parecer extraño a sus oyentes. Significa: si puedes confiar en Mí, si puedes confiar en Mis palabras, entonces Juan es Elías. Juan es superior a los profetas y a los nacidos de mujeres. Él es Elías, pero no el que era conocido en el Antiguo Testamento, sino el nuevo, el que viene, el que debe venir. Referencia obvia a Mal.4:5. Esta expresión no puede entenderse en este sentido: “si quieres recibir información de Mí, entonces Yo te la daré”. La palabra "él" (αὐτός) apunta claramente a Juan. No hay ningún artículo antes de "Elías", como en todos los demás lugares del Nuevo Testamento donde aparece el nombre Elías. En general, el uso del artículo antes de los nombres propios en el Nuevo Testamento se caracteriza por una gran incertidumbre, “aquí hay una gran sutileza del lenguaje, a menudo intraducible” (Blass). Difícilmente se puede decir que la omisión del artículo se debió al hecho de que aquí hay una expresión figurada (antonomasia - Bengel), cuando el nombre propio tiene la forma de un sustantivo común. A Juan se le llama Elías, por supuesto, porque se parecía al verdadero Elías en apariencia y en el poder de su predicación acusatoria. Pero este fue el “segundo” Elías que profetizó, Elías “en el sentido espiritual”. Juan no se consideraba un profeta; Tenía, por así decirlo, un doble espíritu profético y era superior a los profetas del Antiguo Testamento. Si por profetas y ley nos referimos a los escritos de los profetas y la ley escrita, entonces Juan no dejó ningún escrito. En las palabras “quién debe venir” (que no se pueden traducir: con la intención de venir o habiendo venido) se puede encontrar una indicación de las creencias judías de entonces sobre Elías, que debería aparecer antes de la venida del Mesías. Basándose en Mal.4:5-6, Jesús, el hijo de Sirac, ya asumía que Elías realizaría la obra de restauración: “fuiste destinado a la reprensión en tus tiempos, a calmar la ira antes de que se convierta en ira, a convertir el corazón de un padre en hijo y a restaurar las tribus de Jacob” (Eclesiástico 48:10). Esta idea es común en la literatura judía posterior. A lo dicho sólo resta agregar que el versículo 14 de Mateo es el único y no se encuentra en ningún otro lugar. Mateo 11:15. ¡El que tiene oídos para oír, que oiga! Piensan que las palabras “el que tiene oídos (plural), oiga” era un proverbio. En estas palabras, los oyentes deberían haber visto que Cristo llamó a Juan Elías no personalmente, sino en espíritu. Pero Alford implica un significado aún más profundo aquí: “si Juan el Bautista es Elías, y Elías es el precursor del Señor venidero, entonces estad convencidos de que el Señor ya ha venido”. Mateo 11:16. ¿Pero con quién compararé esta generación? Es como niños que se sientan en la calle y, volviéndose hacia sus compañeros, La conexión entre este versículo y el anterior se encuentra en el hecho de que después de alabar a Juan como el que vendría y el Elías esperado, el Salvador contrasta tales puntos de vista ideales sobre Juan con el comportamiento real hacia él de sus compatriotas, que no querían reconocer ni a Juan ni al Salvador mismo. La gente de esta “generación” tiene oídos para oír y no oye. No entienden ni aceptan lo que se les dice, son caprichosos, como niños jugando en los mercados, y llenos de prejuicios. Según algunos intérpretes, por niños debe entenderse toda la generación γενεά, todo el pueblo judío de esa época en su masa, que es condenado por su comportamiento caprichoso y sin principios. Mateo 11:17. dicen: te tocamos la flauta y no bailaste; Te cantamos canciones tristes y no lloraste. Casarse. Lucas 7:32 - casi literalmente similar, sólo que ἐκόψασθε (Mateo) se reemplaza por ἐκλαύσατε en Lucas. El significado del versículo es este: Esta generación es como una multitud de niños enojados que no hacen nada bien, la mitad quiere una cosa y la otra mitad quiere otra. ἐκόψασθε, cuando se golpeaba el pecho, se consideraba un signo de dolor. Mateo 11:18. Porque vino Juan, que no comía ni bebía; y dicen: tiene demonio. Lucas habla en segunda persona: tú “hablas”. En lugar de ἦλθεν – ἐλήλυθεν. Βαπτιστής se omite en Mateo, así como ἄρτον y οἶνον. Sin embargo, el significado de las expresiones es similar. Mateo 11:19. Vino el Hijo del Hombre, comiendo y bebiendo; y dicen: He aquí un hombre al que le encanta comer y beber vino, amigo de publicanos y pecadores. Y la sabiduría es justificada por sus hijos. Al igual que el versículo 16, aquí hay muchas interpretaciones diferentes. “Amigo del recaudador de impuestos” y “amigo de los publicanos”; “de todos los asuntos”; en lugar de "hechos" en algunos códigos "hijos" - "justificados por sus hijos" (o como en la traducción rusa); en lugar de “ellos dicen” en Lucas, “tú dices”, como en el versículo 18; “la sabiduría fue justificada por sus hijos” - en Lucas “por todos sus hijos”. Según Crisóstomo, el Salvador, “habiendo dejado que Juan brillara con el ayuno, Él mismo eligió el camino opuesto: participó en las comidas de los publicanos, comió y bebió con ellos”. “La sabiduría se justifica por sus hijos (obras)”. ¿Qué quiere decir esto? La expresión causó dificultades casi infinitas a los comentaristas. En primer lugar, era difícil explicar “y” (καί) en lugar de “pero”; “justificado” (ἐδικαιώθη) en lugar del tiempo presente - “justificado” ( δικαιοῦται); “de sus hijos” en lugar de “por sus hijos”. ¿Y entonces a qué tipo de sabiduría se refiere aquí el Salvador? ¿Qué conexión tienen estas palabras con las anteriores? Para resolver estas cuestiones, primero es necesario establecer cómo se lee “de los niños” o “de las obras” en Mateo. “desde niños”, no se puede estar de acuerdo. En el lugar paralelo en Lucas (Lucas 7:35), sin duda hay τέκνων. Pero Tsang acepta ἔργων y ofrece una ingeniosa hipótesis sobre cómo apareció la palabra τέκνων con el tiempo en Mateo. La razón de esto fue la similitud de las palabras hebreas "eved" - esclavo (de ahí - hijo, niño, τέκνων) y "avodah" (de "avad" - trabajo) - negocio, ocupación. Así, en el original arameo, los escribas podían leer tanto “sus obras (de la sabiduría)” como “sus esclavos” (siervos). Y la diferencia en la pronunciación de estas palabras, dice Tsang, no es tan grande como para hacer imposible tal reemplazo, que se encuentra en otros lugares, por ejemplo, en la 1ª Epístola a los Corintios de Clemente de Roma (39: 4). La traducción correcta de abdeh sería οἱ παῖδες (más común que δοῦλοι) αὐτῆς, no τέκνα. Los exégetas más nuevos aceptan τέκνων, pero no todos. Morison reprocha a Tischendorf su parcialidad por el Codex Sinaiticus y el Vaticanus y dice que la expresión ἔργων "no tiene sentido". Pero Holtzman, aceptando ἔργων, cree que el significado de la expresión es el siguiente: los sabios son conocidos por sus obras. Este es el significado de la palabra δικαιοῦν - reconocer o considerar justo (cf. Mateo 12:37; Lucas 7:29 (griego); Lucas 10:29, 16:15, 18:14). Por ἔργα aquí no debemos entender “hechos maravillosos”, sino precisamente la forma de vida externa de la que depende el juicio de la multitud. El significado de la expresión es que la obra de la vida de Juan y del Salvador justifica su comportamiento, y esto ya justifica la sabiduría de Dios, que los envió y guió. Mateo 11:20. Luego comenzó a reprender a las ciudades en las que más se manifestaban sus poderes, porque no se arrepintieron: Este versículo no está en Lucas. En Lucas 10 aparecen más versículos, pero en una conexión completamente diferente. Según Lucas, Cristo dijo estas palabras durante la embajada de setenta apóstoles para predicar. Varios comentaristas han tratado de explicar por qué Mateo los colocó aquí. Pensaban, por ejemplo, que este discurso se había pronunciado dos veces, porque si el mismo evangelista repite a veces los mismos dichos, no es de extrañar que se encuentren en diferentes conexiones entre diferentes evangelistas. Como hay que pensar, la conexión con la anterior es que de la reprensión general de los judíos el Salvador pasó ahora a la reprensión de ellos individualmente, precisamente en las ciudades donde realizó especialmente muchos milagros, cuyos habitantes, sin embargo, no se arrepintieron. Mateo 11:21. ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los poderes que fueron hechos en vosotros, hace mucho que se habrían arrepentido en cilicio y ceniza, La palabra “dolor” transmite tanto tristeza como indignación. El griego οὐαί se traduce "ay" en Apocalipsis 18:10, 16, 19. El pasaje paralelo está en Lucas 10:13 (en el discurso en la embajada de los setenta apóstoles para predicar), casi literalmente similar, con la adición de καθήμενοι después de ἐν σάκκῳ καὶ. σποδῷ. Y, en general, Mateo 11:21–23 es muy similar a Lucas 10:13–15. San Juan Crisóstomo explica este pasaje de la siguiente manera: “Y para convenceros de que los habitantes de estas ciudades no eran malos por naturaleza, menciona una ciudad de donde vinieron los cinco apóstoles; de Betsaida vinieron Felipe y los cuatro primeros apóstoles llamados”. Según él, "El Salvador anexa Sodoma a estas ciudades no sin razón, sino para aumentar la condenación. En verdad, la prueba más fuerte de la maldad de los judíos es que son los peores no sólo de sus contemporáneos, sino también de todos los malvados que jamás hayan existido". La primera ciudad nombrada en esta denuncia es Chorazin. Se le menciona sólo en Mateo 11:21 y Lucas 10:13. En los manuscritos y entre los padres hay una amplia variedad de lecturas (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazain, Khorazze, Khorazan). Se desconoce la ubicación exacta de esta ciudad. Esto es difícil de determinar, especialmente ahora, cuando los residentes locales y los árabes señalan a los viajeros y exploradores diferentes áreas, de las cuales es difícil decir que se trataba de Chorazin. Lo más probable es que Khorazin se identifique con las ruinas de Keraze, o Kerase, debido a la similitud de este nombre con Khorazin. Las ruinas todavía son visibles a tres millas al norte de Tell Hum. Así describe esta zona uno de los nuevos viajeros que la visitó. "Keraze está en un lugar desierto, hay tantas piedras que a mi caballo le resultaba difícil caminar sobre ellas. Las ruinas ocupan el mismo espacio que en Tell Hum, y están en parte en una hondonada seca y en parte en la cima de una colina formada por una curva pronunciada en el wadi. Lo que impulsó a la gente a construir una ciudad en un lugar así es difícil de entender. Al igual que las piedras que yacen aquí, las ruinas están hechas de lava negra y, por lo tanto, son fáciles de ver, pero pocas llaman la atención. Hay, por ejemplo, los restos de una sinagoga con capiteles corintios de piedra exquisitamente tallados en duro basalto negro, dinteles, postes de puertas, sillares, remates de columnas y una gran piedra redonda como una piedra de molino, de unos cuatro pies de espesor y ancho, que alguna vez fue un rodillo en una prensa de aceite para triturar las bayas y exprimir el aceite. Ahora aquí no hay olivos, sólo unas pocas higueras crecen cerca de las tumbas de dos jeques árabes. Pero una característica particularmente llamativa de este terrible lugar es que se compone de varias casas, muy probablemente de la época del Salvador, que aún hoy se conservan como si acabaran de ser construidas. Sus muros tienen unos seis pies de alto y dos pies de espesor; en algunos casos las piedras se engastan sin cal, en otros se fijan perfectamente con cemento. Hay una puerta ancha en el medio de un lado y una o dos ventanas en cada casa, pero sólo un pie de alto y medio pie de ancho. En el centro hay uno o dos pilares de piedra que sostienen un techo plano, pero las casas son casi todas muy pequeñas, algunas tienen dos habitaciones, pero la mayoría solo una, aunque hay una o dos casas divididas en cuatro pequeñas habitaciones. Un arroyo fluye desde el centro de este lugar, cerca de un árbol cerca de las tumbas árabes, pero este es el único objeto vivo que vimos. Al norte quedan restos de una carretera asfaltada que conecta la ciudad con la gran carretera de las caravanas de Damasco”. Si es difícil determinar dónde estaba Corazín, no lo es menos determinar la ubicación de Betsaida. Schürer (Geschichte) dice que ahora no se puede resolver la cuestión de si la Betsaida del Nuevo Testamento es idéntica a la Betsaida Julia, que recientemente ha suscitado numerosas disputas (II, 208-209). Al igual que Corazín, Betsaida se escribe de manera diferente: Betsaidan, Betsaida, Betsaida. La primera lectura de Mateo en los mejores manuscritos. La suposición más probable parece ser que en la época de Cristo había dos Betsaidas, la oriental, o mejor, la nororiental (del lago de Galilea) y la occidental, y que el discurso de Cristo habla de Betsaida occidental, que era un suburbio de Cafarnaúm. El mismo nombre Betsaida hace tiempo que dejó de atraer la atención de los viajeros. La mención histórica más antigua al respecto es de Jerónimo, pero no proporciona más información al respecto de la que se puede tomar prestada del Nuevo Testamento. El Dr. Robinson está profundamente convencido de que las diversas identificaciones de Betsaida con Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) y Ain-Tabigha se debieron únicamente a las impresiones del momento. Preguntó atentamente a los nativos de la orilla del lago, pero ni un solo musulmán sabía nada sobre tal nombre o incluso uno similar. Los cristianos de Nazaret y Tiberíades, es cierto, conocían el nombre Betsaida, como los cristianos de Cafarnaúm, del Nuevo Testamento, y lo aplican en diferentes lugares, según cómo les enseñan los monjes locales o cómo consideran mejor y más conveniente responder a los viajeros. Tiro y Sidón son famosas ciudades fenicias a orillas del mar Mediterráneo, en Fenicia. La razón del "ay" es que estas ciudades no se arrepintieron. La expresión es demasiado general. No se sabe por qué pecados fueron castigadas estas ciudades. Dado que la idolatría y al mismo tiempo el libertinaje pagano florecieron en Tiro y Sidón, hay que pensar que un libertinaje aún mayor estaba generalizado en Corazín y Betsaida. Tiro y Sidón son aquí indirectamente condenados por sus vidas depravadas. Pero ellos también se habrían arrepentido si hubieran escuchado el mismo sermón que se escuchó en las calles de Corazín y Betsaida. Por tanto, tanto mayor es el pecado de las ciudades judías expuestas, en las que no sólo se predicaba, sino que también se realizaban muchos "poderes", es decir, milagros, señales. “Cilicio y ceniza” indican la expresión de tristeza que acompaña al arrepentimiento entre los judíos arrepentidos, que tenían tal costumbre. Mateo 11:22. Pero yo os digo que en el día del juicio será más tolerable para Tiro y Sidón que para vosotros. Si en Tiro y Sidón se hubieran manifestado los mismos poderes que en Corazín y Betsaida, se habrían arrepentido en cilicio y ceniza. Pero Betsaida y Corazín no se arrepintieron. Por lo tanto, se les anuncia “ay”, sea cual sea. Pero “además de esto” (πλήν), el Salvador quiere decir algo más. No será un dolor humano simple y ordinario el que sobrevendrá a estas ciudades, sino tal que en el día del juicio será más soportable para Tiro y Sidón que para ellas. Mateo 11:23. Y tú, Capernaúm, que has ascendido al cielo, al infierno serás arrojada, porque si los poderes que en ti se manifestaron, se hubieran manifestado en Sodoma, habría permanecido hasta el día de hoy; Cafarnaúm ascendió al cielo; esto se supone como resultado de la actividad de Cristo, sus enseñanzas, que, sin embargo, no produjeron las acciones adecuadas ni la influencia adecuada sobre los habitantes de esta ciudad. La expresión “serás arrojado al infierno”, según una interpretación, significa “serás arrojado al infierno, porque fuiste muy arrogante acerca de Mi predicación”. De otra manera: “ya que ascendiste al cielo como resultado de Mi presencia contigo, Mis signos y actividades, ya que tienes tales ventajas, recibirás numerosos castigos por no querer creer en ellas” (Jerónimo). No es cierto que el Salvador no hable aquí de la destrucción temporal de Cafarnaúm, Betsaida y Corazín, aunque ya no existen (Meyer). La expresión parece ser un recordatorio de Is. 14:13, 15 (LXX), Códice Sinaítico y Alejandría) καταβήσῃ. Ἅιδης es el “seol” de los judíos, la estancia de los muertos hasta el juicio mesiánico. Fue representado como una prisión oscura situada en las profundidades de la tierra, con puertas fuertes, y pensaban que recibía a todos los muertos y no regresaba a ninguno hasta que sus cadenas fueron destruidas en el último día (cf. Job 10:21ss; Job 17:16, 38:17; Sal. 29:4, 35:13, 88:49; Proverbios 23:14; Ap. 1:18, 20:13 y siguientes). Mateo 11:24. Pero yo os digo que el día del juicio será más llevadero para la tierra de Sodoma que para vosotros. El paralelo en Lucas 10:12 es de gran ayuda para explicar la distinción que se encuentra aquí en Mateo entre "tú" y "tú". La palabra "tú" en Lucas corresponde a "esa ciudad". Por lo tanto, la explicación de Evfimy Zigavin es correcta de que la palabra "tú" en Mateo se refiere a los oyentes de Cristo, y la palabra "tú" se refiere a Cafarnaúm. “Tierra de Sodoma” es la llamada metonimia. Por eso, la palabra “copa” se usa a menudo en lugar de las palabras “vino en la copa” (Lucas 22:20; Juan 18:11; 1 Cor. 11:25). En la primera comparación (versículos 21-22), las ciudades continentales judías se contrastan con las ciudades costeras paganas; en el segundo (versículos 23 y 24), la ciudad que se encuentra a orillas del lago Galilea se contrasta con la ciudad que se encontraba donde se formó el Mar Muerto. En la primera comparación se toman hechos simultáneos; en el segundo, hechos muy separados por el tiempo. Mateo 11:25. En aquel tiempo, continuando su discurso, Jesús dijo: Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y a los prudentes, y las has revelado a los niños; Según algunos, las palabras “en aquel tiempo” aquí simplemente indican algún tiempo indefinido y el discurso del versículo 25 no tiene conexión con el anterior. La confirmación de esta opinión se encuentra en el hecho de que las palabras del versículo 25 son muy similares a Lucas 10:21, dichas al regresar los 70 apóstoles de la predicación. Actualmente es imposible decir qué sucedió en realidad. Pero, en cualquier caso, el lector no puede liberarse de la impresión de que las expresiones encontradas en Mateo y Lucas fueron dichas una vez, y la conexión dada por Lucas es algo más clara que en Mateo. Mateo reemplaza “en aquella hora” (Lucas 10:21) por la expresión “en aquel tiempo” y en lugar de las palabras “se regocijaron en espíritu” escribe “dijo”, “respondió” (ἀποκριθείς). Pero aún no está claro qué respondió exactamente. Esta última expresión es considerada un hebraísmo, que se encuentra en otros lugares del Antiguo y Nuevo Testamento. En este caso, no es en absoluto necesario que hubiera preguntas antes y que ἀποκριθείς fuera una declaración de la respuesta a ellas. Simplemente comienza un nuevo discurso (cf. Deut. 21:7; Job 3:2; Is. 14:10, 21:9). La palabra griega traducida al ruso como “glorificar” en realidad significa “confieso”. Pero, como señala Agustín, esto no significa en absoluto una confesión de pecado: la confesión es característica no solo del pecador, sino a veces también de quien trae alabanza. Confesamos alabando a Dios o culpándonos a nosotros mismos. El Salvador en Mateo llama aquí a Dios Su Padre por primera vez. Se añadió “Señor del cielo y de la tierra” a la palabra Padre, probablemente para mostrar que dependía de la voluntad de Dios, como Gobernante del mundo, ocultar “esto” (ταῦτα) a los sabios y prudentes, y así sucesivamente. En relación con Mateo, si hay uno, ταῦτα implica "poderes" no reconocidos por el pueblo de Corazín, Betsaida y Cafarnaúm en su verdadero significado, y caminos de sabiduría divina que los judíos no entendían. Los verbos “escondido” y “abierto” se colocan en el aoristo para expresar la idea de que la indicación se refiere al tiempo pasado, a la actividad pasada del Señor del mundo. Aquí se llama sabias y razonables a las personas que han adquirido una falsa sabiduría y, con ella, han perdido el sentido común. Apegados a su falsa sabiduría, a sus falsas enseñanzas y orgullosos de su sabiduría, no conocen ni pueden comprender los sencillos sacramentos o verdades del Reino de Dios, revelados a personas de corazón puro, que son como bebés. Mateo 11:26. ¡Oye, padre! porque tal fue tu beneplácito. Ναί (en la Biblia rusa - "ey") significa "sí". Padre es el caso vocativo, pero en el texto griego se usa el nominativo en lugar del vocativo. En lugar del vocativo, utilizaron fácilmente (ya en Homero) el nominativo; en el Nuevo Testamento, en adjetivos sin sustantivo. Especialmente poco común en el vocativo θεέ (cf. ὁ δεσπότης – Apocalipsis 6:10; βασιλεύς – Apocalipsis 15:3; Mateo 27:29 – códigos BD y otros, βασιλεῦ, etc.). Literalmente podría traducirse de la siguiente manera: “sí, Padre, (Tú escondiste… y… revelaste), porque éste era el favor (deseo) delante de Ti”. Pero si es correcta, una traducción literal al ruso es imposible aquí. Las palabras έμπροσθέν σου se refieren a εὐδοκία: si sucedió de esta manera y no de otra manera, entonces porque te agradó. En Lucas 10:21 sólo εὐδοκία y ἐγένετο están reorganizados, uno en lugar del otro. Mateo 11:27. Todas las cosas me han sido entregadas por Mi Padre, y nadie conoce al Hijo sino el Padre; y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y a quien el Hijo quiere revelarlo. (Compárese con Lucas 10:22 – con una ligera diferencia de expresión). El pensamiento se expresa en una conexión sumamente sutil con el verso anterior y, en general, con lo dicho anteriormente. El Salvador dice aquí algo como esto: "Le diste a los niños la comprensión de los misterios y los escondiste de los sabios y prudentes. Yo conozco estos misterios, porque esto y todo lo demás me fue entregado por mi Padre. De estos secretos, el más importante es el conocimiento del Hijo (comprensión de todas sus actividades, de todas sus enseñanzas y de su mismo ser) y el conocimiento del Padre. Ambos son incomprensibles para la gente común: nadie conoce al Hijo excepto el Padre, y así sucesivamente". Es de destacar que ya en la antigüedad intentaron alterar ligeramente este versículo. Parecía incongruente que aquí se dijera primero del Hijo, a quien el Padre conoce; era necesario exactamente lo contrario. Por lo tanto, hay permutaciones en Justino (Dialogus cum Tryphone, 100 y Apología, I, 63), Tertuliano (Adversus Marcionem, IV, 25). Ireneo (Adversus haereses, I, 13, 2) también tiene el orden inverso, pero en 4, 11, 1 dice: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (las personas que quieren ser más hábiles que los apóstoles escriben esto: no se conoció al Padre excepto el Hijo, y al Hijo excepto el Padre, y a quien el Hijo quiso revelarse). De las palabras del Salvador se desprende claramente que el conocimiento del Padre (así como del Hijo) no es imposible, sino que se enseña sólo a aquellos a quienes el Hijo desea revelarlo. Hay aquí un misterio, comprensible sólo para las personas que aman al Hijo y a quienes el Hijo responde con el mismo amor. Mateo 11:28. Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar; Este y los versículos subsiguientes hasta el final del capítulo no tienen el más mínimo paralelo en todos los demás evangelistas y se encuentran sólo en Mateo. El discurso del original se distingue por su extrema suavidad y amor, pero al mismo tiempo por su extrema energía y brevedad. Hay aquí una profundidad de teología que recuerda al Evangelio de Juan y que acerca el Evangelio de Mateo a él. En lugar del menos brillante ἔρχεσθε - imperativo δεῦτε, no expresado en traducciones y que significa "¡aquí, para Mí!" Las palabras pronunciadas aquí por el Salvador, como bien se señala, habrían sido una blasfemia si hubieran sido pronunciadas por labios de una persona común y corriente. Pero en boca del Hijo del Hombre son naturales. "La pequeña palabra 'todo' tiene un significado enorme". Aquí está la respuesta más importante y final a la pregunta: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Estas palabras recuerdan a Isaías 45:22, donde se pone un discurso similar en boca de Jehová mismo. Pero se observan aún más similitudes con varios pasajes del libro de Jesús, hijo de Sirac (cf. Mateo 11:25 = Sir.51:1, 14; Mateo 11:28 = Señor.51:31, 35; Mateo 11:29 = Sir.51:34–35, en el texto de los Setenta según la edición de Tischendorf el número de versículos es diferente). Mateo 11:29. llevad Mi yugo sobre vosotros y aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas. Cristo probablemente se refiere aquí no sólo a las “cargas pesadas e insoportables” que los maestros farisaicos de esa época imponían al pueblo, sino también en general a todo tipo de enseñanzas y deberes impuestos por cualquier maestro, no solo aquellos que no tienen conexión con Él, sino también aquellos que le expresan una devoción imaginaria. La carga de Cristo es ligera y su yugo es bueno, pero la carga impuesta por todos los demás maestros, a menos que ellos mismos sean discípulos y no tomen sobre sí la carga de Cristo, es siempre pesada. Mateo 11:30. Porque Mi yugo es fácil y Mi carga es ligera. Al considerar este versículo, surgieron preguntas: ¿cómo puede ser bueno el yugo de Cristo y ligera su carga, cuando Él mismo dijo que “estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida” (Mateo 7:14)? La respuesta a esta pregunta fue que lo que al principio parece difícil se vuelve placentero con el tiempo gracias al amor inagotable. Con este espíritu, por ejemplo, Agustín y algunos exégetas posteriores responden a esta pregunta. Quizás te interese: