Глава 11

1–6. Η ερώτηση του Βαπτιστή και η απάντηση του Ιησού Χριστού. – 7–15. Μαρτυρία Χριστού για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. – 16–19. Καταγγελία άπιστων Εβραίων. – 20–24. Καταδίκη των άπιστων πόλεων. – 25–30. Ομιλία σε όσους κοπιάζουν και βαρύνονται. Ματθαίος 11:1. Και όταν ο Ιησούς τελείωσε τη διδασκαλία των δώδεκα μαθητών του, πήγε από εκεί για να διδάξει και να κηρύξει στις πόλεις τους. Αυτός ο στίχος αποτελεί το συμπέρασμα του προηγούμενου κεφαλαίου και ελάχιστη σχέση έχει με το 11ο κεφάλαιο. Κυριολεκτικά: «έφυγε (μετέβη) από εκεί για να διδάξει και να κηρύξει στις πόλεις τους». Η έκφραση «στις πόλεις τους» θα πρέπει να κατανοηθεί με αόριστη έννοια, με την έννοια των εβραϊκών πόλεων γενικά. Ματθαίος 11:2. Ο Ιωάννης, αφού άκουσε στη φυλακή για τα έργα του Χριστού, έστειλε δύο από τους μαθητές του Ολόκληρο το 11ο κεφάλαιο δεν έχει παράλληλο στον Μάρκο. Παράλληλη περικοπή Ματθαίος 11:2–19 – Λουκάς 7:18–35. Το Κατά Ματθαίος 11:2-3 είναι παρόμοιο με το Λουκάς 7:18-21, αλλά το Κατά Ματθαίος 11:4-11 είναι κυριολεκτικά παρόμοιο με τα περισσότερα από αυτά που λέει το Λουκάς 7:22-28. Το επίμαχο εδάφιο του Ματθαίου στον Λουκά μοιάζει με αυτό: «και οι μαθητές του είπαν στον Ιωάννη για όλα αυτά», δηλ. για τα θαύματα του Χριστού, και ειδικότερα για την ανάσταση του γιου της χήρας της Ναΐν. Έτσι, ο Ιωάννης έλαβε πληροφορίες «για τα έργα του Χριστού» από τους δικούς του μαθητές. Αυτός ήταν ο εξωτερικός λόγος για την πρεσβεία από τον Ιωάννη, αν και τα πραγματικά, ή καλύτερα, μυστικά κίνητρα της πρεσβείας δεν αναφέρονται. Όπου έγινε η συνάντηση του Σωτήρα με τους μαθητές του Ιωάννη, οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν τίποτα σχετικά. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι συνέβη ερήμην των αποστόλων. Η παρουσία του Βαπτιστή στη φυλακή υποτίθεται ότι είναι κάτι γνωστό στους αναγνώστες, και αυτό αναφέρθηκε ήδη από τον Ματθαίο νωρίτερα (Ματθαίος 4:12). Ο Ιωάννης βρισκόταν στη φυλακή του Μαχέροντα (Μητροπολίτης Φιλάρετος) ή, όπως διάβασαν άλλοι, στο Μάχερ, όπως μιλάει ο Ιώσηπος Φλάβιος ("Εβραϊκή Αρχαιότητες", XVIII, 5, 2). Με τα «έργα» του Χριστού κατανοούμε όχι μόνο τη διδασκαλία Του, αλλά γενικά ολόκληρη τη δράση Του, που περιλάμβανε το κήρυγμά Του. Αντί για το ρωσικό "Χριστός" σε ορισμένα ελληνικά κείμενα - "Χριστός" - γενετικό με άρθρο για να δηλώσει ένα σωστό όνομα. Σύμφωνα με τον Άλφορντ, αυτό δείχνει ότι τα έργα του Χριστού για τα οποία ειπώθηκε στον Ιωάννη δεν ήταν έργα Εκείνου που γνώριζε μόνο ως Ιησού, αλλά έργα του Λυτρωτή Χριστού. Επομένως, ο Ιωάννης ήθελε τώρα να επαληθεύσει την ταυτότητα του Ιησού και του Χριστού. Αλλά επειδή σε ορισμένους αρχαίους κώδικες και στον Ωριγένη η λέξη «Χριστός» αντικαθίσταται από τη λέξη «Ιησούς», είναι σαφές ότι οι αρχαίοι, ίσως, δεν απέδιδαν στα έργα την έννοια που του δίνει ο Άλφορντ. Αρκεί μόνο να παραδεχτούμε ότι η χρήση της λέξης «Χριστός» δεν ήταν εντελώς τυχαία εδώ. Τα έργα που έκανε ο Χριστός δεν θα μπορούσαν να ανήκουν σε κανέναν άλλο εκτός από τον αληθινό, αληθινό Χριστό, που ήταν αναμενόμενος. Υπάρχει διαφορά στην ανάγνωση περαιτέρω λέξεων. Κάποιοι διαβάζουν «στάλθηκε» (διά), άλλοι διαβάζουν «στειλε δύο» (δύο). Αυτή η ασυμφωνία, βέβαια, εξηγείται καλύτερα από τη μεγάλη ομοιότητα και των δύο αυτών λέξεων (διά και δύο). Επιπλέον, οι γραμματείς θα μπορούσαν να είχαν επηρεαστεί στην παρούσα περίπτωση από την έκφραση του Λουκά, η οποία έχει ξεκάθαρα «δύο» (πρβλ. Ματθ. 18:19· Μάρκος 11:1, 14:13· Λουκάς 10:1· Ιωάννης 8:17). Τέλος, η κατασκευή «αποστολής» είναι επίσης ασυνήθιστη. Δεν θα υπήρχε ιδιαίτερη ανάγκη να μιλήσουμε λεπτομερώς για αυτή τη διαφορά, εάν η μία ή η άλλη ανάγνωση δεν είχε καμία απολύτως επιρροή στο νόημα, και επομένως στην ερμηνεία του εν λόγω αποσπάσματος. Δηλαδή, υπάρχει μεγάλη διαφορά στο αν ο Ιωάννης έστειλε «δύο» μαθητές ώστε αυτοί, σχεδόν για λογαριασμό τους, να κάνουν μια ερώτηση στον Χριστό. ή ερμηνεύστε το εδάφιο με τέτοιο τρόπο που ο Ιωάννης, μη μπορώντας να δει τον Χριστό λόγω φυλάκισης, έστειλε κοντά Του να ζητήσει «μέσω» των μαθητών του να λύσουν τις παρεξηγήσεις που ανησυχούσαν τον ίδιο τον Ιωάννη. Στην πρώτη περίπτωση, θέλουν να λάβουν απάντηση από τον Χριστό και οι μαθητές τη λαμβάνουν. στο δεύτερο, είναι μόνο πράκτορες του Γιάννη, δεν έχουν κανένα νόημα από μόνοι τους και είναι σαν άνθρωποι που πάνε να ψωνίσουν για ψωμί για άλλους, χωρίς να πεινάσουν εντελώς. Φυσικά, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λουκά, έχουμε κάθε δικαίωμα να υποθέσουμε στην παρούσα περίπτωση ότι υπήρχαν δύο μαθητές. Η ίδια η έκφραση διά έχει έναν κάπως εβραϊκό χαρακτήρα, που στέλνεται από τα «χέρια» των μαθητών, δηλαδή με τη μεσολάβηση. Το γιατί ορισμένοι άνθρωποι βρίσκουν «υστεριολογία» εδώ δεν είναι απολύτως σαφές. Η πρεσβεία θα μπορούσε να είχε γίνει λίγο πριν από το μαρτύριο και το θάνατο του Βαπτιστή, πιθανώς στο 32ο έτος της ζωής του Χριστού, στο δεύτερο έτος του κηρύγματος Του, όταν είχε ήδη γίνει διάσημος για τη διδασκαλία και τα θαύματά Του. Ματθαίος 11:3. πες Του: Εσύ είσαι αυτός που πρόκειται να έρθει ή να περιμένουμε κάτι άλλο; Ήδη από την αρχαιότητα τέθηκε το ερώτημα γιατί, μάλιστα, ο Ιωάννης έστειλε αυτή την πρεσβεία στον Χριστό. Μπορεί να ειπωθεί ότι, σύμφωνα με τη γενική άποψη των αρχαίων εκκλησιαστικών διερμηνέων, ο Ιωάννης έστειλε αυτήν την πρεσβεία όχι για δικό του χάρη, αλλά μόνο για χάρη των μαθητών του. Οι μαθητές αμφέβαλαν για τον Χριστό και ήταν αυτοί που θα έπρεπε να είχαν πειστεί για τα πλεονεκτήματά Του ως Μεσσίας. Εκπρόσωποι της «ορθόδοξης» άποψης για το θέμα αυτό είναι ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Ιερώνυμος, ο Ιλάριος, ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος, ο Θεοφύλακτος κ.ά. Κατά τη γνώμη τους, ο ίδιος ο Ιωάννης, που τόσες φορές μαρτύρησε με πεποίθηση για τον Χριστό ως τον Αμνό του Θεού, δεν μπορούσε να έχει καμία αμφιβολία για Αυτόν. Επειδή όμως οι μαθητές του Ιωάννη δεν ήταν διατεθειμένοι προς τον Χριστό και Τον ζήλευαν, για να τους προσηλυτίσει, ο Ιωάννης τους στέλνει ώστε, έχοντας δει θαύματα, να πιστέψουν ότι ο Χριστός είναι μεγαλύτερος από τον Ιωάννη. Ο Ιωάννης δεν ρωτά σαν να είχε άγνοια, γιατί ο ίδιος έδειξε τον Σωτήρα σε μια στιγμή που οι άλλοι δεν πίστευαν σε Αυτόν (Ιωάν. 1:29, Ματθ. 3:17). Όπως ο Σωτήρας ζήτησε να Του δείξει το μέρος όπου θάφτηκε ο Λάζαρος, για να δουν οι άλλοι τον αναστημένο νεκρό και έτσι να πιστέψουν, έτσι και ο Ιωάννης, που αντιμετώπιζε τον θάνατο από το χέρι του Ηρώδη, στέλνει τώρα τους μαθητές του στον Χριστό, ώστε, έχοντας δει σημεία και δυνάμεις σε αυτήν την περίπτωση, να πιστέψουν σε Αυτόν και να μάθουν τον εαυτό τους. Στη σύγχρονη ερμηνεία, εδραιώνεται όλο και περισσότερο η άποψη ότι ο ίδιος ο Ιωάννης αμφέβαλλε. Ματθαίος 11:4. Και ο Ιησούς αποκρίθηκε και τους είπε: Πηγαίνετε και πείτε στον Ιωάννη αυτά που ακούτε και βλέπετε. Εάν ο Χριστός απαντούσε ότι είναι ο Μεσσίας, τότε μια τέτοια απάντηση θα ήταν στην παρούσα περίπτωση μαρτυρία του Χριστού για τον εαυτό Του και θα φαινόταν αναληθής. Αυτό ώθησε τον Σωτήρα να δώσει μια έμμεση, αν και καθόλου υπεκφυγή, απάντηση στους μαθητές του Ιωάννη. Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι έκανε τα θαύματα που περιγράφονται παρακάτω επίτηδες για αυτούς. Ο Ιησούς Χριστός απλώς τους αναφέρει ως ένα γεγονός που ήταν γνωστό σε όλους, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Ιωάννη. Αλλά αυτό, φυσικά, δεν αποκλείει την πιθανότητα να γίνονταν θαύματα μπροστά στα μάτια των μαθητών (βλ. Λουκάς 7:21). Αντί για θεωρητικές αποδείξεις, ο Σωτήρας προσφέρει προφανείς αλήθειες - ἀκούετε καὶ βλέπετε («ό,τι ακούτε και βλέπετε»). Ματθαίος 11:5. Οι τυφλοί βλέπουν και οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται και οι κωφοί ακούνε, οι νεκροί εγείρονται και οι φτωχοί κηρύσσονται. Μόνο ο Κώδικας Δ παραλείπει την έκφραση «ακόμα και οι κουτσοί περπατούν». Σε πολλούς κώδικες το «οι νεκροί εγείρονται» τοποθετείται είτε μετά το «οι φτωχοί κηρύττουν τα καλά νέα», είτε το ελληνικό ἐγείρονται αντικαθίσταται από το ἀνίστανται. Εξετάζοντας τις χειρόγραφες εκδοχές, συναντάμε εδώ ένα πολύ περίεργο φαινόμενο, που υποδηλώνει αρχαίες διορθώσεις από αντιγραφείς, οι οποίοι σε διάφορα χειρόγραφα είτε παρέλειψαν είτε πρόσθεταν «και» (καὶ). Αυτός ο στίχος, σύμφωνα με τα καλύτερα χειρόγραφα, έχει ως εξής: Και το ευαγγέλιο κηρύσσεται στους φτωχούς». Ο Λουκάς (Λουκάς 7:22) στα ελληνικά (σύμφωνα με τις καλύτερες αναγνώσεις) δεν έχει ένα μόνο «και», με εξαίρεση εκείνο που τοποθετείται πριν από το ἠκούσατε. Το ίδιο το απόσπασμα είναι δανεισμένο από το εδάφιο Ησαΐας 61:1. Το αν ο προφήτης (Ησα. 29:18-19, 35:5-6) χρησιμοποίησε τις λέξεις «τυφλός, κουφός, χωλός και άλαλος» με προσωπική ή μεταφορική έννοια δεν μπορεί να εξηγηθεί. Ο Ματθαίος τους καταλάβαινε με τη δική τους έννοια. Ο Ιησούς Χριστός μιλάει με την ίδια έννοια (Τσαν, 1905). Μέσω των λόγων του προφήτη, Αυτός εδώ απεικονίζει τη δική Του θαυματουργική δραστηριότητα και την τοποθετεί ως απόδειξη της μεσσίας Του. Η απάντηση ταιριάζει απόλυτα στην ερώτηση του Βαπτιστή. Η θέση του Ησαΐα σύμφωνα με τη μετάφραση LXX είναι ανόμοια σε εκφράσεις από τα λόγια και των δύο ευαγγελιστών και έχει ως εξής: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, γιατί (οὗ ἕνεκεν) Με έχρισε για να κηρύξω τον εαυτό Του (για τον εαυτό Του) στους φτωχούς απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς» (πρβλ. Ησ. 35:3 κ.ε.). Σύμφωνα με τη μετάφραση από τα εβραϊκά: «Το Πνεύμα του Κυρίου Ιεχωβά είναι επάνω μου, γιατί ο Ιεχωβά με έχρισε για να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς, με έστειλε να θεραπεύσω τους συντετριμμένους στην καρδιά, να διακηρύξω την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και το άνοιγμα της φυλακής στους φυλακισμένους». Και τα δύο αποσπάσματα αλλάζουν από τους ευαγγελιστές, ώστε η παράθεση να είναι κατάλληλη για την παρούσα περίπτωση. Οι λέξεις «τα καλά νέα κηρύσσονται στους φτωχούς» τοποθετούνται στην τελευταία θέση. Σχετικά με αυτήν την τελευταία έκφραση, πρέπει να πούμε ότι οι μεταφράσεις στα ρωσικά και στα σλαβικά («οι φτωχοί κηρύττουν τα καλά νέα») είναι ανακριβείς και δεν έχουν βάση. Το «to preach good news» στα ελληνικά είναι εὐαγγελίζειν με δοτική, όχι εὐαγγελίζεσθαι. Εάν μεταφράσετε την ενεργή φωνή στη γενική φωνή, τότε η δοτική μετατρέπεται σε ονομαστική, όπως, για παράδειγμα: "με ωφελούν" (ενεργό) και "χρησιμοποιώ" (γενική). Το ρήμα εὐαγγελί- ζομαι βρίσκεται μόνο εδώ στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Για να εξηγήσουμε την κατασκευή, το εδάφιο Εβραίους 4:2, 6 μπορεί να χρησιμεύσει καλύτερα: «γιατί μας ανακοινώθηκε επίσης», δηλ. υπόσχεση (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), «as also to whom it was first proclaimed» (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες), etc. It is true that εὐαγγελίζομαι can also be combination with the accuscus. Αλλά στο εβραϊκό κείμενο στον Ησαΐα - "lebasser anavim", όπου το "anavim" (ο φτωχός) είναι η κατηγορούμενη περίπτωση, χρησιμεύει ως επαλήθευση της αποδεκτής ανάγνωσης - για να κηρύξει το ευαγγέλιο στους φτωχούς. Vulgate: pauperes evangelizantur; Γερμανική μετάφραση: den Armen wird das Evangelium geprediget; Αγγλική μετάφραση: και οι φτωχοί τους κηρύττουν το ευαγγέλιο. Ακριβώς, αν και όχι στα ρωσικά, μπορεί να μεταφραστεί: οι φτωχοί κηρύσσονται στους φτωχούς, το ευαγγέλιο κηρύσσεται στους φτωχούς. Ματθαίος 11:6. και ευλογημένος είναι αυτός που δεν προσβάλλεται εξαιτίας Μου. «Και ευλογημένος είναι εκείνος που δεν προσβάλλεται εξαιτίας Μου», δηλαδή όσον αφορά την ταπεινή, ταπεινωμένη κατάστασή Μου. Στο εδάφιο 5, ο Ιησούς Χριστός παρουσίασε αντικειμενική απόδειξη της μεσσιανικής Του αξίας μιλώντας για τα έργα Του. Στο στίχο 6 μιλάει για τον εαυτό Του. Τα λόγια του έχουν ένα γενικό νόημα. Ματθαίος 11:7. Όταν πήγαν, ο Ιησούς άρχισε να μιλάει στους ανθρώπους για τον Ιωάννη: Γιατί πήγατε στην έρημο να δείτε; Είναι μπαστούνι που κουνιέται από τον άνεμο; Ο λόγος του Σωτήρος στους δύο ευαγγελιστές διακρίνεται από σχεδόν κυριολεκτική ομοιότητα (αντί για ἐξήλθατε στον Λουκά ἐκληλύθατε). «Είναι μπαστούνι που κουνιέται από τον άνεμο;» - μια μεταφορική έκφραση που προσδιορίζει, σε αντίθεση, τον χαρακτήρα του Ιωάννη. Οι ακροατές του Χριστού μπορούσαν να κατανοήσουν τα λόγια Του μόνο με την έννοια ότι αν ο Ιωάννης έστελνε μαθητές σε Αυτόν για να τον ρωτήσουν πώς να επαληθεύσουν την ταυτότητά Του, αυτό δεν σήμαινε καθόλου ότι ο Ιωάννης αμφιταλαντευόταν στις πεποιθήσεις και τις πεποιθήσεις του, όπως κάποιο καλάμι στις όχθες της Νεκράς Θάλασσας ή της λίμνης της Γαλιλαίας. Εφόσον ο Γιάννης δεν έμοιαζε με καλάμι, στο μυαλό των ακροατών αμέσως, συνειρμικά, θα μπορούσε να προκύψει μια ιδέα για ένα δέντρο που δεν υποκύπτει σε καμία πίεση του ανέμου, δεν υποχωρεί σε καμία καταιγίδα. Η καταιγίδα σύντομα θα ξεριζώσει έναν τέτοιο άνθρωπο, και θα χαθεί, αλλά δεν θα ταρακουνηθεί ποτέ όσο είναι ζωντανός. Όλα όσα είναι γνωστά για τον Βαπτιστή δείχνουν ότι ήταν ακριβώς ένα τέτοιο άτομο και ότι τα λόγια του Χριστού ήταν μια απολύτως σαφής και ακριβής περιγραφή αυτής της μεγάλης προσωπικότητας. Ο Ιωάννης πρότεινε την ερώτησή του επειδή δεν αμφιταλαντεύτηκε στις αυστηρές, ασκητικές του απόψεις για τη ζωή και τον ίδιο τον Μεσσία. Ματθαίος 11:8. Τι πήγες να δεις; ένα άτομο ντυμένο με μαλακά ρούχα; Όσοι φορούν απαλά ρούχα βρίσκονται στα ανάκτορα των βασιλιάδων. Έχοντας προτείνει μια ερώτηση στο προηγούμενο εδάφιο, ο Σωτήρας την αφήνει αναπάντητη. Αλλά αυτή η απάντηση από την πλευρά του λαού μπορεί να υπονοηθεί. Στην ερώτηση του στίχου 7, οι άνθρωποι μπορούσαν μόνο να απαντήσουν: όχι, δεν πήγαμε στην έρημο για να δούμε ένα καλάμι που κουνήθηκε από τον άνεμο. Μα γιατί πήγες; Ένα άτομο που πρέπει να παρακολουθήσετε, ντυμένο με απαλά ρούχα; Σύμφωνα λοιπόν με τις καλύτερες αναγνώσεις. Σε αυτές τις ερωτήσεις, οι αρνητικές απαντήσεις και πάλι υποτίθενται μόνο, αν και η προσθήκη: «όσοι φορούν μαλακά ρούχα βρίσκονται στα βασιλικά ανάκτορα» χρησιμεύει ως επιβεβαίωση της εγκυρότητας των υποτιθέμενων αρνητικών απαντήσεων. Η επανάληψη τέτοιων ερωτήσεων χρησιμεύει εδώ για την ενίσχυση του λόγου, εκθέτει την αλήθεια από διαφορετικές πλευρές και στην αρχαιότητα χρησιμοποιήθηκε από τους μεγαλύτερους καλλιτέχνες της ρητορικής. Αλλά ο Τζον δεν ήταν άνθρωπος που ντύθηκε με απαλά ρούχα. Γιατί; Γιατί τέτοιοι άνθρωποι ζουν σε βασιλικά ανάκτορα. Το ότι ήταν έτσι ήταν ξεκάθαρο σε όλους. Ο Ιωάννης δεν έζησε στα βασιλικά ανάκτορα, αλλά στην έρημο και μετά στη φυλακή. Στην έρημο δεν έμοιαζε με καλάμι, δεν ταλαντευόταν με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνο, και παρόλο που το μπουντρούμι ήταν στο παλάτι, δεν έμοιαζε καθόλου με το βασιλικό παλάτι. Η ζωή του Γιάννη ήταν τόσο σκληρή που σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να θεωρηθεί χαϊδεμένος άνθρωπος. Ματθαίος 11:9. Τι πήγες να δεις; προφήτης; Ναι, σας λέω, και περισσότερο από προφήτης. Το νόημα των λόγων του Χριστού είναι αρκετά σαφές. Ο Σωτήρας ξαναρωτά: αλλά γιατί πήγες (στην έρημο); Παρακολουθήστε τον Προφήτη; Μια θετική απάντηση υποτίθεται εδώ: ναι, προφήτης. Αλλά το πρόσωπο που πήγε να δει ο κόσμος είναι κάτι περισσότερο από προφήτης (Vulgate: συν quam prophetam). Οι σκέψεις ότι ο ίδιος ο Ιωάννης δεν αναγνώρισε τον εαυτό του ως προφήτη (Ιωάννης 1:21) λόγω ταπεινοφροσύνης και ότι προφήτης με την ορθή έννοια είναι αυτός που προβλέπει το μέλλον, όπως ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας και άλλοι προφήτες, ενώ ο Ιωάννης δεν προέβλεψε τον μελλοντικό Χριστό, αλλά έδειξε αυτόν που είχε έρθει, δεν είναι σχετικές. πτυχές των δραστηριοτήτων των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης Στην εβραϊκή κοινή γνώμη, οι προφήτες εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα, αν και όχι από όλους. Λέγοντας ότι ο Βαπτιστής είναι κάτι παραπάνω από προφήτης, ο Σωτήρας του εκφράζει τον υψηλότερο έπαινο ενώπιον του λαού. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Το μέλλον φαίνεται να πλησιάζει το παρόν εδώ. Αν ο Ιωάννης ήταν μόνο ένας προφήτης, τότε, όπως και οι προφήτες, θα έβλεπε τον Σωτήρα ως τον πρόδρομο του μελλοντικού Μεσσία. Αλλά ο Βαπτιστής είναι μεγαλύτερος από τον προφήτη. Ο ίδιος δεν είναι άλλος από τον Πρόδρομο, που στάλθηκε για να προετοιμάσει το δρόμο για τον Μεσσία. Ματθαίος 11:10. Διότι είναι αυτός για τον οποίο είναι γραμμένο: Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου μπροστά στο πρόσωπό σου, ο οποίος θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου. Αυτό το εδάφιο εκθέτει τον λόγο για τον οποίο ο Ιωάννης πρέπει να θεωρείται ανώτερος από τον προφήτη. Ο Ιωάννης δεν είναι μόνο προφήτης, αλλά και αγγελιοφόρος μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από ένα απόσπασμα του Μαλ. 3:1, το οποίο έχει μεγάλο εξηγητικό ενδιαφέρον. Γεγονός είναι, πρώτον, ότι αυτό το απόσπασμα από τους τρεις ευαγγελιστές δίνεται με τρόπο που δεν μοιάζει ούτε με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα ούτε με το εβραϊκό κείμενο. Για τους Εβδομήκοντα: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - κυριολεκτικά: «Ιδού, στέλνω (στέλνω) τον άγγελό Μου, και θα επιθεωρήσει τον δρόμο μπροστά στο πρόσωπό Μου». Το κείμενο των Εβδομήκοντα είναι σχεδόν παρόμοιο με το εβραϊκό πρωτότυπο («ιδού, στέλνω τον άγγελό Μου, και θα προετοιμάσει (κάνει) τον δρόμο μπροστά μου»). Αλλά, όπως μπορείτε να δείτε, στον Ματθαίο ἐξαποστέλλω Το εβδομήντα μετατρέπεται σε ἀποστέλλω, αντί για «πριν από το πρόσωπό μου» ή «πριν από εμένα» - «πριν από το πρόσωπό σου», βάλε ὅς αντί για καί. αντί ἐπιβλέψεται Εβδομήντα τίθεται κατασκευάσει. Αν τέτοιες αλλαγές στην ομιλία του προφήτη υπήρχαν μόνο στον Ματθαίο, τότε θα μπορούσαν να εξηγηθούν παραθέτοντας από μνήμης, lapsus memoriae κ.λπ. Αλλά το γεγονός είναι ότι το ίδιο απόσπασμα επαναλαμβάνεται σχεδόν κυριολεκτικά με παρόμοιο τρόπο με τον Ματθαίο στον Μάρκο και τον Λουκά (Μάρκος 1:2 και Λουκάς 7:27) και με τις ίδιες αλλαγές. Η κύρια αλλαγή στην οποία πρέπει να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή σχετίζεται με την αντωνυμία «Εγώ», η οποία σε όλους τους ευαγγελιστές αντικαθίσταται από τη λέξη «Εσύ». Αλλά στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχει ένα άλλο παρόμοιο απόφθεγμα στην Έξοδο 23:20: προσώπου σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ . Εδώ η μετάφραση LXX είναι παρόμοια με το εβραϊκό κείμενο: «Ιδού, στέλνω έναν άγγελο μπροστά σου για να σε φυλάξει στο δρόμο σου» και ούτω καθεξής. Αυτό το τελευταίο απόσπασμα δεν περιέχει μια προφητεία με τη σωστή έννοια, αλλά μόνο μια υπόσχεση προστασίας για τους Εβραίους στο δρόμο τους μέσω της χερσονήσου του Σινά. Εάν τα υποδεικνυόμενα εδάφια στα Ευαγγέλια δανείστηκαν μόνο από εδώ, τότε θα ήταν δύσκολο να εξηγηθεί το ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις που βρίσκεται στον Μάρκο (Μάρκος 1:2) - λέγεται ότι το απόσπασμα δεν ελήφθη από έναν προφήτη, αλλά από πολλούς (ωστόσο, είναι απαραίτητο να πούμε ότι μια τέτοια ανάγνωση του Μάρκου δεν αναγνωρίζεται ως πιο πρόσφατη). Ως εκ τούτου, γίνεται αποδεκτό ότι η άμεση αναφορά στα Ευαγγέλια στο Μαλ.3:1, και το απόσπασμα από την Έξοδο 23:20 επηρέασαν την αλλαγή στους ευαγγελιστές από «Δι' εμένα» σε «Δι' Εσένα» κ.ο.κ. Επιπλέον, εφόσον οι εκφράσεις του προφήτη δίνονται με τον ίδιο τρόπο στα τρία Ευαγγέλια, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι ειπώθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό και γράφτηκαν ακριβώς όπως προήλθαν από τα χείλη Του. Με άλλα λόγια, ο Ίδιος εδώ ο Σωτήρας άλλαξε το πρώτο πρόσωπο της αρχικής προφητείας σε δεύτερο - σου. Το έκανε αυτό εφαρμόζοντας αυτό που είπε ο προφήτης Μαλαχίας στον εαυτό Του με την αξιοπρέπεια του Μεσσία. Η ύπαρξη του αποσπάσματος σε πανομοιότυπα τροποποιημένη μορφή μεταξύ των τριών Ευαγγελιστών δείχνει ότι κυκλοφορούσε στους χριστιανικούς κύκλους της πρωτόγονης Εκκλησίας και ακριβώς σε μια μορφή ελαφρώς διαφορετική από την Εβδομήκοντα και την Εβραϊκή, με την έκφραση «πριν Σένα» να αντικαθιστά το «πριν από μένα». Σε αυτό το απόσπασμα, η λέξη "Angela" πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια του "αγγελιοφόρου" και, επιπλέον, όχι ως ασώματο ον, αλλά ως άτομο. Παρόμοιες χρήσεις της λέξης βρίσκονται και σε άλλα μέρη, για παράδειγμα στην Αποκ. 1:20. Έτσι, σύμφωνα με τον Σωτήρα, ο Ιωάννης δεν είναι μόνο ένας προφήτης, αλλά ο ίδιος είναι το θέμα και η εκπλήρωση της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης, και ακριβώς αυτή που αναφέρεται στην τελική εμφάνιση του Θεού στον λαό Του. Ματθαίος 11:11. Αλήθεια σας λέω, ανάμεσα σε εκείνους που γεννήθηκαν από γυναίκες δεν έχει αναδειχθεί μεγαλύτερος άντρας από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. αλλά ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν. Ο Λουκάς (Λουκάς 7:28) είναι κάπως πιο σύντομος και σαφέστερος: «από (ἐν – μεταξύ) των γεννημένων από γυναίκες δεν υπάρχει ούτε ένας προφήτης μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή». Η έκφραση «ούτε ένας προφήτης» προφανώς εξαλείφει την ερμηνεία των λόγων του Ματθαίου με την έννοια του «ούτε ένα άτομο». Αλλά μπορεί επίσης να ερμηνευθεί με τέτοιο τρόπο ώστε η γενίκευση του Ματθαίου να μην έρχεται σε αντίθεση με το πιο συγκεκριμένο νόημα της έκφρασης του Λουκά, γιατί αν μεταξύ των γεννημένων από γυναίκες δεν υπήρχε κανένας μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, είναι σαφές ότι δεν υπήρχε άλλος προφήτης περισσότερο από αυτόν. Αντί για «στη βασιλεία των ουρανών» (στον Ματθαίο) - στον Λουκά «στη βασιλεία του Θεού». Με εξαίρεση αυτές τις λέξεις, η τελευταία πρόταση είναι κυριολεκτικά παρόμοια (σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο) και στους δύο ευαγγελιστές. Η έκφραση «των γεννημένων από γυναίκες» βρίσκεται στην Παλαιά Διαθήκη (Ιώβ 14:1, 15:14, 25:4· πρβλ. Γαλ. 4:4) Τα περαιτέρω λόγια του Ματθαίου: «ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν», έχουν υποβληθεί σε μεγάλη επανερμηνεία από τους αρχαίους χρόνους, κάτι που εξηγείται με δυσκολία στη σημαντική έκφραση. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, με τον μικρότερο στη Βασιλεία των Ουρανών ο Σωτήρας εννοούσε τον εαυτό Του, ως νεότερο σε ηλικία (κατὰ τὴν ἡλικίαν) σε σύγκριση με τον Ιωάννη, και ακόμη λιγότερο «κατά τη γνώμη των πολλών» (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν). Παράλληλα, ο Χρυσόστομος αντικρούει τις απόψεις όσων ερμήνευσαν την έκφραση είτε για τους αποστόλους είτε για τους Αγγέλους. Αυτό, κατά τον Χρυσόστομο, είναι άδικο. Εάν ο Σωτήρας μίλησε εδώ για τους αποστόλους, τότε τι θα Τον εμπόδιζε να τους αποκαλεί με το όνομά τους; Στη συνέχεια ο Χρυσόστομος επιλύει το ζήτημα εισάγοντας συζητήσεις για την ταπεινοφροσύνη που έδειξε ο Χριστός σε όλες τις δραστηριότητές Του. Ο Θεοφύλακτος εξηγεί αυτό το απόσπασμα με παρόμοιο πνεύμα, λέγοντας ότι ο Χριστός ήταν μικρότερος από τον Ιωάννη σε ηλικία και κατά τη γνώμη των ακροατών Του, αλλά μεγαλύτερος από αυτόν σε σχέση με πνευματικά και ουράνια αγαθά. Μεταγενέστεροι ερμηνευτές εννοούσαν εδώ τον λιγότερο χριστιανό στη Βασιλεία των Ουρανών, δηλαδή στην Εκκλησία, ή έναν πολίτη της Βασιλείας των Ουρανών. Ο Μπένγκελ λέει ότι ο Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - ο Ιωάννης δεν ήταν ακόμη στο Βασίλειο των Ουρανών, αλλά ήταν απλώς ένας πρόδρομος. Υπάρχει ένα πολύ γνωστό ρητό: «minimum maximi majus est maximo minimi». Το νόημα είναι ότι ο Ιωάννης ήταν maximus in minimo (στην Παλαιά Διαθήκη), και ο χριστιανός ήταν minimus in maximo (στην Καινή Διαθήκη) και επομένως μεγαλύτερος από τον Ιωάννη. Ο Σωτήρας εδώ καλεί τον Ιωάννη με το όνομά του και στη συνέχεια του επισυνάπτει άλλους τίτλους - Βαπτιστής και προφήτης - για πρώτη φορά. Ματθαίος 11:12. Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι τώρα, η βασιλεία των ουρανών υφίσταται βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία την παίρνουν με τη βία, Δύσκολο να εξηγηθεί, τα εδάφια 12-15 χρησιμεύουν ως σύνδεσμος μεταξύ 11 και 16. Με τον όρο «τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή» εννοούμε την εποχή του κηρύγματος του. Οι λέξεις «Βασιλεία των Ουρανών» χρησιμοποιούνται εδώ, προφανώς, με την έννοια «Η Βασιλεία του Θεού που ιδρύθηκε από τον Σωτήρα στη γη». Ο Χρυσόστομος ερμηνεύει αυτό το εδάφιο ως εξής: «Ο Σωτήρας εξαναγκάζει και εξαναγκάζει μαζί τους (δηλαδή αυτά τα λόγια) τους ακροατές Του να πιστέψουν σε Αυτόν και ταυτόχρονα επιβεβαιώνει όσα είπε πριν για τον Ιωάννη. Έτσι, μην τεντώνετε τις ελπίδες σας και μην περιμένετε άλλη (Μεσσία) τόσο από το γεγονός ότι οι προφήτες έχουν πάψει να εμφανίζονται, όσο και από το γεγονός ότι η πίστη σε Εμένα έχει γίνει τόσο ξεκάθαρο και προφανές που πολλοί τη θαυμάζουν. Ματθαίος 11:13. γιατί όλοι οι προφήτες και ο νόμος προφήτευσαν ενώπιον του Ιωάννη. Εφόσον το γάρ (για) τοποθετείται στην αρχή αυτού του στίχου, σημαίνει ότι περιέχει απόδειξη του προηγούμενου στίχου. Το νόημα είναι ότι οι προφήτες δεν είναι σαν νέοι άνθρωποι που εισβάλλουν βίαια στο βασίλειο - ήταν αγγελιοφόροι της επίθεσης εναντίον του και της λεηλασίας του, όπως ο ίδιος ο Ιωάννης. Η λέξη «πριν» εδώ υποδηλώνει το terminus ad quem. στις λέξεις «από τις ημέρες του Ιωάννη» (εδάφιο 12) τερματίζουν το a quo, χρονικά μετά το πρώτο. Έτσι, η εξέλιξη των γεγονότων παρουσιάζεται με αντίστροφη χρονολογική σειρά. Αυτό που ακολούθησε ήρθε πριν, και το αντίστροφο. Πρώτα, μια ένδειξη των γεγονότων της Καινής Διαθήκης, και στη συνέχεια - των γεγονότων της Παλαιάς Διαθήκης. Πρώτα, με λίγα λόγια, ένας προσδιορισμός της κίνησης των ανθρώπων της Καινής Διαθήκης προς τη Βασιλεία του Θεού και στη συνέχεια - η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με αυτό το Βασίλειο. Η προσωπικότητα και η δραστηριότητα του Ιωάννη τοποθετούνται, λες, σε ένα διάστημα, είτε πάρουμε ως αρχή αυτής της δραστηριότητας τον χρόνο της ομιλίας του Ιωάννη να κηρύξει είτε τον χρόνο της γέννησής του. Η σωστή χρονολογική σειρά είναι: 1) προφήτες πριν από τον Ιωάννη. 2) Γιάννης? 3) η έλευση της Καινής Διαθήκης. Το χαρακτηριστικό του πρώτου σημείου είναι ότι οι προφήτες προφήτευσαν πριν από τον Ιωάννη. Είναι όμως αλήθεια αυτό; Είναι γενικά αποδεκτό ότι η προφητεία σταμάτησε μεταξύ των Εβραίων από την εποχή του Μαλαχία. Η αντίρρηση του Harnack ότι η προφητεία υπήρχε μεταξύ των Εβραίων μέχρι την εποχή του Σωτήρος (Ιωάννης, η προφήτισσα Άννα), σε καμία περίπτωση, δεν έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του Σωτήρα. Μπορεί κανείς, πρώτον, να σκεφτεί ότι αν υπήρχαν προφήτες, δεν είχαν την ίδια σημασία και φήμη όπως πριν από τον Μαλαχία (οἱ προφῆται). Δεύτερον, ο προσδιορισμός του χρόνου δεν μπορεί να θεωρηθεί ακριβής. Τρίτον, το γενικό γεγονός παραμένει αληθές ότι οι προφήτες ήταν αυτοί που προφήτευσαν για τη Βασιλεία πριν από τον Ιωάννη, και ο ίδιος ο Ιωάννης (και μαζί του οι άλλοι προφήτες της Καινής Διαθήκης) ήταν ήδη «αγγελιοφόρος» και πάνω απ' όλα οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Ο ευκολότερος τρόπος για να κατανοήσουμε το θέμα είναι ότι εδώ γίνεται διάκριση μεταξύ της προφητείας της μελλοντικής δραστηριότητας και αυτής της ίδιας της δραστηριότητας. Οι προφήτες προφήτευαν μόνο για τη δραστηριότητα που ξεκίνησε από τις ημέρες του Ιωάννη. Ο ίδιος ο Ιωάννης έγινε ανώτερος από τους προφήτες, αλλά δεν κατανόησε πλήρως τη φύση της Βασιλείας των Ουρανών, αν και ήταν ο μεγαλύτερος από τους προφήτες και τους γεννημένους από γυναίκες. Έτσι, στην πραγματικότητα, ο εν λόγω στίχος είναι μια λεπτή μετάβαση στον επόμενο στίχο 14. Σχηματικά, ολόκληρη η ροή του λόγου στους στίχους 9-14 παρουσιάζεται ως εξής. Στίχος 9: Ο Ιωάννης είναι κάτι περισσότερο από προφήτης γιατί είναι η εκπλήρωση της προφητείας. Ο προφήτης προβλέπει το μέλλον. Υπό τον Ιωάννη, άρχισαν αυτά που κήρυττε. Ανήγγειλε τον Μεσσία και ταυτόχρονα Του ετοίμασε το δρόμο. Στίχος 10: Ήταν λοιπόν ο αγγελιοφόρος που προείπε ο Μαλαχίας. Στίχος 11: Γι' αυτό ήταν ο μεγαλύτερος των ανθρώπων. Όμως, αν και κατά μία έννοια το Βασίλειο ξεκίνησε μαζί του, στάθηκε έξω από αυτό. Ο ελάχιστος σε αυτό το Βασίλειο έχει περισσότερα προνόμια από αυτόν, γιατί (εδάφιο 12) από την εποχή του κηρύγματος του, οι άνθρωποι μπορούν ήδη, κατά μία έννοια, να βρίσκονται μέσα στο Βασίλειο. Η είδηση ​​της έλευσης του έχει διαποτίσει τη ζωή με όλη τη δύναμη και την ενέργεια ενός πνευματικού κινήματος, και άνδρες και γυναίκες είναι πρόθυμοι να εισέλθουν σε αυτό με ένθερμο ενθουσιασμό. Στίχοι 13-14: Οι προφήτες πριν από τον Ιωάννη προέβλεψαν αυτό το βασίλειο, και, επιπλέον, ο νόμος, δηλαδή όλη η Αγία Γραφή μαρτυρούσε το ίδιο πράγμα. Όταν όμως ήρθε ο Ιωάννης, τελείωσε η προφητεία και άρχισε η εκπλήρωση. Γιατί ο Ιωάννης ήταν αυτός που προφήτευσε ο Ηλίας. Αλλά αν πραγματικά προκύπτει από τα λόγια του Χριστού ότι ο νόμος εμφανίστηκε μετά τους προφήτες, αυτό, φυσικά, μπορεί να είναι μόνο ένα ερώτημα. Το εδάφιο μπορεί να εξηγηθεί με τέτοιο τρόπο που πιο κοντά στην εποχή του Ιωάννη οι προφήτες προέβλεψαν και πριν από τους προφήτες τον νόμο. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Σωτήρας δεν μιλά για τις προσωπικότητες των προφητών, αλλά για τα γραπτά τους. Το ότι μπορούσαν φυσικά να παρέχουν αυτή την υπηρεσία από τη στιγμή που γράφτηκαν φαίνεται από τη λέξη πάντες, η οποία, προφανώς, δεν αναφέρεται μόνο στη λέξη «προφήτες», αλλά και στη λέξη «νόμος», δηλαδή όλοι προφήτευσαν: και οι προφήτες και ο νόμος. Είναι βέβαιο ότι η πρόβλεψη σταμάτησε με τον Γιάννη. δεν προέβλεψε? δεν υπέδειξε, όπως όλοι οι προφήτες πριν από αυτόν, μια μελλοντική μέρα. μίλησε για το παρόν, και όχι για το μέλλον, μίλησε για Εκείνον που είχε ήδη έρθει, με τον οποίο ήρθε η Βασιλεία των Ουρανών. Από την εποχή του Ιωάννη, η γλώσσα των απεσταλμένων που στάλθηκαν από τον Θεό άλλαξε αμέσως, η προφητεία έγινε το Ευαγγέλιο, η μαρτυρία για το μέλλον αντικαταστάθηκε από τη μαρτυρία για το παρόν. Ματθαίος 11:14. Και αν θέλεις να δεχτείς, είναι ο Ηλίας, που πρέπει να έρθει. Εδώ πρέπει πρώτα απ 'όλα να κατανοήσετε τη σημασία των λέξεων "αν θέλετε να αποδεχτείτε". Αποτελούν έναν προφανή περιορισμό της έκφρασης «αυτός (ο Ιωάννης) είναι ο Ηλίας», που χωρίς αυτούς θα ήταν εντελώς κατηγορηματικό. Γιατί προστίθεται «αν θέλετε να αποδεχτείτε» (δέξασται), και όχι «να καταλάβετε»; Επομένως, είναι προφανές ότι ο Χριστός εξέφρασε εδώ μια εντελώς νέα σκέψη για τους ακροατές Του, που οι ίδιοι δεν ταύτισαν τον Ιωάννη με τον Ηλία. Τα λόγια του Χριστού είναι μια απλή επιφύλαξη που γίνεται εν όψει του γεγονότος ότι η ομιλία Του για τον Ιωάννη ως Ηλία μπορεί να φαίνεται παράξενη στους ακροατές Του. Σημαίνει: αν μπορείς να Με εμπιστευτείς, αν μπορείς να βασιστείς στα λόγια Μου, τότε ο Ιωάννης είναι ο Ηλίας. Ο Ιωάννης είναι ανώτερος από τους προφήτες και τους γεννημένους από γυναίκες. Είναι ο Ηλίας, αλλά όχι αυτός που ήταν γνωστός από την Παλαιά Διαθήκη, αλλά ο νέος, αυτός που έρχεται, που πρέπει να έρθει. Προφανής αναφορά στο Μαλ.4:5. Αυτή η έκφραση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με αυτή την έννοια: «αν θέλετε να λάβετε πληροφορίες από Εμένα, τότε θα τις δώσω». Η λέξη «αυτός» (αὐτός) δείχνει ξεκάθαρα στον Ιωάννη. Δεν υπάρχει άρθρο πριν από το «Ηλίας», όπως σε όλα τα άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης όπου εμφανίζεται το όνομα Ηλίας. Γενικά, η χρήση του άρθρου πριν από τα κατάλληλα ονόματα στην Καινή Διαθήκη χαρακτηρίζεται από μεγάλη αβεβαιότητα, «εδώ υπάρχει μια μεγάλη, συχνά αμετάφραστη λεπτότητα της γλώσσας» (Blass). Δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι η παράλειψη του άρθρου συνέβη λόγω του γεγονότος ότι εδώ υπάρχει μια μεταφορική έκφραση (antonomasia - Bengel), όταν το κύριο όνομα έχει τη μορφή ενός κοινού ουσιαστικού. Ο Ιωάννης λέγεται Ηλίας, φυσικά, γιατί έμοιαζε με τον πραγματικό Ηλία στην εμφάνιση και στη δύναμη του καταγγελτικού του κηρύγματος. Αλλά αυτό ήταν το «δεύτερο» που προφήτεψε ο Ηλίας, ο Ηλίας «με την πνευματική έννοια». Ο Ιωάννης δεν θεωρούσε τον εαυτό του προφήτη. Είχε, λες, διπλό προφητικό πνεύμα και ήταν ανώτερος από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Αν με τον όρο προφήτες και νόμο εννοούμε τα γραπτά των προφητών και τον γραπτό νόμο, τότε ο Ιωάννης δεν άφησε γραπτά. Στις λέξεις «ποιος πρέπει να έρθει» (που δεν μπορεί να μεταφραστεί: σκοπεύοντας να έρθει, ή έχοντας έρθει) μπορεί κανείς να βρει μια ένδειξη των τότε εβραϊκών πεποιθήσεων σχετικά με τον Ηλία, ο οποίος θα έπρεπε να εμφανιστεί πριν από τον ερχομό του Μεσσία. Βασισμένος στο Μαλ.4:5-6, ο Ιησούς, ο γιος του Σιράχ, υπέθεσε ήδη ότι ο Ηλίας θα εκτελούσε το έργο της αποκατάστασης: «ήσασταν προορισμένοι για επίπληξη στους καιρούς σας, για να κατευνάσετε τον θυμό πριν μετατραπεί σε οργή, να μετατρέψετε την καρδιά ενός πατέρα σε γιο και να αποκαταστήσετε τις φυλές του Ιακώβ» (Sir.48:1). Αυτή η ιδέα είναι κοινή στη μεταγενέστερη εβραϊκή λογοτεχνία. Σε όσα ειπώθηκαν, μένει μόνο να προσθέσουμε ότι ο 14ος στίχος στον Ματθαίο είναι ο μόνος και δεν βρίσκεται πουθενά αλλού. Ματθαίος 11:15. Όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει! Νομίζουν ότι οι λέξεις «όποιος έχει αυτιά (πληθυντικός) ας ακούσει» ήταν παροιμία. Με αυτά τα λόγια, οι ακροατές έπρεπε να έχουν δει ότι ο Χριστός κάλεσε τον Ιωάννη Ηλία όχι προσωπικά, αλλά κατά πνεύμα. Αλλά ο Άλφορντ υπονοεί εδώ ένα ακόμη βαθύτερο νόημα: «αν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι ο Ηλίας και ο Ηλίας είναι ο πρόδρομος του ερχόμενου Κυρίου, τότε να είστε πεπεισμένοι ότι ο Κύριος έχει ήδη έρθει». Ματθαίος 11:16. Αλλά με ποιον να συγκρίνω αυτή τη γενιά; Είναι σαν τα παιδιά που κάθονται στο δρόμο και γυρνώντας στους συντρόφους τους, Η σύνδεση αυτού του στίχου με το προηγούμενο βρίσκεται στο γεγονός ότι, αφού επαινούσε τον Ιωάννη ως αυτόν που επρόκειτο να έρθει και τον αναμενόμενο Ηλία, ο Σωτήρας αντιπαραβάλλει αυτές τις ιδανικές απόψεις του Ιωάννη με την πραγματική συμπεριφορά απέναντί του των συμπατριωτών του, που δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν ούτε τον Ιωάννη ούτε τον ίδιο τον Σωτήρα. Οι άνθρωποι αυτής της «γενιάς» έχουν αυτιά να ακούν και δεν ακούν. Δεν καταλαβαίνουν ούτε αποδέχονται όσα τους λένε, είναι ιδιότροποι, σαν παιδιά που παίζουν στις αγορές, και γεμάτοι προκαταλήψεις. Σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, τα παιδιά πρέπει να νοούνται ως ολόκληρη η γενεά - γενιά, ολόκληρος ο εβραϊκός λαός εκείνης της εποχής στη μάζα του, ο οποίος είναι καταδικασμένος για την άνευ αρχών, ιδιότροπη συμπεριφορά του. Ματθαίος 11:17. Λένε: σου παίξαμε τον σωλήνα και δεν χόρεψες. Σου τραγουδήσαμε λυπημένα τραγούδια και δεν έκλαψες. Νυμφεύομαι. Λουκάς 7:32 - σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια, μόνο το ἐκόψασθε (Ματθαίος) αντικαθίσταται από το ἐκλαύσατε στον Λουκά. Το νόημα του στίχου είναι το εξής: Αυτή η γενιά είναι σαν ένα πλήθος θυμωμένων παιδιών που δεν κάνουν τίποτα σωστά, το ένα μισό θέλει ένα πράγμα, το άλλο μισό θέλει το άλλο. Το ἐκόψασθε, όταν χτυπούσε κανείς στο στήθος, θεωρούνταν σημάδι θλίψης. Ματθαίος 11:18. Γιατί ο Ιωάννης ήρθε ούτε τρώγοντας ούτε πίνοντας. και λένε: έχει δαίμονα. Ο Λουκάς μιλά σε δεύτερο πρόσωπο: εσύ «μιλάς». Αντί ἦλθεν – ἐλήλυθεν. Ο Βαπτιστής παραλείπεται από το Matthew, καθώς και το ἄρτον και οἶνον. Ωστόσο, η σημασία των εκφράσεων είναι παρόμοια. Ματθαίος 11:19. Ήρθε ο Υιός του Ανθρώπου, τρώγοντας και πίνοντας. και λένε: ιδού ένας άνθρωπος που του αρέσει να τρώει και να πίνει κρασί, φίλος τελώνων και αμαρτωλών. Και η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της. Ακριβώς όπως ο στίχος 16, υπάρχουν πολλές διαφορετικές ερμηνείες εδώ. «Ο φίλος του φοροεισπράκτορα» και «ο φίλος των τελώνων»· «από όλα τα θέματα»· αντί για "πράξεις" σε ορισμένους κώδικες "παιδιά" - "δικαιολογούνται από τα παιδιά της" (ή όπως στη ρωσική μετάφραση). αντί για «λέγουν» στον Λουκά, «λέτε», όπως στο εδάφιο 18. «Η σοφία δικαιώθηκε από τα παιδιά της» - στον Λουκά «από όλα τα παιδιά της». Σύμφωνα με τον Σωτήρα Χρυσόστομο, «αφήνοντας τον Ιωάννη να λάμψει με νηστεία, ο ίδιος διάλεξε τον αντίθετο δρόμο: συμμετείχε στα συσσίτια των τελώνων, έτρωγε και έπινε μαζί τους». «Η σοφία δικαιολογείται από τα παιδιά της (οι πράξεις).» Τι σημαίνει αυτό; Η έκφραση προκάλεσε σχεδόν ατελείωτες δυσκολίες στους σχολιαστές. Πρώτα απ 'όλα, ήταν δύσκολο να εξηγήσω το «και» (και) αντί για το «αλλά». «δικαιολογείται» (ἐδικαιώθη) αντί του ενεστώτα - «δικαιολογείται» ( δικαιοῦται); «από τα παιδιά της» αντί «από τα παιδιά της». Και τότε σε τι είδους σοφία αναφέρεται εδώ ο Σωτήρας; Τι σχέση έχουν αυτές οι λέξεις με τις προηγούμενες; Για να λυθούν αυτές οι ερωτήσεις, είναι πρώτα απαραίτητο να καθιερωθεί ο τρόπος ανάγνωσης «από παιδιά» ή «από έργα» στον Ματθαίο. «από παιδιά», δεν μπορεί να συμφωνήσει κανείς. Στην παράλληλη θέση στον Λουκά (Λουκ. 7:35), υπάρχει αναμφίβολα τέκνων. Όμως ο Τσάνγκ δέχεται το ἔργων και προσφέρει μια ευρηματική υπόθεση για το πώς εμφανίστηκε η λέξη τέκνων με την πάροδο του χρόνου στον Ματθαίο. Ο λόγος για αυτό ήταν η ομοιότητα των εβραϊκών λέξεων "eved" - σκλάβος (εξ ου - γιος, παιδί, τέκνων) και "avodah" (από το "avad" - εργασία) - επιχείρηση, επάγγελμα. Έτσι, στο αραμαϊκό πρωτότυπο, οι γραμματείς μπορούσαν να διαβάσουν τόσο «τα έργα της (της σοφίας)» όσο και «τους δούλους της» (υπηρέτες). Και η διαφορά στην προφορά αυτών των λέξεων, λέει ο Τσάνγκ, δεν είναι τόσο μεγάλη ώστε να καθιστά αδύνατη μια τέτοια αντικατάσταση, η οποία βρίσκεται σε άλλα μέρη, για παράδειγμα, στην Α' Επιστολή προς Κορινθίους του Κλήμεντος της Ρώμης (39: 4). Η σωστή μετάφραση του abdeh θα ήταν οἱ παῖδες (πιο κοινή από δοῦλοι) αὐτῆς, όχι τέκνα. Οι νεότεροι ερμηνευτές δέχονται τέκνων, αλλά όχι όλους. Ο Μόρισον κατηγορεί τον Τίσεντορφ για τη μεροληψία του για τον Σιναϊτικό Κώδικα και το Βατικανό και λέει ότι η έκφραση ἔργων «δεν έχει νόημα». Όμως ο Χόλτζμαν, αποδεχόμενος το ἔργων, πιστεύει ότι το νόημα της έκφρασης είναι το εξής: οι σοφοί είναι γνωστοί από τις πράξεις τους. Αυτή είναι η έννοια της λέξης δικαιοῦν - να αναγνωρίζεις ή να θεωρείς δίκαιο (πρβλ. Ματθ. 12:37· Λουκ. 7:29 (Ελληνικά· Λουκ. 10:29, 16:15, 18:14). Με το ἔργα εδώ δεν πρέπει να κατανοούμε «θαυμαστές πράξεις», αλλά ακριβώς την εξωτερική μορφή ζωής από την οποία εξαρτάται η κρίση του πλήθους. Το νόημα της έκφρασης είναι ότι το έργο ζωής του Ιωάννη και του Σωτήρα δικαιολογεί τη συμπεριφορά τους, και αυτό ήδη δικαιώνει τη σοφία του Θεού, που τους έστειλε και τους καθοδήγησε. Ματθαίος 11:20. Τότε άρχισε να επιπλήττει τις πόλεις στις οποίες εκδηλώθηκαν περισσότερο οι δυνάμεις Του, επειδή δεν μετανόησαν: Αυτός ο στίχος δεν είναι στον Λουκά. Περαιτέρω εδάφια εμφανίζονται στο Λουκάς 10, αλλά σε εντελώς διαφορετική σχέση. Σύμφωνα με τον Λουκά, ο Χριστός είπε αυτά τα λόγια κατά την πρεσβεία εβδομήντα αποστόλων για να κηρύξουν. Διάφοροι σχολιαστές προσπάθησαν να εξηγήσουν γιατί ο Ματθαίος τους τοποθέτησε εδώ. Νόμιζαν, για παράδειγμα, ότι αυτή η ομιλία εκφωνήθηκε δύο φορές, γιατί αν ο ίδιος ευαγγελιστής επαναλαμβάνει μερικές φορές τα ίδια ρητά, τότε δεν είναι καθόλου περίεργο αν βρίσκονται σε διαφορετικές σχέσεις μεταξύ διαφορετικών ευαγγελιστών. Όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, η σύνδεση με την προηγούμενη είναι ότι από τη γενική επίπληξη των Εβραίων ο Σωτήρας στράφηκε τώρα στην επίπληξή τους μεμονωμένα, ακριβώς στις πόλεις όπου έκανε ιδιαίτερα πολλά θαύματα, οι κάτοικοι των οποίων όμως δεν μετανόησαν. Ματθαίος 11:21. αλίμονο σου, Χοραζίν! αλίμονό σου, Βηθσαΐδα! Διότι αν οι δυνάμεις που έγιναν σε σας είχαν γίνει στην Τύρο και στη Σιδώνα, θα είχαν μετανοήσει εδώ και πολύ καιρό με σάκο και στάχτη, Η λέξη «θρήνο» μεταφέρει λύπη αλλά και αγανάκτηση. Το ελληνικό οὐαί μεταφράζεται «αλίμονο» στην Αποκ. 18:10, 16, 19. Το παράλληλο απόσπασμα είναι στο Λουκάς 10:13 (στην ομιλία στην πρεσβεία των εβδομήντα αποστόλων να κηρύξουν), σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια, με την προσθήκη του καθήμενοι μετά το ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. Και γενικά, το Κατά Ματθαίος 11:21-23 είναι πολύ παρόμοιο με το Λουκάς 10:13-15. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Και για να σας πείσει ότι οι κάτοικοι αυτών των πόλεων δεν ήταν κακοί εκ φύσεως, αναφέρει μια πόλη από την οποία προήλθαν οι πέντε απόστολοι· από τη Βηθσαΐδα ήρθαν ο Φίλιππος και οι τέσσερις πρωτοκληθέντες απόστολοι». Σύμφωνα με αυτόν, «Ο Σωτήρας προσαρτά τα Σόδομα σε αυτές τις πόλεις όχι χωρίς λόγο, αλλά για να αυξήσει την καταδίκη. Πραγματικά, η ισχυρότερη απόδειξη του κακού των Εβραίων είναι ότι είναι οι χειρότεροι όχι μόνο από τους συγχρόνους τους, αλλά και από όλους τους κακούς ανθρώπους που υπήρξαν ποτέ». Η πρώτη πόλη που ονομάστηκε σε αυτή την καταγγελία είναι η Χοραζίν. Αναφέρεται μόνο στο Κατά Ματθαίον 11:21 και Λουκάς 10:13. Στα χειρόγραφα και μεταξύ των πατέρων υπάρχει μεγάλη ποικιλία αναγνωσμάτων (Χοραζένι, Χοραζαϊμ, Χοραζαϊμ, Κοραζαϊμ, Κοραζαϊν, Χοραζέ, Χοραζάν). Η ακριβής τοποθεσία αυτής της πόλης δεν είναι γνωστή. Αυτό είναι δύσκολο να προσδιοριστεί, ειδικά τώρα, όταν ντόπιοι κάτοικοι και Άραβες επισημαίνουν διαφορετικές περιοχές σε ταξιδιώτες και εξερευνητές, για τις οποίες είναι δύσκολο να πούμε ότι αυτό ήταν το Chorazin. Το πιο πιθανό είναι ότι το Khorazin ταυτίζεται με τα ερείπια του Keraze, ή Kerase, λόγω της ομοιότητας αυτού του ονόματος με το Khorazin. Τα ερείπια είναι ακόμα ορατά τρία μίλια βόρεια του Tell Hum. Έτσι περιγράφει αυτή την περιοχή ένας από τους νεότερους ταξιδιώτες που την επισκέφτηκαν. "Το Keraze βρίσκεται σε ένα έρημο μέρος, υπάρχουν τόσες πολλές πέτρες που ήταν δύσκολο για το άλογό μου να τις περπατήσει. Τα ερείπια καταλαμβάνουν τον ίδιο χώρο όπως στο Tell Hum, και είναι εν μέρει σε ένα στεγνό κοίλωμα και εν μέρει στην κορυφή ενός λόφου που σχηματίζεται από μια απότομη καμπή στο ρέμα. Αυτό που ώθησε τους ανθρώπους να χτίσουν μια πόλη είναι δύσκολο να καταλάβουν. Όπως οι πέτρες που βρίσκονται εδώ, τα ερείπια είναι φτιαγμένα από μαύρη λάβα, και ως εκ τούτου είναι εύκολα ορατά, αλλά λίγες από αυτές τραβούν την προσοχή. Υπάρχουν, για παράδειγμα, τα ερείπια μιας συναγωγής με εξαιρετικά λαξευμένα πέτρινα κορινθιακά κιονόκρανα από σκληρό μαύρο βασάλτη, υπέρθυρα, παραστάδες, στάχτες, κορυφές κιόνων και μια μεγάλη στρογγυλή πέτρα σαν μυλόπετρα, περίπου τέσσερα πόδια πάχους και πλάτους, που κάποτε ήταν ένας κύλινδρος σε ένα ελαιοτριβείο για να συνθλίψει τα μούρα και να στύψει το λάδι. Τώρα δεν υπάρχουν ελιές εδώ, μόνο μερικές συκιές φυτρώνουν κοντά στους τάφους δύο Αράβων σεΐχηδων. Αλλά ένα ιδιαίτερα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό αυτού του τρομερού τόπου αποτελείται από πολλά σπίτια, πολύ πιθανό να χρονολογούνται από την εποχή του Σωτήρος, τα οποία ακόμη και τώρα στέκονται σαν να είχαν μόλις χτιστεί. Οι τοίχοι τους είναι περίπου έξι πόδια ύψος, δύο πόδια πάχος? σε κάποιες περιπτώσεις οι πέτρες στήνονται χωρίς ασβέστη, σε άλλες στερεώνονται τέλεια με τσιμέντο. Υπάρχει μια φαρδιά πόρτα στη μέση της μιας πλευράς και ένα ή δύο παράθυρα σε κάθε σπίτι, αλλά μόνο ένα πόδι ύψος και μισό πόδι πλάτος. Ένας ή δύο πέτρινοι πυλώνες στέκονται μέσα στη μέση, στηρίζοντας μια επίπεδη στέγη, αλλά τα σπίτια είναι σχεδόν όλα πολύ μικρά, μερικά έχουν δύο δωμάτια, αλλά τα περισσότερα έχουν μόνο ένα, αν και υπάρχουν ένα ή δύο σπίτια χωρισμένα σε τέσσερα μικρά δωμάτια. Ένα ρέμα ρέει από τη μέση αυτού του τόπου, κοντά σε ένα δέντρο κοντά στους τάφους των Αράβων, αλλά αυτό είναι το μόνο ζωντανό αντικείμενο που είδαμε. Στα βόρεια υπάρχει ένα ίχνος ενός πλακόστρωτου δρόμου που συνδέει την πόλη με τον μεγάλο δρόμο των καραβανιών της Δαμασκού». Εάν είναι δύσκολο να προσδιοριστεί πού ήταν το Chorazin, τότε δεν είναι λιγότερο δύσκολο να προσδιοριστεί η τοποθεσία της Bethsaida. Ο Schürer (Geschichte) λέει ότι το ερώτημα εάν η Βηθσαΐδα της Καινής Διαθήκης είναι ταυτόσημη με την Βηθσαΐδα Ιουλία, η οποία έχει προκαλέσει πρόσφατα πολλές διαμάχες, δεν μπορεί τώρα να επιλυθεί (II, 208-209). Ακριβώς όπως το Chorazin, η Bethsaida γράφεται διαφορετικά: Bethsaidan, Bethsaida, Bethsaida. Η πρώτη ανάγνωση στον Ματθαίο στα καλύτερα χειρόγραφα. Η πιο πιθανή υπόθεση φαίνεται να είναι ότι την εποχή του Χριστού υπήρχαν δύο Βηθσαΐδα, η ανατολική, ή καλύτερα βορειοανατολική (από τη λίμνη της Γαλιλαίας) και η δυτική, και ότι η ομιλία του Χριστού μιλά για τη δυτική Βηθσαΐδα, που ήταν προάστιο της Καπερναούμ. Το ίδιο το όνομα Bethsaida έχει πάψει από καιρό να προσελκύει την προσοχή των ταξιδιωτών. Η παλαιότερη ιστορική αναφορά του είναι από τον Ιερώνυμο, αλλά δεν αναφέρει περισσότερες πληροφορίες για αυτό από όσες μπορούν να δανειστούν από την Καινή Διαθήκη. Ο Δρ Robinson είναι βαθιά πεπεισμένος ότι οι διάφορες ταυτίσεις της Bethsaida με τους Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) και Ain-Tabigha οφείλονταν μόνο στις εντυπώσεις της στιγμής. Ρώτησε προσεκτικά τους ιθαγενείς στην όχθη της λίμνης, αλλά κανένας μουσουλμάνος δεν γνώριζε τίποτα για ένα τέτοιο όνομα ή ακόμη και ένα παρόμοιο με αυτό. Οι Χριστιανοί της Ναζαρέτ και της Τιβεριάδας, είναι αλήθεια, γνώριζαν το όνομα Βηθσαΐδα, όπως και οι Χριστιανοί της Καπερναούμ, από την Καινή Διαθήκη, και το εφαρμόζουν σε διάφορα μέρη, ανάλογα με το πώς τους διδάσκουν οι ντόπιοι μοναχοί ή πώς θεωρούν ότι είναι καλύτερο και πιο βολικό να απαντούν στους ταξιδιώτες. Η Τύρος και η Σιδώνα είναι διάσημες φοινικικές πόλεις στις ακτές της Μεσογείου, στη Φοινίκη. Ο λόγος για το «αλίμονο» είναι ότι αυτές οι πόλεις δεν μετανόησαν. Η έκφραση είναι πολύ γενική. Δεν είναι γνωστό για ποιες αμαρτίες τιμωρήθηκαν αυτές οι πόλεις. Εφόσον η ειδωλολατρία και ταυτόχρονα η ειδωλολατρική ακολασία άκμασε στην Τύρο και στη Σιδώνα, ακόμη μεγαλύτερη ακολασία, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ήταν ευρέως διαδεδομένη στη Χοραζίν και στη Βηθσαΐδα. Η Τύρος και η Σιδώνα εδώ καταδικάζονται έμμεσα για την εξαχρειωμένη ζωή τους. Αλλά και αυτοί θα είχαν μετανοήσει αν είχαν το ίδιο κήρυγμα που ακούστηκε στους δρόμους της Χοραζίν και της Βηθσαΐδας. Πολύ μεγαλύτερο, λοιπόν, είναι το αμάρτημα των εκτεθειμένων εβραϊκών πόλεων, στις οποίες όχι μόνο γινόταν κήρυγμα, αλλά και πολλές «δυνάμεις», δηλαδή θαύματα, σημεία. Το «Λάκο και στάχτη» υποδηλώνει την έκφραση λύπης που συνοδεύει τη μετάνοια μεταξύ των μετανοημένων Ιουδαίων, που είχαν ένα τέτοιο έθιμο. Ματθαίος 11:22. Αλλά σας λέω, θα είναι πιο ανεκτό για την Τύρο και τη Σιδώνα την ημέρα της κρίσεως παρά για εσάς. Αν είχαν εκδηλωθεί στην Τύρο και στη Σιδώνα οι ίδιες δυνάμεις όπως στη Χοραζίν και στη Βηθσαΐδα, θα είχαν μετανοήσει με σάκο και στάχτη. Αλλά η Βηθσαΐδα και η Χοραζίν δεν μετάνιωσαν. Ως εκ τούτου, «αλίμονο» τους ανακοινώνεται, ό,τι κι αν είναι. Αλλά «εκτός αυτού» (πλήν), ο Σωτήρας θέλει να πει και κάτι άλλο. Όχι μια απλή, συνηθισμένη ανθρώπινη θλίψη θα πλήξει αυτές τις πόλεις, αλλά τέτοια που την ημέρα της κρίσης θα είναι πιο υποφερτή για την Τύρο και τη Σιδώνα παρά για αυτές. Ματθαίος 11:23. Και εσύ, Καπερναούμ, που ανέβηκες στον παράδεισο, θα ριχθείς στην κόλαση, γιατί αν οι δυνάμεις που φανερώθηκαν σε σένα είχαν φανερωθεί στα Σόδομα, θα είχαν παραμείνει μέχρι σήμερα. Η Καπερναούμ ανέβηκε στους ουρανούς - θεωρείται ως αποτέλεσμα της δραστηριότητας του Χριστού, της διδασκαλίας Του, η οποία, ωστόσο, δεν παρήγαγε τις κατάλληλες ενέργειες και την κατάλληλη επιρροή στους κατοίκους αυτής της πόλης. Η έκφραση «θα ριχτείτε στην κόλαση», σύμφωνα με μια ερμηνεία, σημαίνει «θα ριχτείτε στην κόλαση, επειδή ήσασταν πολύ αλαζονικός για το κήρυγμα Μου». Με έναν άλλο τρόπο - «αφού ανέβηκες στον ουρανό ως αποτέλεσμα της παρουσίας Μου μαζί σου, των σημείων και των δραστηριοτήτων Μου, αφού έχεις τέτοια πλεονεκτήματα, θα χτυπηθείς από πολυάριθμες τιμωρίες επειδή δεν θέλεις να τα πιστέψεις» (Ιερώνυμος). Δεν είναι αλήθεια ότι ο Σωτήρας δεν μιλά εδώ για την προσωρινή καταστροφή της Καπερναούμ, της Βηθσαΐδας και της Χοραζίν, αν και δεν υπάρχουν πλέον (Μάγιερ). Η έκφραση φαίνεται να είναι μια υπενθύμιση του Is. 14:13, 15 (LXX), Codex Sinaiticus and Alexandria) καταβήσῃ. Ο Ἅιδης είναι το «σεόλ» των Εβραίων, η παραμονή των νεκρών μέχρι τη μεσσιανική κρίση. Τον παριστάνονταν ως μια σκοτεινή φυλακή που βρισκόταν στα βάθη της γης, με ισχυρές πύλες, και νόμιζαν ότι δέχθηκε όλους τους νεκρούς και δεν επέστρεψε ούτε έναν έως ότου καταστράφηκαν οι αλυσίδες του την τελευταία ημέρα (βλ. Ιώβ 10:21 και επ.· Ιώβ 17:16, 38:17· Ψαλμ. 29:4, 384:1; Αποκ. 1:18, 20:13 κ.εξ.). Ματθαίος 11:24. Αλλά σας λέω ότι θα είναι πιο υποφερτό για τη γη των Σοδόμων την ημέρα της κρίσης παρά για εσάς. Ο παραλληλισμός στο Λουκάς 10:12 βοηθάει πολύ στην εξήγηση της διάκρισης που βρίσκεται εδώ στον Ματθαίο μεταξύ «εσύ» και «σένα». Η λέξη «εσύ» στον Λουκά αντιστοιχεί σε «εκείνη την πόλη». Επομένως, η εξήγηση της Evfimy Zigavin είναι σωστή ότι η λέξη «εσύ» στον Ματθαίο αναφέρεται στους ακροατές του Χριστού και η λέξη «εσύ» αναφέρεται στην Καπερναούμ. Η «Γη των Σοδόμων» είναι μια λεγόμενη μετωνυμία. Έτσι, η λέξη «κύπελλο» χρησιμοποιείται συχνά αντί για τις λέξεις «κρασί στο ποτήρι» (Λουκάς 22:20· Ιωάννης 18:11· Α' Κορ. 11:25). Στην πρώτη σύγκριση (στίχοι 21–22), οι εβραϊκές ηπειρωτικές πόλεις αντιπαραβάλλονται με τις ειδωλολατρικές παράκτιες πόλεις. στο δεύτερο (στίχοι 23–24), η πόλη που στέκεται στις όχθες της λίμνης της Γαλιλαίας έρχεται σε αντίθεση με την πόλη που βρισκόταν εκεί όπου σχηματίστηκε η Νεκρά Θάλασσα. Στην πρώτη σύγκριση, λαμβάνονται ταυτόχρονα γεγονότα. στο δεύτερο - γεγονότα που χωρίζονται σε μεγάλο βαθμό από τον χρόνο. Ματθαίος 11:25. Εκείνη την ώρα, συνεχίζοντας την ομιλία του, ο Ιησούς είπε: Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, γιατί απέκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και συνετούς και τα αποκάλυψες στα μωρά. Σύμφωνα με κάποιους, οι λέξεις «εκείνη την ώρα» εδώ υποδηλώνουν απλώς κάποιον αόριστο χρόνο και ο λόγος του 25ου στίχου δεν έχει καμία σχέση με τον προηγούμενο. Η επιβεβαίωση αυτής της γνώμης βρίσκεται στο γεγονός ότι τα λόγια του εδαφίου 25 μοιάζουν πολύ με το Λουκάς 10:21, που ειπώθηκαν κατά την επιστροφή των 70 αποστόλων από το κήρυγμα. Προς το παρόν είναι αδύνατο να πούμε τι συνέβη στην πραγματικότητα. Όμως, σε κάθε περίπτωση, ο αναγνώστης δεν μπορεί να απαλλαγεί από την εντύπωση ότι οι εκφράσεις που βρέθηκαν στον Ματθαίο και στον Λουκά ειπώθηκαν μια φορά, και η σύνδεση που έδωσε ο Λουκάς είναι κάπως πιο ξεκάθαρη από ό,τι στον Ματθαίο. Ο Ματθαίος αντικαθιστά το «κατά την ώρα εκείνη» (Λουκάς 10:21) με την έκφραση «εν τω καιρώ» και αντί για τις λέξεις «αγαλλίασε το πνεύμα» γράφει «είπε», «απάντησε» (απόκριθείς). Αλλά τι ακριβώς απάντησε παραμένει ασαφές. Αυτή η τελευταία έκφραση θεωρείται Εβραϊσμός, που βρίσκεται σε άλλα μέρη στην Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Εν προκειμένω, δεν είναι καθόλου απαραίτητο να υπήρχαν ερωτήσεις πριν και ότι η ἀποκριθείς ήταν μια δήλωση της απάντησης σε αυτές. Απλώς ξεκινά μια νέα ομιλία (πρβλ. Δευτ. 21:7· Ιώβ 3:2· Ησ. 14:10, 21:9). Η ελληνική λέξη που μεταφράζεται στα ρωσικά ως «δοξάζω» σημαίνει στην πραγματικότητα «ομολογώ». Αλλά όπως σημειώνει ο Αυγουστίνος, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ομολογία αμαρτίας εδώ - η εξομολόγηση είναι χαρακτηριστική όχι μόνο του αμαρτωλού, αλλά μερικές φορές και αυτού που φέρνει επαίνους. Ομολογούμε είτε υμνούμε τον Θεό είτε κατηγορούμε τον εαυτό μας. Ο Σωτήρας στο Ματθαίο εδώ αποκαλεί τον Θεό Πατέρα Του για πρώτη φορά. Το «Κύριος του ουρανού και της γης» προστέθηκε στη λέξη Πατέρας, πιθανώς για να φανεί ότι εξαρτιόταν από το θέλημα του Θεού, ως Κυβερνήτη του κόσμου, να κρύψει «αυτό» (ταῦτα) από τους σοφούς και συνετούς κ.λπ. Στη σύνδεση του Ματθαίου, αν υπάρχει, ταῦτα υπονοεί «δυνάμεις» που δεν αναγνωρίζονται από τους ανθρώπους της Χοραζίν, της Βηθσαΐδας και της Καπερναούμ με την αληθινή τους σημασία, και τρόπους θεϊκής σοφίας που οι Εβραίοι δεν καταλάβαιναν. Τα ρήματα «έκρυψε» και «άνοιξε» τοποθετούνται στον αοριστή για να εκφράσουν την ιδέα ότι η ένδειξη αναφέρεται στον παρελθόντα χρόνο, στην παρελθοντική δραστηριότητα του Κυρίου του κόσμου. Εδώ ονομάζονται σοφοί και λογικοί άνθρωποι που έχουν αποκτήσει ψεύτικη σοφία και μαζί με αυτήν έχουν χάσει την κοινή λογική. Όντας προσκολλημένοι στην ψεύτικη σοφία τους, τις ψεύτικες διδασκαλίες τους και περήφανοι για τη σοφία τους, δεν γνωρίζουν και δεν μπορούν να κατανοήσουν τα απλά μυστήρια ή αλήθειες της Βασιλείας του Θεού, που αποκαλύπτονται σε ανθρώπους με καθαρή καρδιά, που είναι σαν μωρά. Ματθαίος 11:26. Γεια, Πατέρα! γιατί τέτοια ήταν η ευχαρίστησή Σου. Ναί (στη Ρωσική Βίβλο - "ey") σημαίνει "ναι". Πατέρας είναι η κλητική πτώση, αλλά στο ελληνικό κείμενο χρησιμοποιείται η ονομαστική αντί της κλητικής. Αντί για την κλητική, χρησιμοποίησαν εύκολα (ήδη στον Όμηρο) την ονομαστική· στην Καινή Διαθήκη, σε επίθετα χωρίς ουσιαστικό. Especially uncommon in the vocative θεέ (cf. ὁ δεσπότης – Rev. 6:10; βασιλεύς – Rev. 15:3; Matt. 27:29 – BD codes and other, βασιλεῦ, etc.). Κυριολεκτικά θα μπορούσε να μεταφραστεί ως εξής: «ναι, Πατέρα, (Εσύ κρύφτηκες... και... αποκάλυψες), γιατί αυτή ήταν η εύνοια (επιθυμία) μπροστά σου». Αλλά αν είναι σωστό, μια κυριολεκτική μετάφραση στα ρωσικά είναι αδύνατη εδώ. Οι λέξεις έμπροσθέν σου αναφέρονται στην εὐδοκία: αν συνέβη έτσι και όχι αλλιώς, τότε γιατί ήταν ευχάριστο σε Σένα. Στο Λουκάς 10:21 μόνο η εὐδοκία και το ἐγένετο αναδιατάσσονται, το ένα στη θέση του άλλου. Ματθαίος 11:27. Όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα Μου, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα. και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να το αποκαλύψει. (Παράβαλε Λουκάς 10:22 – με μια μικρή διαφορά στην έκφραση). Η σκέψη εκφράζεται σε μια εξαιρετικά λεπτή σύνδεση με τον προηγούμενο στίχο και, γενικά, με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Ο Σωτήρας λέει εδώ κάπως έτσι: «Έδωσες στα μωρά την κατανόηση των μυστηρίων και τα έκρυψες από τους σοφούς και συνετούς. Ξέρω αυτά τα μυστήρια, γιατί και αυτό και όλα τα άλλα μου τα παρέδωσε ο Πατέρας μου. Από αυτά τα μυστικά, το πιο σημαντικό είναι η γνώση του Υιού (κατανόηση όλων των δραστηριοτήτων Του, όλης της διδασκαλίας Του. ο Υιός εκτός από τον Πατέρα και ούτω καθεξής». Είναι αξιοσημείωτο ότι ήδη από την αρχαιότητα προσπάθησαν να αλλοιώσουν ελαφρώς αυτόν τον στίχο. Φαινόταν αταίριαστο ότι ειπώθηκε εδώ πρώτα για τον Υιό, τον οποίο γνωρίζει ο Πατέρας. το ακριβώς αντίθετο ήταν απαραίτητο. Επομένως, υπάρχουν μεταθέσεις στον Ιουστίνο (Dialogus cum Tryphone, 100 and Apologia, I, 63), στον Τερτυλλιανό (Adversus Marcionem, IV, 25). Ο Ειρηναίος (Adversus haereses, I, 13, 2) έχει επίσης την αντίστροφη σειρά, αλλά στο 4, 11, 1 λέει: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi paterveluere να είσαι πιο επιδέξιος από ό,τι οι απόστολοι γράφουν αυτό: κανείς δεν γνώριζε τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, και στον οποίο ο Υιός ήθελε να αποκαλύψει). Από τα λόγια του Σωτήρα είναι σαφές ότι η γνώση του Πατέρα (όπως και του Υιού) δεν είναι αδύνατη, αλλά διδάσκεται μόνο σε εκείνους στους οποίους ο Υιός θέλει να την αποκαλύψει. Υπάρχει κάποιο μυστήριο εδώ, κατανοητό μόνο σε ανθρώπους που αγαπούν τον Υιό και στους οποίους ο Υιός απαντά με την ίδια αγάπη. Ματθαίος 11:28. Ελάτε σε Μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Αυτός και οι επόμενοι στίχοι μέχρι το τέλος του κεφαλαίου δεν έχουν το παραμικρό παράλληλο σε όλους τους άλλους ευαγγελιστές και βρίσκονται μόνο στον Ματθαίο. Ο λόγος στο πρωτότυπο διακρίνεται για την εξαιρετική του απαλότητα και αγάπη, αλλά ταυτόχρονα και για την εξαιρετική του ενέργεια και συντομία. Εδώ υπάρχει ένα βάθος θεολογίας, που θυμίζει το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και φέρνει πιο κοντά το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Αντί για το λιγότερο φωτεινό ἔρχεσθε - επιτακτική δεῦτε, που δεν εκφράζεται σε μεταφράσεις και σημαίνει «εδώ, σε μένα!» Τα λόγια που ειπώθηκαν εδώ από τον Σωτήρα, όπως σωστά σημειώνεται, θα ήταν βλασφημία αν είχαν ειπωθεί από τα χείλη ενός απλού ανθρώπου. Αλλά στο στόμα του Υιού του Ανθρώπου είναι φυσικά. «Η μικρή λέξη «όλα» έχει τεράστια σημασία». Ιδού η σημαντικότερη και τελική απάντηση στο ερώτημα: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Αυτά τα λόγια θυμίζουν το εδάφιο Ησαΐας 45:22, όπου παρόμοιος λόγος εκφράζεται στο στόμα του ίδιου του Ιεχωβά. Αλλά ακόμη περισσότερες ομοιότητες παρατηρούνται με αρκετά αποσπάσματα στο βιβλίο του Ιησού, γιου του Σιράχ (βλ. Ματθαίος 11:25 = Κύριος.51:1, 14; Ματθαίος 11:28 = Κύριος.51:31, 35; Matthew 11:29 = Sir.51:34–35, στο κείμενο των Εβδομήκοντα σύμφωνα με την έκδοση του Tischendorf ο αριθμός των στίχων είναι διαφορετικός). Ματθαίος 11:29. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας. Ο Χριστός μάλλον εννοεί εδώ όχι μόνο τα «βαριά και αβάσταχτα βάρη» που έβαζαν οι τότε Φαρισαίοι δάσκαλοι στους ανθρώπους, αλλά και γενικά κάθε είδους διδασκαλίες και καθήκοντα που επιβάλλονταν από κάθε δάσκαλο, όχι μόνο εκείνους που δεν έχουν σχέση μαζί Του, αλλά και εκείνους που εκφράζουν φανταστική αφοσίωση σε Αυτόν. Το βάρος του Χριστού είναι ελαφρύ και ο ζυγός Του καλός, αλλά το φορτίο που επιβάλλουν όλοι οι άλλοι δάσκαλοι, εκτός κι αν οι ίδιοι είναι μαθητές και δεν πάρουν πάνω τους το βάρος του Χριστού, είναι πάντα βαρύ. Ματθαίος 11:30. Γιατί ο ζυγός Μου είναι εύκολος και το φορτίο Μου είναι ελαφρύ. Κατά την εξέταση αυτού του εδαφίου, τέθηκαν ερωτήματα: πώς μπορεί ο ζυγός του Χριστού να είναι καλός και το φορτίο Του ελαφρύ, όταν ο Ίδιος είπε ότι «στενή είναι η πύλη και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή» (Ματθαίος 7:14); Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα ήταν ότι ό,τι φαίνεται δύσκολο στην αρχή γίνεται ευχάριστο με τον καιρό λόγω της ανεξάντλητης αγάπης. Με αυτό το πνεύμα, για παράδειγμα, ο Αυγουστίνος και κάποιοι μεταγενέστεροι ερμηνευτές απαντούν σε αυτό το ερώτημα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: