Глава 11

1–6. Die Frage des Täufers und die Antwort Jesu Christi. – 7–15. Zeugnis Christi über Johannes den Täufer. – 16–19. Denunziation ungläubiger Juden. – 20–24. Überzeugung ungläubiger Städte. – 25–30. Rede an diejenigen, die arbeiten und belastet sind. Matthäus 11:1. Und als Jesus mit der Unterweisung seiner zwölf Jünger fertig war, ging er von dort aus, um in ihren Städten zu lehren und zu predigen. Dieser Vers bildet den Abschluss des vorherigen Kapitels und hat wenig mit dem 11. Kapitel zu tun. Wörtlich: „Er verließ (μετέβη) von dort, um in ihren Städten zu lehren und zu predigen.“ Der Ausdruck „in ihren Städten“ sollte in einer unbestimmten Bedeutung verstanden werden, im Sinne jüdischer Städte im Allgemeinen. Matthäus 11:2. Als Johannes im Gefängnis von den Werken Christi hörte, schickte er zwei seiner Jünger Das gesamte 11. Kapitel hat keine Parallelen bei Markus. Parallelstelle Matthäus 11:2–19 – Lukas 7:18–35. Matthäus 11:2–3 ähnelt Lukas 7:18–21, aber Matthäus 11:4–11 ähnelt buchstäblich dem Großteil dessen, was Lukas 7:22–28 sagt. Der fragliche Vers von Matthäus in Lukas sieht so aus: „Und seine Jünger erzählten Johannes von all dem“, d. h. von den Wundern Christi und insbesondere von der Auferstehung des Sohnes der Witwe von Nain. So erhielt Johannes von seinen eigenen Jüngern Informationen „über die Werke Christi“. Dies war der äußere Grund für die Gesandtschaft von John, obwohl die wahren oder besser geheimen Motive der Gesandtschaft nicht angegeben werden. Wo die Begegnung des Erretters mit den Jüngern des Johannes stattfand, berichten die Evangelisten nichts darüber. Aber es besteht kein Zweifel, dass dies in Abwesenheit der Apostel geschah. Es wird angenommen, dass die Anwesenheit des Täufers im Gefängnis den Lesern bekannt ist, und dies wurde bereits von Matthäus erwähnt (Matthäus 4,12). Johannes war im Gefängnis in Macheron (Metropolitan Philaret) oder, wie andere lesen, in Macher, wie Josephus Flavius ​​​​​​spricht („Jüdische Altertümer“, XVIII, 5, 2). Unter den „Werken“ Christi verstehen wir nicht nur seine Lehre, sondern allgemein seine gesamte Tätigkeit, zu der auch seine Predigttätigkeit gehörte. Anstelle des russischen „Christus“ in einigen griechischen Texten – „Christus“ – Genitiv mit einem Artikel zur Bezeichnung eines Eigennamens. Laut Alford zeigt dies, dass die Werke Christi, von denen Johannes erzählt wurde, nicht die Werke dessen waren, den er nur als Jesus kannte, sondern die Werke des Erlösers Christus. Deshalb wollte Johannes nun die Identität von Jesus und Christus überprüfen. Aber da in einigen alten Codes und bei Origenes das Wort „Christus“ durch das Wort „Jesus“ ersetzt wird, ist es klar, dass die Alten den Werken vielleicht nicht die Bedeutung beigemessen haben, die Alford ihnen gibt. Man muss nur zugeben, dass die Verwendung des Wortes „Christus“ hier nicht völlig zufällig war. Die von Christus vollbrachten Werke konnten niemand anderem gehören als dem wirklichen, wahren Christus, der erwartet wurde. Es gibt einen Unterschied beim Lesen weiterer Wörter. Einige lauten „durchgeschickt“ (διά), andere lauten „zwei geschickt“ (δύο). Diese Diskrepanz lässt sich natürlich am besten durch die große Ähnlichkeit dieser beiden Wörter (διά und δύο) erklären. Darüber hinaus könnten die Schriftgelehrten im vorliegenden Fall durch den Ausdruck von Lukas beeinflusst worden sein, der eindeutig „zwei“ enthält (vgl. Matthäus 18:19; Markus 11:1, 14:13; Lukas 10:1; Johannes 8:17). Ungewöhnlich ist schließlich auch die „durchgeschickte“ Konstruktion. Auf diesen Unterschied müsste im Detail nicht näher eingegangen werden, wenn die eine oder andere Lesart überhaupt keinen Einfluss auf die Bedeutung und damit auf die Interpretation der betreffenden Passage hätte. Es besteht nämlich ein großer Unterschied darin, ob Johannes „zwei“ Jünger sandte, damit diese fast in ihrem eigenen Namen Christus eine Frage stellten; Oder interpretieren Sie den Vers so, dass Johannes, der aufgrund seiner Gefangenschaft nicht in der Lage war, Christus zu sehen, zu ihm sandte, um „durch“ seine Jünger zu bitten, die Missverständnisse zu lösen, die Johannes selbst beunruhigten. Im ersten Fall wollen sie eine Antwort von Christus erhalten, und die Jünger erhalten sie; im zweiten Fall sind sie nur Agenten des Johannes, haben für sich selbst keine Bedeutung und sind wie Menschen, die Brot für andere einkaufen gehen, ohne selbst völlig hungrig zu sein. Natürlich haben wir in Übereinstimmung mit dem Zeugnis von Lukas im vorliegenden Fall das Recht, davon auszugehen, dass es zwei Jünger gab. Der Ausdruck διά selbst hat etwas jüdischen Charakter, gesandt durch die „Hände“ der Jünger, also durch Vermittlung. Warum manche Leute hier „Hysteriologie“ finden, ist nicht ganz klar. Die Botschaft könnte kurz vor dem Martyrium und Tod des Täufers stattgefunden haben, wahrscheinlich im 32. Lebensjahr Christi, im zweiten Jahr seiner Verkündigung, als er bereits für seine Lehren und Wunder berühmt geworden war. Matthäus 11:3. Sage zu Ihm: Bist du derjenige, der kommen wird, oder sollten wir etwas anderes erwarten? Bereits in der Antike wurde die Frage aufgeworfen, warum Johannes diese Gesandtschaft tatsächlich zu Christus sandte. Man kann sagen, dass Johannes nach allgemeiner Ansicht antiker Kirchenausleger diese Gesandtschaft nicht um seiner selbst willen, sondern nur um seiner Jünger willen sandte. Die Jünger zweifelten an Christus, und sie hätten von seinen Verdiensten als Messias überzeugt werden sollen. Vertreter der „orthodoxen“ Sichtweise zu diesem Thema sind Johannes Chrysostomus, Hieronymus, Hilarius, Euthymius Zigavin, Theophylakt und andere. Ihrer Meinung nach konnte Johannes selbst, der so viele Male mit Überzeugung Christus als das Lamm Gottes bezeugte, keinerlei Zweifel an Ihm haben. Aber da die Jünger des Johannes Christus gegenüber nicht geneigt waren und eifersüchtig auf ihn waren, sendet Johannes sie aus, um sie zu bekehren, damit sie, nachdem sie Wunder gesehen hatten, glauben würden, dass Christus größer ist als Johannes. Johannes fragt nicht, als wäre er unwissend, denn er selbst wies auf den Erlöser hin, als andere nicht an ihn glaubten (Johannes 1,29; Matthäus 3,17). So wie der Erretter ihn darum bat, den Ort zu zeigen, an dem Lazarus begraben lag, damit andere den auferstandenen Verstorbenen sehen und so glauben könnten, so schickt Johannes, der durch die Hand des Herodes dem Tod entgegensah, nun seine Jünger zu Christus, damit sie, nachdem sie bei dieser Gelegenheit Zeichen und Kräfte gesehen hatten, an ihn glaubten und sich, indem sie die Frage ihres Lehrers stellten, selbst lernten. In der modernen Exegese setzt sich zunehmend die Meinung durch, dass Johannes selbst daran zweifelte. Matthäus 11:4. Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Geht hin und erzählt Johannes, was ihr hört und seht: Wenn Christus antworten würde, dass er der Messias ist, dann wäre eine solche Antwort im vorliegenden Fall ein Zeugnis Christi über sich selbst und würde unwahr erscheinen. Dies veranlasste den Erretter, den Jüngern des Johannes eine indirekte, wenn auch keineswegs ausweichende Antwort zu geben. Es besteht kein Grund anzunehmen, dass er die unten beschriebenen Wunder absichtlich für sie vollbrachte. Jesus Christus bezeichnet sie einfach als eine Tatsache, die jedem bekannt war, auch Johannes selbst. Aber das schließt natürlich nicht aus, dass vor den Augen der Jünger Wunder geschehen sind (siehe Lukas 7,21). Anstelle theoretischer Beweise bietet der Erretter offensichtliche Wahrheiten an – ἀκούετε καὶ βλέπετε („was Sie hören und sehen“). Matthäus 11:5. Blinde werden wieder sehend und Lahme gehen, Aussätzige werden gereinigt und Taube hören, Tote werden auferweckt und den Armen wird gepredigt; Allein im Codex D fehlt der Ausdruck „selbst der Lahme geht“; In vielen Kodizes steht „die Toten werden auferweckt“ entweder nach „die Armen predigen die gute Nachricht“, oder das griechische ἐγείρονται wird durch ἀνίστανται ersetzt. Beim Durchsehen der handschriftlichen Versionen stoßen wir hier auf ein sehr merkwürdiges Phänomen, das auf antike Korrekturen seitens der Kopisten hinweist, die in verschiedenen Manuskripten „und“ (καὶ) entweder weggelassen oder hinzugefügt haben. Dieser Vers lautet den besten Manuskripten zufolge wie folgt: Und den Armen wird das Evangelium gepredigt.“ Lukas (Lukas 7:22) hat im Griechischen (nach den besten Lesarten) kein einziges „und“, mit Ausnahme des vor ἠκούσατε gesetzten. Die Passage selbst ist Jesaja 61:1 entlehnt. Ob der Prophet (Jes. 29:18-19, 35:5-6) die Worte „blind, taub, lahm und stumm“ im persönlichen oder übertragenen Sinne verwendete, kann nicht erklärt werden. Matthew verstand sie in ihrem eigenen Sinne. Jesus Christus spricht im gleichen Sinne (Tsan, 1905). Durch die Worte des Propheten beschreibt er hier seine eigene wundersame Tätigkeit und stellt sie als Beweis für sein Messiastum dar. Die Antwort passt perfekt zur Frage des Täufers. Der Platz Jesajas gemäß der LXX-Übersetzung unterscheidet sich in den Ausdrücken der Worte beider Evangelisten und lautet wie folgt: „Der Geist des Herrn ruht auf mir, weshalb (οὗ ἕνεκεν) er mich gesalbt hat, um sich (über sich selbst) den Armen (εὐαγγελίσασθαι) zu predigen πτωχοῖς ), sandte mich, um die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, um den Gefangenen Befreiung und den Blinden die Wiederherstellung des Augenlichts zu predigen“ (vgl. Jes 35,3 ff.). In der Übersetzung aus dem Hebräischen heißt es: „Der Geist des Herrn, Jehova, ruht auf mir. Deshalb hat mich Jehova gesalbt, um den Armen gute Botschaft zu verkünden, und hat mich gesandt, um die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, um die Freilassung der Gefangenen und die Öffnung des Gefängnisses für die Gefangenen zu verkünden.“ Beide Zitate werden von den Evangelisten geändert, damit das Zitat für den vorliegenden Fall geeignet ist. Die Worte „Die gute Botschaft wird den Armen gepredigt“ stehen an letzter Stelle. Zu diesem letzten Ausdruck ist zu sagen, dass die russischen und slawischen Übersetzungen („die Armen predigen die gute Nachricht“) ungenau sind und jeder Grundlage entbehren. „Gute Botschaft predigen“ ist im Griechischen εὐαγγελίζειν mit Dativ, nicht εὐαγγελίζεσθαι. Übersetzt man das Aktiv in die allgemeine Stimme, dann wird aus dem Dativ der Nominativ, wie zum Beispiel: „sie nützen mir“ (aktiv) und „ich benutze“ (allgemein). Das Verb εὐαγγελί- ζομαι kommt nur hier im Matthäusevangelium vor. Um die Konstruktion zu erklären, kann Hebräer 4:2, 6 am besten dienen: „Denn es wurde auch uns verkündet“, d πρότερον εὐαγγελισθέντες) usw. Zwar kann εὐαγγελίζομαι auch mit dem Akkusativ kombiniert werden. Aber im hebräischen Text in Jesaja dient „lebasser anavim“, wobei „anavim“ (die Armen) der Akkusativ ist, als Bestätigung der akzeptierten Lesart – den Armen das Evangelium zu predigen. Vulgata: pauperes evangelizantur; Deutsche Übersetzung: den Armen wird das Evangelium geprediget; Englische Übersetzung: Und den Armen wird das Evangelium gepredigt. Genau, wenn auch nicht auf Russisch, lässt es sich übersetzen: Den Armen wird den Armen gepredigt, den Armen wird das Evangelium gepredigt. Matthäus 11:6. und gesegnet ist, wer meinetwegen nicht beleidigt ist. „Und gesegnet ist, wer meinetwegen nicht beleidigt ist“, das heißt in Bezug auf meinen demütigen, gedemütigten Zustand. In Vers 5 legte Jesus Christus einen objektiven Beweis für seinen messianischen Wert vor, indem er von seinen Werken sprach. In Vers 6 spricht er über sich selbst. Seine Worte haben eine allgemeine Bedeutung. Matthäus 11:7. Als sie gegangen waren, begann Jesus zu den Leuten über Johannes zu sprechen: Warum seid ihr in die Wüste gegangen, um zu sehen? Ist es ein Stock, der vom Wind geschüttelt wird? Die Rede des Erlösers in den beiden Evangelisten zeichnet sich durch fast wörtliche Ähnlichkeit aus (anstelle von ἐξήλθατε bei Lukas ἐκληλύθατε). „Ist es ein Stock, der vom Wind geschüttelt wird?“ - ein metaphorischer Ausdruck, um im Gegensatz dazu den Charakter von John zu bezeichnen. Die Zuhörer Christi konnten seine Worte nur in dem Sinne verstehen, dass wenn Johannes Jünger zu ihm sandte, um ihn zu fragen, wie er seine Identität überprüfen könne, dies keineswegs bedeutete, dass Johannes in seinen Überzeugungen und Überzeugungen schwankte wie ein Schilfrohr am Ufer des Toten Meeres oder des Sees Genezareth. Da Johannes nicht einem Schilfrohr ähnelte, konnte in den Köpfen der Zuhörer durch die Assoziation sofort die Idee eines Baumes entstehen, der sich keinem Druck des Windes beugt und keinem Sturm nachgibt. Der Sturm wird einen solchen Menschen bald entwurzeln, und er wird sterben, aber er wird zu Lebzeiten niemals erschüttert werden. Alles, was über den Täufer bekannt ist, zeigt, dass er genau eine solche Person war und dass die Worte Christi eine völlig klare und genaue Beschreibung dieser großen Persönlichkeit waren. Johannes stellte seine Frage, weil er an seinen strengen, asketischen Ansichten über das Leben und den Messias selbst nicht zweifelte. Matthäus 11:8. Was hast du gesehen? eine Person in weicher Kleidung? Wer weiche Kleidung trägt, ist in den Palästen der Könige. Nachdem der Erretter im vorherigen Vers eine Frage gestellt hat, lässt er sie unbeantwortet. Aber diese Antwort des Volkes kann impliziert werden; Auf die Frage aus Vers 7 konnte das Volk nur antworten: Nein, wir sind nicht in die Wüste gegangen, um ein vom Wind bewegtes Schilfrohr anzusehen. Aber warum bist du gegangen? Eine Person zum Beobachten, gekleidet in weiche Kleidung? Also nach den besten Messwerten. Auf diese Fragen werden wiederum nur negative Antworten vermutet, wobei der Zusatz: „Wer weiche Kleidung trägt, ist in den königlichen Palästen“ als Bestätigung für die Gültigkeit der vermeintlichen negativen Antworten dient. Die Wiederholung solcher Fragen dient hier der Stärkung der Sprache, enthüllt die Wahrheit von verschiedenen Seiten und wurde in der Antike von den größten Rednerkünstlern genutzt. Aber John war kein Mann, der weiche Kleidung trug. Warum? Weil solche Menschen in königlichen Palästen leben. Dass dies so war, war jedem klar. Johannes lebte nicht in den königlichen Palästen, sondern in der Wüste und dann im Gefängnis. In der Wüste sah er nicht aus wie ein Schilfrohr, schwankte nicht auf die gleiche Weise wie dieser, und obwohl der Kerker beim Palast lag, ähnelte er überhaupt nicht dem königlichen Palast. Johns Leben war so hart, dass er auf keinen Fall als verwöhnter Mensch angesehen werden konnte. Matthäus 11:9. Was hast du gesehen? Prophet? Ja, das sage ich Ihnen, und mehr als ein Prophet. Die Bedeutung der Worte Christi ist ganz klar. Der Erretter fragt noch einmal: Aber warum bist du (in die Wüste) gegangen? Den Propheten beobachten? Hier wird von einer positiven Antwort ausgegangen: Ja, ein Prophet. Aber das Gesicht, das die Menschen sehen wollten, ist mehr als ein Prophet (Vulgata: plus quam prophetam). Überlegungen, dass Johannes selbst sich aus Demut nicht als Prophet erkannte (Johannes 1,21) und dass ein Prophet im eigentlichen Sinne derjenige ist, der die Zukunft vorhersagt, wie Jesaja, Jeremia und andere Propheten, während Johannes nicht den zukünftigen Christus vorhersagte, sondern auf den Gekommenen hinwies, sind kaum relevant, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass diese Meinung an sich falsch ist, da die Vorhersage der Zukunft nur einer der Aspekte der Aktivitäten der alttestamentlichen Propheten war. In der jüdischen öffentlichen Meinung waren Propheten Propheten wurden hoch geschätzt, wenn auch nicht von allen. Indem er sagt, dass der Täufer mehr als ein Prophet ist, lobt ihn der Erretter vor dem Volk in höchstem Maße. Aber das reicht nicht aus. Die Zukunft scheint sich hier der Gegenwart zu nähern. Wenn Johannes nur ein Prophet wäre, dann würde er wie die Propheten den Erretter als den Vorläufer des zukünftigen Messias betrachten. Aber der Täufer ist größer als der Prophet. Er selbst ist kein anderer als der Vorläufer, der gesandt wurde, um dem Messias den Weg zu bereiten. Matthäus 11:10. Denn er ist es, von dem geschrieben steht: „Siehe, ich sende meinen Engel vor dir her, der deinen Weg vor dir bereiten wird.“ Dieser Vers legt den Grund dar, warum Johannes als dem Propheten überlegen angesehen werden sollte. Johannes ist nicht nur ein Prophet, sondern auch ein Bote vor dem Angesicht Gottes. Diese Idee wird durch ein Zitat von Mal bestätigt. 3:1, was von großem exegetischen Interesse ist. Tatsache ist erstens, dass dieses Zitat der drei Evangelisten auf eine Weise wiedergegeben wird, die sich weder von der Übersetzung der Siebziger noch vom hebräischen Text unterscheidet. Für die Siebziger: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, – wörtlich: „Siehe, ich sende (sende) meinen Engel, und er wird den Weg vor meinem Angesicht prüfen.“ Der Text der Siebziger ähnelt fast dem hebräischen Original („Siehe, ich sende meinen Engel, und er wird den Weg vor mir bereiten“). Aber wie Sie sehen können, wird bei Matthäus ἐξαποστέλλω Siebzig in ἀποστέλλω geändert, statt „vor meinem Angesicht“ oder „vor mir“ – „vor deinem Angesicht“, setze ὅς statt καί; statt ἐπιβλέψεται Siebzig wird κατασκευάσει gesetzt. Wenn solche Änderungen in der Rede des Propheten nur bei Matthäus vorkämen, könnten sie durch Zitate aus dem Gedächtnis, Lapsus memoriae usw. erklärt werden. Tatsache ist jedoch, dass dasselbe Zitat fast wörtlich in ähnlicher Weise wie bei Matthäus in Markus und Lukas (Markus 1:2 und Lukas 7:27) und mit den gleichen Änderungen wiederholt wird. Die wichtigste Änderung, der besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden sollte, betrifft das Pronomen „Ich“, das bei allen Evangelisten durch das Wort „Du“ ersetzt wird. Aber im Alten Testament gibt es ein weiteres ähnliches Zitat in Exodus 23:20: προσώπου σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ. Hier ähnelt die LXX-Übersetzung dem hebräischen Text: „Siehe, ich sende einen Engel vor dir her, um dich auf deinem Weg zu beschützen“ und so weiter. Diese letzte Passage enthält keine Prophezeiung im eigentlichen Sinne, sondern lediglich ein Schutzversprechen für die Juden auf ihrem Weg durch die Sinai-Halbinsel. Wenn die angegebenen Passagen in den Evangelien nur von hier entlehnt wären, wäre es schwierig, das in Markus gefundene ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις zu erklären – es heißt, dass das Zitat nicht von einem Propheten, sondern von mehreren stammt (das muss man jedoch sagen). dass eine solche Lesart des Markusevangeliums von den neuesten Exegeten nicht als richtig anerkannt wird). Daher wird angenommen, dass der direkte Verweis in den Evangelien auf Mal. 3:1 und die Passage aus Exodus 23:20 den Wechsel der Evangelisten von „Von mir“ zu „Von Dir“ usw. beeinflusst haben. Da die Ausdrücke des Propheten in den drei Evangelien auf die gleiche Weise wiedergegeben werden, schließen sie außerdem, dass sie von Christus selbst gesprochen und genau so niedergeschrieben wurden, wie sie von seinen eigenen Lippen kamen. Mit anderen Worten, der Erretter selbst hat hier die erste Person der ursprünglichen Prophezeiung in die zweite Person geändert – σου. Er tat dies, indem er die Worte des Propheten Maleachi in Bezug auf die Würde des Messias anwendete. Die Existenz des Zitats in einer identisch abgewandelten Form bei den drei Evangelisten zeigt, dass es in christlichen Kreisen der Urkirche im Umlauf war, und zwar in einer etwas anderen Form als in den Siebzigern und im Hebräischen, wobei der Ausdruck „vor dir“ durch „vor mir“ ersetzt wurde. In diesem Zitat ist das Wort „Angela“ im Sinne von „Bote“ zu verstehen, und zwar nicht als unkörperliches Wesen, sondern als Person. Ähnliche Verwendungen des Wortes finden sich auch an anderen Stellen, beispielsweise in Offb. 1,20. Dem Erretter zufolge ist Johannes also nicht nur ein Prophet, sondern er selbst ist Gegenstand und Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiung, und zwar genau eine Prophezeiung, die sich auf die letztendliche Erscheinung Gottes vor seinem Volk bezieht. Matthäus 11:11. Wahrlich, ich sage euch: Unter den von Frauen Geborenen ist kein größerer Mann aufgestanden als Johannes der Täufer; aber der Kleinste im Himmelreich ist größer als er. Lukas (Lukas 7:28) ist etwas kürzer und klarer: „Von (ἐν – unter) denen, die von Frauen geboren wurden, gibt es keinen größeren Propheten als Johannes den Täufer.“ Der Ausdruck „kein einziger Prophet“ schließt offenbar die Interpretation der Worte des Matthäus im Sinne von „kein einziger Mensch“ aus. Es kann aber auch so interpretiert werden, dass die Verallgemeinerung des Matthäus nicht im Widerspruch zur spezifischeren Bedeutung des Lukas-Ausdrucks steht, denn wenn es unter den von Frauen Geborenen niemanden gab, der größer war als Johannes der Täufer, ist klar, dass es keinen größeren Propheten als ihn gab. Statt „im Himmelreich“ (bei Matthäus) – bei Lukas „im Reich Gottes“. Mit Ausnahme dieser Worte ist der letzte Satz (laut griechischem Text) bei beiden Evangelisten wörtlich ähnlich. Der Ausdruck „der von Frauen Geborenen“ findet sich im Alten Testament (Hiob 14:1, 15:14, 25:4; vgl. Gal.4:4). Die weiteren Worte des Matthäus: „Der Geringste im Himmelreich ist größer als er“ wurden seit der Antike stark umgedeutet, was durch die ziemlich große Schwierigkeit des Ausdrucks erklärt wird. Nach der Interpretation von Johannes Chrysostomus meinte der Erretter mit „geringer im Himmelreich“ sich selbst, da er im Vergleich zu Johannes jünger war (κατὰ τὴν ἡλικίαν) und „nach der Meinung vieler“ sogar noch geringer war (κατὰ τὴν πολλὴν). δόξαν ). Gleichzeitig widerlegt Chrysostomus die Meinungen derjenigen, die den Ausdruck entweder über die Apostel oder die Engel interpretierten. Dies ist laut Chrysostomus unfair. Wenn der Erretter hier über die Apostel sprechen würde, was würde ihn dann daran hindern, sie beim Namen zu nennen? Chrysostomus löst das Problem dann, indem er Diskussionen über die Demut einleitet, die Christus während seiner gesamten Aktivitäten an den Tag legte. Theophylakt erklärt diese Passage in einem ähnlichen Sinne und sagt, dass Christus im Alter und in der Meinung seiner Zuhörer kleiner war als Johannes, aber größer als er in Bezug auf geistige und himmlische Güter. Spätere Exegeten meinten hier den geringsten Christen im Himmelreich, also in der Kirche, oder einen Bürger des Himmelreiches. Bengel sagt, dass Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat – Johannes war noch nicht im Himmelreich, sondern nur ein Vorläufer. Es gibt ein bekanntes Sprichwort: „Minimum maximi majus est maximo minimi.“ Die Bedeutung ist, dass Johannes maximus in minimo (im Alten Testament) war und der Christ minimus in maximo (im Neuen Testament) und daher größer als Johannes war. Der Erlöser nennt hier Johannes beim Namen und fügt ihm dann zum ersten Mal andere Titel hinzu – Baptist und Prophet. Matthäus 11:12. Von den Tagen Johannes des Täufers bis heute leidet das Himmelreich unter Gewalt, und diejenigen, die Gewalt anwenden, erobern es mit Gewalt. Die Verse 12–15 sind schwer zu erklären und dienen als Verbindung zwischen 11 und 16. Mit „den Tagen Johannes des Täufers“ meinen wir die Zeit seiner Predigt. Die Worte „Königreich des Himmels“ werden hier offensichtlich im Sinne von „Das vom Erretter auf Erden errichtete Königreich Gottes“ verwendet. Chrysostomus interpretiert diesen Vers wie folgt: „Der Erretter zwingt und zwingt mit ihnen (d. h. diesen Worten) seine Zuhörer, an ihn zu glauben, und bestätigt gleichzeitig, was er zuvor über Johannes gesagt hat. Wenn sich tatsächlich alles vor Johannes erfüllt hätte, dann bedeutet das, dass ich komme. Denn, sagt er, die Propheten und das Gesetz haben alles vor Johannes prophezeit. Die Propheten hätten daher nicht aufgehört zu erscheinen, wenn ich nicht gekommen wäre. Überstrecken Sie also nicht Ihre.“ Hofft in die Ferne und erwartet keinen anderen (Messias), das zeigt sich sowohl an der Tatsache, dass die Propheten aufgehört haben, zu erscheinen, als auch an der Tatsache, dass der Glaube an Mich von Tag zu Tag so deutlich und offensichtlich geworden ist, dass viele ihn bewundern, der mit Eifer zu Mir kommt. Matthäus 11:13. denn alle Propheten und das Gesetz haben vor Johannes geweissagt. Da γάρ (für) am Anfang dieses Verses steht, bedeutet dies, dass es einen Beweis des vorherigen Verses enthält. Die Bedeutung ist, dass die Propheten nicht wie neue Menschen sind, die gewaltsam in das Königreich eindringen – sie waren Boten des Angriffs auf das Königreich und seiner Plünderung, wie Johannes selbst. Das Wort „vorher“ bezeichnet hier terminus ad quem; in den Worten „von den Tagen des Johannes an“ (Vers 12) terminus a quo, in der Zeit nach dem ersten. Somit wird der Ablauf der Ereignisse in umgekehrter chronologischer Reihenfolge dargestellt. Was danach kam, kam vorher und umgekehrt. Zuerst ein Hinweis auf Ereignisse im Neuen Testament und dann auf Ereignisse im Alten Testament. Zuerst in kurzen Worten eine Bezeichnung der neutestamentlichen Bewegung der Menschen zum Reich Gottes und dann – die alttestamentliche Prophezeiung über dieses Reich. Die Persönlichkeit und das Wirken des Johannes stehen gewissermaßen in einem Intervall, ganz gleich, ob wir als Beginn dieser Tätigkeit die Zeit der Predigtrede des Johannes oder die Zeit seiner Geburt nehmen. Die richtige chronologische Reihenfolge ist: 1) Propheten vor Johannes; 2) Johannes; 3) das Aufkommen des Neuen Testaments. Charakteristisch für den ersten Punkt ist, dass die Propheten vor Johannes prophezeiten. Aber ist das wahr? Es ist allgemein anerkannt, dass die Prophezeiung unter den Juden seit der Zeit Maleachis aufhörte. Harnacks Einwand, dass es unter den Juden bis zur Zeit des Erlösers (Johannes, der Prophetin Anna) Prophezeiungen gab, steht jedenfalls nicht im Widerspruch zu den Worten des Erlösers. Man kann erstens annehmen, dass Propheten, wenn sie existierten, nicht die gleiche Bedeutung und Berühmtheit hatten wie vor Maleachi (οἱ προφῆται). Zweitens kann die Zeitbestimmung nicht als genau angesehen werden. Drittens bleibt die allgemeine Tatsache wahr, dass es die Propheten waren, die vor Johannes über das Königreich prophezeiten, und Johannes selbst (und mit ihm die anderen Propheten des Neuen Testaments) bereits ein „Bote“ war, und vor allem die Propheten des Alten Testaments. Der einfachste Weg, die Sache zu verstehen, besteht darin, dass hier zwischen der Prophezeiung zukünftiger Aktivitäten und dieser Aktivität selbst unterschieden wird. Die Propheten prophezeiten nur über die Aktivität, die seit den Tagen des Johannes begann. Johannes selbst wurde höher als die Propheten, gelangte jedoch nicht zu einem vollständigen Verständnis der Natur des Himmelreichs, obwohl er der größte der Propheten und der von Frauen geborenen war. Somit stellt der betreffende Vers tatsächlich einen subtilen Übergang zum nächsten Vers 14 dar. Schematisch wird der gesamte Redefluss in den Versen 9–14 wie folgt dargestellt. Vers 9: Johannes ist mehr als ein Prophet, denn er ist die Erfüllung einer Prophezeiung. Der Prophet sagt die Zukunft voraus. Unter Johannes begann seine Predigt. Er verkündete den Messias und bereitete ihm zugleich den Weg. Vers 10: Er war also der von Maleachi vorhergesagte Bote. Vers 11: Darum war er der Größte unter den Menschen. Aber obwohl das Königreich gewissermaßen mit ihm begann, stand er außerhalb davon. Der Geringste in diesem Königreich hat mehr Privilegien als er, denn (Vers 12) vom Zeitpunkt seiner Predigt an können Menschen gewissermaßen bereits im Königreich sein. Die Nachricht von ihrem Aufkommen hat das Leben mit der ganzen Kraft und Energie einer spirituellen Bewegung durchdrungen, und Männer und Frauen wollen mit glühender Begeisterung daran teilnehmen. Verse 13-14: Die Propheten vor Johannes sagten dieses Königreich voraus, und darüber hinaus bezeugte das Gesetz, d. h. die gesamte Heilige Schrift, dasselbe. Doch als Johannes kam, endete die Prophezeiung und die Erfüllung begann. Denn Johannes war derjenige, den Elia prophezeite. Aber ob sich aus den Worten Christi wirklich ergibt, dass das Gesetz nach den Propheten erschien, das kann natürlich nur eine Frage sein. Der Vers kann so erklärt werden, dass die Propheten näher an der Zeit des Johannes das Gesetz vorhersagten und vor den Propheten. Es sollte beachtet werden, dass der Erretter nicht über die Persönlichkeiten der Propheten spricht, sondern über ihre Schriften. Dass sie diesen Dienst seit ihrer Niederschrift natürlich leisten konnten, zeigt das Wort πάντες, das sich offenbar nicht nur auf das Wort „Propheten“ bezieht, sondern auch auf das Wort „Gesetz“, d. h. alle haben prophezeit: sowohl die Propheten als auch das Gesetz. Es ist sicher, dass die Vorhersage mit Johannes aufhörte; er hat es nicht vorhergesagt; deutete nicht, wie alle Propheten vor ihm, auf einen zukünftigen Tag hin; er sprach von der Gegenwart und nicht von der Zukunft, er sprach von dem, der bereits gekommen war, mit dem das Himmelreich kam. Seit der Zeit des Johannes änderte sich die Sprache der von Gott gesandten Boten sofort, die Prophezeiung wurde zum Evangelium, das Zeugnis über die Zukunft wurde durch das Zeugnis über die Gegenwart ersetzt. Matthäus 11:14. Und wenn Sie akzeptieren wollen, ist er Elia, der kommen muss. Hier müssen Sie zunächst die Bedeutung der Worte „wenn Sie akzeptieren möchten“ verstehen. Sie stellen eine offensichtliche Einschränkung des Ausdrucks „er (Johannes) ist Elia“ dar, der ohne sie völlig kategorisch wäre. Warum wird „wenn du akzeptieren willst“ (δέξασται) hinzugefügt und nicht „verstehen“? Daher ist es offensichtlich, dass Christus hier einen völlig neuen Gedanken für seine Zuhörer zum Ausdruck brachte, die selbst Johannes nicht mit Elia identifizierten. Die Worte Christi sind ein einfacher Vorbehalt angesichts der Tatsache, dass seine Rede über Johannes als Elia seinen Zuhörern seltsam erscheinen könnte. Es bedeutet: Wenn du mir vertrauen kannst, wenn du dich auf meine Worte verlassen kannst, dann ist Johannes Elia. Johannes ist den Propheten und den von Frauen Geborenen überlegen. Er ist Elia, aber nicht der, den man aus dem Alten Testament kannte, sondern der Neue, der Kommende, der Kommen muss. Offensichtlicher Bezug zu Mal.4:5. Dieser Ausdruck kann nicht in diesem Sinne verstanden werden: „Wenn du Informationen von mir erhalten willst, dann werde ich sie dir geben.“ Das Wort „er“ (αὐτός) weist eindeutig auf Johannes hin. Es gibt keinen Artikel vor „Elia“, wie an allen anderen Stellen im Neuen Testament, an denen der Name Elia erscheint. Generell ist die Verwendung des Artikels vor Eigennamen im Neuen Testament von großer Unsicherheit geprägt, „hier liegt eine große, oft unübersetzbare Subtilität der Sprache“ (Blass). Es kann kaum gesagt werden, dass das Weglassen des Artikels auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass es sich hier um einen bildlichen Ausdruck (Antonomasie - Bengel) handelt, wenn der Eigenname die Form eines Substantivs hat. Johannes wird natürlich Elia genannt, weil er im Aussehen und in der Kraft seiner anklagenden Predigten dem echten Elia ähnelte. Aber dies war der „zweite“, den Elia prophezeite, Elia „im geistigen Sinne“. Johannes betrachtete sich nicht als Propheten; Er hatte sozusagen einen doppelten prophetischen Geist und war höher als die Propheten des Alten Testaments. Wenn wir mit Propheten und Gesetz die Schriften der Propheten und das geschriebene Gesetz meinen, dann hat Johannes keine Schriften hinterlassen. In den Worten „wer muss kommen“ (die nicht übersetzt werden können: kommen wollen oder gekommen sein) kann man einen Hinweis auf den damaligen jüdischen Glauben an Elia finden, der vor dem Kommen des Messias erscheinen sollte. Basierend auf Mal. 4:5-6 ging Jesus, der Sohn Sirachs, bereits davon aus, dass Elia das Werk der Wiederherstellung vollbringen würde: „Du warst dazu bestimmt, zu deinen Zeiten zurechtgewiesen zu werden, den Zorn zu beruhigen, bevor er sich in Zorn verwandelte, das Herz eines Vaters einem Sohn zuzuwenden und die Stämme Jakobs wiederherzustellen“ (Sir. 48:10). Diese Idee ist in der späteren jüdischen Literatur weit verbreitet. Zu dem Gesagten bleibt nur noch hinzuzufügen, dass der 14. Vers bei Matthäus der einzige ist und nirgendwo anders zu finden ist. Matthäus 11:15. Wer Ohren hat zu hören, der höre! Sie denken, dass die Worte „Wer Ohren hat (Plural), der höre“ ein Sprichwort seien. In diesen Worten hätten die Zuhörer erkennen sollen, dass Christus Johannes nicht persönlich, sondern im Geiste Elia nannte. Aber Alford impliziert hier eine noch tiefere Bedeutung: „Wenn Johannes der Täufer Elia ist und Elia der Vorläufer des kommenden Herrn, dann seien Sie überzeugt, dass der Herr bereits gekommen ist.“ Matthäus 11:16. Aber mit wem soll ich diese Generation vergleichen? Er ist wie Kinder, die auf der Straße sitzen und sich an ihre Kameraden wenden und Der Zusammenhang zwischen diesem Vers und dem vorherigen besteht darin, dass der Erretter, nachdem er Johannes als den Kommenden und erwarteten Elia gelobt hat, solche idealen Ansichten von Johannes mit dem tatsächlichen Verhalten seiner Landsleute ihm gegenüber gegenüberstellt, die weder Johannes noch den Erretter selbst anerkennen wollten. Menschen dieser „Generation“ haben Ohren zum Hören und zum Nichthören. Sie verstehen oder akzeptieren nicht, was man ihnen sagt, sie sind launisch, wie Kinder, die auf den Märkten spielen, und voller Vorurteile. Nach Ansicht einiger Interpreten ist unter Kindern die gesamte γενεά-Generation, das gesamte jüdische Volk der damaligen Zeit in seiner Masse zu verstehen, das wegen seines prinzipienlosen, kapriziösen Verhaltens verurteilt wird. Matthäus 11:17. Sie sagen: Wir haben für dich Flöte gespielt, und du hast nicht getanzt; Wir haben dir traurige Lieder vorgesungen, und du hast nicht geweint. Heiraten. Lukas 7:32 – fast wörtlich ähnlich, nur ἐκόψασθε (Matthäus) wird in Lukas durch ἐκλαύσατε ersetzt. Die Bedeutung des Verses ist folgende: Diese Generation ist wie eine Menge wütender Kinder, die nichts richtig machen, die eine Hälfte will das eine, die andere Hälfte will das andere. ἐκόψασθε, wenn man sich auf die Brust schlägt, galt als Zeichen der Trauer. Matthäus 11:18. Denn Johannes kam weder aßen noch trinken; und sie sagen: Er hat einen Dämon. Lukas spricht in der zweiten Person: Du „sprichst“. Anstelle von ἦλθεν – ἐλήλυθεν. Βαπτιστής wird bei Matthäus ebenso weggelassen wie ἄρτον und οἶνον. Die Bedeutung der Ausdrücke ist jedoch ähnlich. Matthäus 11:19. Der Menschensohn kam, aß und trank; und sie sagen: Hier ist ein Mann, der gerne Wein isst und trinkt, ein Freund der Zöllner und Sünder. Und Weisheit wird durch ihre Kinder gerechtfertigt. Genau wie in Vers 16 gibt es hier viele verschiedene Interpretationen. „Der Freund des Zöllners“ und „der Freund der Zöllner“; „aus allen Angelegenheiten“; anstelle von „Taten“ in einigen Codes „Kinder“ – „gerechtfertigt durch ihre Kinder“ (oder wie in der russischen Übersetzung); statt „sie sagen“ bei Lukas: „ihr sagt“, wie in Vers 18; „Die Weisheit wurde durch ihre Kinder gerechtfertigt“ – bei Lukas „durch alle ihre Kinder“. Laut Chrysostomus, dem Erlöser, „wählte er selbst den entgegengesetzten Weg, nachdem er Johannes mit dem Fasten glänzen ließ: Er nahm an den Mahlzeiten der Zöllner teil, aß und trank mit ihnen.“ „Weisheit wird durch ihre Kinder (Taten) gerechtfertigt.“ Was bedeutet das? Der Ausdruck bereitete den Kommentatoren nahezu endlose Schwierigkeiten. Erstens war es schwierig, „und“ (καί) anstelle von „aber“ zu erklären; „gerechtfertigt“ (ἐδικαιώθη) statt Präsens – „gerechtfertigt“ ( δικαιοῦται); „von ihren Kindern“ statt „von ihren Kindern“. Und auf welche Art von Weisheit bezieht sich der Erretter hier? Welchen Zusammenhang haben diese Worte mit den vorherigen? Um diese Fragen zu lösen, muss zunächst geklärt werden, wie man bei Matthäus „aus Kindern“ oder „aus Werken“ liest. „von Kindern“, da kann man nicht zustimmen. An der Parallelstelle bei Lukas (Lukas 7,35) steht zweifellos τέκνων. Aber Tsang akzeptiert ἔργων und stellt eine geniale Hypothese darüber auf, wie das Wort τέκνων im Laufe der Zeit in Matthäus auftauchte. Der Grund dafür war die Ähnlichkeit der hebräischen Wörter „eved“ – Sklave (daher – Sohn, Kind, τέκνων) und „avodah“ (von „avad“ – Arbeit) – Geschäft, Beruf. So konnten Schriftgelehrte im aramäischen Original sowohl „ihre (Weisheits-)Werke“ als auch „ihre Sklaven“ (Diener) lesen. Und der Unterschied in der Aussprache dieser Wörter, sagt Tsang, sei nicht so groß, dass eine solche Ersetzung unmöglich wäre, was an anderen Stellen zu finden ist, beispielsweise im 1. Brief an die Korinther von Clemens von Rom (39:4). Die korrekte Übersetzung von abdeh wäre οἱ παῖδες (häufiger als δοῦλοι) αὐτῆς, nicht τέκνα. Die neuesten Exegeten akzeptieren τέκνων, aber nicht alle. Morison wirft Tischendorf seine Vorliebe für den Codex Sinaiticus und den Vatikan vor und sagt, dass der Ausdruck ἔργων „keinen Sinn ergibt“. Aber Holtzman, der ἔργων akzeptiert, glaubt, dass die Bedeutung des Ausdrucks wie folgt ist: Die Weisen erkennt man an ihren Taten. Dies ist die Bedeutung des Wortes δικαιοῦν – gerecht erkennen oder betrachten (vgl. Matthäus 12:37; Lukas 7:29 (Griechisch); Lukas 10:29, 16:15, 18:14). Unter ἔργα sollen wir hier nicht „wunderbare Taten“ verstehen, sondern gerade die äußere Lebensform, von der das Urteil der Menge abhängt. Die Bedeutung des Ausdrucks besteht darin, dass das Lebenswerk von Johannes und dem Erlöser ihr Verhalten rechtfertigt, und dies rechtfertigt bereits die Weisheit Gottes, der sie gesandt und geführt hat. Matthäus 11:20. Dann begann er, die Städte zu tadeln, in denen seine Macht am stärksten zum Ausdruck kam, weil sie nicht Buße taten: Dieser Vers steht nicht bei Lukas. Weitere Verse kommen in Lukas 10 vor, allerdings in einem völlig anderen Zusammenhang. Laut Lukas sagte Christus diese Worte während der Predigtmission von siebzig Aposteln. Verschiedene Kommentatoren haben versucht zu erklären, warum Matthäus sie hier platziert hat. Sie dachten zum Beispiel, dass diese Rede zweimal gehalten wurde, denn wenn derselbe Evangelist manchmal dieselben Sprüche wiederholt, dann ist es überhaupt nicht verwunderlich, wenn sie bei verschiedenen Evangelisten in unterschiedlichen Zusammenhängen stehen. Wie man meinen muss, besteht der Zusammenhang mit dem Vorhergehenden darin, dass sich der Erretter von der allgemeinen Zurechtweisung der Juden nun der Zurechtweisung einzelner Juden zuwandte, und zwar genau in den Städten, in denen er besonders viele Wunder vollbrachte, deren Bewohner jedoch keine Reue zeigten. Matthäus 11:21. Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn die Kräfte, die in dir geschehen sind, in Tyrus und Sidon geschehen wären, hätten sie längst in Sack und Asche Buße getan, Das Wort „Trauer“ vermittelt sowohl Trauer als auch Empörung. Das griechische οὐαί wird in Offenbarung 18:10, 16, 19 mit „leider“ übersetzt. Die Parallelpassage findet sich in Lukas 10:13 (in der Rede der siebzig zu predigenden Apostel in der Gesandtschaft), fast wörtlich ähnlich, mit dem Zusatz καθήμενοι nach ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. Und im Allgemeinen ist Matthäus 11:21–23 Lukas 10:13–15 sehr ähnlich. Der heilige Johannes Chrysostomus erklärt diese Passage wie folgt: „Und um Sie davon zu überzeugen, dass die Bewohner dieser Städte nicht von Natur aus böse waren, erwähnt er eine Stadt, aus der die fünf Apostel kamen; aus Bethsaida kamen Philippus und die vier erstberufenen Apostel.“ Ihm zufolge „gliedert der Erlöser Sodom diesen Städten nicht ohne Grund an, sondern um die Verurteilung zu verstärken. Der stärkste Beweis für die Bösartigkeit der Juden ist wahrlich, dass sie nicht nur die schlimmsten ihrer Zeitgenossen, sondern auch aller bösen Menschen sind, die es jemals gab.“ Die erste Stadt, die in dieser Denunziation genannt wird, ist Chorazin. Er wird nur in Matthäus 11:21 und Lukas 10:13 erwähnt. In den Manuskripten und bei den Vätern gibt es eine große Vielfalt an Lesarten (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazain, Khorazze, Khorazan). Der genaue Standort dieser Stadt ist nicht bekannt. Dies lässt sich nur schwer feststellen, insbesondere heute, wo Anwohner und Araber Reisenden und Entdeckern verschiedene Gebiete zeigen, bei denen es schwierig ist zu sagen, dass es sich dabei um Chorazin handelte. Aufgrund der Ähnlichkeit dieses Namens mit Khorazin ist es sehr wahrscheinlich, dass Khorazin mit den Ruinen von Keraze oder Kerase identifiziert wird. Die Ruinen sind noch drei Meilen nördlich von Tell Hum sichtbar. So beschreibt einer der neuesten Reisenden, die es besucht haben, diese Gegend. „Keraze liegt an einem verlassenen Ort, es gibt so viele Steine, dass es für mein Pferd schwierig war, darauf zu laufen. Die Ruinen nehmen die gleiche Fläche ein wie bei Tell Hum und liegen teils in einer trockenen Mulde, teils auf der Kuppe eines Hügels, der durch eine scharfe Biegung im Wadi entstanden ist. Was die Menschen dazu veranlasste, an einem solchen Ort eine Stadt zu bauen, ist schwer zu verstehen. Die Ruinen bestehen wie die hier liegenden Steine ​​aus schwarzer Lava und sind daher leicht zu erkennen, aber nur wenige von ihnen ziehen die Aufmerksamkeit auf sich. Es gibt zum Beispiel die Überreste einer Synagoge mit exquisit geschnitzten korinthischen Steinkapitellen aus hartem schwarzem Basalt, Stürzen, Türpfosten, Quadern, Säulenspitzen und einem großen runden Stein wie ein Mühlstein, etwa einen Meter dick und breit, der einst als Walze in einer Ölpresse zum Zerkleinern der Beeren und zum Auspressen des Öls diente. Jetzt gibt es hier keine Olivenbäume mehr, nur ein paar Feigenbäume wachsen in der Nähe der Gräber zweier arabischer Scheichs. Aber ein besonders auffälliges Merkmal dieses schrecklichen Ortes sind die mehreren Häuser, die höchstwahrscheinlich aus der Zeit des Erlösers stammen und noch heute so aussehen, als wären sie gerade erst gebaut worden. Ihre Mauern sind etwa sechs Fuß hoch und zwei Fuß dick; In einigen Fällen werden die Steine ​​ohne Kalk gesetzt, in anderen Fällen werden sie mit Zement perfekt befestigt. In jedem Haus gibt es eine breite Tür in der Mitte einer Seite und ein oder zwei Fenster, aber nur einen Fuß hoch und einen halben Fuß breit. In der Mitte stehen ein oder zwei Steinsäulen, die ein flaches Dach tragen, aber die Häuser sind fast alle sehr klein, einige haben zwei Räume, die meisten aber nur einen, obwohl es ein oder zwei Häuser gibt, die in vier kleine Räume unterteilt sind. In der Mitte dieses Ortes, in der Nähe eines Baumes in der Nähe der arabischen Gräber, fließt ein Bach, aber dies ist das einzige lebende Objekt, das wir gesehen haben. Im Norden gibt es noch Spuren einer gepflasterten Straße, die die Stadt mit der großen Karawanenstraße von Damaskus verband.“ Wenn es schwierig ist, den Aufenthaltsort von Chorazin zu bestimmen, ist es nicht weniger schwierig, den Standort von Bethsaida zu bestimmen. Schürer (Geschichte) sagt, dass die Frage, ob die neutestamentliche Bethsaida mit Bethsaida Julia identisch ist, die in letzter Zeit zahlreiche Kontroversen ausgelöst hat, jetzt nicht geklärt werden kann (II, 208-209). Genau wie Chorazin wird Bethsaida unterschiedlich geschrieben: Bethsaidan, Bethsaida, Bethsaida. Die erste Lesung bei Matthäus in den besten Manuskripten. Die wahrscheinlichste Annahme scheint zu sein, dass es zur Zeit Christi zwei Bethsaidas gab, östlich oder besser nordöstlich (vom See Galiläa aus) und westlich, und dass die Rede Christi von westlichem Bethsaida spricht, das ein Vorort von Kapernaum war. Der Name Bethsaida zieht schon lange nicht mehr die Aufmerksamkeit von Reisenden auf sich. Die älteste historische Erwähnung stammt von Hieronymus, aber er berichtet nicht mehr darüber, als aus dem Neuen Testament entlehnt werden kann. Dr. Robinson ist zutiefst davon überzeugt, dass die verschiedenen Identifikationen von Bethsaida mit Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) und Ain-Tabigha nur auf den Eindrücken des Augenblicks beruhten. Er erkundigte sich sorgfältig bei den Eingeborenen am Ufer des Sees, aber kein einziger Muslim wusste etwas über einen solchen oder auch nur einen ähnlichen Namen. Die Christen von Nazareth und Tiberias kannten zwar den Namen Bethsaida ebenso wie die Christen von Kapernaum aus dem Neuen Testament und wenden ihn auf verschiedene Orte an, je nachdem, wie die örtlichen Mönche sie lehren oder wie sie es für am besten und bequemsten halten, Reisenden zu antworten. Tyrus und Sidon sind berühmte phönizische Städte an der Küste des Mittelmeers in Phönizien. Der Grund für das „Wehe“ ist, dass diese Städte keine Buße getan haben. Der Ausdruck ist zu allgemein. Es ist nicht bekannt, für welche Sünden diese Städte bestraft wurden. Da in Tyrus und Sidon Götzendienst und gleichzeitig heidnische Ausschweifungen blühten, war in Chorazin und Bethsaida wohl noch größere Ausschweifung verbreitet. Tyrus und Sidon werden hier indirekt für ihr verdorbenes Leben verurteilt. Aber auch sie hätten Buße getan, wenn sie dieselbe Predigt gehalten hätten, wie sie auf den Straßen von Chorazin und Bethsaida zu hören war. Umso größer ist daher die Sünde der entlarvten jüdischen Städte, in denen nicht nur gepredigt wurde, sondern auch viele „Mächte“ vollbracht wurden, also Wunder, Zeichen. „Sacktuch und Asche“ deuten auf den Ausdruck der Trauer hin, der mit der Reue bei den reuigen Juden einhergeht, die einen solchen Brauch hatten. Matthäus 11:22. Aber ich sage euch: Für Tyrus und Sidon wird es am Tag des Gerichts erträglicher sein als für euch. Hätten sich in Tyrus und Sidon die gleichen Kräfte manifestiert wie in Chorazin und Bethsaida, hätten sie in Sack und Asche Buße getan. Aber Bethsaida und Chorazin bereuten es nicht. Deshalb wird ihnen „Wehe“ verkündet, was auch immer es sein mag. Aber „außerdem“ (πλήν) möchte der Erretter noch etwas anderes sagen. Es wird kein einfacher, gewöhnlicher menschlicher Kummer über diese Städte kommen, sondern so, dass er am Tag des Gerichts für Tyrus und Sidon erträglicher sein wird als für sie. Matthäus 11:23. Und du, Kapernaum, der du in den Himmel aufgestiegen bist, wirst in die Hölle geworfen, denn wenn die Kräfte, die in dir offenbar geworden waren, in Sodom offenbar geworden wären, wäre es bis zum heutigen Tag dort geblieben; Kapernaum stieg in den Himmel auf – es wird angenommen, dass dies ein Ergebnis der Tätigkeit Christi und seiner Lehren ist, die jedoch nicht die richtigen Handlungen und den richtigen Einfluss auf die Bewohner dieser Stadt hervorbrachten. Der Ausdruck „Ihr werdet in die Hölle geworfen“ bedeutet nach einer Interpretation: „Du wirst in die Hölle geworfen, weil du in Bezug auf meine Predigten sehr arrogant warst.“ Anders ausgedrückt: „Da du aufgrund meiner Anwesenheit bei dir, meiner Zeichen und Taten in den Himmel aufgestiegen bist, weil du solche Vorteile hast, wirst du mit zahlreichen Strafen belegt werden, weil du ihnen nicht glauben willst“ (Hieronymus). Es ist kaum wahr, dass der Erlöser hier nicht von der vorübergehenden Zerstörung von Kapernaum, Bethsaida und Chorazin spricht, obwohl sie nicht mehr existieren (Meyer). Der Ausdruck scheint eine Erinnerung an Is zu sein. 14:13, 15 (LXX), Codex Sinaiticus und Alexandria) καταβήσῃ. Ἅιδης ist der „Scheol“ ​​der Juden, der Aufenthalt der Toten bis zum messianischen Gericht. Er wurde als ein dunkles Gefängnis in den Tiefen der Erde mit starken Toren dargestellt, und sie dachten, dass er alle Toten aufnahm und keinen einzigen zurückgab, bis seine Ketten am letzten Tag zerstört wurden (vgl. Hiob 10:21 ff.; Hiob 17:16, 38:17; Ps. 29:4, 35:13, 88:49; Sprüche 23:14; Offb. 1:18, 20:13 ff.). Matthäus 11:24. Aber ich sage euch, dass es dem Land Sodom am Tag des Gerichts erträglicher ergehen wird als euch. Die Parallele in Lukas 10:12 ist eine große Hilfe bei der Erklärung der hier in Matthäus gefundenen Unterscheidung zwischen „du“ und „dir“. Das Wort „du“ in Lukas entspricht „dieser Stadt“. Daher ist die Erklärung von Evfimy Zigavin richtig, dass sich das Wort „Sie“ in Matthäus auf die Zuhörer Christi bezieht und das Wort „Sie“ sich auf Kapernaum bezieht. „Land Sodom“ ist eine sogenannte Metonymie. Daher wird oft das Wort „Becher“ anstelle der Worte „Wein im Becher“ verwendet (Lukas 22:20; Johannes 18:11; 1 Kor. 11:25). Im ersten Vergleich (Verse 21–22) werden die jüdischen Kontinentalstädte den heidnischen Küstenstädten gegenübergestellt; Im zweiten Teil (Verse 23–24) wird die Stadt am Ufer des Sees Galiläa der Stadt gegenübergestellt, die dort stand, wo das Tote Meer entstand. Beim ersten Vergleich werden gleichzeitige Tatsachen herangezogen; im zweiten Fall Tatsachen, die zeitlich stark voneinander getrennt sind. Matthäus 11:25. Zu dieser Zeit setzte Jesus seine Rede fort und sagte: „Ich preise Dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil Du dies den Weisen und Klugen verborgen und den Unmündigen offenbart hast.“ Einige meinen, dass die Worte „damals“ hier lediglich auf eine unbestimmte Zeit hinweisen und die Rede im 25. Vers keine Verbindung zum vorherigen Vers hat. Diese Meinung wird durch die Tatsache bestätigt, dass die Worte von Vers 25 stark denen von Lukas 10,21 ähneln, der anlässlich der Rückkehr der 70 Apostel vom Predigtdienst gesprochen wurde. Es ist derzeit unmöglich zu sagen, was in der Realität passiert ist. Aber auf jeden Fall kann sich der Leser nicht des Eindrucks erwehren, dass die Ausdrücke in Matthäus und Lukas einmal gesprochen wurden und der Zusammenhang bei Lukas etwas klarer ist als bei Matthäus. Matthäus ersetzt „zu dieser Stunde“ (Lukas 10,21) durch den Ausdruck „zu dieser Zeit“ und schreibt statt der Worte „jubelte im Geiste“ „sagte“, „antwortete“ (ἀποκριθείς). Doch was genau er antwortete, bleibt unklar. Dieser letzte Ausdruck wird als Hebraismus betrachtet und findet sich auch an anderen Stellen im Alten und Neuen Testament. In diesem Fall ist es überhaupt nicht notwendig, dass es zuvor Fragen gab und dass ἀποκριθείς eine Aussage über die Antwort darauf war. Es beginnt einfach eine neue Rede (vgl. Deut. 21:7; Hiob 3:2; Jes. 14:10, 21:9). Das griechische Wort, das ins Russische mit „verherrlichen“ übersetzt wird, bedeutet eigentlich „Ich gestehe“. Aber wie Augustinus anmerkt, bedeutet dies hier keineswegs ein Bekenntnis der Sünde – das Bekenntnis ist nicht nur charakteristisch für den Sünder, sondern manchmal auch für denjenigen, der Lob bringt. Wir bekennen entweder, Gott zu loben oder uns selbst die Schuld zu geben. Der Erretter in Matthäus nennt hier Gott zum ersten Mal seinen Vater. „Herr des Himmels und der Erde“ wurde dem Wort „Vater“ hinzugefügt, wahrscheinlich um zu zeigen, dass es vom Willen Gottes als Herrscher der Welt abhängt, „dies“ (ταῦτα) vor den Weisen und Klugen usw. zu verbergen. Im Zusammenhang mit Matthäus, wenn es einen gibt, bedeutet ταῦτα „Mächte“, die von den Menschen in Chorazin, Bethsaida und Kapernaum nicht in ihrer wahren Bedeutung erkannt wurden, und Wege göttlicher Weisheit, die die Juden nicht verstanden. Die Verben „versteckt“ und „geöffnet“ werden im Aorist platziert, um die Idee auszudrücken, dass sich die Angabe auf die Vergangenheitsform bezieht, auf die vergangene Tätigkeit des Herrn der Welt. Hier werden Menschen als weise und vernünftig bezeichnet, die sich falsche Weisheit angeeignet und damit auch den gesunden Menschenverstand verloren haben. Da sie an ihrer falschen Weisheit, ihren falschen Lehren hängen und stolz auf ihre Weisheit sind, kennen sie die einfachen Sakramente oder Wahrheiten des Reiches Gottes nicht und können sie nicht verstehen, die Menschen mit reinem Herzen, die wie Babys sind, offenbart werden. Matthäus 11:26. Hey, Vater! denn das war dein Wohlgefallen. Ναί (in der russischen Bibel – „ey“) bedeutet „ja“. Vater ist der Vokativ, aber im griechischen Text wird der Nominativ anstelle des Vokativs verwendet. Anstelle des Vokativs verwendeten sie (bereits bei Homer) gerne den Nominativ; im Neuen Testament in Adjektiven ohne Substantiv. Besonders ungewöhnlich im Vokativ θεέ (vgl. ὁ δεσπότης – Offb. 6:10; βασιλεύς – Offb. 15:3; Matthäus 27:29 – BD-Codes und andere, βασιλεῦ usw.). Wörtlich könnte es wie folgt übersetzt werden: „Ja, Vater, (Du hast dich versteckt... und... offenbart), denn dies war die Gunst (Wunsch) vor Dir.“ Aber wenn es richtig ist, ist eine wörtliche russische Übersetzung hier unmöglich. Die Worte έμπροσθέν σου beziehen sich auf εὐδοκία: Wenn es so und nicht anders geschah, dann, weil es Dir gefallen hat. In Lukas 10:21 werden nur εὐδοκία und ἐγένετο neu angeordnet, eines anstelle des anderen. Matthäus 11:27. Alle Dinge wurden Mir von Meinem Vater übergeben, und niemand kennt den Sohn außer dem Vater; und niemand kennt den Vater außer dem Sohn und wem der Sohn es offenbaren möchte. (Vergleiche Lukas 10,22 – mit einem leichten Unterschied im Ausdruck). Der Gedanke kommt in einem äußerst subtilen Zusammenhang mit dem vorherigen Vers und im Allgemeinen mit dem zuvor Gesagten zum Ausdruck. Der Erretter sagt hier etwa Folgendes: „Du hast den Unmündigen das Verständnis für Geheimnisse gegeben und sie vor den Weisen und Klugen verborgen. Ich kenne diese Geheimnisse, weil mir sowohl dieses als auch alles andere von meinem Vater übergeben wurde. Von diesen Geheimnissen ist das Wissen über den Sohn (Verstehen aller seiner Aktivitäten, aller seiner Lehren und seines Wesens selbst) und das Wissen über den Vater das wichtigste. Beide sind für gewöhnliche Menschen unverständlich: Niemand kennt den Sohn außer dem Vater und so weiter.“ auf.“ Es ist bemerkenswert, dass bereits in der Antike versucht wurde, diesen Vers leicht abzuändern. Es schien unpassend, dass hier zuerst über den Sohn gesprochen wurde, den der Vater kennt; das genaue Gegenteil war notwendig. Daher gibt es Permutationen bei Justin (Dialogus cum Tryphone, 100 und Apologia, I, 63), Tertullian (Adversus Marcionem, IV, 25). Irenäus (Adversus haereses, I, 13, 2) hat auch die umgekehrte Reihenfolge, aber in 4, 11, 1 sagt er: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (Menschen, die geschickter sein wollen als Die Apostel schreiben dies: Niemand kannte den Vater außer dem Sohn und den Sohn außer dem Vater und wem der Sohn offenbaren wollte. Aus den Worten des Erlösers geht klar hervor, dass die Kenntnis des Vaters (sowie des Sohnes) nicht unmöglich ist, sondern nur denen gelehrt wird, denen der Sohn sie offenbaren möchte. Hier liegt ein Geheimnis, das nur für Menschen verständlich ist, die den Sohn lieben und denen der Sohn mit der gleichen Liebe antwortet. Matthäus 11:28. Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben; Dieser und die folgenden Verse bis zum Ende des Kapitels haben bei allen anderen Evangelisten nicht die geringste Parallele und sind nur bei Matthäus zu finden. Die Rede im Original zeichnet sich durch extreme Sanftheit und Liebe, gleichzeitig aber auch durch extreme Energie und Kürze aus. Hier liegt eine Tiefe der Theologie vor, die an das Johannesevangelium erinnert und das Matthäusevangelium diesem näher bringt. Anstelle des weniger hellen ἔρχεσθε – Imperativ δεῦτε, der in Übersetzungen nicht zum Ausdruck kommt und „hier, zu mir!“ bedeutet. Die hier vom Erretter gesprochenen Worte wären, wie zu Recht bemerkt wird, Gotteslästerung gewesen, wenn sie von den Lippen eines gewöhnlichen Menschen ausgesprochen worden wären. Aber im Mund des Menschensohns sind sie natürlich. „Das kleine Wort ‚alles‘ hat eine große Bedeutung.“ Hier ist die wichtigste und letzte Antwort auf die Frage: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Diese Worte erinnern an Jesaja 45:22, wo eine ähnliche Rede in den Mund Jehovas selbst gelegt wird. Aber es gibt noch mehr Ähnlichkeiten mit mehreren Passagen im Buch von Jesus, dem Sohn Sirachs (vgl. Matthäus 11:25 = Sir.51:1, 14; Matthäus 11:28 = Sir.51:31, 35; Matthäus 11,29 = Sir.51,34–35, im Text der Siebziger nach Tischendorfs Ausgabe ist die Anzahl der Verse unterschiedlich. Matthäus 11:29. Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden; Christus meint hier wahrscheinlich nicht nur die „schweren und unerträglichen Lasten“, die die damaligen pharisäischen Lehrer dem Volk auferlegten, sondern im Allgemeinen alle Arten von Lehren und Pflichten, die von irgendwelchen Lehrern auferlegt wurden, nicht nur von denen, die keine Verbindung zu ihm haben, sondern auch von denen, die eine imaginäre Hingabe an ihn zum Ausdruck bringen. Die Bürde Christi ist leicht und sein Joch ist gut, aber die Bürde, die von allen anderen Lehrern auferlegt wird, es sei denn, sie sind selbst Jünger und nehmen nicht die Bürde Christi auf sich, ist immer schwer. Matthäus 11:30. Denn mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht. Bei der Betrachtung dieses Verses wurden Fragen gestellt: Wie kann das Joch Christi gut und seine Last leicht sein, wenn er selbst sagte: „Die Enge ist die Pforte und der schmale Weg ist der Weg, der zum Leben führt“ (Matthäus 7,14)? Die Antwort auf diese Frage war, dass das, was zunächst schwierig erscheint, aufgrund der unerschöpflichen Liebe mit der Zeit angenehm wird. In diesem Sinne beantworten beispielsweise Augustinus und einige spätere Exegeten diese Frage. Sie könnten interessiert sein an: