Глава 11

1–6. Въпросът на Кръстителя и отговорът на Исус Христос. – 7–15. Свидетелство на Христос за Йоан Кръстител. – 16–19. Изобличаване на невярващите евреи. – 20–24. Осъждане на невярващите градове. – 25–30. Реч към тези, които се трудят и са обременени. Матей 11:1. И когато Исус свърши да учи дванадесетте си ученици, той отиде оттам, за да поучава и проповядва в техните градове. Този стих формира заключението на предишната глава и няма много общо с 11-та глава. Буквално: „той тръгна (μετέβη) оттам, за да поучава и проповядва в градовете им“. Изразът „в техните градове“ трябва да се разбира в неопределен смисъл, в смисъла на еврейските градове като цяло. Матей 11:2. Йоан, като чул в затвора за делата на Христос, изпратил двама от своите ученици Цялата 11-та глава няма паралели в Марк. Паралелен пасаж Матей 11:2–19 – Лука 7:18–35. Матей 11:2-3 е подобен на Лука 7:18-21, но Матей 11:4-11 е буквално подобен на повечето от казаното в Лука 7:22-28. Въпросният стих от Матей в Лука изглежда така: „и учениците му казаха на Йоан за всичко това“, т.е. за чудесата на Христос и по-специално за възкресението на сина на вдовицата от Наин. Така Йоан получил информация „за делата на Христос“ от собствените си ученици. Това беше външната причина за пратеничеството от Йоан, въпреки че истинските или по-точно тайните мотиви на пратеничеството не бяха посочени. Къде се е състояла срещата на Спасителя с учениците на Йоан, евангелистите не съобщават нищо за това. Но няма съмнение, че това се е случило в отсъствието на апостолите. Присъствието на Кръстителя в затвора се приема за нещо известно на читателите и това вече беше споменато от Матей по-рано (Матей 4:12). Йоан беше в затвора в Макерон (митрополит Филарет), или, както четат други, в Махер, както говори Йосиф Флавий („Еврейски антики“, XVIII, 5, 2). Под „делата” на Христос ние разбираме не само Неговото учение, но изобщо цялата Му дейност, която включваше и Неговата проповед. Вместо руския "Христос" в някои гръцки текстове - "Христос" - родителен падеж с член за означаване на собствено име. Според Алфорд това показва, че делата на Христос, за които е казано на Йоан, не са дела на Онзи, Когото той познава само като Исус, а делата на Изкупителя Христос. Затова сега Йоан искаше да провери самоличността на Исус и Христос. Но тъй като в някои древни кодове и в Ориген думата „Христос“ е заменена с думата „Исус“, е ясно, че древните може би не са придавали на произведенията значението, което Алфорд им придава. Трябва само да се признае, че използването на думата „Христос” тук не е съвсем случайно. Делата, извършени от Христос, не можеха да принадлежат на никой друг освен на истинския, истински Христос, Който се очакваше. Има разлика в четенето на други думи. Някои четат „изпратени“ (διά), други четат „изпратени две“ (δύο). Това несъответствие, разбира се, се обяснява най-добре с голямото сходство на двете думи (διά и δύο). Освен това, книжниците може да са били повлияни в настоящия случай от израза на Лука, който ясно има „две“ (вж. Мат. 18:19; Марк 11:1, 14:13; Лука 10:1; Йоан 8:17). И накрая, конструкцията „изпратено през“ също е необичайна. Не би имало особена нужда да се говори за тази разлика в детайли, ако едното или другото четене не е имало никакво влияние върху смисъла, а следователно и върху тълкуването на въпросния пасаж. А именно, има голяма разлика в това дали Йоан е изпратил „двама” ученици, така че те почти от свое име да зададат въпрос на Христос; или тълкувайте стиха по такъв начин, че Йоан, неспособен да види Христос поради затворничество, изпратил при Него да поиска „чрез” учениците си да разреши недоразуменията, които тревожеха самия Йоан. В първия случай те искат да получат отговор от Христос и учениците го получават; във втория, те са само агенти на Йоан, нямат смисъл сами по себе си и са като хора, които отиват да пазаруват хляб за другите, без самите те да са напълно гладни. Разбира се, в съответствие със свидетелството на Лука, имаме пълното право да приемем в настоящия случай, че е имало двама ученици. Самият израз διά има донякъде еврейски характер, изпратен от „ръцете” на учениците, т.е. чрез посредничество. Защо някои хора намират тук „хистерология“ не е съвсем ясно. Посолството може да е станало малко преди мъченичеството и смъртта на Кръстителя, вероятно през 32-та година от живота на Христос, през втората година от Неговото проповядване, когато Той вече е станал известен със Своето учение и чудеса. Матей 11:3. кажете Му: Ти ли си Този, който ще дойде, или да очакваме нещо друго? Още в древността се поставя въпросът защо всъщност Йоан изпраща това пратеничество при Христос. Може да се каже, че според общия възглед на древните църковни тълкуватели, Йоан изпраща това пратеничество не заради себе си, а само заради своите ученици. Учениците се усъмниха в Христос и те бяха тези, които трябваше да бъдат убедени в заслугите Му като Месия. Представители на „православния” възглед по този въпрос са Йоан Златоуст, Йероним, Иларий, Евтимий Зигавин, Теофилакт и др. Според тях самият Йоан, който толкова пъти е свидетелствал с убеденост за Христос като Агнец Божий, не може да има никакви съмнения относно Него. Но тъй като учениците на Йоан не бяха настроени към Христос и Му завиждаха, за да ги обърне, Йоан ги изпраща, така че, като видят чудеса, да повярват, че Христос е по-велик от Йоан. Йоан не пита като невеж, защото самият той посочи Спасителя във време, когато другите не вярваха в Него (Йоан 1:29; Мат. 3:17). Както Спасителят поиска да Му покаже мястото, където е погребан Лазар, така че другите да видят възкръсналия мъртвец и така да повярват, така и Йоан, който беше изправен пред смърт от ръката на Ирод, сега изпраща учениците си при Христос, така че те, като са видели знамения и сили по този повод, да повярват в Него и, задавайки въпроса на своя учител, да се научат. В съвременната екзегетика все повече се налага мнението, че самият Йоан се съмнява. Матей 11:4. А Исус в отговор им каза: Идете и кажете на Йоан това, което чувате и виждате: Ако Христос отговори, че Той е Месията, то такъв отговор в конкретния случай би бил свидетелство на Христос за Себе Си и би изглеждал неверен. Това подтикна Спасителя да даде косвен, макар и съвсем не уклончив отговор на учениците на Йоан. Няма нужда да се предполага, че Той е извършил чудесата, описани по-долу, нарочно за тях. Исус Христос просто ги споменава като факт, който е известен на всички, включително на самия Йоан. Но това, разбира се, не изключва възможността чудеса да са били извършвани пред очите на учениците (вижте Лука 7:21). Вместо теоретични доказателства, Спасителят предлага очевидни истини - ἀκούετε καὶ βλέπετε („това, което чувате и виждате“). Матей 11:5. слепите проглеждат и куците прохождат, прокажените се очистват и глухите чуват, мъртвите се възкресяват и на бедните се проповядва; Codex D само пропуска израза „дори куцият ходи“; в много кодекси „мъртвите възкръсват“ се поставя или след „бедните проповядват добрата новина“, или гръцкото ἐγείρονται се заменя с ἀνίστανται. Преглеждайки ръкописните версии, тук се натъкваме на един много любопитен феномен, сочещ древни поправки от страна на преписвачите, които в различни ръкописи или пропускали, или добавяли „и“ (καὶ). Този стих, според най-добрите ръкописи, гласи така: И евангелието се проповядва на бедните.” Лука (Лука 7:22) на гръцки (според най-добрите четения) няма нито едно „и“, с изключение на поставеното преди ἠκούσατε. Самият пасаж е заимстван от Исая 61:1. Не може да се обясни дали пророкът (Исая 29:18-19, 35:5-6) е използвал думите „сляп, глух, куц и ням“ в личен или преносен смисъл. Матю ги разбираше в собствения им смисъл. Исус Христос говори в същия смисъл (Цан, 1905). Чрез думите на пророка, Той изобразява собствената Си чудотворна дейност и я поставя като доказателство за Своето месианство. Отговорът пасва напълно на въпроса на Кръстителя. Мястото на Исая според превода на LXX е различно в изразите от думите на двамата евангелисти и гласи така: „Духът Господен е върху Мене, защо (οὗ ἕνεκεν) Той Ме помаза да проповядвам Себе Си (за Себе Си) на бедните (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), Ме изпрати да изцелявам съкрушените по сърце, да проповядвам освобождение на пленниците и възстановяване на зрението на слепите” (вж. Ис. 35:3 и сл.). Според превода от еврейски: „Духът на Господ Йехова е върху мен, защо Йехова ме помаза да проповядвам добра новина на бедните, изпрати ме да изцеля сърцата на съкрушените, да провъзглася освобождаване на пленниците и отваряне на затвора на затворниците.“ И двата цитата са променени от евангелистите, така че цитатът да е подходящ за настоящия случай. Думите „добрата новина се проповядва на бедните“ са поставени на последно място. Относно този последен израз трябва да се каже, че руският и славянският превод („бедните проповядват благата вест”) са неточни и нямат основание. „Да проповядвам добра новина“ на гръцки е εὐαγγελίζειν с дателен падеж, а не εὐαγγελίζεσθαι. Ако преведете активния глас в общия глас, тогава дателният падеж се превръща в именителен, като например: „те са ми от полза“ (активен) и „използвам“ (общ). Глаголът εὐαγγελί- ζομαι се среща само тук в Евангелието на Матей. За да се обясни конструкцията, Евреи 4:2, 6 може да послужи най-добре: „защото и на нас беше провъзгласено“, т.е. πρότερον εὐαγγελισθέντες) и т.н. Вярно е, че εὐαγγελίζομαι също може да се комбинира с винителен падеж. Но в еврейския текст на Исая - „lebasser anavim“, където „anavim“ (бедните) е винителен падеж, служи като проверка на приетото четене - да се проповядва евангелието на бедните. Вулгата: pauperes evangelizantur; Немски превод: den Armen wird das Evangelium geprediget; Превод на английски: и на бедните се проповядва Евангелието. Точно, макар и не на руски, може да се преведе: бедните се проповядват на бедните, благовестието се проповядва на бедните. Матей 11:6. и блажен е този, който не се съблазнява заради Мен. „И блажен е този, който не се съблазни заради Мен“, тоест по отношение на Моето смирено, унизено състояние. В стих 5 Исус Христос представя обективни доказателства за Своята месианска стойност, като говори за Своите дела. В стих 6 Той говори за Себе Си. Думите му имат общ смисъл. Матей 11:7. Когато те си отидоха, Исус започна да говори на хората за Йоан: Защо отиде в пустинята да видиш? Бастун ли е, разклатен от вятъра? Речта на Спасителя при двамата евангелисти се отличава с почти буквално сходство (вместо ἐξήλθατε при Лука ἐκληλύθατε). „Това ли е бастун, разклатен от вятъра?“ - метафоричен израз за обозначаване, напротив, на характера на Йоан. Слушателите на Христос можеха да разберат думите Му само в смисъл, че ако Йоан изпрати ученици при Него да питат как да проверят самоличността Му, това изобщо не означаваше, че Йоан се колебаеше в своите вярвания и убеждения, като тръстика на брега на Мъртво море или Галилейското езеро. Тъй като Йоан не приличаше на тръстика, в съзнанието на слушателите веднага, чрез асоциация, можеше да възникне идея за дърво, което не се прекланя пред никакъв натиск на вятъра, не се поддава на никаква буря. Бурята скоро ще изкорени такъв човек и той ще загине, но никога няма да се поклати, докато е жив. Всичко, което се знае за Кръстителя, показва, че той е бил точно такъв човек и че думите на Христос са напълно ясно и точно описание на тази велика личност. Йоан предложи своя въпрос, защото не се поколеба в суровите си, аскетични възгледи за живота и за самия Месия. Матей 11:8. Какво отиде да видиш? човек, облечен в меки дрехи? Тези, които носят меки дрехи, са в дворците на царете. След като предлага въпрос в предишния стих, Спасителят го оставя без отговор. Но този отговор от страна на хората може да се подразбира; на въпроса от стих 7, хората можеха да отговорят само: не, ние не отидохме в пустинята, за да гледаме тръстика, разклатена от вятъра. Но защо отиде? Човек за гледане, облечен в меки дрехи? Така според най-добрите четения. На тези въпроси отново само се предполагат отрицателни отговори, въпреки че допълнението: „тези, които носят меки дрехи, са в царските палати“ служи като потвърждение за валидността на предполагаемите отрицателни отговори. Повтарянето на такива въпроси служи тук за укрепване на речта, разкрива истината от различни страни и в древността е било използвано от най-големите художници на ораторството. Но Джон не беше човек, който се обличаше в меки дрехи. защо Защото такива хора живеят в царски дворци. Че това е така, беше ясно на всички. Йоан не е живял в царските дворци, а в пустинята и след това в затвора. В пустинята той не приличаше на тръстика, не се люлееше по същия начин като този и въпреки че тъмницата беше в двореца, тя изобщо не приличаше на царския дворец. Животът на Джон беше толкова суров, че в никакъв случай не можеше да се счита за глезлив човек. Матей 11:9. Какво отиде да видиш? пророк? Да, казвам ви, и повече от пророк. Смисълът на Христовите думи е съвсем ясен. Спасителят отново пита: но защо отиде (в пустинята)? Гледайте Пророка? Тук се предполага положителен отговор: да, пророк. Но лицето, което хората отидоха да видят, е повече от пророк (Вулгата: плюс quam prophetam). Съображенията, че самият Йоан не се е признал за пророк (Йоан 1:21) поради смирение и че пророк в правилния смисъл е този, който предсказва бъдещето, подобно на Исая, Еремия и други пророци, докато Йоан не е предсказал бъдещия Христос, а е посочил този, който е дошъл, едва ли са уместни, да не говорим, че това мнение е неправилно само по себе си, тъй като предсказването на бъдещето е само едно от аспектите на дейността на старозаветните пророци В еврейското обществено мнение пророците бяха високо ценени, макар и не от всички. Казвайки, че Кръстителят е нещо повече от пророк, Спасителят му изказва най-висока похвала пред хората. Но това не е достатъчно. Бъдещето изглежда се доближава до настоящето тук. Ако Йоан беше само пророк, тогава, подобно на пророците, той би гледал на Спасителя като на предтеча на бъдещия Месия. Но Кръстителят е по-велик от пророка. Самият той не е никой друг освен Предтечата, изпратен да подготви пътя за Месията. Матей 11:10. Защото той е този, за когото е писано: Ето, изпращам Моя ангел пред лицето Ти, който ще подготви пътя Ти пред Тебе. Този стих излага причината, поради която Йоан трябва да се счита за по-висш от пророка. Йоан е не само пророк, но и пратеник пред лицето на Бога. Тази идея се потвърждава от цитат от Мал. 3:1, което е от голям екзегетичен интерес. Факт е, първо, че този цитат от тримата евангелисти е даден по начин, който не прилича нито на превода на Седемдесетте, нито на еврейския текст. За Седемдесетте: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - буквално: „ето, изпращам (изпращам) Моя ангел и той ще прегледа пътя пред лицето Ми.“ Текстът на Седемдесетте е почти подобен на еврейския оригинал („ето, изпращам Моя ангел и той ще подготви (проправи) пътя пред Мен“). Но, както виждате, в Матей ἐξαποστέλλω Седемдесет е променено на ἀποστέλλω, вместо „пред Моето лице” или „пред Мен” - „пред Твоето лице”, поставете ὅς вместо καί; вместо ἐπιβλέψεται Седемдесет е поставено κατασκευάσει. Ако такива промени в речта на пророка съществуват само в Матей, тогава те биха могли да бъдат обяснени чрез цитиране по памет, lapsus memoriae и т.н. Но факт е, че същият цитат се повтаря почти буквално по подобен начин на Матей в Марк и Лука (Марк 1:2 и Лука 7:27) и със същите промени. Основната промяна, на която трябва да се обърне специално внимание, се отнася до местоимението „Аз”, което във всички евангелисти е заменено с думата „Ти”. Но в Стария завет има друг подобен цитат в Изход 23:20: προσώπου σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ . Тук преводът на LXX е подобен на еврейския текст: „Ето, изпращам ангел пред Тебе, за да Те пази в Твоя път” и т.н. Този последен пасаж не съдържа пророчество в правилния смисъл, а само обещание за защита за евреите по пътя им през Синайския полуостров. Ако посочените пасажи в Евангелията са заимствани само оттук, тогава би било трудно да се обясни ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις, открит в Марк (Марк 1:2) - казва се, че цитатът е взет не от един пророк, а от няколко (обаче трябва да се каже, че такъв четенето на Марк не се признава от най-новите екзегети за правилно). Следователно се приема, че прякото позоваване в Евангелията на Мал.3:1 и пасажът от Изход 23:20 са повлияли на промяната в евангелистите от „Чрез мен“ на „Чрез теб“ и т.н. Освен това, тъй като изразите на пророка са дадени по същия начин в трите евангелия, те заключават, че са били изречени от самия Христос и записани точно както са излезли от собствените Му устни. С други думи, Спасителят тук сам е променил първото лице от първоначалното пророчество на второто - σου. Той направи това, като приложи това, което пророк Малахия каза за Себе Си в достойнството на Месията. Съществуването на цитата в еднакво модифицирана форма сред тримата евангелисти показва, че той е бил в обращение в християнските кръгове на първобитната Църква и точно във форма, малко по-различна от Седемдесетте и еврейския, като изразът „пред Тебе“ е заменен с „преди Мене“. В този цитат думата „Анджела“ трябва да се разбира в смисъла на „пратеник“ и освен това не като безплътно същество, а като личност. Подобни употреби на думата се срещат и на други места, например в Откр. 1:20. Така, според Спасителя, Йоан е не само пророк, но самият той е предмет и изпълнение на старозаветното пророчество, и то именно такова, което се отнася до евентуалното явяване на Бог пред Неговия народ. Матей 11:11. Истина ви казвам, между родените от жени не се е появил по-велик човек от Йоан Кръстител; но най-малкият в царството небесно е по-голям от него. Лука (Лука 7:28) е малко по-кратък и по-ясен: „от (ἐν – между) родените от жени няма нито един пророк, по-голям от Йоан Кръстител.“ Изразът „нито един пророк“ очевидно елиминира тълкуването на думите на Матей в смисъла на „нито един човек“. Но може да се тълкува и по такъв начин, че обобщението на Матей да не противоречи на по-специфичния смисъл на израза на Лука, защото ако сред родените от жени не е имало по-велик от Йоан Кръстител, ясно е, че не е имало друг пророк повече от него. Вместо „в небесното царство“ (в Матей) - в Лука „в Божието царство“. С изключение на тези думи, последното изречение е буквално подобно (според гръцкия текст) и в двата евангелисти. Изразът „на родените от жени“ се намира в Стария Завет (Йов 14:1, 15:14, 25:4; срв. Гал.4:4). По-нататъшните думи на Матей: „най-малкият в небесното царство е по-голям от него“ са били обект на голямо претълкуване от древни времена, което се обяснява с доста значителната трудност на изразяване. Според тълкуването на Йоан Златоуст под по-малък в Небесното царство Спасителят е имал предвид Себе Си, като по-млад по възраст (κατὰ τὴν ἡλικίαν) в сравнение с Йоан и още по-малък „по мнението на мнозина“ (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν ). В същото време Златоуст опровергава мненията на онези, които тълкуват израза или за апостолите, или за ангелите. Това според Златоуст е несправедливо. Ако Спасителят говори тук за апостолите, тогава какво ще Му попречи да ги нарече по име? След това Златоуст разрешава въпроса, като въвежда дискусии относно смирението, което Христос показва в Своите дейности. Теофилакт обяснява този пасаж в подобен дух, като казва, че Христос е по-малък от Йоан по възраст и според мнението на Своите слушатели, но по-голям от него по отношение на духовните и небесни блага. По-късните екзегети означават тук най-малко християнин в Царството Небесно, т.е. в Църквата, или гражданин на Царството Небесно. Бенгел казва, че Йоханес nondum erat in regno coelorum, sed praeibat – Йоан още не е бил в Небесното царство, а е бил само предтеча. Има една добре позната поговорка: „minimum maximi majus est maximo minimi“. Значението е, че Йоан беше maximus in minimo (в Стария завет), а християнинът беше minimus in maximo (в Новия завет) и следователно по-велик от Йоан. Тук Спасителят нарича Йоан по име и след това му добавя други титли - Кръстител и пророк - за първи път. Матей 11:12. От дните на Йоан Кръстител досега небесното царство търпи насилие и онези, които използват сила, го превземат със сила, Трудни за обяснение, стихове 12-15 служат като връзка между 11 и 16. Под „дните на Йоан Кръстител“ имаме предвид времето на неговото проповядване. Думите „Небесно царство“ са използвани тук, очевидно, в смисъла на „Божието царство, установено от Спасителя на земята“. Златоуст тълкува този стих по следния начин: "Спасителят принуждава и принуждава с тях (т.е. тези думи) Своите слушатели да вярват в Него и в същото време потвърждава това, което каза преди за Йоан. Всъщност, ако всичко се изпълни преди Йоан, това означава, че идвам. Защото, казва той, пророците и законът пророкуваха всичко преди Йоан. Следователно пророците нямаше да престанат да се появяват, ако не бях аз И така, не се надявайте надалече и не очаквайте друг (Месия). Матей 11:13. защото всичките пророци и законът са пророкували преди Йоан. Тъй като γάρ (за) е поставено в началото на този стих, това означава, че той съдържа доказателство за предишния стих. Значението е, че пророците не са като нови хора, които насилствено нахлуват в царството - те са били вестители на нападението срещу него и неговото ограбване, както самият Йоан. Думата „преди“ тук означава terminus ad quem; в думите „от дните на Йоан“ (стих 12) terminus a quo, във времето след първото. Така ходът на събитията е представен в обратен хронологичен ред. Това, което дойде след това, дойде преди и обратното. Първо, посочване на новозаветни събития, а след това - на старозаветни. Първо, накратко, обозначение на новозаветното движение на хората към Царството Божие, а след това - старозаветното пророчество за това Царство. Личността и дейността на Йоан са поставени, така да се каже, в интервал, независимо дали вземем за начало на тази дейност времето на речта на Йоан да проповядва или времето на неговото раждане. Правилният хронологичен ред е: 1) пророци преди Йоан; 2) Йоан; 3) появата на Новия завет. Характерното за първата точка е, че пророците са пророкували преди Йоан. Но вярно ли е това? Общоприето е, че пророчеството е престанало сред евреите от времето на Малахия. Възражението на Харнак, че пророчеството е съществувало сред евреите до самото време на Спасителя (Йоан, пророчицата Анна), във всеки случай не противоречи на думите на Спасителя. Човек може, първо, да мисли, че ако пророците са съществували, те не са имали същото значение и слава като преди Малахия (οἱ προφῆται). Второ, определянето на времето не може да се счита за точно. Трето, общият факт остава верен, че именно пророците са пророкували за Царството преди Йоан, а самият Йоан (а с него и другите новозаветни пророци) вече е бил „пратеник” и преди всичко старозаветните пророци. Най-лесният начин да разберем въпроса е, че тук се прави разлика между пророчеството за бъдеща дейност и самата тази дейност. Пророците пророкуваха само за дейността, започнала от дните на Йоан. Самият Йоан стана по-висок от пророците, но не се издигна до пълното разбиране на природата на Небесното царство, въпреки че беше най-великият от пророците и родените от жени. Така, всъщност, въпросният стих е фин преход към следващия стих 14. Схематично, целият поток от реч в стихове 9-14 е представен по следния начин. Стих 9: Йоан е повече от пророк, защото той е изпълнението на пророчеството. Пророкът предсказва бъдещето. При Йоан започна това, което той проповядва. Той обяви Месията и в същото време подготви пътя за Него. Стих 10: Следователно той беше пратеникът, предсказан от Малахия. Стих 11: Затова той беше най-великият от хората. Но въпреки че в известен смисъл Царството започна с него, той стоеше извън него. Най-малкият в това Царство има повече привилегии от него, защото (стих 12) от времето на неговото проповядване хората вече могат, в известен смисъл, да бъдат вътре в Царството. Новината за неговото появяване е проникнала в живота с цялата сила и енергия на духовно движение и мъжете и жените са нетърпеливи да влязат в него с пламенен ентусиазъм. Стихове 13-14: Пророците преди Йоан предсказаха това царство и освен това законът, т.е. цялото Свето писание свидетелстваше за същото. Но когато Йоан дойде, пророчеството приключи и изпълнението започна. Защото Йоан беше този, за когото Илия пророкува. Но дали наистина от думите на Христос следва, че законът се е появил след пророците, това, разбира се, може да бъде само въпрос. Стихът може да се обясни по такъв начин, че по-близо до времето на Йоан пророците предсказаха и преди пророците закона. Трябва да се отбележи, че Спасителят не говори за личностите на пророците, а за техните писания. Това, че те естествено са могли да предоставят тази услуга, тъй като са били написани, е посочено от думата πάντες, която, очевидно, се отнася не само до думата „пророци“, но и до думата „закон“, т.е. всички са пророкували: и пророците, и законът. Сигурно е, че предсказанието спря с Йоан; той не предсказа; не посочи, както всички пророци преди него, бъдещ ден; говореше за настоящето, а не за бъдещето, говореше за Този, Който вече беше дошъл, с Когото дойде Царството Небесно. От времето на Йоан езикът на пратениците, изпратени от Бога, веднага се промени, пророчеството стана Евангелие, свидетелството за бъдещето беше заменено със свидетелство за настоящето. Матей 11:14. И ако искаш да приемеш, той е Илия, който трябва да дойде. Тук първо трябва да разберете значението на думите „ако искате да приемете“. Те представляват очевидно ограничение на израза „той (Йоан) е Илия”, който без тях би бил напълно категоричен. Защо се добавя „ако искаш да приемеш“ (δέξασται), а не „да разбереш“? Следователно е очевидно, че Христос е изразил тук съвършено нова мисъл за Своите слушатели, които сами не са идентифицирали Йоан с Илия. Думите на Христос са проста уговорка, направена с оглед на факта, че речта Му за Йоан като Илия може да изглежда странна за слушателите Му. Това означава: ако можеш да Ми се довериш, ако можеш да разчиташ на думите Ми, тогава Йоан е Илия. Йоан превъзхожда пророците и родените от жени. Той е Илия, но не този, който беше познат от Стария завет, а новият, който идва, който трябва да дойде. Явна препратка към Мал.4:5. Този израз не може да се разбира в този смисъл: „ако искате да получите информация от Мен, тогава ще я дам“. Думата „той“ (αὐτός) ясно сочи към Йоан. Няма член преди „Илия“, както на всички други места в Новия завет, където се среща името Илия. Като цяло използването на члена преди собствените имена в Новия завет се характеризира с голяма несигурност, „тук има голяма, често непреводима тънкост на езика“ (Блас). Едва ли може да се каже, че пропускането на члена се дължи на факта, че тук има образен израз (антономазия - Бенгел), когато собственото име има формата на общо име. Йоан е наречен Илия, разбира се, защото приличаше на истинския Илия по външен вид и по силата на обвинителното си проповядване. Но това беше „вторият“ Илия пророкувал, Илия „в духовен смисъл“. Йоан не се смяташе за пророк; Той имаше, така да се каже, двоен пророчески дух и беше по-висок от старозаветните пророци. Ако под пророци и закон разбираме писанията на пророците и писания закон, тогава Йоан не е оставил никакви писания. В думите „който трябва да дойде“ (което не може да се преведе: възнамеряващ да дойде или дошъл) може да се намери указание за тогавашните еврейски вярвания относно Илия, който трябва да се появи преди идването на Месията. Въз основа на Мал.4:5-6, Исус, синът на Сирах, вече предполага, че Илия ще извърши делото на възстановяването: „вие сте били предназначени за изобличение във вашите времена, да успокоите гнева, преди да се е превърнал в ярост, да обърнете сърцето на баща към син и да възстановите племената на Яков” (Сир.48:10). Тази идея е често срещана в по-късната еврейска литература. Към казаното остава само да добавим, че 14-ти стих в Матей е единственият и не се среща никъде другаде. Матей 11:15. Който има уши да слуша, нека слуша! Те смятат, че думите „който има уши (множествено число), нека чуе“ са поговорка. В тези думи слушателите трябваше да видят, че Христос призовава Йоан Илия не лично, а духом. Но Алфорд внушава още по-дълбоко значение тук: „ако Йоан Кръстител е Илия, а Илия е предтечата на идващия Господ, тогава бъдете убедени, че Господ вече е дошъл.“ Матей 11:16. Но с кого да сравня това поколение? Той е като деца, които седят на улицата и, обръщайки се към другарите си, Връзката между този стих и предходния се открива във факта, че след като възхвалява Йоан като този, който трябва да дойде и очаквания Илия, Спасителят противопоставя такива идеални възгледи за Йоан с действителното поведение към него на неговите сънародници, които не искат да признаят нито Йоан, нито самия Спасител. Хората от това „поколение” имат уши да чуват и не чуват. Не разбират и не приемат това, което им се говори, капризни са, като деца, играещи на пазара, и пълни с предразсъдъци. Според някои тълкуватели под деца трябва да се разбира цялото γενεά - поколение, целият еврейски народ от онова време в неговата маса, който е осъден за своето безпринципно, капризно поведение. Матей 11:17. казват: свирихме ви на тръбата, а вие не играхте; Пеехме ти тъжни песни, а ти не плачеше. ср. Лука 7:32 - почти буквално подобно, само ἐκόψασθε (Матей) е заменено с ἐκλαύσατε в Лука. Значението на стиха е следното: Това поколение е като тълпа ядосани деца, които не правят нищо правилно, едната половина иска едно, другата половина иска друго. ἐκόψασθε, когато човек се удря в гърдите, се смяташе за знак на скръб. Матей 11:18. Защото Йоан дойде, нито яде, нито пие; и казват: има демон. Лука говори във второ лице: ти „говориш“. Вместо ἦλθεν – ἐλήλυθεν. Βαπτιστής е пропуснат от Матей, както и ἄρτον и οἶνον. Значението на изразите обаче е сходно. Матей 11:19. Човешкият Син дойде, като яде и пи; и казват: ето човек, който обича да яде и да пие вино, приятел на митари и грешници. И мъдростта се оправдава от децата си. Точно както стих 16, тук има много различни тълкувания. „Приятелят на бирника“ и „приятелят на бирниците“; „от всички въпроси“; вместо „дела“ в някои кодекси „деца“ - „оправдана от нейните деца“ (или както в руския превод); вместо „те казват“ в Лука, „ти казваш“, както в стих 18; „мъдростта беше оправдана от децата си“ - в Лука „от всичките си деца“. Според Златоуст, Спасителят, „оставяйки Йоан да свети с пост, Той сам избра обратния път: участваше в трапезите на митарите, ядеше и пиеше с тях“. „Мъдростта се оправдава от нейните деца (дела).“ какво значи това Изразът предизвика почти безкрайни трудности за коментаторите. Първо, беше трудно да се обясни „и“ (καί) вместо „но“; „оправдан“ (ἐδικαιώθη) вместо сегашно време - „оправдан“ ( δικαιοῦται); „от нейните деца“ вместо „от нейните деца“. И тогава каква мъдрост има предвид тук Спасителят? Каква връзка имат тези думи с предишните? За да разрешим тези въпроси, първо е необходимо да установим как да четем „от деца“ или „от дела“ в Матей. „от деца“, не може да се съгласи. В паралелното място в Лука (Лука 7:35) несъмнено има τέκνων. Но Цанг приема ἔργων и предлага гениална хипотеза за това как думата τέκνων се появява с течение на времето в Матей. Причината за това е сходството на еврейските думи „евед” – роб (оттук – син, дете, τέκνων) и „авода” (от „авад” – работа) – бизнес, занимание. Така в арамейския оригинал писарите можели да четат както „нейните (на мъдростта) дела“, така и „нейните роби“ (слуги). И разликата в произношението на тези думи, казва Цанг, не е толкова голяма, че да направи невъзможна такава замяна, която се среща на други места, например в 1-вото послание до Коринтяните от Климент Римски (39: 4). Правилният превод на abdeh би бил οἱ παῖδες (по-често срещано от δοῦλοι) αὐτῆς, а не τέκνα. Най-новите екзегети приемат τέκνων, но не всички. Морисън упреква Тишендорф за пристрастието му към Синайския кодекс и Ватиканския кодекс и казва, че изразът ἔργων „няма смисъл“. Но Холцман, приемайки ἔργων, смята, че смисълът на израза е следният: мъдрите се познават по делата им. Това е значението на думата δικαιοῦν – да разпознавам или считам за справедлив (вж. Мат. 12:37; Лука 7:29 (на гръцки); Лука 10:29, 16:15, 18:14). Под ἔργα тук не трябва да разбираме „чудесни дела“, а именно външната форма на живот, от която зависи преценката на тълпата. Смисълът на израза е, че делото на живота на Йоан и Спасителя оправдава поведението им, а това вече оправдава Божията мъдрост, която ги е изпратила и водила. Матей 11:20. Тогава Той започна да смъмря градовете, в които силите Му бяха най-изявени, защото не се покаяха: Този стих не е в Лука. Допълнителни стихове се срещат в Лука 10, но в напълно различна връзка. Според Лука Христос е казал тези думи по време на пратеничеството на седемдесет апостоли, за да проповядва. Различни коментатори се опитаха да обяснят защо Матей ги е поставил тук. Те смятаха например, че тази реч е изнесена два пъти, защото ако един и същ евангелист понякога повтаря едни и същи думи, тогава изобщо не е изненадващо, ако те се намират в различни връзки между различни евангелисти. Както трябва да се мисли, връзката с предишното е, че от общото изобличение на евреите Спасителят сега се обърна към изобличаването на тях поотделно, именно в градовете, където извърши особено много чудеса, жителите на които обаче не се покаяха. Матей 11:21. горко ти, Хоразин! горко ти, Витсаида! Защото, ако в Тир и Сидон се бяха извършили силите, които се извършиха във вас, те отдавна щяха да се покаяят във вретище и пепел, Думата „скръб“ изразява както скръб, така и възмущение. Гръцкото οὐαί е преведено като „уви“ в Откр. 18:10, 16, 19. Паралелният пасаж е в Лука 10:13 (в речта пред посолството на седемдесетте апостоли за проповядване), почти буквално подобен, с добавянето на καθήμενοι след ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. И като цяло, Матей 11:21-23 е много подобен на Лука 10:13-15. Свети Йоан Златоуст обяснява този пасаж по следния начин: „И за да ви убеди, че жителите на тези градове не са били зли по природа, Той споменава град, от който са дошли петимата апостоли; Именно от Витсаида идват Филип и четиримата първопризовани апостоли. Според него "Спасителят присъединява Содом към тези градове не без причина, а за да увеличи осъждането. Наистина, най-силното доказателство за злото на евреите е, че те са най-лошите не само от своите съвременници, но и от всички зли хора, които някога са били." Първият град, посочен в това обвинение, е Хоразин. Той се споменава само в Матей 11:21 и Лука 10:13. В ръкописите и сред отците има голямо разнообразие от четения (Хоразени, Хоразеим, Хоразаим, Коразаим, Коразаин, Хоразе, Хоразан). Точното местоположение на този град не е известно. Това е трудно да се определи, особено сега, когато местните жители и арабите посочват различни области на пътешественици и изследователи, за които е трудно да се каже, че това е Хоразин. Най-вероятно Хоразин се идентифицира с руините на Керазе или Керазе, поради сходството на това име с Хоразин. Руините все още се виждат на три мили северно от Тел Хъм. Така описва този край един от най-новите пътешественици, посетили го. "Керазе е на пусто място, има толкова много камъни, че за коня ми беше трудно да върви по тях. Руините заемат същото пространство като в Тел Хъм и са отчасти в суха котловина, а отчасти на билото на хълм, образуван от остър завой на вади. Трудно е да се разбере какво е подтикнало хората да построят град на такова място. Подобно на камъните, лежащи тук, руините са направени от черна лава и затова са лесни за разглеждане, но малко от тях привличат вниманието. Има, например, останките от синагога с изящно издълбани каменни коринтски капители от твърд черен базалт, прегради, стълбове на врати, дървесни камъни, върхове на колони и един голям кръгъл камък като воденичен камък, около четири фута дебел и широк, който някога е бил валяк в маслена преса за смачкване на плодовете и изстискване на маслото. Сега тук няма маслинови дървета, само няколко смокинови дървета растат близо до гробовете на двама арабски шейхове. Но особено поразителна характеристика на това ужасно място е съставена от няколко къщи, много вероятно датиращи от времето на Спасителя, които дори и сега стоят като току-що построени. Стените им са високи около шест фута и дебели два фута; в някои случаи камъните са поставени без вар, в други са идеално закрепени с цимент. Има широка врата в средата на едната страна и един или два прозореца във всяка къща, но само една педя висока и половин педя широка. Един или два каменни стълба стоят вътре в средата, поддържайки плосък покрив, но къщите са почти всички много малки, някои имат две стаи, но повечето имат само една, въпреки че има една или две къщи, разделени на четири малки стаи. От средата на това място тече поток, близо до едно дърво близо до арабските гробници, но това е единственият жив обект, който видяхме. На север остава следа от павиран път, свързващ града с големия кервански път на Дамаск. Ако е трудно да се определи къде е бил Хоразин, то не по-малко трудно е да се определи местоположението на Витсаида. Шюрер (Geschichte) казва, че въпросът дали новозаветната Витсаида е идентична с Витсаида Юлия, който напоследък предизвика много спорове, сега не може да бъде разрешен (II, 208-209). Също като Хоразин, Витсаида се изписва по различен начин: Витсаидан, Витсаида, Витсаида. Първото четене на Матей в най-добрите ръкописи. Най-вероятното предположение изглежда е, че по времето на Христос е имало две Витсаида, източна или по-добре североизточна (от Галилейското езеро) и западна, и че речта на Христос говори за западна Витсаида, която е била предградие на Капернаум. Самото име Витсаида отдавна е престанало да привлича вниманието на пътниците. Най-старото историческо споменаване за него е от Йероним, но той не съобщава повече информация за него, отколкото може да бъде заимствана от Новия завет. Д-р Робинсън е дълбоко убеден, че различните идентификации на Витсаида с Ирбид, Хан-Миния, Медждел (Магдала) и Айн-Табига се дължат само на впечатленията от момента. Той внимателно се допита до местните жители на брега на езерото, но нито един мюсюлманин не знаеше нищо за такова име или дори подобно на него. Вярно е, че християните от Назарет и Тивериада са били запознати с името Витсаида, подобно на християните от Капернаум, от Новия завет и го прилагат на различни места, в зависимост от това как ги учат местните монаси или как смятат, че е най-добре и най-удобно да отговарят на пътниците. Тир и Сидон са известни финикийски градове на брега на Средиземно море, във Финикия. Причината за "горкото" е, че тези градове не се покаяха. Изразът е твърде общ. Не е известно за какви грехове са наказани тези градове. Тъй като идолопоклонството и в същото време езическият разврат процъфтявали в Тир и Сидон, трябва да се мисли, че още по-голям разврат бил широко разпространен в Хоразин и Витсаида. Тир и Сидон са косвено осъдени за техния покварен живот. Но и те биха се покаяли, ако бяха имали същата проповед, каквато се чуваше по улиците на Хоразин и Витсаида. Следователно толкова по-голям е грехът на разкритите еврейски градове, в които не само се проповядва, но и се извършват много „сили“, т.е. чудеса, знамения. „Вретище и пепел“ показват израза на скръб, съпътстващ покаянието сред покаялите се евреи, които имаха такъв обичай. Матей 11:22. Но казвам ви, че на Тир и Сидон ще бъде по-леко в деня на съда, отколкото на вас. Ако същите сили бяха проявени в Тир и Сидон, както в Хоразин и Витсаида, те щяха да се покаяят във вретище и пепел. Но Витсаида и Хоразин не се покаяха. Затова им се съобщава „горко“, каквото и да е то. Но „освен това” (πλήν) Спасителят иска да каже още нещо. Не проста, обикновена човешка мъка ще сполети тези градове, а такава, че в деня на страшния съд ще бъде по-поносимо за Тир и Сидон, отколкото за тях. Матей 11:23. И ти, Капернауме, който си се възнесъл на небето, ще бъдеш свален в ада, защото ако силите, които са били проявени в теб, са били проявени в Содом, той щеше да остане до днес; Капернаум се е възнесъл на небето - предполага се в резултат на дейността на Христос, Неговото учение, което обаче не е произвело правилните действия и правилното влияние върху жителите на този град. Изразът „ще бъдеш хвърлен в ада“, според едно тълкуване, означава „ще бъдеш хвърлен в ада, защото беше много арогантен относно Моето проповядване“. По друг начин - „тъй като се възнесете на небето в резултат на присъствието Ми с вас, Моите знамения и дейности, тъй като имате такива предимства, ще бъдете поразени от многобройни наказания, защото не искате да им повярвате” (Йероним). Едва ли е вярно, че Спасителят не говори тук за временното унищожение на Капернаум, Витсаида и Хоразин, въпреки че те вече не съществуват (Майер). Изразът изглежда напомня за Ис. 14:13, 15 (LXX), Синайски кодекс и Александрия) καταβήσῃ. Ἅιδης е „шеолът“ на евреите, престоят на мъртвите до месианския съд. Той беше представен като тъмен затвор, разположен в дълбините на земята, със здрави порти и те смятаха, че той приема всички мъртви и не връща нито един, докато оковите му не бъдат унищожени в последния ден (вж. Йов 10:21 и сл.; Йов 17:16, 38:17; Пс. 29:4, 35:13, 88:49; Притчи 23:14; Откр. 1:18, 20:13 и сл.). Матей 11:24. Но аз ви казвам, че за земята Содом ще бъде по-поносимо в деня на съда, отколкото за вас. Паралелът в Лука 10:12 е от голяма помощ при обяснението на разликата, открита тук в Матей между „тебе“ и „тебе“. Думата „вие“ в Лука съответства на „този град“. Следователно е правилно обяснението на Евфимий Зигавин, че думата „вие“ в Матей се отнася за слушателите на Христос, а думата „вие“ се отнася за Капернаум. „Земята на Содом“ е така наречената метонимия. Така че думата „чаша“ често се използва вместо думите „вино в чашата“ (Лука 22:20; Йоан 18:11; 1 Кор. 11:25). В първото сравнение (стихове 21-22) еврейските континентални градове са противопоставени на езическите крайбрежни градове; във втория (стихове 23-24), градът, стоящ на брега на Галилейското езеро, е противопоставен на града, който е стоял там, където се е образувало Мъртво море. При първото сравнение се вземат едновременни факти; във втория - факти, които са силно разделени от времето. Матей 11:25. В това време, като продължи речта си, Исус каза: Славя Те, Отче, Господи на небето и земята, защото си скрил тези неща от мъдрите и разумните и си ги открил на младенците; Според някои думите „по това време” тук просто показват някакво неопределено време и речта на 25-ти стих няма връзка с предходния. Потвърждение на това мнение се намира във факта, че думите от стих 25 са много подобни на Лука 10:21, изречени при завръщането на 70-те апостоли от проповед. В момента е невъзможно да се каже какво се е случило в действителност. Но, във всеки случай, читателят не може да се освободи от впечатлението, че изразите в Матей и Лука са казани веднъж и връзката, дадена от Лука, е малко по-ясна, отколкото в Матей. Матей заменя „в онзи час” (Лука 10:21) с израза „в онова време” и вместо думите „зарадва се духом” пише „каза”, „отговори” (ἀποκριθείς). Но какво точно отговори, остава неясно. Този последен израз се счита за хебраизъм, срещан и на други места в Стария и Новия завет. В този случай изобщо не е необходимо преди това да е имало въпроси и ἀποκριθείς да е изявление на отговора на тях. То просто започва нова реч (вж. Второзаконие 21:7; Йов 3:2; Ис. 14:10, 21:9). Гръцката дума, преведена на руски като „прославям“, всъщност означава „изповядвам“. Но както отбелязва Августин, това изобщо не означава изповядване на греха тук - изповедта е характерна не само за грешника, но понякога и за този, който носи хвала. Ние признаваме, че или хвалим Бога, или обвиняваме себе си. Тук Спасителят в Матей нарича Бог Свой Баща за първи път. „Господарят на небето и земята” е добавен към думата Отец, вероятно за да покаже, че зависи от волята на Бог, като Владетел на света, да скрие „това” (ταῦτα) от мъдрите и благоразумните и т.н. Във връзката на Матей, ако има такава, ταῦτα предполага „сили“, които не са признати от хората на Хоразин, Витсаида и Капернаум в истинското им значение, и начини на божествена мъдрост, които евреите не са разбрали. Глаголите „скрих” и „отворих” са поставени в аориста, за да изразят идеята, че указанието се отнася за минало време, за минала дейност на Господаря на света. Тук се наричат ​​мъдри и разумни хора, които са придобили фалшива мъдрост и заедно с това са загубили здравия разум. Привързани към своята фалшива мъдрост, към своите лъжеучения и горди с мъдростта си, те не знаят и не могат да разберат простите тайнства или истини на Царството Божие, разкрити на хора с чисти сърца, които са като бебета. Матей 11:26. Хей, отче! защото такова беше Твоето благоволение. Ναί (в руската Библия - "ей") означава "да". Отец е звателен падеж, но в гръцкия текст се използва именителен падеж вместо звателен падеж. Вместо вокатив те с готовност употребяват (още при Омир) именителния падеж; в Новия завет, в прилагателни без съществително. Особено необичайно във вокатив θεέ (срв. ὁ δεσπότης – Откр. 6:10; βασιλεύς – Откр. 15:3; Мат. 27:29 – кодове BD и др., βασιλεῦ и др.). Буквално може да се преведе по следния начин: „да, Отче, (Ти скри... и... разкри), защото това беше благоволението (желанието) пред Теб.” Но ако е правилно, буквалният руски превод тук е невъзможен. Думите έμπροσθέν σου се отнасят за εὐδοκία: ако е станало така, а не иначе, тогава защото Ти е било угодно. В Лука 10:21 само εὐδοκία и ἐγένετο са пренаредени едно на друго. Матей 11:27. Всичко Ми е предадено от Моя Отец и никой не познава Сина освен Отец; и никой не познава Отца, освен Сина, и на когото Синът иска да открие. (Сравнете Лука 10:22 – с малка разлика в израза). Мисълта е изразена в изключително тънка връзка с предходния стих и изобщо с казаното по-рано. Тук Спасителят казва нещо подобно: "Ти даде на младенците разбирането на тайните и ги скри от мъдрите и разумните. Аз знам тези тайни, защото и това, и всичко останало Ми беше предадено от Моя Отец. От тези тайни най-важното е познаването на Сина (разбирането на всички Негови дейности, цялото Му учение и самото Му същество) и познаването на Отца. И двете са непонятни за обикновените хора: никой не познава Сина, освен баща и така нататък. Забележително е, че още в древни времена те се опитаха леко да променят този стих. Изглеждаше неуместно, че тук първо се каза за Сина, Когото Отец познава; беше необходимо точно обратното. Следователно има пермутации при Юстин (Dialogus cum Tryphone, 100 и Apologia, I, 63), Тертулиан (Adversus Marcionem, IV, 25). Ириней (Adversus haereses, I, 13, 2) също има обратен ред, но в 4, 11, 1 той казва: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (хора, които искат да бъдат по-умели от апостолите пишат това: никой не позна Отца, освен Сина, и Сина, освен Отца, и на когото Синът искаше да открие). От думите на Спасителя става ясно, че познаването на Отца (както и Сина) не е невъзможно, но се преподава само на тези, на които Синът желае да го разкрие. Тук има някаква загадка, разбираема само за хора, които обичат Сина и на които Синът отговаря със същата любов. Матей 11:28. Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; Този и следващите стихове до края на главата нямат ни най-малък паралел във всички други евангелисти и се намират само в Матей. Речта в оригинала се отличава с изключителна мекота и любов, но в същото време и с изключителна енергия и краткост. Тук има дълбочина на теологията, която напомня Евангелието на Йоан и доближава Евангелието на Матей до него. Вместо по-малко яркото ἔρχεσθε - повелително δεῦτε, неизразено в преводите и означаващо „тук, при Мен!“ Думите, изречени тук от Спасителя, както правилно се отбелязва, биха били богохулство, ако бяха изречени от устните на обикновен човек. Но в устата на Човешкия Син те са естествени. „Малката дума „всичко“ има огромно значение.“ Ето го най-важният и окончателен отговор на въпроса: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Тези думи напомнят на Исая 45:22, където подобна реч е вложена в устата на самия Йехова. Но дори повече прилики се наблюдават с няколко пасажа в книгата на Исус, сина на Сирах (вж. Матей 11:25 = Сир.51:1, 14; Матей 11:28 = Сир.51:31, 35; Матей 11:29 = Сир.51:34–35, в текста на Седемдесетте според изданието на Тишендорф броят на стиховете е различен). Матей 11:29. вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си; Вероятно тук Христос има предвид не само „тежките и непосилни бремена“, които фарисейските учители от онова време поставят върху хората, но и изобщо всички видове учения и задължения, наложени от всякакви учители, не само тези, които нямат връзка с Него, но и тези, които изразяват въображаема преданост към Него. Бремето на Христос е леко и Неговото иго е добро, но товарът, наложен от всички други учители, освен ако самите те не са ученици и не поемат върху себе си бремето на Христос, винаги е тежко. Матей 11:30. Защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко. При разглеждането на този стих бяха зададени въпроси: как може Христовото иго да бъде добро и Неговото бреме леко, когато Самият Той каза, че „тясна е портата и тесен е пътят, който води към живот“ (Матей 7:14)? Отговорът на този въпрос беше, че това, което в началото изглежда трудно, с времето става приятно поради неизчерпаемата любов. В този дух, например, Августин и някои по-късни екзегети отговарят на този въпрос. Може да се интересувате от: