Глава 10

1–16. Послання дванадцятьох апостолів на проповідь. - 17-25. Вказівка ​​на небезпеку, яку зазнають апостоли під час своєї проповіді. - 26-33. Запрошення до безстрашного сповідання Христа. – 34–36. Ворожнеча між людьми. - 37-39. Умови проходження за Христом. - 40-42. Висновок. Мт.10:1. І покликавши дванадцять учнів Своїх, Він дав їм владу над нечистими духами, щоб виганяти їх та лікувати всяку хворобу та усяку недугу. У вірші йдеться не про покликання і не про обрання апостолів, а лише про посольство їх на проповідь. Матвієм було повідомлено раніше про покликання кількох учнів (Мт.4:18 і сл.) та одного Матвія (Мф.9:9); всього, за його повідомленням, покликано було раніше лише п'ять учнів: Петро і Андрій, Яків та Іоанн Зеведеєва, і Матвій. Про покликання інших учнів у Матвія ніде не йдеться і «дванадцять учнів» постають перед нами тут вперше, хоча й можна припустити, що до посольства на проповідь вони вже перебували зі Спасителем ( μαθηταὶ αὐτοῦ – Мф.5:1, 8:21, 8:21, 8:21). 14, 37 та ін). Євангеліст міг би й зовсім не перераховувати в Мф.10:2 імен апостолів, і до цього, мабуть, і хилилася його мова в даному вірші. Але, написавши цей вірш, він, можливо, тільки тут згадав, що незручно позначати цих людей одним чисельним і тому вважав за потрібне назвати їх і за іменами, що принаймні було зрозуміліше читачам, для яких він писав. Головна ж суть справи тепер полягала в тому, що Спаситель дав цим учням владу над нечистими духами та лікування. Мова всіх синоптиків про посольство апостолів не відрізняється схожістю виразів. Мова Матвія ближче до промови Луки. Зі свідчення Луки (Лк.6: 13) видно, що дванадцять апостолів були покликані або обрані перед проголошенням Нагірної проповіді. Тут слід зазначити поступове розширення діяльності Христа, як її зображує Матвій. Спочатку (Мф.4:23) він говорить про подорож тільки Самого Христа Галилеєю. Потім у Мф.9:35 майже в тих же словах говорить про ту ж галілейську діяльність, тільки з додатком мови про «міст і селища». Нарешті, до Мт.10:1–2 сюди приєднується посольство апостолів на проповідь. Тому думають, що у цьому вірші міститься висновок розпочатої в Мф.4:13 промови. Ієронім правильно зауважує, що Спаситель не заздрить тому, що Його учні та раби будуть володіти силами, які належать Йому Самому. І як Він Сам зцілював усіляку хворобу і неміч, так і учням передав цю владу. Але існує велика відстань між словами «мати» і «роздавати», «дарувати» і «отримувати» і діями, що в них позначаються. Мт.10:2. А дванадцятьох апостолів імена ці: перший Симон, що зветься Петром, і Андрій, брат його, Яків Зеведеєв та Іван, брат його, (Ср. Мк.3: 16-17; Лк.6: 13-15; Дії 1:13). При тлумаченні цього вірша слід, по-перше, пам'ятати його зв'язок з іншими віршами, де йдеться про апостолів, тобто. з 3-м та 4-м, по-друге, спеціальний зміст лише 2-го вірша. 1. У нас є чотири списки апостолів, три у синоптиків і один у Діях. Перше спостереження, яке ми можемо зробити, розглядаючи ці списки, у тому, що вони різні. Це ясніше буде видно з наступної таблиці: Не підлягає жодному сумніву, що Симон є те саме обличчя з Петром. Він поставляється у всіх чотирьох списках на першому місці (але в Діях не називається Симоном), Філіп скрізь на п'ятому, Яків Алфєєв на дев'ятому, а Юда Іскаріот (замінений у Дії 1:26 Матфієм) на останньому. Ці особи є як би роздільниками апостольських списків на три «кватерніони», по чотири особи в кожному. Деякі особи в списках хоч і називаються по-різному, повинні бути тотожні, тому що якщо прийняти, що тут названі різними іменами різні ж особи, то це не буде згідно з прямими свідченнями синоптиків, що апостолів було «дванадцять», мовчазним визнанням у Деян.1:13 з боку письменника Дії1. З одного боку, елементарні і надто прості характеристики, дані апостолами («Симон, званий Петром, брат його, митар, Кананіт», зрадник і т.д.), а з іншого – коливання в назвах тих самих осіб (якщо ми визнаємо, що вони були дійсно тотожні) служать незаперечним свідченням: а) відсутності підробки або вигадки; б) стародавнього, за Самого Христа, виникнення апостольства як факту; в) складання списків після воскресіння Христа. 1) Яким чином ми могли б допустити тут навмисну ​​фальсифікацію або вигадку, якщо особи, які складали списки при всіх розбіжностях зберегли значну подібність, яка цілком дозволяє вважати списки тотожними? З іншого боку, розбіжності у списках не дають нам жодного права підозрювати євангелістів у взаємних угодах та запозиченнях одна в одної. Можна запозичувати і переінакшити якийсь факт, але рідко і тільки при крайній недбалості запозичувати і переінакшити, або, краще, при запозиченні переінакшити таку просту справу, як невелика кількість імен якихось людей. Таким чином, не може підлягати сумніву, що євангелісти, так би мовити, списали імена з дійсних осіб, але не звернули уваги на те, що складені ними списки з часом викликають великі непорозуміння або приведуть до них привід. 2) Якби апостоли не були покликані Самим Христом, то ми могли б очікувати більш широких міркувань про них, зображення їхньої діяльності та іншого, але в списках майже зовсім немає про це мови. Яке значення і що за важливість полягали в обставині, що такий був, наприклад, братом іншого? У короткому історичному оповіданні, позбавленому всяких історичних подробиць, про це, мабуть, не варто було б згадувати. Але інша річ, якщо апостоли мали реальне (а не вигадане) ставлення до Христа. Обставина, що Він обрав і послав на проповідь такого-то і разом з ним його брата, має не тільки реальне, а й надто зворушливе значення, тим більше що, як свідчить подальша мова, тут не було й сліду якогось непотизму, властивого церковному життю наступних часів. 3) Якщо факт покликання апостолів та посольства їх на проповідь був історично сучасний Христу, то, як треба думати, складання самих списків, що розглядається як факт, відбулося після Його смерті та воскресіння. Якби було інакше, тобто. якби складання списків і сам акт обрання були одночасно або відбулися дуже близько одне від одного, то ми, можливо, зустрілися б тільки з такими характеристиками, як «сини грому» (Βοανηργές – Мк.3:17), але не мали б такої характеристики, як «зрадник». 2. Зробивши ці загальні зауваження, приступимо до розгляду зокрема 2-го і наступних віршів, де йдеться про апостолів. Насамперед тут привертає увагу слово «апостол». Воно зустрічається тут уперше в Євангелії Матвія і більше жодного разу. У Марка про апостолів згадується лише один раз, і саме після того, як вони вже здійснили свою першу подорож (Мк.6:30). У Івана слово «апостол» зустрічається в Ін.13:16, але в загальному сенсі – посланого, а учні не називаються апостолами жодного разу. Виняток становить Лука, який згадує про апостолів кілька разів, а саме, там же, де Матвій і Марк, і, крім того, у всіх «важливих випадках» (Лк.6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Лише поодинока згадка про апостолів у Матвія і Марка Бенгель пояснює тим, що апостоли були до того більше учнями, ніж апостолами. Але після зходження Святого Духа дванадцять ніколи не називалися учнями, а апостолами. Учнями ж у Дії називаються особи, які або навчали разом з апостолами, або вчилися у них. Матвій просто перераховує апостолів за іменами, але Марк і Лука повідомляють, що саме при цьому вони або були названі апостолами (Лк.6:13), або що з нагоди цього покликання деяким апостолам були дано інші імена (Мк.3:16–17). Симон тільки в Євангелії Матвія називається «першим» (πρῶτος), але на цьому перерахування і закінчується, і про подальші апостоли не говориться, що це був «другий», «третій» і т.д. Пояснення сенсу цього числівника дуже важко. Католицькі екзегети користуються цією нагодою, щоб закарбувати в умі своїх читачів ідеї про верховенство і владу Петра над усіма апостолами, а потім про «приматство» Петра та римських первосвящеників. Протестанти, звісно, ​​з ними не згодні. Так, Беза, заперечуючи приматство римських пап, вважав, що слово «перший» вставлено тут у Євангелії Матвія «оближно» (mendose) і тому має бути вилучено. Зі свого боку католицькі екзегети стверджують, що πρῶτος (перший) є у всіх кодексах – грецьких, латинських, сирійських та ін. Далі, кажуть католицькі екзегети, греки, яких католики вважають схизматиками, які заперечують першість Петра, мабуть, виключили б слово «перший» з Євангелія, якби це було можливо зробити «чесно», тобто. без жодної шкоди для істини. Першість Петра дає привід католицьким богословам і до інших міркувань, які не позбавлені інтересу, але, мабуть, не завжди хилиться до піднесення кафедри римського первосвященика. Деякі католики сильно підносять Петра не тільки над апостолами, а й над єпископами, вважаючи майже немислимим, щоб єпископи мали право бути наступниками Петра та інших апостолів. «Скажеш: єпископи, як кажуть, суть наступники апостолів. Відповідаю: так говориться лише за аналогією і заради деякої зручності, в тому сенсі, що єпископи отримують від апостолів владу висвячення та єпископської юрисдикції, і тому, що єпископи перевершують інших священиків так само, як 12 апостолів перевищували 70 учнів; інакше у єпископів не вистачало б апостольської влади, і саме потрійної. Але влада єпископів тягнеться лише на їхні власні дієцези, а влада апостолів – на всі народи, розсіяні по всьому світу. Таким чином, між двома установами – апостольством та єпископством – не можна, власне кажучи, проводити навіть порівняння. Влада апостолів у Церкві була вищою і набагато більшою, ніж влада єпископів. Бо апостоли були навчені і послані безпосередньо Христом Господом, будучи ніби наближеними легатами Христа з абсолютною владою над усім світом і з вищою владою над усією Церквою, щоб саме скрізь мати владу, по-перше, проповідувати Євангеліє і підтверджувати свою проповідь даром мов і чудес, а також і писати книги, – як це й було фактично, коли Матвій і Марк написали Євангелія, – канонічні послання та Апокаліпсис; по-друге, мали всюди владу засновувати церкви та ін.» Якщо слово "перший" завдає чимало екзегетичної праці католицьким вченим-екзегетам, то не менш завдає воно труднощів і вченим – протестантським богословам, яким дає привід розмірковувати про горезвісні німецькі «ранги». При цьому зовсім майже забувається, що в інших синоптиків у паралелях до місця, що розглядається, немає жодного натяку на слово «перший» і що, за вченням самого ж Христа, сказаним учням, той, хто хотів бути «першим» у Його Царстві, повинен бути з усіх останнім і всім слугою. Загальний сенс протестантських міркувань про цей предмет можна висловити тим, що Петро був першим серед рівних, тобто. апостолів. Це підтверджується подальшою історією життя апостола, коли йому було сказано Христом, що «на цьому камені» Він заснує Церкву Свою і «брама пекла не здолають її» (Мф.16: 18). Петро перший після зходження Святого Духа виступає з проповіддю від імені всіх учнів і перший проповідує язичникам. Спаситель іноді звертається до Петра як першого (Мф.26: 40; Лк.22: 31; див. також Мф.17: 24; Деян.1: 15, 2:14, 37, Деян.4: 8, 5:29). Але в подальших міркуваннях щодо цієї «першості» Петра серед рівних думок знову різняться. На думку деяких протестантських екзегетів, слово «перший» має відношення лише до «порядку», хоч і не має точного значення, що Петро був «перший» за рангом чи авторитетом. Усі апостоли були однакового і рангу, і авторитету. Їхня посада була однакова. Усередині цього стану був «ієрархії». Але, як і завжди буває в середовищі будь-яких осіб, рівних за посадою, і в середовищі апостолів існували відмінності за характером, дарами та становищем. Слово може означати лише, що Петро був видатною особистістю серед апостолів. Зважаючи на таку, досить-таки значну різноманітність думок цікаво навести довідку у святителя Іоанна Золотоуста і подивитися, як він саме тлумачив слово, що розглядається. Він каже: «Перший... Петро. Бо був ще й інший Симон, Кананіт. Марк перераховує апостолів гідно, після двох верховних поставляючи Андрія, але Матвій перераховує не так, а інакше, він ставить вище за себе Фому, який був набагато нижчим». Це тлумачення може бути здасться цілком задовільним. Але з нього принаймні видно, що на ті самі висловлювання можна дивитися зовсім інакше порівняно з тим, як дивляться католицькі та протестантські богослови. Ми не маємо на увазі дати такого тлумачення, яке б не підлягало жодній критиці і відразу ж усувало всі подальші питання та непорозуміння. Зауважимо, проте, що багато, що спочатку представляється людям у цілком природному вигляді, з часом набуває значення, якого воно не мало при першій своїй появі або виникненні. Щоб Сам Христос десь назвав Петра «першим» і поставив його головою над усіма апостолами – цього ні звідки не видно. Значення слова «перший», віднесеного до Петра євангелістом, найкраще було б зрозуміло, якби ми продовжили це літочислення і перед ім'ям кожного подальшого апостола поставили відповідні числа, тобто. другий, третій тощо. до дванадцятої. У такому разі відразу було б видно, що вся мова євангеліста була б поцяткована чисельними, в яких не було ніякої особливої ​​потреби і які без жодної потреби лише подовжували і розтягували б промову. Тут зауважимо, що те, що написав євангеліст, практично часто буває і в нас. Складаючи якісь списки, ми рідко постачаємо всі імена відповідними числівниками, а ставимо 1, 5, 10 та інше. Написавши слово πρῶτος, євангеліст, можливо, хотів цим лише показати, що всіх апостолів можна було легко перерахувати, але цим перерахуванням надав, заради стислості мови, займатися самим читачам, якби вони цього побажали. Якби євангеліст хотів означити через πρῶτος вищу гідність Петра, то поставив би це число з артиклем. При цьому, однак, зовсім не заперечується думка, що як Матвій, так і інші євангелісти та письменник Діянь ставилися до Петра з особливою повагою і навіть вважали його «першим між рівними». Не можна тільки стверджувати, що таку повагу вони мали намір висловити за допомогою яких-небудь чисельних. Але якби було зовсім інакше, тобто. якби євангеліст хотів через πρῶτος висловити найвищу гідність Петра перед іншими апостолами, то й у такому разі це не давало б римським папам жодного права висловлювати будь-які власні претензії та переваги і прикривати їх авторитетом апостола чи апостолів, тому що особисті лиш на особи лише одному. Початкове ім'я Петра, як це особливо ясно видно з Євангелія Іоанна, було єврейське - Симон (Шимеон), що означає "почутті" (а не "слухач"), те, що Симеон. Виробництво імені Петра від єврейського «патар» – вирішувати, розкладати на частини, тлумачити сни, викладати – не може бути прийнято. Грецьке ім'я Петро означає те, що єврейське Кіфа – камінь. Так, за поясненням Самого Спасителя (Ін.1:42). Поряд з Петром євангеліст постачає його брата Андрія, який, згідно з Іваном (Ін.1:40), був покликаний раніше Петра. Андрій та Пилип – імена грецькі, перше означає «дорослий, зрілий, мужній, чоловік, людина», а друге – «аматор коней чи коней». Припущення, що обидва апостоли мали ще й єврейські імена, хоч і можливо, але ні на чому не ґрунтуються. У всякому разі, їх єврейські імена нам зовсім не відомі. З Євангелій та Дій про Андрія мало відомо. Думають, що він разом з Пилипом був після Петра, Якова та Іоанна особливо близький до Спасителя (Мк.13:3; Ін.6:8, 12:22). Згідно з Євсевієм («Церковна історія», III, 1), він проповідував у Скіфії. За давнім переказом, занесеним у російську літопис, Андрієм покладено було початок християнства й у Росії. «Проходячи зі своєю проповіддю Фракію, Скіфію та Сарматію, він доходив ніби до Дніпровських гір, де згодом виник Київ» (проф. І. Знаменський). Помер він за переказами в Ахаї, розіп'ятий на хресті. Єпіфаній (Adversus Haereses, LI, 17) вважає, що Андрій був старшим братом Петра, але дехто вважає його молодшим, тому що євангеліст називає його саме братом Петра. Наступні за Андрієм апостоли Яків та Іван були сини Зеведея, з рибалок на Галілейському озері. Ім'я їхньої матері було Саломія (пор. Мт.27:56; Мк.15:40, 16:1). Якщо її саме Іван називає сестрою Богоматері (Ін.19:25), то Яків та Іван були двоюрідними братами Спасителя. Обидва вони працювали зі своїм батьком, і їхня діяльність була настільки успішною, що у них були наймані працівники, хоча це й не має на увазі надто багато. У Євангелії говориться, що вони мали лише один човен. Якщо човен Зеведея був схожий на сучасні човни на Галілейському озері, то в ньому могли поміщатися четверо людей і він міг вміщувати в собі 6 або 7 тонн. Але, ймовірно, розміри човнів були тоді більшими, ніж тепер, при процвітанні рибного промислу. Наймана ж плата рибалкам була, мабуть, така сама, як і працівникам у винограднику, тобто. динарій на день. Марк згадує про Якова та Іоанна раніше Андрія, те ж і в Деян.1:13. Про Зеведея тут згадується, мабуть, лише тому, щоб відрізнити його сина Якова від Якова Алфєєва, згадуваного після. Іоанн був письменником нашої четвертої євангелії. Мт.10:3. Пилип і Варфоломій, Хома та Матвій митар, Яків Алфєєв та Леввей, прозваний Фаддеєм, (Ср. Мк.3: 18-19; Лк.6: 15-16; Дії 1:13). Ці імена, крім Матвія, вказуються Матвієм вперше. У наступних розділах Євангелія Матвія ніхто з цих осіб, окрім зрадника Юди, не називається. Цей вірш має безліч різночитань, так що визначення, як слід читати, ще в давнину вважалося дуже скрутним. Про Пилипа, який приєднався до Христа на другий день після Андрія, Симона (Петра) та Іоанна (Ін.1:43), відомо небагато. Разом з Петром та Андрієм він був рибалкою і жив у Віфсаїді (західний, передмістя Капернаума). Філіп євангеліст, про якого згадується в Діях (Дії 8:5), був іншою особистістю. Про Пилипа апостола згадується в Діях після піднесення (Дії 1:13), а також у кількох місцях Євангелія Івана (Ін.1:44–49, 6:5, 7; Ін.12:21–22, 14:8–9). За винятком цього, ми маємо лише недостовірні перекази про життя і діяльність апостола. Євсевій («Церковна історія», III, 30; V, 24) зі слів Климента Олександрійського та Полікарпа, єпископа Ефеського, обчислює апостолів, «які, всупереч людям, які відкидають шлюб, жили в шлюбному стані». «Чи будуть вони ганьбити і апостолів?» - Запитує Климент. «Петро і Пилип народжували дітей, Пилип видав заміж дочок». Говорили ще, що апостол Філіп помер у Ієраполі у Фригії, беручи на себе разом з Іоанном піклування про церкви Малої Азії. Розповідаючи про це, Євсевій, мабуть, змішує апостола Пилипа та його дочок із Пилипом благовісником та його дочками («Церковна історія», III, 31; V, 24). Саме ім'я Пилипа, як ми казали вище, є очевидно грецьке, але деякими пустими середньовічними екзегетами вироблялося від єврейських слів, які означають отвір лампадки (os lampadis або lampadarius), від єврейських слів «пе», – рот і «лаппід», – рот і «лаппід», схожий на лампаду, що просвічувала світ. За Пилипом у всіх синоптиків слідує Варфоломій, але в Деян.1:13 - Хома. Так як про Нафанаїла не згадується в жодному з наявних у нас апостольських списків, то це дало привід деяким батькам, серед яких були Іоанн Златоуст і !Августин, думати, що Нафанаїл не належав до 12-ти. Навіть у останній час висловлювалося думка, що це був Матвій. Однак для таких думок не трапляється ніде жодного підтвердження. За дуже поширеним переказом, хоч і не особливо древньому, Нафанаїл був одне й те саме обличчя з Варфоломієм. Це переказ підтверджується тим, що в Євангелії Івана зовсім не згадується про Варфоломія, а тільки про Натанаїла (Ін.1:46–50, 21:2). Слово Варфоломій було не ім'ям, а по-батькові (син Фалмая), і, отже, ім'я апостола було інше. З Філіпом в Євангелії Іоанна постачається в зв'язок Натанаїл, а у Матвія і Марка (καί) - Варфоломій. Тому припускали, що Варфоломій одне й те саме обличчя з Натанаїлом. Дехто припускав також, що Варфоломій-Нафанаїл був братом Пилипа, але таке припущення ні на чому не засноване і вельми неймовірне. Євангеліст Іван, сказавши про Андрія, що він знайшов і привів до Ісуса Христа «брата» свого Симона, жодного подібного зауваження не робить щодо Пилипа, коли він знайшов Натанаїла. Вважають, що ім'я Варфоломій було не єврейське, а арамейське. Значення цього імені середньовічні екзегети виробляли від єврейських слів «бар» – син, «тала» – вішати, підвішувати (лат. suspendere) і «майим» – води, думаючи, що диво перетворення води у вино в Кані Галілейській скоєно було заради Варфоломія, який був нареченим на цьому брачному. Таку думку по всій справедливості слід віднести до області ні на чому не заснованих вигадок, хоча вона й приймається деякими нашими церковними істориками, наприклад, Філаретом, архієпископом Чернігівським (див. його «Житія святих» 11 червня). Набагато вірогідніше виробляти ім'я Варфоломія від єврейського "бар" - син, і Толмай, або Талмай, - власне ім'я, що зустрічається у Нав.15:14; 2Цар.3:3 (Фалмай). Виробництво імені від «син Птоломея» ще менш ймовірне, ніж перше. Хто був цей Фалмай, невідомо, дещо відомо і про його сина, який став учнем Спасителя. Нафанаїла зустрічаємо на березі Галілейського озера після воскресіння (Ін.21:2). Хома поставляється у Марка та Луки після Матвія. Це було, ймовірно, також арамейське ім'я і означало, як і в єврейському, близнюк, по-грецьки Дідім (Ін.11:16, 20:24, 21:2). Але зустрічаються і зближення імені Фома з грецьким «авіссос» – безодня, тому що «що довше він сумнівався у воскресінні, тим глибшою була і його віра». Таке тлумачення, яке належить одному середньовічному екзегету, навряд чи може бути прийняте. За переказами Фома проповідував Євангеліє в Парфії чи Персії, а його тіло було поховано в Едесі. Златоуст згадує про його гробницю як одну з чотирьох справжніх апостольських гробниць. У Євсевія («Церковна історія», I, 13) збереглося переказ, що Хома називався ще Юдою: «Юда, він же і Хома». За словами Золотоуста, Матвій постачає себе після Хоми «за скромністю». Але крім одного факту, не можна, мабуть, вивести нічого з такої ухвали. Якщо Матвій справді поставив себе після Хоми «за скромністю», то виникає питання, чому ж він не зберіг такої скромності по відношенню до інших апостолів, а саме саме до Хоми? Матвій називає себе тут «митарем» і так робить, можливо, справді за скромністю, хоч і неясно, чому цей спогад про колишню діяльність був доречний саме в цьому випадку. Може, Матвій хотів висловити тут думку, що він, митар, людина, яка раніше вважалася всіма зовсім негідною і знедоленою, тепер удостоїлася такої великої честі, ставши не тільки учнем Спасителя, але й посланий Їм на таку велику справу, як проповідь про наступ Царства Божого. У розглянутому місці Матвій ясно ототожнює себе з особою, згаданою ним же в Мт.9:9. Він був письменником Євангелія, яке з давніх-давен носило його ім'я. Дехто припускав, що він був братом Фоми, причому вони були близнюками. Але позитивного про це нічого сказати неможливо. Щодо Якова Алфєєва насамперед зауважимо, що в агіології, прийнятій у нашій Церкві (див. «Повний місяцьослів Сходу» блж. Сергія. Изд. 2-е. 1901), три Якова, про які згадується в Новому Завіті, приймаються за три різних особи, а саме: Яків Зевєєв (3) жовтня) та Яків, брат Господній (23 жовтня). Те, що Яків Зеведеєв, згаданий у 2-му вірші, не тотожний з Яковом Алфєєвим, про це навряд чи треба говорити через те, що самі євангелісти ясно розрізняють цих осіб і, звичайно, з метою цього саме розрізнення додають Зеведеєв і Алфєєв. Що ж до ставлення Якова Алфєєва до Якова, брата Господнього, то перекази і думки про цей предмет такі невизначені і заплутані, що рішуче немає можливості сказати чи встановити щось точне про цих апостолів. Деякі середньовічні письменники приймали, що цей Яків (тобто Алфєєв) був братом Господнім і він же згадується в Посланнях ( 1Кор.9:5, 15:7 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ), тому що Марія ( Мк.15:40 ), дружина Марія Іоанн (Ін.19:25) назвав дружину Алфея Марією Клеопової; можливо, він однаково називався і Клеопою (Клофа) та Алфеєм. Або та ж Марія після смерті Алфея і після народження Якова вийшла заміж за Клеопа. Але те, що Марія Клеопова була сестрою Богоматері, нічим не підтверджується. Обставина, що дві сестри (Богоматір та Марія Клеопова) називалися одним ім'ям, малоймовірно. Думка про тотожність Якова Алфєєва та Якова, брата Господнього, тому в даний час можна вважати зовсім залишеною. Іоанн Златоуст і Феофілакт розрізняють двох Яків – Якова Зеведеєва та Якова Алфєєва, двох Юд – Фаддея та Юду зрадника, трьох Симонів – Петра, Кананіта та зрадника, який також, за словами Феофілакта, називався Симоном. Але про Якова, брата Господнього, у тлумаченнях місця Євангелія Матвія не згадують. Цей Алфей, батько Якова, був той самий Алфей, який був батько Матвія ( Мк.2:14 ). У Алфея від Марії народилися Яків та Юда. Яків називається Малий, або Менший (μικρός - Мк.15: 40), тобто. віком, як вважають деякі, або, можливо, за часом покликання він був молодший за Якова Великого, брата Іоанна. За словами Цана, про другого Якова існує велика різноманітність текстуального переказу, яка, мабуть, виникла внаслідок прагнення згладити суперечності між євангелістами. Поруч із дуже натягнутими примиреннями та комбінаціями, які вже внаслідок однієї своєї недостатності та неймовірності залишаються без розгляду, підозрілі й гармонійні тексти, де Матвій і Марко мають однакові імена. Якщо ми зустрічаємося з такою різноманітністю думок щодо Якова Алфєєва, то перекази про наступного апостола, згадуваного євангелістом, Леввея, ще більш заплутані. Іоанн Золотоуст розрізняє Юду Іскаріота та Юду Леввея, прозваного Фаддеєм; Лука називає його Яковлєвим, кажучи: Юда Яковлєв (Лк.6: 16). Августин думає, що той самий апостол називався трьома іменами, тобто. Фаддеєм, Леввеєм і Юдою, «бо хто забороняв колись називатися комусь двома чи трьома іменами?» Історично нічого не можна заперечити проти того, що один апостол називався трьома іменами. У середні віки взагалі встановилося думка, що Фаддей був той, якого Лука називає Юдою Яковлєвим, тобто. братом Якова – письменник Послання Юди. Згідно з Венгелем, Фаддей і Леввей («тад» і «ліб») – синоніми, і обидві ці назви означають людину серцеву. Висловлювалося думка, що Фаддей було ім'ям дещо спокусливим для апостола, тому що арамейське слово «тад» означає власне жіночі груди. Тому його назва була замінена відповідним Леввей, яке подібне до першого, тому що означає серце, але було більше, так би мовити, пристойне апостолу. Слова Луки, що крім зрадника ще один апостол називався Іудою, сильно, за словами Цана, підтверджуються Ін.14:22, і цим одним задовільно пояснюється неухильне найменування зрадника Іскаріот. Мт.10:4. Симон Кананіт та Юда Іскаріот, який і зрадив Його. (Ср. Мк.3: 19; Лк.6: 16). Ієронім виробляє ім'я Кананіт від Кани Галілейської, а суперечність у Луки, який називає апостола Симона Зилотом (Лк.6:15), примиряє тим, що саме слово Кана означає ревнощі. Так тлумачать це слово та деякі інші екзегети. Відповідно до цього тлумачення Симон Кананей (так слід читати, а не Кананіт, – див. Шюрер, (Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, I, 486, прим. 138) називався так виключно тому, що жив у Кані Галілейській. У новий час це тлумачення зовсім не залишено. Пояснюють назву апостола не від міста Кани і не від слова Кананей, тобто житель Ханаана, а просто від єврейського «канна» – ревнувати, або «каніа» – ревнощі, які відповідають грецьким ζηλόω (ревнувати) або ζηλωτής (ревн) Галілейської і не на походження з цього міста, а тільки на приналежність його до партії, яка тоді тільки-но зародилася в Палестині, а саме, зилотів. Як підстави, чому це ім'я не може бути зроблено від Кани, вказують на те, що тоді апостол називався б не καναναῖος, а κανναῖος, приклади чого зустрічаються у класичних письменників (жителі Κάναι в Еоліді, Страбон, «Географія», X. Партія зілотів поступово довела Єрусалим до падіння. Вони фанатично ненавиділи римлян. Йосип Флавій називає їх розбійниками, але це були не прості розбійники, а месники, які розправлялися за допомогою війни та пограбувань зі своїми політичними ворогами. Римський прокуратор Фелікс захопив голову цієї партії Єлеазара і разом із його спільниками відправив до Риму. А численні інші розбійники були Феліксом розп'яті на хрестах. Але оскільки вони були ворогами Риму, то мали великі симпатії єврейського народу. На думку Мейєра, те, що Юда Іскаріот був єдиним учнем, який не походив із Галілеї, не можна довести. Що стосується самої форми прізвиська Юди Іскаріот, то намагалися пояснити його різними способами, здебільшого незадовільними. Припускали, наприклад, що це слово еквівалентне єврейському «іскаріоту» (від «ешкар» – купівля, товар), але якби було справді так, то дивно, чому ця форма залишилася в Євангеліях неперекладеною. Думка, що Іуда походив з села Каріот або Керіот, що знаходилося в коліні Юдиному, чому і називався Іскаріотом, видається до теперішнього часу кращим. Підтвердження йому знаходять у словах Йосипа Флавія, який називає одну людину, що походила з Това, «Істовос», тобто. "людина з Това". Таким чином, можна думати, що і Юда була «людина з Каріота». Далі, у деяких кодексах, також у сирійському та вірменському перекладах, пишеться не Іскаріот, а Каріот чи Скаріот. Селення Керіот (Кіріаф) згадується в книзі Ісуса Навина (Нав.15:25). Але може Юда походив і з одного селища в Єфремовому коліні, що називався Керіот, про який говорить Ієронім у тлумаченні на Іс.1:9. Набагато цікавіше і важливіше питання, чому Спаситель допустив у коло Своїх найближчих учнів таку людину, якою був Юда. Відповідаючи це питання, Амвросій каже, що «Спаситель обирає і Юду не внаслідок нерозсудливості, але внаслідок передбачливості, тобто. від нього Христос хотів бути відданим, щоб і ти, якщо тебе залишить друг, якщо будеш їм відданий, про свою помилку і про марність твоєї прихильності до нього судив помірковано». Деякі з пізніших екзегетів пропонували інші пояснення. Як у раю був змій, чи як у ковчезі Ноя був Хам, так і серед учнів Спасителя міг бути Юда. Пропонувати питання про те, чому він був обраний до учнів, – це те саме, що пропонувати питання про те, чому Бог створив не одних добрих духів – Ангелів, а й таких, які потім стали злими. Хіба Бог не передбачав, що вони можуть зловживати своєю свободою? Але найнадійніше, мабуть, пояснювати цю справу так, що Іуда при перших зустрічах зі Спасителем виявляв щирість і нелицемірну до Нього відданість. Справжньою ж метою такої щирості та відданості були мирські блага чи навіть гроші. Якщо подивитися на все це прямо, то навряд чи можна думати, що Юда був якоюсь видатною особистістю з тисяч інших осіб, для яких релігія є предметом спекуляції. З Євангелій відомо, що істинно ідеальних стосунків до Христа не мали й інші учні, крім Юди, принаймні все, що в ці відносини долучалися й інші інтереси, за які учнів викривав Спаситель. Що стосується питання, чому Спаситель обрав саме 12 учнів, то звичайне пояснення полягає в тому, що це відповідало числу 12 Ізраїлевих колін. Один католицький середньовічний богослов наводить навіть цілу низку цитат, з яких видно, яким чином у Старому Завіті було «передбачено» цю новозавітну подію – обрання 12 апостолів. Крім 12 колін, було 12 синів Якова, 12 глав синів Ізраїлю (Числ.1:16), 12 джерел зі свіжою водою в Елімі (Вих.15:27), 12 хлібів пропозиції, 12 виглядачів, 12 каменів, взятих і покладених в Йорда. мідного моря у храмі та інше. Але якщо звертати увагу лише на числа, то можна запитати, по-перше, чому ж Христос обрав і послав ще 70 учнів, а по-друге, чому кількість учнів не завжди була обмежена точно 12, але згодом додався ще Павло та інші, які також називалися апостолами. Ймовірно, число учнів визначалося суто практичними міркуваннями, – тим, що знайшлося 12 осіб, які були придатні для апостольської діяльності, але якби їх знайшлося лише 10, або 13, 14, 15, 16, число відповідно зменшилося б або збільшилося. Ми не можемо собі уявити, щоб Христос з якихось чисельних чи лише символічних міркувань відкинув від Себе людей, які б побажали бути Його учнями і виявилися б до цього здатні. Іоанн також мав учнів, але числа їх не вказується. Тільки вже після збігу 12-ти з числами Старого Завіту стало можливо міркувати про їхнє символічне значення, але на вибір Христа ці числа не впливали і не могли впливати, так само як і приклад, даний рабинами, які також набирали і мали у себе учнів, – хоча Христос і міг діяти в цьому випадку згідно з . Мт.10:5. Цих дванадцять послав Ісус, і наказав їм, говорячи: на дорогу до язичників не ходіть, і до Самарянського міста не входите; На загальну думку стародавніх тлумачів, яке особливо добре висловлюють Златоуст, Ієронім і Феофілакт, заборона вирушати з проповіддю до язичників і самарянам викликано було тим, що учні повинні були насамперед проповідувати юдеям, які після цього не могли вже мати жодного приводу говорити, що первісна проповідь була спрямована на цей факт. У вигляді паралелі вказують у своїй Деян.13:46 . Заборона проповідувати язичникам і самарянам була дана незважаючи на те, що як язичники, так і самаряни були навіть здатнішими за юдеїв до прийняття євангельської проповіді. Згодом, після Воскресіння, ця заборона була скасована. Мт.10:6. а йдіть найбільше до загиблих вівців Ізраїлевого дому; Під загиблими вівцями немає жодної потреби розуміти лише аморальні чи злочинні класи населення, але всіх євреїв без жодних відмінностей і винятків, які ще не вірили в Месію і не звернулися до Нього по серцю і життю. Мт.10:7. ходячи, проповідуйте, що наблизилося Царство Небесне; Буквально: «проповідуйте, говорячи, що наблизилося Царство». Через відсутність хронологічних даних важко визначити з точністю, коли саме відбулося це посольство апостолів на проповідь. Однак видно, що на думку самого євангеліста, це було вже після того, як Сам Спаситель багато проповідував і зцілював хворих. Якщо ми матимемо на увазі цю обставину, то краще зрозуміємо, у чому мала полягати первісна проповідь апостолів. Матеріал намічається у словах: «Наблизилося Царство Небесне» . Якби послані почали вимовляти перед кимось лише одні ці слова, то цього було б достатньо. Але якби їх попросили пояснити, що це означає, то вони могли б просто розповідати про появу незвичайного Особи, яка творила чудеса і говорила так, як не говорив ніхто з книжників та фарисеїв. Таким чином, посольство на проповідь недосвідчених у ній людей внаслідок самої простоти проповіді анітрохи не перевищувало сил апостолів. Ця проповідь була книжкової, не вимагала вивчення чи якихось наукових знань і занять, а була взята прямо з життя і здійснювалася нею ж. Слово "покайтеся" перед "бо наблизилося" зустрічається тільки в одному коптському перекладі на саїдському діалекті. Мт.10:8. хворих зцілюйте, прокажених очищайте, мертвих воскрешайте, бісів виганяйте; даремно отримали, даремно давайте. За словами Єроніма, Ісус Христос дав апостолам «владу зцілювати хворих, очищати прокажених і виганяти бісів з метою довести велич обітниць величчю чудес». Слова: «дарма отримали» та інше, відносяться, звичайно, до чудес, а не до вчення (Мейєр, 1864). Чудеса мали служити підтвердженням цієї апостолами влади. Але якби вони не відбувалися даремно, то це було б погане підтвердження. Ніякий інший вираз, як здається, не відрізняється такими ознаками достовірності та справжності, як саме цей простий вираз. Воно не могло бути сказане ніким, окрім Самого Спасителя. Мт.10:9. Не беріть із собою ні золота, ні срібла, ні міді в свої пояси, Мт.10:10. ні торби на дорогу, ні двох шат, ні взуття, ні палиці, бо трудящий вартий їжі. (Ср. Мк.6: 8-9; Лк.9: 3, 10:4). Цікаво пояснення цього вірша, дане Фомою Аквінатом: «До страждань апостоли були послані до юдеїв. У юдеїв був звичай піклуватися про своїх вчителів, тому Христос, посилаючи до юдеїв учнів, заповідав їм нічого не брати з собою. Але такого звичаю не було язичників. Тому, коли учні були послані до язичників, то їм надано дозвіл брати з собою утримання; і так вони брали його, коли проповідували іншим, окрім юдеїв». У зв'язку з цим наказом у екзегетів виникають питання, було наказ лише тимчасовим чи постійним, тобто. чи стосувалося лише одних апостолів, і до того ж під час їхньої первісної проповіді, чи мало обов'язкову силу для всіх проповідників Євангелія. Одні відповідають, що наказ був постійним (Іларій, Ієронім, Амвросій, Августин), так що апостоли мали протягом усього свого життя, коли проповідували язичникам, дотримуватися цієї форми та виду бідності. Але інші вважають, що заповіді Спасителя відрізнялися тимчасовим характером і були обов'язковими лише на час проповіді апостолів іудеям за життя Христа. Звичайно, точне виконання заповідей Христа, наприклад, при проповіді у суворих кліматах, буває неможливим. Однак заповіданий ним дух нещасливості залишається для всіх проповідників євангелії. Чому ж учні мали усувати себе від будь-яких турбот перед своєю подорожжю? Тому що народ радий почутиме нові євангельські звістки і в разі потреби забезпечити осіб, які принесли їх, усім необхідним. Ця думка виявляється у подальших словах ( «трудящий гідний харчування» ), які стали майже прислів'ям. Феофілакт зауважує, що Спаситель сказав тут ? У Луки (Лк.10: 7) замість «їжджання» - «нагорода»: «бо трудящий гідний нагороди ( τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ ) за труди свої» . Мт.10:11. В яке б місто чи селище не ввійшли ви, навідуйтесь, хто в ньому гідний, і там залишайтесь, доки не вийдете; Мт.10:12. а входячи до дому, вітайте його, говорячи: Мир дому цьому! (Ср. Мк.6:10; Лк.9:4, 10:5–6). Наказ Спасителя відрізняється простотою. Послані їм повинні були входити в якесь місто і там доступними їм способами розпізнавати, хто "гідний" - слово, яке може означати людину здатну і схильну прийняти євангельські звістки, гостинного, богобоязливого, побожного, чесного життя, прагне порятунку та інше. Таких людей не дуже важко знайти навіть у великих містах, а тим більше в маленьких і провінційних, якими тоді були міста Палестини. До «гідної» людини апостоли мали прямо йти і там залишатися, скільки буде потрібно, – до часу свого виходу звідти – вираз невизначений, але добре характеризує діяльність апостолів. Мт.10:13. і якщо дім буде гідний, то ваш світ прийде на нього; якщо ж не буде гідний, то ваш світ до вас повернеться. "Світ" у словах Спасителя як би уособлюється, представляється як би особою, яка входить до господаря, але відкинута ним, повертається до апостолів. Під світом можна розуміти взагалі добробут, що залежить від спокою, здоров'я, відсутності ворожнечі, суперечок, незгод, поділів; у переносному значенні словом «світ» означає спасіння. Мт.10:14. А якщо хто не прийме вас і не послухає слів ваших, то, виходячи з дому чи з того міста, обтрусіть порох від ніг ваших; (Ср. Мк.6:11; Лк.9:5, 10:10–11). Згідно з Елфордом, «урочистий» акт обтрушування ніг міг мати два значення: 1) що апостоли нічого не взяли у осіб, що їх відкинули, і вільні від будь-якого з ними зв'язку; 2) що вони вільні від будь-якої участі в тому осуді, яке спіткає осіб, які відмовили у гостинності. Апостоли мали показати невіруючим, що вони вважали їх нечистими та відповідальними за свою нечистоту (див. Дії 18:6). Можливо, цей наказ був тим ясніше апостолам, що юдеї мали звичай при поверненні з язичницьких країн, де вони мандрували, обтрушувати пил від ніг своїх. Мт.10:15. Істинно кажу вам: Втішніше буде земля Содомська та Гоморська в день суду, аніж місту тому. Мт.10:16. Ось, Я посилаю вас, як овець серед вовків: тож будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби. З 16-го вірша розпочинається новий розділ. Зв'язок цього розділу з попереднім може полягати в тому, що Спаситель заговорив про людей, які не приймали апостолів, які повинні були залишати їх і обтрушувати пил від своїх ніг. У подальших віршах Він детальніше зображує середовище, в якому доведеться працювати апостолам, причому погляд Його переноситься від найближчої дійсності до майбутніх часів, і Він, так би мовити, водночас зображує сьогодення та майбутнє. Середовище, в яке посилалися апостоли, було незадовільним. Згадка про Содом і Гоморра вказує на її низький стан, на зниження загального морального рівня, при якому було можливим усе, про що говорить Спаситель далі. Коли учні увійдуть у цю середу, то від них можуть знадобитися всілякі жертви. Таким чином, погляду Спасителя, з одного боку, могли представлятися вівці, які не мають пастиря, а з іншого – світ, повний гріха, злості та ненависті. Про вівці тепер ніби забувається, і вся увага зосереджується на вовках, серед яких мала відбуватися апостольська проповідь. Якби всюди були тільки вівці, то для апостолів не було б жодної небезпеки, але оскільки овець оточують вовки, то апостоли зустрінуться з великими небезпеками. Підтвердження такого тлумачення зустрічаємо в словах святителя Іоанна Златоуста: «Він починає говорити вже і про ті лиха, які мали їх осягнути, і не тільки про ті, які повинні були осягнути незабаром, але і про ті, які мали наслідувати через багато часу, і таким чином заздалегідь готує їх». У наступній частині пропозиції образи змінюються: апостоли, з одного боку, серед вовків мають бути як і раніше вівцями, але, з іншого, і перетворюватися на змій. «Благочестиві часто видаються безбожним під виглядом змій і таким чином перемагають стародавнього змія» (Бенгель). Мудрість змії увійшла до прислів'я ще, мабуть, від часу розповіді про гріхопадіння. Насправді ж змій, мабуть, зовсім не такий мудрий, як повідомляється про нього в Біблії і, зокрема, в Євангелії. У Бут.3:1 єврейське слово «арум» у сімдесятників перекладається словом ὄφις, таке ж слово вжито і тут в Євангелії. Воно означає обов'язково тварина, видатне перед іншими за розумом. З природної історії відомо, що, наприклад, слон і собака набагато розумніші за всякого змія. Тому думають, що слово, перекладене мудрі, неточне, особливо в цьому додатку. Грецьке слово більше означає розсудливість щодо своєї власної безпеки, а не розумову чи моральну мудрість (грецьке σοφός; тут вжито φρόνιμος prudens). Тут посилання на дійсну чи уявну обережність чи хитрість змії під час небезпеки. Тому наказ краще перекласти так: будьте настільки ж обережні, як змії. Спаситель не говорить: будьте мудрі, як лисиці, хитрість яких полягає в тому, що вони дурять інших; але – як змії, політика яких полягає у захисті самих себе, а не у хитрощі заради своєї безпеки. У справі Христа ми повинні бути настільки мудрими, щоб не накликати без потреби лих на свої голови. Слово прості – ἀκέραιος виробляють від ἀ і κεράννυμι. Таким чином, ἀκέραιος означає «незмішаний», «чистий», і в такому значенні це слово вживається, наприклад, про метали для позначення їхньої чистоти та відсутності в них будь-яких домішок. За значенням у переносному значенні слово схоже з латинським sincerus, або з грецьким "чистий серцем" (Мф.5: 8) і "чистий", "простий" (ἁπλοῦς - Мф.6: 22). У цьому сенсі воно безсумнівно вжито і в Посланнях (Рим.16:19; Флп.2:15). Деякі стародавні кодекси замінюють слово ἀκέραιος словом ἁπλούστατοι. Мт.10:17. Стережіться ж людей: бо вони будуть віддавати вас у судилища, і в синагогах своїх будуть бити вас, (Ср. Мк.13: 9; Лк.21: 12). Щодо того, чи піддавалися апостоли будь-яким бичуванням під час цієї першої своєї подорожі, нічого не відомо. Може бути, що Спаситель говорив тут, як було сказано вище, тільки в пророчому сенсі. Але що гоніння на учнів могли бути споруджені і під час першої подорожі (хоча про це нам і нічого не відомо), на це вказує злість книжників і фарисеїв, що вже почалася, про яку ясно говориться в четвертому Євангелії. Бичування були тоді звичайні в іудеїв. Ми маємо докладні відомості навіть і про те, як вони відбувалися. Таке, наприклад, знамените бичування в сорок ударів без одного, якому зазнавав апостол Павло. Зазвичай думають, що останній удар не робився для того, щоб не заподіяти смерті засудженому. Але пояснюють справу й інакше. Єврейський бич складався спочатку тільки з одного батога, і тоді, можливо, згідно із законом, справді давали 40 ударів без одного. Але згодом цей бич почали влаштовувати з трьох батогів, причому давали 13 ударів, тож якраз і виходило 39, а якби завдати наступного удару, то це було б порушенням закону, який забороняв завдавати злочинцю більше сорока ударів. Це покарання призначалося судами з 3-х, 7-ми або 23-х, які були засновані в кожному місті для вирішення цивільних та кримінальних справ. Що такі покарання дійсно відбувалися і в синагогах, про це ми маємо незаперечне свідчення книги Дій (Дії 22:19, 26:11). Це ж видно, між іншим, зі свідчення Євсевія («Церковна історія», V, 16), який цитує один твір невідомого автора проти монтаністів (може бути, Аполлінарія, або Аполлонія), де говориться, що в синагогах іудейські жінки ніколи не піддавалися біченню і не піддавалися биченню. Таким чином, звідси видно, що чоловіки були винятком. Бичування в синагогах призначалися, як припускають, за вироками трибуналу з трьох, які були суддями. Мт.10:18. і поведуть вас до правителів та царів за Мене, щоб свідчити перед ними та язичниками. Під правителями і царями можна розуміти взагалі будь-яких осіб, яких юдеї чи язичники зі своєї злості могли чи тепер, чи після повісті проповідників. Відведення апостолів відбудеться не з приводу якихось злочинів, скоєних апостолами, але "за Мене" (пор. Мт.5: 11), тобто. страждання апостолів мали служити свідченням про Христа перед усіма людьми, перед якими учні страждатимуть, байдуже, перед юдеями, або перед язичницькими правителями та царями, або перед язичниками. Думка та, що в той час, коли люди будуть задовольняти свою жорстокість і злобу, піддаючи учнів Спасителя ганьбі та стражданням, ці самі випробування їх будуть спрямовані Богом на користь і успіх Євангелія і Царства Небесного (Морисон). Мт.10:19. Коли ж будуть зраджувати вас, не дбайте, як або що сказати; бо в той час дано буде вам, що сказати, У синоптиків (Мк.13:10–11; Лк.21:13–14) скрізь виражається та сама думка, лише у різних словах. Учні не повинні дбати. Не повинні обмірковувати те, що говорити. Не повинні захищатись. "В той час", коли саме вони стануть на суд, буде їм дано, що говорити. Мт.10:20. бо не ви говоритимете, але Дух Отця вашого говоритиме в вас. (Ср. Мк.13: 11; Лк.21: 15). Дух Святий буде користуватися учнями, як Своїми знаряддями, для говоріння і в їхній власний, і на Свій захист. Він краще, ніж самі учні, знає як і що сказати. Як не короткі ці слова Спасителя, у них виражаються такі глибокі думки, що аналіз може лише зменшити їхню силу. Одне можна тільки сказати, що жодна людина не могла так говорити, як говорив Спаситель. Мт.10:21. Зрадить брат брата на смерть, а батько сина; І діти встануть на батьків, і повбивають їх. Вірш цей повторюється майже буквально у Марка (Мк.13:12) і трохи інакше у Луки (Лк.21:16). Так як в останніх двох синоптиків ці слова наводяться в останній промові Христа при залишенні єрусалимського храму на Страсному тижні, то думають, що тут так звана істеріологія, тобто. післямова, внесена сюди Матвієм. Так це було або ж Христос тільки повторив ці слова у своїй останній промові, важко вирішити в даний час. Ніщо не заважає визнати, що ці слова могли бути Ним повторені. Як би там не було, тільки історичне виконання цього передбачення не підлягає жодному сумніву, і під час гонінь на християн відомо чимало випадків, коли батьки та інші близькі люди виступали проти дітей і навпаки (наприклад, вказують особливо на великомученицю Варвару, мучениць Христину та Лукію). Якби хтось сказав, що ж тут благодійного у вченні Христа, коли воно спонукає повставати дітей проти батьків тощо, то на це можна відповісти, що без такого впливу зло, що процвітає у світі, було б ще більшим і залишалося б невиліковним. Добробут іноді потребує багатьох жертв. Мт.10:22. і будете ненавидімі всіма за Ім'я Моє; А той, хто витерпить, до кінця врятується. Вірш буквально повторюється у Марка (Мк.13:13) і Луки (Лк.21:17). У останнього, втім, без останньої половини, яка замінюється в Лк.21:19 словами: «терпінням вашим рятуйте душі ваші». Вказується щодо ненависті, але з вказується її причину. Іншими словами, ненависть до Христа починається і продовжується ніби без жодної причини, лише тому, що Він Христос. Тільки ім'я Його здатне збуджувати в багатьох людях ненависть. Ясно, що тут є якісь таємні, але цілком зрозумілі причини, на які Він не вказує прямо. Занадто високі ідеали, занадто високі вимоги, які, на перший погляд, непридатні до життя і проведення яких потребує тяжкої боротьби. А де боротьба, там і ненависть, яка відсутня лише хіба в небагатьох випадках, які не належать до боротьби. Вираз "всеми" пояснюють по-різному. Згідно з одними, цей вислів поставлений замість «багатьма» (Феофілакт); згідно з іншими – це лише популярне вираження загальної ненависті, винятки зникали з очей (Мейєр, 1864 і Морісон). Ні те, ні інше пояснення, мабуть, не можуть вважатися задовільними. Вираз буде зрозумілішим, якщо ми знову звернемося до уявлення про боротьбу, коли люди поділяються на два табори. Люди протилежного чи ворожого табору і називаються тут «усі». Для них буде предметом ненависті навіть одне ім'я Христа. Подальший вираз у грецькому можна розуміти двояко: «за ім'я Моє потерпілий до кінця – він врятується», або як у російській: «будете ненавидімі всіма за ім'я Моє; той, хто витерпів» та інше. Якби було перше, то артикль перед словом «перетерпілий» був замінений артиклем перед «за ім'я Моє» (пор. Мт.24:13). Вираз "до кінця" пояснюють також по-різному: кінець страждань учнів, кінець життя, руйнування Єрусалиму та інше. Але набагато краще пояснювати, звичайно, «до кінця страждань», тому що в цьому, мабуть, і є суть справи. «Важливо не початок, а завершення», – каже Ієронім. Мт.10:23. Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть до іншого. Бо істинно кажу вам: Не встигнете обійти Ізраїлевих міст, як прийде Син Людський. Перше враження, яке залишається в нашому розумі при читанні вірша, полягає в тому, що Христос, посилаючи учнів на проповідь, і Сам, мабуть, хотів відійти від них більш-менш тривалий час. Куди Він пішов, невідомо, а що робив у цей час, відомо лише частково, але що видалення дійсно було, в цьому навряд чи можна сумніватися. Таким чином, простий, природний і найближчий зміст слів Христа полягає в тому, що не встигнуть апостоли обійти всі Ізраїльські міста, до них знову прийде, з ними знову зустрінеться Син Людський. Тепер вони повинні вирушати одні, Він їх залишить на якийсь час. Але ця розлука не буде тривалою, Він знову буде з ними. Очевидно, так, як викладено, розумів це місце святитель Іоанн Златоуст, стверджуючи, що тут «Господь говорить не про ті гоніння, які мали бути після, але про ті, які мали бути перш розп'яття і страждання Його». «Ви не встигнете обійти Палестини, як Я зараз прийду до вас». За такого тлумачення не залишається без значення і вираз «Син Людський». Воно могло означати, що Христос повернеться до учнів не в славі й силі, але ще більш приниженому стані, і знеславлений, не менш страждаючий, ніж і самі учні. Мт.10:24. Учень не вищий за вчителя, і слуга не вищий за пана свого: Якщо вислів «Син Людський» у попередньому вірші розуміти тому, як зазначено, то слова 24-го вірша містять у собі дуже тонко виражений перехід до подальшої промови. З Сином Людським звертаються і будуть звертатися не так, як було б слід. Він представляє із Себе страждальця, подібного до зображених Ним апостолів. Це має служити для апостолів розрадою та їхніми стражданнями. Чому? Тому що це звичайний порядок речей, хоч і не нормальний. Якщо пана переслідують, то в цей час переслідують його слуг. Якщо вчитель перебуває над пошані, то користуються пошаною та її учні. Якби було інакше, то учні були б вищими за своїх вчителів, а раби – своїх панів. Думка, виражена тут, повторюється з різними варіантами у Луки в Нагірній проповіді (Лк.6: 40) та у Іоанна (Ін.13: 16). За словами Елфорда, це було прислів'я. Вірш цей добре пояснюється Феофілактом, який каже: «Але ти запитаєш: як «учень не вище вчителя», коли ми бачимо, що багато учнів буває краще за своїх вчителів? Дізнайся ж, що поки вони учні, вони менше вчителів, але коли стають кращими за них, то вони вже не учні, подібно до того як і раб, поки залишається рабом, не може бути вищим за свого пана». З цією думкою цілком узгоджується і зазначений вище вираз Луки, за яким «удосконалившись, буде всякий, як його вчитель». Мт.10:25. достатньо для учня, щоб він був, як вчитель його, і для слуги, щоб він був, як його пан. Якщо господаря будинку назвали веельзевулом, чи не тим більше його домашніх? Учень може, звичайно, перевершити свого вчителя, і раб – пана. Але так не завжди. Зазвичай буває цілком достатньо, якщо раб чи учень досягнуть того, щоб бути схожим на своїх панів і вчителів. Особливо це має значення в тому випадку, коли йдеться про такого Учителя, як Христос. Учні зовсім не можуть зрівнятися з Ним. Для них було б цілком достатньо, якби вони хоч трохи походили на свого Вчителя. У чому походили? У надзвичайній здатності до вчення, у скоєнні надзвичайних чудес? Ні, в тому, що вони повинні страждати так само, як і їхній Учитель. Вони, звичайно, можуть Йому в цьому наслідувати. Але їм ніколи не доведеться зрівнятися з Ним щодо цього. Подальша мова служить як би поясненням, чому це так. Якщо господаря будинку, вчителя, владику злі люди називають Веельзевулом, то домашні, учні, підлеглі не можуть сподіватися на найкраще із собою поводження. Справа, звичайно, не в назві сама по собі, а в тому, які наслідки звідси виходять. Як би ми пояснювали слово Веельзевул, назва якогось людини Веельзевулом у разі служить вказівкою на поганий зв'язок і ознакою ворожих стосунків до людини. Таким чином, якщо до вчителя люди ставляться з ворожнечею, то й учні повинні чекати подібного ж ставлення до себе. Чудово, що Спасителя, як видно з Євангелій, ніколи й ніхто не називав Веельзевулом. Поставлялася у зв'язку з Веельзевулом тільки Його діяльність (Мт.9:34, 12:24–27; Мк.3:22; Лк.11:15, 11:18–19). Висловлюючись, як зазначено в Євангеліях, Він і хоче сказати саме це. Саме слово Веельзевул завдало численних труднощів екзегетам, і можна сказати, що питання про цей предмет не вирішено остаточно дотепер. Цим ім'ям називалося филистимське божество в Аккароні, про яке зустрічаються лише прості згадки в 4Цар.1:2, 3, 16 . Але там скрізь ім'я це пишеться єврейською, не Веельзевул, а Веельзебуб. Так як "зебуб" по-єврейськи означає "муха", то і слово Веельзебуб можна перекладати "бог (пан, начальник) мух". З таким поясненням цього слова узгоджується і переклад сімдесятників, які скрізь у зазначених місцях передають Ваалзебуб через «Ваал-муха» (Βάαλ μυῖα), божество аккаронське. Але чи був цей Ваал «богом мух», чи сам був «бог-муха», вирішити надзвичайно важко через брак даних. З монет, що дійшли до нас з давнини, наскільки нам відомо, тільки на одній срібній монеті Арада зустрічається зображення мухи, але і це показує, що язичництву принаймні не далека була уявлення про «бога-муха». Нам немає потреби вдаватися до будь-яких докладних досліджень про цього филистимського бога, які читачі знайдуть у коментарях на Четверту книгу Царств. Якби в Новому Завіті назва аккаронського бога була Веєльзебуб, то тлумачення спростилося б щонайменше наполовину. Але в Новому Завіті ми не зустрічаємо назви Вельзебуб, а скрізь Вельзевул, втім, далеко не у всіх кодексах. Вульгата, Сирійський Пешито, Сирійсько-Синайський, Кіпріан, Ієронім, Августин, Беза та інші пишуть Βεελζεβούβ . Таким чином, виникають питання, по-перше, про відношення цього новозавітного Веельзевула до аккаронського Веельзебуба, чи є Веельзевул тим самим божеством, яке шанували в Аккароні, або іншим, і, по-друге, яке правильне читання в Новому Завіті, Веельзебул або Веельзевул. На останнє запитання можна ствердно відповісти в тому сенсі, що читання Веельзевул засвідчується сильніше, ніж Веельзебуб. Але в такому разі чим пояснити таку зміну, припускаючи, що це той самий аккаронський бог, тільки названий інакше? Пояснюють це тим, що єврейські дотепники і насмішники змінили слово «зебуб» на «зевул» – слово, що зустрічається в Талмуді (від «забал» – згортатися, скомкиваться) і означає ком, нечистота, гній, і таким чином аккаронський бог з «бога мух» перетворився на «бога мух». Хоча такі зміни не залишаються без аналогій і в інших випадках, тому що «лайки проти ідолопоклонників ясно були дозволені у іудеїв», проте проти такого виробництва можна заперечити, що гній раввинською мовою – «зебель», а не «зевул», і таким чином вийшло б не Веельзевул, а Веельзебель. Крім того, якщо прийняти таку думку, то виявиться, що Спаситель для висловлення Своєї думки скористався в даному випадку народною гостротою, і до того ж не зовсім охайного характеру, що навряд чи можливо. Тому деякі приймають інше пояснення, за яким Веельзевул означає «бог (пан) житла» (dominus domicilii), по-перше, тому, що в рабинській літературі «зебул» є назва четвертого неба, де знаходиться небесний Єрусалим, храм, жертовник і Михайло, а «зіббуль» – ідольське, жертвопринесення мабуть, пояснює значення вжитої ним назви словами «господар дому». Пояснення це також підлягає багатьом запереченням, але поки що залишається єдиним, на якому можна зупинитися. І тут Веельзевул означає «глава храму» чи «ідольського жертвопринесення». «Це найлютіший і найголовніший з демонів, який був призвідником ідолопоклонства і спонукав до нього. "Господь храму" (який був Його Церквою) був для них "главою ідольського богослужіння", представником найгіршого з демонів. Чого ж могли чекати “домашні його” за такого звернення?» (Едершейм). [Насправді етимологія цього слова інша: арамейський корінь "зававши" або "дававши" позначає "скарга, позов" (від аккадського dabа-bu). У разі «баальзевав» означає нічим іншим, як «пан обвинувачення», тобто. просто «позивач, обвинувач». У цьому значенні це слово, наприклад, широко вживалося до XIII в. за Р.Х. включно у сирійській мові. Ототожнення цього слова зі словом «муха», що подібно звучить (євр. «зевув») стало результатом народної етимології, в той час коли початкове значення аккадського запозичення забулося, що призвело до зміни фонетичного вигляду слова з «баальзевав» на «баальзевув». Єврейським еквівалентом слова "баальзевав" є слово "сатан", що спочатку значило "противна сторона в суді". - Прим. ред. ]. На закінчення зауважимо, що у цьому вірші зустрічається досить дивна конструкція, не виражена нашому російському перекладі. За буквальним перекладом: «досить для учня (учня), щоб він був, як учитель його, і слуга, як пан його». Замість давального («слуги» або «для слуги») у другому випадку в грецькому тексті поставлено називний («слуга»). Думають, що цей називний поставлений внаслідок «недбалого перекладу». Мт.10:26. Отож, не бійтеся їх, бо немає нічого потаємного, що не відкрилося б, і таємного, що не було б пізнане. Слово "отже" ясно вказує на зв'язок цього вірша з попередніми. Спаситель тепер умовляє Своїх учнів не боятися злих людей і в підставу Свого умовляння ставить не безсилля ворогів, не божественний захист учнів проти них, а те, що все таємне з часом розкриється. Відразу видно, що цей вірш не такий простий для пояснення, яким видається з першого разу. Крім того, важко пояснити і таке категоричне твердження, яким все таємне неодмінно має розкритися. Хіба немає таємних справ, які ніколи не були та не будуть розкриті? Такі труднощі примушували багатьох давніх і нових тлумачів відносити виконання слів Христа виключно до майбутнього суду, коли Господь «висвітить приховане в темряві і виявить наміри серцеві, і тоді кожному буде похвала від Бога» (1Кор.4:5). Так пояснював це місце Єронім, який продовжує: не бійтеся жорстокості гонителів і люті богохульників, бо настане день суду, коли виявиться ваша чеснота та їхня неправда. Але Златоуст і Феофілакт не відносили цих виразів до майбутнього суду, а тлумачили їх у тому сенсі, що істина виявиться, і час покаже і чесноту учнів, і злість наклепників. «Почекайте трохи, – каже Златоуст, – і всі будуть називати вас рятівниками та благодійниками всесвіту. Час все потаємне відкриває, він викривить і наклеп ворогів, і відкриє вашу чесноту». Мт.10:27. Що говорю вам у темряві, говоріть при світлі; і що на вухо чуєте, проповідуйте на дахах. З цих слів Христа можна зробити прямий і ясний висновок, що Він не говорив перед учнями цієї промови відкрито та всенародно. "Він розмовляв з учнями наодинці і в маленькому куточку Палестини" (свт. Іоанн Златоуст). Але те, що говорив Він за таких обставин, ні Йому Самому, ні учням зовсім не треба було приховувати. За допомогою різних образних виразів, які не потрібно розуміти буквально, тому що вони були запозичені зі повсякденного життя і не містили при цьому жодних натяків на звичаї синагоги, Спаситель пояснює цю думку. Те, що Я говорю тільки у вашій присутності, говоріть при всіх; те, що ви чуєте від Мене ніби на вухо, кажіть на всі почуття. Мт.10:28. І не бійтеся тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити; а бійтеся більше Того, Хто може і душу і тіло занапастити в геєнні. Сенс цього вірша полягає в тому, що заповідається боятися Бога більше, ніж людей, сподіватися на Нього більше, ніж на людей. Подібне місце є в Посланні апостола Якова (Як.4:12). Євфимій Зигавін: «Страх виганяйте страхом, не перед людьми, а перед Богом». Це тлумачення називають чудовим. Про душу тут говориться, що вона буде не вбита, але занапащена, бо, на думку Бенгеля, душа безсмертна. Мт.10:29. Чи не два малі птахи продаються за асарій? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого; Навмисно обраний приклад маленьких, нікчемних пташок взагалі (στρουθία), а не горобців (хоча στουθίον означає і горобець), і до того ж не однієї, а двох, щоб ще сильніше показати їхню малу цінність. У Луки замість двох – п'ять, πέντε. Вказівка, мабуть, мала на увазі знайомі всім звичаї продажу пташок на ринку. Ходяча мідна монета в Палестині була тоді ас, давньолатинський асарій і після грецький ἀσσάριον . Вартість аса дорівнювала спочатку 1/10 динарію, а після пунічної війни (217 р. до Р.X.) – лише 1/16 динарію. Найменшою монетою була лозина - 1/8 аса, з нею була тотожна лепта, що зустрічалася в Новому Завіті, що становила половину кодранта (Шюрер). Вираз "не впаде" має загальне значення - не загине незалежно від причин цієї загибелі. Тому безглуздо міркувати про те, чи гине пташка тому, що трапляється в силок, буває підстрелена, чи падає вона з неба чи гілок тощо. Мф.10:30. у вас же й волосся на голові все пораховане; У Луки: «але й волосся з вашої голови не пропаде» (Лк.21:18). Образний та пластичний вираз. Інакше сказати: навіть і волосся на голові вашій, як не малоцінне саме по собі, знаходиться, проте, ось на рахунку, жоден з них не пропаде без відома і волі Божих. Мт.10:31. не бійтеся ж: ви кращі за багатьох малих птахів. (Ср. Лк.12: 7, друга половина вірша - з невеликою різницею). Сенс той, що якби ви і трохи були кращими за маленьких пташок, то і тоді про вас було б велике піклування вашого Небесного Батька. Воно, отже, тим більше, що більше ціна учнів перевищує ціну маленьких пташок. Російський переклад не зовсім точний і зроблений більше за змістом, ніж буквально. У оригіналі: ви відрізняється від багатьох маленьких пташок. Російський переклад подібний до слов'янського, латинської Вульгати, німецького та англійського перекладів. Мт.10:32. Отож, кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним; Буквально: «Кожен, хто сповідує в Мені перед людьми, сповідаю і Я в ньому перед Моїм Батьком Небесним». Думка, яку хотів висловити Спаситель, зрозуміла. Ὀμολογέω означає, між іншим, визнавати, а щодо Христа – визнавати Його Месією і вчення Його божественним. Таке визнання може виражатися у словах, а й справах. Зв'язок із попереднім також достатній зрозумілий. Заговоривши про гоніння за ім'я Його, Спаситель вказує, які наслідки їх можуть бути. Багатьох вони змусять унаслідок страху чи мирських уподобань зректися Нього, подібно до Петра. Передбачаючи це, Він говорить про те, які наслідки можуть бути такого зречення. Феофілакт пояснює, утім, цей вірш дещо інакше. «Не сказав: хто сповідує Мене, а Мною, тобто. Моєю силою. Про тих, що зрікаються, не сказав: Мною, але від Мене, показуючи цим, що зрікається той, хто не має допомоги згори». Мт.10:33. а хто відречеться від Мене перед людьми, зречуся того і Я перед Отцем Моїм Небесним. Думка та сама, що у попередньому вірші, лише виражена як заперечення. Цей вірш може бути пояснення того, про що йдеться в попередньому вірші. Мт.10:34. Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не світ прийшов Я принести, але меч, Паралельне місце у Луки (Лк.12: 51), де та сама думка виражена трохи інакше. Найкращим поясненням цього вірша можуть бути слова Іоанна Золотоуста: «Як Сам Він заповідав їм (учням), входячи до кожного дому, вітати світом? Чому ж, так само, Ангели оспівували: «слава у вишних Богові, і землі мир» (Лк.2:14 )? Чому також і всі пророки благовістили про те саме? Бо тоді особливо й оселяється світ, коли заражене хворобою відсікається, коли вороже відокремлюється. Тільки так можна небу з'єднатися із землею. Адже лікар тоді рятує інші частини тіла, коли відсікає від нього невиліковний член; і воєначальник відновлює спокій, коли руйнує згоду між змовниками». Далі Златоуст каже: «Єдинодумство не завжди буває добре, і розбійники згодні. Так і лайка була наслідком не Христового визначення, а справою волі самих людей. Сам Христос хотів, щоб усі були одностайні у справі благочестя, але як люди розділилися між собою, то й сталася боротьба». Мт.10:35. бо Я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її. Мт.10:36. І вороги людині – домашні її. Тут висловлюється думка, яка, мабуть, юдеям була добре відома, тому що слова Христа представляють цитування з Міх.7:6: «Бо син ганьбить батька, дочка повстає проти матері, невістка – проти свекрухи своєї; вороги людині – домашні його». Мт.10:37. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не вартий Мене; У Луки висловлена ​​та сама думка, але тільки набагато сильніше. Замість «хто любить більше» – «якщо хтось не зненавидить батька свого і матері, і дружини та дітей» та інше. Пояснили висловлювання обох євангелістів у тому сенсі, що тут говориться про більшу любов до Спасителя і взагалі, і коли цього вимагають обставини; наприклад, коли з заповідями Його не згодні найближчі родичі, коли любов до них вимагає порушення цих заповідей. Або любов до Христа має відрізнятися такою силою, що любов до батька, матері та інших має здаватися в порівнянні з любов'ю до Христа ворожістю. Потрібно помітити, що ці слова нагадують Втор.33:9 , де Левій «говорить про батька свого і матір свою: «я не дивлюся на них», і братів своїх не визнає, і синів своїх не знає; бо вони, Левити, слова Твої бережуть і заповіт Твій дотримуються» ; і Вих.32:26–29 , де йдеться про побиття ізраїльтян після влаштування золотого тільця, коли кожен убивав брата свого, друга, ближнього свого. Таким чином, і у Старому Заповіті не бракує прикладів, коли виконання заповідей Господніх вимагало ненависті і навіть вбивств близьких людей. Але не можна, звичайно, думати, що Христос вселяє Своїми словами будь-яку ненависть до близьких і що ця заповідь Його відрізняється якою б то не було черствістю. У житті зовсім невідомі випадки, коли любов, наприклад, до друзів перевищує любов до найближчих родичів. Слова Спасителя вказують на божественну і піднесену самосвідомість Сина Людського, і ніхто, за здоровим глуздом, не може сказати, що Він вимагав тут чогось, що перевищує людські сили, аморального чи незакономірного. Мт.10:38. і хто не бере хреста свого і йде за Мною, той не вартий Мене. (Ср. Мк.8: 34; Лк.9: 23, 14:27). Реальний зміст цього висловлювання цілком зрозумілий. Слідувати за Христом, значить перш за все взяти хрест. Тут уперше в Євангелії Матвія буквальна мова про хрест. Спаситель Сам уже ніс на той час цей хрест потай. Несіння хреста іншими передбачається добровільним. Буквально розуміти цей вислів немає потреби. Під хрестом маються на увазі взагалі страждання. Вираз це зустрічається ще в Мт.16:24. Мт.10:39. Хто зберіг душу свою, втратить її; а той, що втратив душу свою заради Мене, збереже її. (Ср. Мк.8: 35; Лк.9: 24). Буквально: хто знайшов душу свою... знайде її. Крім зазначеного місця, вислів у дещо зміненому вигляді зустрічається ще Мф.16:25; Лк.9: 24, 17:33; Ін.12:25. Мф.10:40. Хто приймає вас, приймає Мене, а хто приймає Мене, приймає Того, Хто послав Мене; Думка, висловлена ​​в цьому вірші, вказує на божественне самосвідомість Христа, тому що під «Пославшим» не можна розуміти нікого, окрім Бога. Вона повторюється в різних варіантах у Матвія та в інших Євангеліях (Мф.18:5; Мк.9:37; Лк.9:48, 10:16; Ін.13:20). Мт.10:41. хто приймає пророка, в ім'я пророка, отримає нагороду пророка; і хто приймає праведника в ім'я праведника, отримає нагороду праведника. Загальний зміст цього виразу є досить зрозумілим. Хто входить у спілкування з пророками, той отримує таку ж нагороду, яку отримують пророки, і хто входить у спілкування з праведниками, той отримує таку ж нагороду, яку отримують праведники. Нагорода тут мається на увазі, звісно, ​​та, яка дається від Бога. Не матеріальна якась нагорода, а духовна. Складним тут є лише вираз: «в ім'я пророка» і: «в ім'я праведника» . Чому не сказано просто: пророка та праведника, а «в ім'я»? Грецький вислів εἰς ὄνομα припускає такий переклад: хто приймає пророка за пророка... і праведника за праведника та інше. Неправильна грецька форма, зобов'язана своїм походженням євр. «Бешком» (Блас). Ієронім перефразує цей вислів так: хто пророка приймає, як пророка, і розуміє його, як того, хто говорить про майбутнє, той отримує нагороду пророка. Іудеї, які розуміли пророків у точному розумінні, не отримають нагороди пророків. Інакше сказати, у будь-якій професії кукіль змішані з пшеницею. Пояснюючи той самий вірш, Ієронім далі запитує: «Отже і хибних пророків і Юду ми повинні приймати і їм надавати зміст? Попереджаючи про це, Господь сказав раніше, що треба приймати не особи, а імена; і нагороди не будуть позбавлені приймаючі, хоча той, кого вони приймають, і не був гідний». Ті, хто приймає, показують, що кориться Богові, як пророк. Подібно до цього і ті, хто приймає розбійників, отримують відплату, призначену розбійникам, стаючи з ними в близький зв'язок. Так робиться за звичайним правом. Мт.10:42. І хто напоїть одного з цих малих тільки чашею холодної води, в ім'я учня, істинно кажу вам, не втратить нагороди своєї. Під «малими» тут можна розуміти лише учнів, що посилалися на проповідь, які за своїм розвитком були поки що схожі на дітей. Найменша заслуга, яку він надав, не забудеться, не втратить нагороди. Важливість їхньої справи надає значення навіть малоцінним послугам, що їм надаються. Насамкінець зауважимо, що "тільки" слід постачати у зв'язок зі словами «чашею холодної води», а не зі словами «в ім'я учня». Вам може бути цікаво: