Глава 10

1–16. Порука дванаесторице апостола за проповедање. – 17–25. Назнака опасности којима ће апостоли бити изложени током своје проповеди. – 26–33. Позив на неустрашиво исповедање Христа. – 34–36. Непријатељство међу људима. – 37–39. Услови за следовање Христу. – 40–42. Закључак. Матеј 10:1. И позвавши својих дванаест ученика, даде им власт над нечистим духовима да их изгоне и исцеле сваку болест и сваку немоћ. Дотични стих не говори о позиву или избору апостола, већ само о њиховом посланству да проповеда. Матеј је раније известио о позиву неколико ученика (Матеј 4:18 и даље) и једног Матеја (Матеј 9:9); укупно је, према његовој поруци, раније било позвано само пет ученика: Петар и Андреј, Јаков и Јован Зеведејев и Матеј. Матеј нигде не говори о позиву преосталих ученика и „дванаесторо ученика“ се овде први пут појављују пред нама, мада је могуће претпоставити да су пре послаништва да проповедају већ били код Спаситеља (μαθηται αυτου – Матеј 5:1, 231, 01, 21:21). 14, 37 и др.). Јеванђелист уопште није могао да наведе имена апостола у Матеју 10:2, а томе је, очигледно, тежио његов говор у овом стиху. Али, пошто је написао овај стих, он се, можда, тек тада сетио да је било незгодно означавати те људе једним бројем и зато је сматрао да их је потребно назвати именом, што је у сваком случају било разумљивије читаоцима за које је писао. Главна суштина ствари сада је била да је Спаситељ овим ученицима дао моћ над нечистим духовима и исцељење. Говор свих прогностичара о амбасади апостола не одликује се сличношћу израза. Матејев говор је ближи Лукином. Из Лукиног сведочанства (Лука 6:13) јасно је да је дванаест апостола позвано или изабрано пре него што је изговорена Беседа на гори. Овде треба приметити постепено ширење Христове делатности како је Матеј приказује. Прво (Матеј 4:23) он говори о путовању самога Христа кроз Галилеју. Затим у Матеју 9:35 он говори скоро истим речима о истој галилејској делатности, само уз додатак говора о „градовима и селима“. Коначно, у Матеју 10:1-2, амбасада апостола се придружује овде да проповеда. Стога они мисле да овај стих садржи закључак говора започетог у Матеју 4:13. Јероним тачно примећује да Спаситељ не завиди на чињеници да ће Његови ученици и робови располагати моћима које припадају Њему. И као што је Он Сам исцељивао сваку болест и немоћ, тако је и ову силу пренео на своје ученике. Али постоји велика удаљеност између речи „имати” и „дистрибуирати”, „дати” и „примити” и радњи које они означавају. Матеј 10:2. Имена дванаесторице апостола су ова: први Симон, звани Петар, и Андреј његов брат, Јаков Зеведеј и Јован његов брат, (Упор. Марко 3:16–17; Лука 6:13–15; Дела апостолска 1:13). При тумачењу овог стиха треба, прво, имати на уму његову повезаност са другим стиховима који говоре о апостолима, односно са 3. и 4., као друго, посебно значење само 2. стиха. 1. Имамо четири списка апостола, три у Синоптицима и један у Делима апостолским. Прво запажање које можемо да приметимо када погледамо ове листе је да су све различите. Ово ће бити јасније из следеће табеле: Нема сумње да је Симон једна те иста особа са Петром. Он је на првом месту на све четири листе (али се не зове Симон у Делима апостолским), Филип је свуда на петом, Јаков Алфеј је на деветом, а Јуда Искариотски (замењен у Делима 1:26 Матијом) је на последњем. Ове особе служе као делиоци апостолских спискова на три „кватерниона”, са по четири лица у свакој. Неке особе на списковима, иако се другачије називају, морају бити идентичне, јер ако прихватимо да су различите особе овде именоване различитим именима, онда то неће бити у складу са директним сведочењем прогностичара да је било „дванаест“ апостола, прећутним признањем у Делима 1,13 од стране писца Дела апостолских и јасних Дела апостолских:126 истог. С једне стране, елементарне и исувише једноставне карактеристике које су дали апостоли („Симон, звани Петар, његов брат, цариник, Хананејин, издајник, итд.), ас друге, флуктуације у именима истих личности (ако признамо да су заиста била идентична) служе као неоспоран доказ: а) одсуство фалсификата или измишљотина; б) древни, под самим Христом, настанак апостолства као чињеница; в) састављање спискова после васкрсења Христовог. 1) Како бисмо овде могли да признамо намерно фалсификовање или фикцију, ако су особе које су састављале спискове, упркос свим различитим језицима, задржале значајне сличности, што нам у потпуности омогућава да сматрамо да су спискови идентични? С друге стране, разлике у списковима нам не дају никаквог права да сумњамо у јеванђелисте у међусобне договоре и позајмице једних од других. Можете позајмити и реинтерпретирати неку чињеницу, али ретко и само са крајњим немаром позајмљујете и мењате, или, још боље, када позајмљујете мењате нешто тако једноставно као што је мали број имена неких људи. Дакле, нема сумње да су јеванђелисти, да тако кажем, преписивали имена од стварних лица, али нису обраћали пажњу на то да би спискови које су састављали временом изазвали велике неспоразуме или дали повода за њих. 2) Да апостоле није позвао сам Христос, онда бисмо могли очекивати опширније расправе о њима, приказе њиховог деловања и друго, али о томе у списковима готово да и нема говора. Какав значај и какав значај има чињеница да је тај и такав био, на пример, брат другог? У кратком историјском приказу, лишеном икаквих историјских детаља, ово вероватно не би било вредно помена. Али друга је ствар да ли су апостоли имали стварну (а не фиктивну) везу са Христом. Околност да је изабрао и послао тог и тог, а са њим и свог брата да проповедају, има не само стварни, већ и сувише дирљив значај, тим пре што, како показује потоњи говор, није било ни трага било каквог непотизма карактеристичног за црквени живот наредних времена. 3) Ако је чињеница позивања апостола и њиховог посланства да проповедају била историјски савремена са Христом, онда је, како се мора мислити, састављање самих спискова, сматраних као чињеница, догодило после Његове смрти и васкрсења. Да је другачије, односно када би састављање спискова и сам чин избора били истовремено или су се десили веома близу једно другом, онда бисмо можда наишли само на карактеристике као што су „синови грома“ (Βοανηργες – Мк. 3,17), али не бисмо имали карактеристике „издајника“. 2. Након ових општих напомена, хајде да размотримо посебно 2. и наредне стихове, где говоримо о апостолима. Пре свега, овде пажњу привлачи реч „апостол“. Овде се појављује први пут у Јеванђељу по Матеју и никада више. У Марку се апостоли помињу само једном, и то након што су већ кренули на своје прво путовање (Мк. 6:30). У Јовану се реч „апостол” налази у Јовану 13:16, али у општем смислу – послат, а ученици се ни једном не називају апостолима. Изузетак је Лука, који апостоле помиње неколико пута, наиме на истом месту као и Матеј и Марко, и поред тога, у свим „важним приликама“ (Лука 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Бенгел објашњава само једно помињање апостола у Матеју и Марку чињеницом да су до тада апостоли били више ученици него апостоли. Али после силаска Светога Духа, дванаесторица се никада нису називали ученицима, него апостолима. Ученици у Делима су они који су или поучавали са апостолима или учили са њима. Матеј једноставно наводи апостоле по имену, али Марко и Лука извештавају да су у том тренутку или названи апостолима (Лука 6:13), или да су приликом овог позива неки апостоли добили друга имена (Марко 3:16–17). Само у Јеванђељу по Матеју Симон је назван „први“ (πρωτος), али се ту набрајање завршава, а за даље апостоле се не каже да је био „други“, „трећи“ итд. Објаснити значење овог броја је веома тешко. Католички егзегети користе ову прилику да својим читаоцима утисну у умове идеје о надмоћи и ауторитету Петра над свим апостолима, а затим и о „првенству“ Петра и римских првосвештеника. Протестанти се, наравно, не слажу са њима. Тако је Беза, поричући примат римских папа, сматрао да је реч „први“ овде уметнута у Јеванђељу по Матеју „нетачно“ (мендосе) и да је стога треба уклонити. Са своје стране, католички егзегети тврде да се πρωτος (први) налази у свим кодовима – грчком, латинском, сиријском итд. Даље, кажу католички егзегети, Грци, које католици сматрају расколницима који негирају примат Петра, вероватно би искључили реч „први“ из Јеванђеља, ако би само „први“ могао да се нанесе штета. истина. Примат Петра даје повода католичким теолозима за другу врсту расуђивања, која није лишена интереса, али, по свему судећи, не тежи увек ка уздизању столице римског понтифика. Неки католици увелико уздижу Петра не само изнад апостола, већ и изнад бискупа, сматрајући готово незамисливим да бискупи имају право да буду наследници Петра и других апостола. „Рећи ћете: епископи су, како кажу, наследници апостола. Ја одговарам: ово се каже само по аналогији и ради неке погодности, у једином смислу што епископи добијају од апостола моћ хиротоније и епископску јурисдикцију, и зато што су епископи надређени осталим свештеницима на исти начин као што би епископима недостајало 12 надређених епископа, иначе, апостолска моћ, и то управо трострука, али власт епископа се простире само на њихове епархије, а моћ апостола на све народе расуте по свету. Тако се, строго говорећи, не могу ни поредити две институције – апостолство и епископство. Моћ апостола у Цркви била је врхунска и много већа од моћи епископа. Јер апостоли су поучени и послани непосредно од Христа Господа, будући да су, такорећи, блиски Христови легати са апсолутном влашћу над целим светом и са врховном влашћу над целом Црквом, да би свуда имали власт да проповедају Јеванђеље и потврђују своју проповед даром језика и чуда, а такође и да пишу књижевна дела, јер је моћ писања књига као што је апостол имао моћ да пише. а Марко је написао Јеванђеље – канонске поруке и Апокалипсу; друго, имали су моћ да свуда оснивају цркве итд.“ Ако реч „први” изазива много егзегетског рада за католичке научнике-егзегете, онда не изазива ништа мање потешкоће ни научницима – протестантским теолозима, који дају разлог да говоре о озлоглашеним немачким „чиновима”. При томе се готово потпуно заборавља да остали прогностичари у својим паралелама са дотичним местом немају ни најмањи наговештај речи „први“ и да, по учењу Самог Христа, реченом ученицима, онај који је желео да буде „први“ у Његовом Царству мора бити последњи од свих и свима слуга. Општи смисао протестантских расправа о овој теми може се изразити чињеницом да је Петар био само први међу једнакима, односно апостолима. То потврђује и потоња историја апостоловог живота, када му је Христос рекао да ће „на овој стени“ успоставити своју Цркву и „врата пакла је неће надвладати“ (Матеј 16,18). Петар је први после силаска Светог Духа проповедао у име свих ученика и био је први који је проповедао незнабошцима. Спаситељ се понекад окреће Петру као првом (Матеј 26:40; Лука 22:31; видети такође Матеј 17:24; Дела апостолска 1:15, 2:14, 37, Дела апостолска 4:8, 5:29). Али у даљим разматрањима о овом Петровом „првенству“ међу једнакима, мишљења се опет разликују. Према неким протестантским егзегетима, реч „први“ односи се само на „ред“, иако не значи баш да је Петар био „први“ по рангу или ауторитету. Сви апостоли су били истог ранга и власти. Њихове позиције су биле исте. Унутар ове класе није постојала „хијерархија“. Али, као што увек бива међу свим лицима једнаким по функцији, међу апостолима су постојале разлике у карактеру, даровима и положају. Реч може значити само да је Петар био изузетна личност међу апостолима. С обзиром на ову прилично значајну различитост мишљења, занимљиво је проверити код Светог Јована Златоуста и видети како је он тачно протумачио дотичну реч. Он каже: "Прво... Петар. Јер је био и други Симон, Хананејин. Марко набраја апостоле по достојанству, стављајући Андреја после двојице врховних, али их Матеј наводи другачије, иначе изнад себе ставља Тому, који је био много нижи." Ово тумачење можда не изгледа сасвим задовољавајуће. Али у сваком случају, из њега је јасно да се на исте изразе може гледати потпуно другачије у поређењу са оним како изгледају католички и протестантски теолози. Не желимо да дамо тумачење које не би било подложно било каквој критици и које би одмах отклонило сва даља питања и неспоразуме. Запазимо, међутим, да много тога што се људима у почетку појављује у потпуно природном облику, временом добија значење које није имало при првом појављивању или настанку. Да сам Христос негде назове Петра „први“ и постави га за главу свих апостола – то се нигде не види. Значење речи „први“, коју је јеванђелист приписао Петру, најбоље би се разумело ако бисмо наставили са овим прорачуном и ставили одговарајуће бројеве испред имена сваког наредног апостола, односно другог, трећег итд. до дванаест часова. У овом случају би се одмах видело да би цео говор јеванђелиста био прошаран бројкама, за којима није било посебне потребе и које би без икакве потребе само продужавале и развлачиле говор. Запазимо овде да се оно што је јеванђелист написао често дешава у пракси међу нама. Приликом састављања било каквих спискова ретко наводимо сва имена са одговарајућим бројевима, већ стављамо 1, 5, 10 итд. Написавши реч πρωτος, јеванђелист је, можда, само хтео да покаже да се сви апостоли могу лако пребројати, али је овај набрајање оставио, ради жеље, да сами читају сажетије. Да је јеванђелист хтео да означи највише Петрово достојанство кроз πρωτος, ставио би овај број уз чланак. У исто време, међутим, не пориче се идеја да су се и Матеј и други јеванђелисти и писац Дела апостолских према Петру односили са посебним поштовањем и чак су га сматрали „првим међу једнакима“. Не може се само тврдити да су намеравали да изразе такво поштовање било којим бројевима. Али када би било сасвим другачије, односно када би јеванђелист желео да кроз πρωτος искаже врховно Петрово достојанство над осталим апостолима, онда то ни у овом случају не би дало папама никакво право да изразе било које своје претензије и предности и покрију их ауторитетом апостола или апостола, јер лично достојанство не може припадати само њему и ни на кога другог не може припадати само лично достојанство. Првобитно име Петра, као што је посебно јасно из Јеванђеља по Јовану, било је јеврејско – Симон (Симеон), што значи „слушајући“ (а не „слушалац“), исто што и Симеон. Извођење имена Петар из хебрејског „патар“ - одлучити, раставити на делове, тумачити снове, излагати - не може се прихватити. Грчко име Петар значи исто што и хебрејско име Кефа – камен. То је према објашњењу самог Спаситеља (Јн. 1,42). Поред Петра, јеванђелист ставља његовог брата Андреја, који је, по Јовану (Јн. 1, 40), био призван пре Петра. Андреј и Филип су грчка имена, прво значи „одрастао, зрео, храбар, муж, човек“, а друго „љубитељ коња или коња“. Претпоставка да су оба апостола имала и јеврејска имена, иако могућа, није ни на чему заснована. У сваком случају, њихова јеврејска имена су нам потпуно непозната. О Андреју се мало зна из Јеванђеља и Дела апостолских. Они мисле да је он, уз Филипа, био посебно близак Спаситељу после Петра, Јакова и Јована (Мк. 13:3; Јн. 6:8, 12:22). По Јевсевије (Црквена историја, ИИИ, 1), проповедао је у Скитији. Према древној легенди, забележеној у руској хроници, Андреј је поставио темеље хришћанства у Русији. „Прошавши својом проповедом Тракију, Скитију и Сарматију, наводно је стигао до Дњепра, где је касније настао Кијев“ (проф. И. Знаменски). Према легенди, умро је у Ахаји, разапет на крсту. Епифаније (Адверсус Хаересес, ЛИ, 17) верује да је Андреј био старији брат Петров, али га неки сматрају млађим, јер га јеванђелист назива Петровим братом. Апостоли Јаков и Јован који су следили Андреја били су синови Зеведејеви, од рибара на Галилејском језеру. Њихова мајка се звала Саломија (уп. Мат. 27:56; Марко 15:40, 16:1). Ако је Јован назива сестром Богородице (Јован 19,25), онда су Јаков и Јован били рођаци Спаситеља. Обојица су радили са оцем и били толико успешни да су имали запослене, иако то не значи превише. Јеванђеље каже да су имали само једну лађу. Ако је Зебедејев чамац био сличан модерним чамцима на Галилејском језеру, могао би да носи четири особе и могао би да прими 6 или 7 тона. Али, вероватно, величина чамаца је тада била већа него сада, са процватом рибарске индустрије. Закупнина за рибаре је вероватно била иста као и за раднике у винограду, односно један денар дневно. Марко помиње Јакова и Јована пре Андреја, као и Дела 1:13. Зеведеј се овде помиње вероватно само да би разликовао његовог сина Јакова од Јакова Алфеја, поменутог касније. Јован је био писац нашег четвртог Јеванђеља. Матеј 10:3. Филип и Вартоломеј, Тома и Матеј цариник, Јаков Алфеј и Левбеј, звани Тадеј, (Упор. Марко 3:18–19; Лука 6:15–16; Дела апостолска 1:13). Ова имена, осим Матеја, Матеј наводи по први пут. У наредним поглављима Јеванђеља по Матеју, ниједна од ових особа, осим Јуде издајника, није именована. Овај стих има много различитих читања, па се одређивање начина читања сматрало веома тешким чак иу давна времена. Мало се зна о Филипу, који се придружио Христу дан после Андреја, Симона (Петра) и Јована (Јован 1:43). Заједно са Петром и Андријом био је рибар и живео у Витсаиди (западно, предграђе Капернаума). Филип јеванђелиста, који се помиње у Делима (Дела 8:5), био је друга особа. Апостол Филип се помиње у Делима после вазнесења (Дела 1:13), као и на неколико места у Јеванђељу по Јовану (Јн. 1:44–49, 6:5, 7; Јн 12:21–22, 14:8–9). Осим овога, имамо само непоуздана предања о животу и делу апостола. Јевсевије („Црквена историја“, ИИИ, 30; В, 24), по речима Климента Александријског и Поликарпа, епископа Ефеског, убраја апостоле „који су, упркос људима који одбијају брак, живели у брачној држави“. „Да ли ће и они окривити апостоле? - пита Климент. „Петар и Филип су родили децу, Филип је оженио своје ћерке. Рекли су и да је апостол Филип преминуо у Јерапољу у Фригији, преузевши на себе, заједно са Јованом, бригу о малоазијским црквама. Говорећи о томе, Јевсевије очигледно брка апостола Филипа и његове кћери са јеванђелистом Филипом и његовим кћерима (Црквена историја, ИИИ, 31; В, 24). Само име Филип, као што смо горе рекли, очигледно је грчко, али је од неких беспослених средњовековних егзегета изведено од хебрејских речи које значе рупу од лампе (ос лампадис или лампадариус), од јеврејских речи „пе” – уста и „лапид” – лампа, лампа, бакља, јер су Филипова светла била као светла која су светла. Филипа у свим прогнозерима прати Вартоломеј, али у Делима 1:13 – Тома. Пошто се Натанаило не помиње ни у једном од апостолских спискова које имамо, то је дало разлога неким оцима, укључујући Јована Златоуста и Августина, да помисле да Натанаило није припадао броју 12. Чак се и у модерним временима расправљало да је то био Матеј. Међутим, нигде нема доказа за таква мишљења. Према веома распрострањеној легенди, иако не нарочито древној, Натанаел је био иста особа као Вартоломеј. Ово предање потврђује чињеница да Јеванђеље по Јовану уопште не помиње Вартоломеја, већ само Натанаила (Јн. 1,46–50, 21,2). Реч Вартоломеј није било име, већ патроним (син Фалмајев), па је стога име апостола било другачије. У Јеванђељу по Јовану Натанаило се везује за Филипа, а код Матеја и Марка (και) – Вартоломеја. Стога се претпостављало да је Вартоломеј иста особа као и Натанаило. Неки су претпоставили и да је Вартоломеј-Натанаел Филипов брат, али таква претпоставка ни на чему није заснована и веома је невероватна. Јеванђелист Јован, рекавши за Андреја да је пронашао и довео свог „брата” Симона Исусу Христу, не износи сличне примедбе о Филипу када је нашао Натанаила. Они мисле да име Вартоломеј није било јеврејско, већ арамејско. Средњовековни егзегети су значење овог имена извели из јеврејских речи „бар” – син, „тала” – обесити, суспендере (лат. суспендере) и „маиим” – вода, мислећи да је чудо претварања воде у вино у Кани Галилејској извршено ради Вартоломеја, који је био младожења на овој свадби. Такво мишљење, поштено, треба приписати области неосноване фикције, иако га прихватају и неки од наших црквених историчара, на пример Филарет, архиепископ черниговски (видети његова „Житија светих” од 11. јуна). Много је вероватније да се име Вартоломеј изведе од хебрејског „бар“ – син, и Толмај, или Талмај – право име које се налази у Исусу Навину 15:14; 2. Самуилова 3:3 (Талмај). Извођење имена од „сина Птоломеја“ је још мање вероватно од првог. Не зна се ко је био овај Фалмај, мало се зна о његовом сину, који је постао ученик Спаситеља. Натанаила срећемо на обали Галилејског језера после васкрсења (Јован 21:2). Тома се појављује у Марку и Луки после Матеја. То је вероватно такође било арамејско име и значило је, као на хебрејском, близанац, на грчком Дидимус (Јован 11:16, 20:24, 21:2). Али постоје и сличности између имена Тома и грчког „абиссос“ – бездан, јер „што је дуже сумњао у васкрсење, то је његова вера била дубља“. Такво тумачење, које припада једном средњовековном егзегету, тешко се може прихватити. Према легенди, Тома је проповедао Јеванђеље у Партији или Персији, а његово тело је сахрањено у Едеси. Златоуст помиње његов гроб као један од четири аутентична апостолска гроба. Јевсевије („Црквена историја“, И, 13) сачувао је предање да се и Тома звао Јуда: „Јуда, и он је Тома“. Према Златоусту, Матеј се ставља после Томе „из скромности“. Али осим једне чињенице, очигледно је немогуће било шта закључити из такве резолуције. Ако се Матеј заиста поставио после Томе „из скромности“, онда се поставља питање, зашто он није задржао такву скромност у односу на друге апостоле, већ само на Тому? Метју себе овде назива „публиканцем“ и то чини, можда заиста из скромности, иако није јасно зашто је ово сећање на претходне активности било прикладно у овом случају. Можда је Матеј овде хтео да изрази мисао да је он, цариник, човек кога су сви раније сматрали потпуно недостојним и одбаченим, сада удостојен тако велике почасти, пошто је постао не само ученик Спаситеља, него и послат од Њега на тако велико дело као што је проповед о доласку Царства Божијег. На месту које се разматра, Матеј се јасно идентификује са особом коју је помињао у Матеју 9:9. Био је писац Јеванђеља, које је од давнина носило његово име. Неки су сугерисали да је Томасов брат, штавише, били су близанци. Али о овоме се не може рећи ништа позитивно. Што се тиче Јакова Алфеја, пре свега примећујемо да се у хагиологији која је усвојена у нашој Цркви (видети „Потпуни месечник Истока“ од блаженог Сергија, 2. издање, 1901), три Јакова која се помињу у Новом завету узимају као три различите особе, и то: Јаков Зебедеј, Јаков Зебедеј30 (А. (9. октобар) и Јаков, брат Господњи (23. октобар). Чињеница да Јаков Зеведеј, који се помиње у 2. стиху, није идентичан са Јаковом Алфејем, то тешко треба рећи с обзиром на чињеницу да сами јеванђелисти јасно разликују ове личности и, наравно, у сврху ове разлике додају Зеведеја и Алфеја. Што се тиче односа Јакова Алфеја и Јакова, брата Господњег, предања и мишљења о овој теми су толико нејасна и збркана да је апсолутно немогуће рећи или утврдити било шта прецизно о овим апостолима. Неки средњовековни писци су прихватили да је овај Јаков (тј. Алфеј) био брат Господњи, а помиње се и у Посланицама (1. Кор. 9, 5, 15, 7; Гал. 1, 18–19, 2, 9, 12), јер је Марија (Мк. 15, 40), супруга Мога Алфеја, Господа Јована, Алфеја од Маријина, била (Јн. 19,25) именована жена Алфејева Марија Клеопова; можда су га исто звали и Клеопа (Клофа) и Алфеј. Или се иста Марија, после Алфејеве смрти и по рођењу Јаковљевом, удала за Клеопу. Али то да је Марија Клеопина била сестра Богородице ништа не потврђује. Мало је вероватна околност да су се две сестре (Госпа и Марија Клеопа) звале истим именом. Мишљење о идентитету Јакова Алфеја и Јакова, брата Господњег, сада се може сматрати потпуно напуштеним. Јован Златоусти и Теофилакт разликују два Јакова – Јакова Зеведеја и Јакова Алфеја, два Јуде – Тадеја и Јуду издајника, три Симона – Петра, Хананејца и издајника, који се такође, по Теофилакту, звао Симон. Али Јаков, брат Господњи, се не помиње у тумачењима дотичног одломка у Јеванђељу по Матеју. Овај Алфеј, Јаковљев отац, није био исти Алфеј који је био Матејев отац (Марко 2:14). Алфеј је од Марије родио Јакова и Јуду. Јаков се зове Мањи, или Мањи (μικρος – Мк. 15,40), односно по годинама, како неки верују, или је можда по позиву био млађи од Јакова Великог, брата Јовановог. Према Зану, постоји широка разноликост текстуалних предања о другом Јакову, која је очигледно настала као резултат жеље да се избришу разлике између јеванђелиста. Поред веома натегнутих помирења и комбинација, које су само због своје недовољности и невероватности остављене без обзира, сумњиви су и складни текстови у којима се Матеј и Марко зову исто. Ако наиђемо на толику разноврсност мишљења о Јакову Алфеју, онда су предања о следећем апостолу које јеванђелист помиње, Левве, још збуњујућа. Јован Златоусти прави разлику између Јуде Искариотског и Јуде Леввеја, званог Тадеј; Лука га назива Јаковљевим, говорећи: Јуда Јаковљев (Лк. 6,16). Августин мисли да је исти апостол назван са три имена, односно Тадеј, Левеј и Јуда, „јер ко је икада забранио да се неко зове са два или три имена?“ Историјски гледано, ништа се не може оспорити чињеници да је један апостол назван са три имена. У средњем веку се углавном усталило мишљење да је Тадеј тај кога Лука назива Јудом Јаковљевим, односно Јаковљевим братом - писцем Јудине посланице. Према Венгелу, Тадеј и Леввеј („тад” и „леб”) су синоними, а оба ова имена означавају човека од срца. Претпоставља се да је Тадеј било помало заводљиво име за апостола, јер арамејска реч „тад“ значи стварне женске груди. Стога је његово име замењено одговарајућим Лебваи, који је сличан првом, јер значи срце, али је више, да тако кажем, пристајао апостолу. Лукине речи да се, поред издајника, још један апостол звао Јуда, према Цану, снажно потврђује Јован 14,22, и само то на задовољавајући начин објашњава стално именовање издајника Искариота. Матеј 10:4. Симон Хананеј и Јуда Искариотски, који су Га издали. (Упор. Марко 3:19; Лука 6:16). Јероним име Канаанац изводи из Кане Галилејске, а неслагање код Луке, који апостола Симона назива ревнитељем (Лк. 6,15), мири тиме што сама реч Кана значи љубомора. Тако неки други егзегети тумаче ову реч. Према овом тумачењу, Симон Хананеј (ово треба читати, а не Хананац - види Сцхурер, (Сцхурер, Гесцхицхте дес јудисцхен Волкес, И, 486, белешка 138) је тако назван искључиво зато што је живео у Кани Галилејској. У савремено доба, ово тумачење је било потпуно познато да ли је Симон потпуно напуштено име. апостол се не објашњава из града Кана и не из речи Ханан, односно становник Ханана, већ једноставно из јеврејског „цанна” – љубоморна, или „цаниа” – љубомора, што одговара грчком ζηλοω (љубоморан) или ζηλοω (љубоморан) или ζηλωτω (тако име апостол не указује на његово име). Кана Галилејска и не његово порекло из овог града, већ само његова припадност партији која је тада тек настајала у Палестини, наиме, зилотима. Као разлог зашто се ово име не може извести из Кане, истичу да се тада апостол не би звао καναναιος, већ κανναιος, за шта се примери налазе код класичних писаца (становници Καναι у Еолиди, Страбон, „Географија”, КСИИИ,11). Странка зилота је постепено довела Јерусалим до тачке његовог пада. Они су фанатично мрзели Римљане. Јосиф Флавије их назива разбојницима, али то нису били прости разбојници, већ осветници који су се ратом и пљачком обрачунали са својим политичким непријатељима. Римски прокуратор Феликс ухватио је поглавара ове странке Елеазара и заједно са својим саучесницима послао га у Рим. И бројне друге „разбојнике“ Феликс је разапео на крстовима. Али пошто су били непријатељи Рима, уживали су велику симпатију јеврејског народа. Према Мајеру, не може се доказати да је Јуда Искариотски био једини ученик који није дошао из Галилеје. Што се тиче самог облика надимка Јуда Искариотски, покушавали су да га објасне на различите начине, већином незадовољавајуће. Претпостављало се, на пример, да је ова реч еквивалентна хебрејском „искариот” (од „есхкар” - куповина, роба), али ако је то заиста тако, изненађујуће је зашто је овај облик остао непреведен у Јеванђељима. Мишљење да је Јуда потекао из села Кариот или Кериот, које се налази у племену Јуде, због чега је и назван Искариотски, чини се да је најбоље до данас. Потврда за то налази се у речима Јосифа Флавија, који једну особу која је дошла из Тоба назива „Истовосом“, односно „човеком из Това“. Дакле, може се мислити да је Јуда такође био „човек са Кариота“. Даље, у неким кодовима, такође у сиријском и јерменском преводу, пише не Искариотски, већ Кариот или Скариот. Село Кериот (Киријат) се помиње у књизи Исуса Навина (Исус Навин 15:25). Али можда је и Јуда дошао из једног села из Јефремовог племена, званог Кериот, о коме Јероним говори у свом тумачењу Ис. 1:9. Много интересантније и важније питање је зашто је Спаситељ такву особу као што је Јуда пустио у круг својих најближих ученика. Одговарајући на ово питање, Амвросије каже да „Спаситељ не бира Јуду због неразборитости, већ због предумишљаја, односно од њега је Христос хтео да буде издат, да би ти, ако те пријатељ остави, ако те он изда, умерено судио о својој грешци и о јалости свог расположења према њему“. Неки од каснијих егзегета понудили су друга објашњења. Као што је била змија у рају, или као што је био Хам у Нојевој барци, тако је међу Спаситељевим ученицима могао бити Јуда. Предлагати питања зашто је он изабран за једног од ученика је исто што и предлагати питања зашто је Бог створио не само добре духове – Анђеле, већ и оне који су касније постали зли. Зар Бог није предвидео да ће злоупотребити своју слободу? Али најпоузданије је, по свему судећи, објаснити ову ствар на начин да је Јуда, при својим првим сусретима са Спаситељем, открио искреност и нелику приврженост Њему. Прави циљ такве искрености и оданости била су световна добра или чак новац. Ако све ово погледате директно, онда тешко да можете помислити да је Јуда био нека изузетна личност међу хиљадама других особа за које је религија предмет спекулација. Из Јеванђеља се зна да остали ученици, осим Јуде, нису имали истински идеалне односе са Христом, бар сви, да су у те односе били умешани и други интереси, због чега је Спаситељ осудио ученике. Што се тиче питања зашто је Спаситељ изабрао 12 ученика, уобичајено објашњење је да је то одговарало броју 12 племена Израелових. Један католички средњовековни теолог чак цитира читав низ цитата из којих се јасно види како је овај новозаветни догађај „предвиђен” у Старом завету – избор 12 апостола. Поред 12 племена, било је 12 Јаковљевих синова, 12 глава синова Израиљевих (Бр. 1:16), 12 извора слатке воде у Елиму (Изл. 15:27), 12 хлебова, 12 ухода, 12 каменова узетих и положених у Јордану, 12 тако бронзаних. бакарно море у храму и тако даље. Али ако обратите пажњу само на бројеве, онда се можете питати, прво, зашто је Христос изабрао и послао још 70 ученика, и друго, зашто број ученика није увек био ограничен на тачно 12, већ су касније додани Павле и други, који су такође названи апостолима. По свој прилици, број ученика је одређен чисто практичним разматрањима – чињеницом да је било 12 људи који су били подобни за апостолску делатност, али да се нашло само њих 10, или 13, 14, 15, 16, онда би се број сходно томе смањио или повећао. Не можемо замислити да би Христос, из било којих бројчаних или само симболичних разлога, одбацио од Себе људе који би желели да буду Његови ученици и који би били способни за то. Јован је имао и ученике, али њихов број није назначен. Тек након поклапања 12 са бројевима Старог Завета, постало је могуће говорити о њиховом симболичком значењу, али ови бројеви нису и нису могли утицати на Христов избор, као ни на пример који су давали рабини, који су такође регрутовали и имали ученике – иако је Христос у овом случају могао да поступи у складу са обичајима свог времена. Матеј 10:5. Исус је послао ових дванаесторицу и заповедио им говорећи: „Не идите на пут незнабожаца, и не улазите у град Самарјански; Према општем мишљењу античких тумача, које су посебно добро исказали Златоуст, Јероним и Теофилакт, забрана одласка са проповедом паганима и Самарјанцима била је узрокована чињеницом да су ученици морали пре свега да проповедају Јеврејима, који после овога више нису могли да имају изговор да кажу да њихова почетна проповед њима није била само директна проповед и да им је у питању. У облику паралеле, они указују на Дела апостолска 13:46. Забрана проповедања паганима и Самарјанцима дата је упркос чињеници да су и пагани и Самарићани били способнији од Јевреја да прихвате проповед Јеванђеља. Касније, после Васкрсења, ова забрана је укинута. Матеј 10:6. а ви посебно идите до изгубљених оваца дома Израиљевог; Под изгубљеним овцама не треба подразумевати само неморалне или злочиначке слојеве становништва, већ све Јевреје, без икаквих разлика и изузетака, који још нису веровали у Месију и нису Му се обратили у својим срцима и животима. Матеј 10:7. Док идете, проповедајте да се приближило Царство небеско; Буквално: „проповедајте говорећи да се приближило Царство. Због недостатка хронолошких података, тешко је тачно утврдити када се тачно одвијало ово посланство апостола да проповеда. Међутим, јасно је да је то по мишљењу самог јеванђелисте било након што је сам Спаситељ много проповедао и исцељивао болесне. Ако имамо на уму ову околност, боље ћемо разумети у чему је требало да се састоји почетна проповед апостола. Материјал за то је описан речима: „Приближило се Царство небеско. Када би гласници почели да изговарају само ове речи пред било ким, онда би ово било довољно. Али ако би их замолили да објасне шта то значи, могли би једноставно да говоре о појави једне изузетне Личности која је чинила чуда и говорила на начин на који нико од књижевника и фарисеја није говорио. Тако посланство људи неискусних у проповедању, због саме једноставности проповеди, није ни по чему превазилазило снагу апостола. Ова проповед није била књишка, није захтевала проучавање или било какво научно знање или обуку, већ је узета директно из живота и за то је изведена. Реч „покајте се“ пре „јер је дошло“ појављује се у само једном коптском преводу на сахидском дијалекту. Матеј 10:8. Исцељујте болесне, чистите губаве, васкрсавајте мртве, изгоните демоне; бесплатно сте примили, бесплатно дајте. Према Јерониму, Исус Христ је апостолима дао „моћ да лече болесне, чисте губаве и изгоне демоне, да би величином чуда доказали величину обећања“. Речи: „добили су га бесплатно“ и тако даље, односе се, наравно, на чуда, а не на учење (Меиер, 1864). Чуда су требало да служе као потврда ауторитета који су дали апостоли. Али да нису учињени узалуд, онда би ово била лоша потврда. Чини се да ниједан други израз нема такве знакове поузданости и аутентичности као овај једноставан израз. То није могао рећи нико осим самог Спаситеља. Матеј 10:9. Не носите са собом ни злата, ни сребра, ни бакра у појасу, Матеј 10:10. ни торба за пут, ни два капута, ни ципеле, ни штап, јер радник је достојан јела. (Упор. Марко 6:8–9; Лука 9:3, 10:4). Занимљиво је објашњење овог стиха које је дао Тома Аквински: „Пре страдања апостоли су послани Јеврејима. Јевреји су имали обичај да се старају о својим учитељима, па им је Христос, шаљући ученике Јеврејима, заповедио да ништа не носе са собом. Али незнабошци нису имали такав обичај. Стога, када су незнабошци били послани са њима да узму тако зависне ученике; узимали су га када су проповедали и другима осим Јеврејима“. У вези са овом заповести, егзегети се постављају питање да ли је заповест била само привремена или трајна, односно да ли се односила само на апостоле, и штавише, током њихове првобитне проповеди, или је била обавезујућа за све проповеднике Јеванђеља. Неки одговарају да је заповест била стална (Иларије, Јероним, Амвросије, Августин), тако да су апостоли морали да се придржавају овог облика и врсте сиромаштва током целог живота, када су проповедали незнабошцима. Али други верују да су Спаситељеве заповести биле привремене природе и да су биле обавезујуће само за период проповедања апостола Јеврејима за време Христовог живота. Наравно, тачно испуњавање Христових заповести, на пример, када се проповеда у тешким климатским условима, може бити немогуће. Међутим, дух непохлепе који је заповедио остаје у пуној снази за све проповеднике Јеванђеља. Зашто су ученици морали да се ослободе свих брига пре свог путовања? Јер ће народу бити драго да чује нове јеванђелске поруке и, ако треба, обезбеди све што им је потребно људима који су их донели. Ова мисао је изражена у даљим речима („радник је достојан хране“), које су постале готово пословица. Теофилакт примећује да је Спаситељ овде рекао τροφης (храна, храна), а не τρυφης (луксуз, посластица), јер учитељи не треба да се упуштају у раскош. У Луки (Лука 10:7) уместо „хране“ постоји „награда“: „јер је радник достојан награде (του μισθου αυτου) за свој труд.“ Матеј 10:11. У који год град или село уђеш, посети ко је у њему достојан, и остани тамо док не изађеш; Матеј 10:12. и када уђете у кућу, поздравите је говорећи: Мир кући овој; (Упор. Марко 6:10; Лука 9:4, 10:5–6). Спаситељева заповест је једноставна. Они које је он послао требало је да уђу у неки град и тамо, помоћу средстава која им стоје на располагању, сазнају ко је „достојан“ – реч која може значити особу способну и склону да прихвати јеванђелске поруке, гостољубив, богобојажљив, побожан, поштен живот, жедан спасења, итд. затим уопште. Апостоли су морали да оду право до „достојне” особе и да тамо остану колико год је потребно – до времена њиховог одласка одатле – израз који је нејасан, али добро карактерише делатност апостола. Матеј 10:13. и ако је кућа достојна, онда ће доћи на њу мир твој; ако ниси достојан, онда ће ти се мир твој вратити. „Свет” по речима Спаситеља је, такорећи, персонификован, представљен као особа која улази у власника, али се, одбачена од њега, враћа апостолима. Под миром можемо уопштено разумети благостање, које зависи од спокоја, здравља, одсуства непријатељства, спорова, несугласица, подела; У фигуративном смислу, реч „мир“ значи спасење. Матеј 10:14. А ако те ко не прими и не послуша твоје речи, онда, напуштајући ту кућу или град, отреси прах са ногу својих; (Упор. Марко 6:11; Лука 9:5, 10:10–11). Према Алфорду, „свечани“ чин трешења ногу могао би имати два значења: 1) да су апостоли ништа узели од оних који су их одбацили и да су слободни од било какве везе са њима; 2) да су слободни од сваког учешћа у осуди која ће задесити оне који одбију гостопримство. Апостоли су морали да покажу неверницима да их сматрају нечистима и одговорним за њихову нечистоту (видети Дела апостолска 18:6). Можда је апостолима ова заповест била утолико јаснија јер су Јевреји имали обичај да, враћајући се из незнабожачких земаља по којима су лутали, отресу прашину са својих ногу. Матеј 10:15. Заиста вам кажем, биће подношљивије земљи Содоми и Гомори на дан Суда него том граду. Матеј 10:16. Ево, шаљем вас као овце међу вукове: зато будите мудри као змије, а невини као голубови. Нови одељак почиње у стиху 16. Веза овог одељка са претходним можда лежи у томе што је Спаситељ говорио о људима који нису прихватили апостоле, који су морали да их напусте и отресу прах са својих ногу. У наредним стиховима Он детаљније осликава средину у којој ће апостоли морати да раде, а Његов поглед се пребацује из непосредне стварности у будућа времена, а Он, да тако кажем, истовремено осликава садашњост и будућност. Окружење у које су послани апостоли било је незадовољавајуће. Помињање Содоме и Гоморе указује на њено ниско стање, пад општег моралног нивоа, на коме је било могуће све о чему Спаситељ даље говори. Када ученици уђу у ову средину, од њих се могу тражити свакакве жртве. Тако је, с једне стране, Спаситељ могао да види овце без пастира, а на другој, свет пун греха, злобе и мржње. Овце су сада наизглед заборављене, а сва пажња усмерена је на вукове, међу којима је требало да се одвија апостолска проповед. Када би свуда било само оваца, онда не би било опасности за апостоле, али пошто су овце окружене вуковима, апостоли ће се суочити са великим опасностима. Потврду за ово тумачење налазимо у речима светог Јована Златоустог: „Он почиње да говори о оним несрећама које су их имале задесити, и то не само о онима које ће их ускоро задесити, него и о онима које ће уследити после дужег времена, и тако их унапред припрема за борбу против ђавола. У следећем делу реченице слике се мењају: апостоли, с једне стране, међу вуковима морају и даље бити овце, али се, с друге стране, претварају у змије. „Побожни се често појављују злима под маском змија и тако побеђују древну змију“ (Бенгел). Мудрост змије постала је пословица, вероватно још од приче о Паду. У ствари, змија, очигледно, уопште није тако мудра као што је објављено у Библији, а посебно у Јеванђељу. У Постанку 3:1, хебрејска реч „арум“ је преведена од стране Седамдесеторице речју οφις, иста реч се користи овде у Јеванђељу. То не значи нужно животињу која је супериорнија од других у интелигенцији. Из природне историје је познато да су, на пример, слон и пас много паметнији од било које змије. Стога се сматра да је реч која је преведена као „мудре“ нетачна, посебно у овој апликацији. Грчка реч означава разборитост у погледу сопствене безбедности, а не менталну или моралну мудрост (грчки σοφος; овде се користи φρονιμος пруденс). Овде се помиње стварни или уочени опрез или лукавство змије у временима опасности. Стога је наредбу боље превести на следећи начин: будите опрезни као змије. Спаситељ не каже: будите мудри као лисице, чије лукавство лежи у обмањивању других; али – као змије, чија је политика да се заштите, а не да се лукаво служе за сопствену безбедност. У Христовом случају морамо бити толико мудри да не бисмо непотребно доводили несреће на своје главе. Реч једноставно – ακεραιος је изведена од α и κεραννυμι. Дакле, ακεραιος значи „непомешан“, „чист“, и у том смислу се ова реч користи, на пример, за метале да означи њихову чистоћу и одсуство било каквих нечистоћа у њима. По свом фигуративном значењу, ова реч је слична латинском Синцерус, односно грчком „чист срцем“ (Матеј 5:8) и „чист“, „прост“ (απλους – Матеј 6:22). У том смислу, несумњиво се користи у посланицама (Рим. 16:19; Фил. 2:15). Неки древни кодекси замењују реч ακεραιος речју απλουστατοι. Матеј 10:17. Чувајте се људи, јер ће вас предати судовима и пребити у својим синагогама, (Упор. Марко 13:9; Лука 21:12). О томе да ли су апостоли били подвргнути било каквом бичевању током овог првог путовања, ништа се не зна. Могуће је да је Спаситељ овде говорио, као што је горе објашњено, само у пророчком смислу. Али да је прогон ученика могао бити покренут већ на првом путовању (мада о томе ништа не знамо), на то указује већ започета злоба књижевника и фарисеја, о чему се јасно говори у четвртом Јеванђељу. Бичевање је било уобичајено међу Јеврејима у то време. Имамо чак и прилично детаљне информације о томе како су они изведени. Такво је, на пример, чувено бичевање од четрдесет удараца минус један, коме је био подвргнут апостол Павле. Обично мисле да последњи ударац није задат да не би дошло до смрти осуђеног. Али они ту ствар објашњавају другачије. Јеврејска пошаст се првобитно састојала од само једног бича, а онда су, можда, по закону, заправо задали 40 удараца без једног. Али касније су почели да праве ову пошаст од три ударца бичем, и задали су 13 удараца, па се испоставило да је 39, а ако би се нанео следећи ударац, то би било кршење закона, који је забрањивао наношење више од четрдесет удараца злочинцу. Ову казну изрицали су судови од 3, 7 или 23, који су основани у сваком граду за решавање грађанских и кривичних предмета. Да су се такве казне заиста извршавале у синагогама, о томе имамо неоспоран доказ из Дела апостолских (Дела 22:19, 26:11). То се, иначе, види и из сведочења Јевсевија („Црквена историја”, В, 16), који цитира једно дело непознатог аутора против монтаниста (можда Аполинарија или Аполонија), који каже да у синагогама Јеврејке никада нису бичеване и каменоване. Дакле, види се да мушкарци нису били изузетак. Бичевања у синагогама наређена су, како се верује, по пресудама трибунала који су у њима били судије. Матеј 10:18. и бићеш изведен пред владаре и цареве Мене ради, за сведочанство пред њима и незнабошцима. Под владарима и краљевима уопштено можемо разумети све особе којима су Јевреји или пагани, из своје злобе, могли сада или после проповеди проповедника. Уклањање апостола неће бити због било каквих злочина које су починили апостоли, већ „због Мене“ (уп. Мт. 5, 11), тј. страдање апостола је требало да служе као сведок Христа пред свим људима пред којима ће ученици пострадати, без обзира на Јевреје, или пред паганским владарима, или пред паганским владарима и паганима. Помисао је да ће у време када људи задовољавају своју суровост и злобу, излажући Спаситељеве ученике срамоти и патњи, управо та искушења Бог упутити на корист и благостање Јеванђеља и Царства Небеског (Морисон). Матеј 10:19. Кад те издају, не брини како и шта да кажеш; јер ће вам се у тај час дати шта да кажете, Прогностичари (Марко 13:10–11; Лука 21:13–14) свуда изражавају исту мисао, само различитим речима. Студенти не морају да брину. Не морате да размишљате шта да кажете. Не мораш да се браниш. „У тај час“, када се тачно појаве на пресуди, биће им дато шта да кажу. Матеј 10:20. Јер нећете ви говорити, него ће Дух вашег Оца говорити у вама. (Упор. Марко 13:11; Лука 21:15). Свети Дух ће користити ученике, као своје оруђе, да говоре иу своју и у Његову одбрану. Он зна боље од самих ученика како и шта да каже. Колико год кратке биле ове Спаситељеве речи, оне изражавају тако дубоке мисли да анализа може само да умањи њихову моћ. Може се рећи само једно: нико није могао да говори као што је овде говорио Спаситељ. Матеј 10:21. Брат ће брата на смрт издати, а отац сина свога; и деца ће устати на родитеље своје и побити их; Овај стих се скоро дословно понавља код Марка (Марко 13:12) и нешто другачије код Луке (Лука 21:16). Пошто последња два синоптичара наводе ове речи у последњем Христовом говору при изласку из јерусалимског храма на Страсну недељу, сматрају да овде постоји такозвана хистериологија, односно поговор који је овде додао Матеј. Тако је било или да ли је Христос само поновио ове речи у свом последњем говору, тешко је одлучити у овом тренутку. Ништа нас не спречава да препознамо да је Он могао поновити ове речи. Како год било, историјско испуњење овог предсказања је ван сваке сумње, а у време гоњења хришћана има доста случајева да су родитељи и други блиски људи говорили против деце и обрнуто (као примере посебно указују на великомученицу Варвару, мученице Христину и Луцију). Ако би неко рекао шта је корисно у Христовом учењу када оно подстиче децу на побуну против родитеља и сл., онда би одговор могао бити да би без таквог утицаја зло које цвета у свету било још веће и остало неизлечено. Благостање понекад захтева многе жртве. Матеј 10:22. и сви ћете бити омражени због имена мога; ко претрпи до краја биће спасен. Стих се дословно понавља у Марку (Марко 13:13) и Луки (Лука 21:17). Ово последње, међутим, нема последњу половину, која је у Луки 21:19 замењена речима: „трпљењем својим спасите душе своје“. Предмет мржње је назначен, али није назначен разлог за то. Другим речима, мржња према Христу почиње и траје као без разлога, само зато што је Он Христос. Само његово име може изазвати мржњу код многих људи. Јасно је да постоје неки тајни, али потпуно разумљиви разлози, на које Он директно не указује. Превисоки су идеали, превисоки захтеви, који, како се чини на први поглед, нису применљиви на живот и за чије спровођење је потребна тешка борба. А где постоји борба, ту је и мржња, која изостаје само у неколико случајева који нису везани за саму борбу. Израз „од свих“ објашњава се другачије. По некима, овај израз је стављен уместо „много“ (Теофилакт); према другима, то је био само народни израз универзалне мржње, изузеци су нестали из вида (Меиер, 1864 и Морисон). Ни једно ни друго објашњење се, очигледно, не може сматрати задовољавајућим. Израз ће бити јаснији ако се поново окренемо идеји борбе када су људи подељени у два табора. Људи из супротног или непријатељског табора овде се зову „сви“. За њих ће чак и само име Христово служити као предмет мржње. Даљи израз на грчком може се разумети на два начина: „који претрпи до краја за име моје биће спасен“, или као на руском: „сви ће вас мрзети имена мога ради; ко је претрпео“ и тако даље. Да је први, онда би члан пре речи „страдао” био замењен чланом испред „за име моје” (уп. Мт. 24,13). Израз „до краја“ такође се објашњава на различите начине: крај страдања ученика, крај живота, уништење Јерусалима и тако даље. Али много је боље објаснити, наравно, „до краја патње“, јер је то, очигледно, суштина ствари. „Није важан почетак, већ завршетак“, каже Џером. Матеј 10:23. Кад те прогоне у једном граду, бежи у други. Јер заиста вам кажем, пре него што сте обишли градове Израиљеве, долази Син човечји. Први утисак који нам остаје у уму при читању стиха јесте да је Христос, шаљући своје ученике да проповедају, и сам, по свему судећи, желео да се удаљи од њих дуже или мање времена. Не зна се где је пензионисан, а шта је радио у то време само је делимично познато, али тешко да је могуће сумњати да је уклањање заиста било. Дакле, једноставно, природно и непосредно значење Христових речи је да пре него што апостоли буду имали времена да обиђу све градове Израела, Син Човечији ће им поново доћи и поново се састати са њима. Сада морају ићи сами, оставиће их на неко време. Али ово раздвајање неће дуго трајати, Он ће поново бити са њима. По свему судећи, свети Јован Златоусти је разумео овај одељак онако како се наводи, тврдећи да овде „Господ не говори о оним прогонствима која су се десила после, него о онима која су се десила пре Његовог распећа и страдања“. „Нећете имати времена да обиђете Палестину пре него што ја одмах дођем код вас. Са овим тумачењем, израз „Син човечји“ не остаје без значења. То би могло значити да ће се Христос вратити ученицима не у слави и сили, већ у још пониженијем стању, и обешчашћен, не мање страдајући од самих ученика. Матеј 10:24. Ученик није виши од учитеља, а слуга није виши од свог господара: Ако се израз „Син Човечији“ у претходном стиху схвати у назначеном смислу, онда речи 24. стиха садрже веома суптилно изражен прелаз у даљи говор. Син Човечији је и биће третиран другачије него што би требало. Он Себе представља као страдалник, сличан апостолима које је приказао. Ово треба да послужи као утеха апостолима у њиховом страдању. Зашто? Јер ово је уобичајени поредак ствари, иако није нормалан. Ако је господар гоњен, онда су прогоне и његове слуге. Ако се наставник не поштује, онда се не поштују ни његови ученици. Да је другачије, онда би ученици били виши од својих учитеља, а робови – од својих господара. Идеја која је овде изражена се понавља са различитим варијацијама у Луки у Беседи на гори (Лука 6:40) и у Јовану (Јован 13:16). Према Алфорду, то је била пословица. Овај стих је добро објаснио Теофилакт, који каже: „Али питате: како то да „ученик није виши од учитеља“, када видимо да су многи ученици бољи од својих учитеља? Знајте да су, док су ученици, мањи од учитеља, али када постану бољи од њих, више нису ученици, као што је роб, док он остаје роб свој, не може бити виши од свог господара. Поменути Лукин израз, по коме ће „свако усавршивши себе, постати као његов учитељ“, потпуно је у складу са овом мишљу. Матеј 10:25. Ученику је довољно да буде као његов учитељ, а слузи да буде као његов господар. Ако се господар куће звао Велзевул, колико више од његовог дома? Ученик може, наравно, да надмаши свог учитеља, а роб свог господара. Али то се не дешава увек. Обично је сасвим довољно ако роб или ученик постигне да буде попут својих господара и учитеља. Ово је посебно важно када говоримо о таквом Учитељу какав је Христос. Ученици се уопште не могу поредити са Њим. Било би им сасвим довољно да су само мало попут свог Учитеља. Шта су носили? У изванредној способности учења, у чињењу изузетних чуда? Не, то је да они морају да пате као и њихов Учитељ. Они, наравно, могу у томе да се угледају на Њега. Али они никада неће морати да му одговарају у овом погледу. Следећи говор служи као објашњење зашто је то тако. Ако зли људи зову власника куће, учитеља, владара Велзевула, онда се домаћинство, ученици и подређени не могу надати бољем поступању. Поента, наравно, није само име, већ последице које из овога произилазе. Како год да објаснимо реч Белзебул, називање човека Велзевулом у сваком случају служи као показатељ лошег односа и знак непријатељских односа према човеку. Дакле, ако се људи непријатељски односе према наставнику, онда ученици треба да очекују исти однос према себи. Занимљиво је да, као што се види из Јеванђеља, Спаситеља нико никада није назвао Велзевулом. Само је Његова активност била повезана са Велзевулом (Матеј 9:34, 12:24–27; Марко 3:22; Лука 11:15, 11:18–19). Изражено како је речено у Јеванђељима, то је управо оно што Он жели да каже. Сама реч Белзебуб изазвала је бројне потешкоће егзегетима, а може се рећи да питање ове теме до данас није коначно решено. Ово име је коришћено за називање филистејског божанства у Екрону, о чему се само једноставно помињу у 2. Краљевима 1:2, 3, 16. Али свуда тамо име је написано на хебрејском, не Велзевул, већ Велзевул. Пошто „зебуб“ на хебрејском значи „мува“, реч Белзебуб се може превести „бог (господар, поглавица) мува“. Превод Седамдесеторице је у складу са овим објашњењем ове речи, која свуда на назначеним местима преноси Валзевула преко „Вал-мухе“ (Βααλ μυια), божанства Екрона. Али да ли је овај Вал био „бог мува“, или је он сам био „бог-мува“, изузетно је тешко одлучити због недостатка података. Од новчића који су до нас дошли из антике, колико знамо, само један сребрњак Арада садржи лик мухе, али то такође показује да паганству, у сваком случају, није била страна идеја о „богу муве“. Не морамо да улазимо ни у једну од детаљних студија овог филистејског бога које ће читаоци пронаћи у коментарима Четврте књиге о краљевима. Ако би у Новом завету име бога Акрона било Велзевул, онда би тумачење било поједностављено барем за половину. Али у Новом завету не налазимо име Велзевул, а свуда Велзевул, међутим, не у свим шифрама. Вулгата, сиријски Пешитон, Сиријац-Синаитицус, Кипријан, Јероним, Августин, Беза и други пишу Βεελζεβουβ. Тако се постављају питања, прво, о односу овог новозаветног Велзевула према Екронском Велзевулу, да ли је Велзевул исто божанство које се обожава у Екрону или неко друго, и, друго, шта је исправно читање у Новом завету, Велзевул или Велзевул. На последње питање може се одговорити потврдно у смислу да је читање Велзевула више посведочено од Велзевула. Али у овом случају, како се таква промена може објаснити, под претпоставком да је то исти бог Акрона, само другачије назван? Ово се објашњава чињеницом да су јеврејски духовити и ругачи променили реч „зебуб” у „зебул” – реч која се налази у Талмуду (од „забал” – смотати, згужвати) и значити грудву, нечистоћу, балегу, па се тако бог Екрона од „бога мува” претворио у „бога шивања”. Иако такве промене не остају без аналогија у другим случајевима, јер су „међу Јеврејима биле јасно дозвољене псовке против идолопоклоника“, таквој производњи се може приговорити да је балега на рабинском језику „зебел“, а не „зебул“, па би тако испало не Велзевул, већ Велзебел. Осим тога, ако прихватимо ово мишљење, онда се испоставља да је Спаситељ, да би изразио Своју мисао, у овом случају употребио народну досјетљивост, и, штавише, не сасвим чистог карактера, што је тешко вјероватно. Зато неки прихватају друго објашњење, по коме Велзевул значи „бог (господар) стана“ (доминус домицилии), прво, зато што је у рабинској литератури „зебул“ назив четвртог неба, где се налазе небески Јерусалим, храм, олтар и Михаило, а „зибул, сабул“ је идол, а друго је Христос и идол. очигледно, објашњава значење имена које је користио речима "господар куће". Ово објашњење је такође подложно многим замеркама, али за сада остаје једино на које се може решити. У овом случају, Велзевул значи „глава храма“ или „идолска жртва“. "Ово је најзлобнији и најважнији од демона, који је био подстрекач идолопоклонства и подстицао га. "Господар храма" (што је била Његова Црква) је за њих био "глава идолопоклонства", представник најгорих демона. Шта је "његова кућа" могла да очекује од таквог третмана? (Едерсхајм). [У ствари, етимологија ове речи је другачија: арамејски корен „завав“ или „давав“ значи „жалба, тужба“ (од акадског даба-бу). У овом случају, „баалзебав“ не значи ништа друго до „господар оптужбе“, односно једноставно „тужилац, тужитељ“. У овом значењу ова реч је, на пример, била у широкој употреби све до 13. века. према Р.Х.укључиво на сиријском. Поистовећивање ове речи са речју сличног звучања „мува” (хебр. „зевув”) било је резултат народне етимологије, у време када је заборављено првобитно значење акадске позајмице, што је довело до промене фонетског изгледа речи од „баалзебав” у „баалзебув”. Хебрејски еквивалент речи „баалзебаб“ је реч „сатана“, која је првобитно значила „супротна страна на суду“. – Прибл. ед. ]. У закључку, напомињемо да у овом стиху постоји прилично чудна конструкција која није изражена у нашем руском преводу. According to the literal translation: “it is enough for the student that he should be as his teacher, and the servant as his master.” Уместо датива („слуги“ или „за слугу“) у другом случају, грчки текст садржи номинатив („слуга“). Сматрају да је овај номинатив постављен као резултат „непажљивог превођења“. Матеј 10:26. Зато их се не плашите, јер нема ничег скривеног што се неће открити, и ничег тајног што се неће сазнати. Реч „дакле” јасно указује на везу овог стиха са претходним. Спаситељ сада опомиње своје ученике да се не плаше злих људи и у основу свог опомена ставља против њих не немоћ непријатеља, не божанску заштиту ученика, већ чињеницу да ће се све тајно временом открити. Одмах је јасно да овај стих није тако једноставан за објашњење као што се на први поглед чини. Осим тога, тешко је објаснити тако категоричну изјаву, према којој се свакако мора открити све тајно. Има ли тајних случајева који никада нису и неће бити решени? Ова врста тешкоћа навела је многе древне и савремене тумаче да испуњење Христових речи припишу искључиво будућем суду, када ће Господ „извести на видело оно што је скривено у тами и открити намере срца, и тада ће сви имати хвалу од Бога“ (1. Кор. 4, 5). Овако је Јероним објаснио овај одломак, који наставља: ​​Не бој се свирепости гонитеља и јарости хулитеља, јер ће доћи дан суда када ће се открити твоја врлина и безакоње њихово. Али Златоуст и Теофилакт нису ове изразе упућивали на будући суд, већ су их тумачили у смислу да ће се истина открити, а време ће показати и врлину ученика и злобу клеветника. "Сачекај мало", вели Златоуст, "и сви ће те назвати спасиоцима и добротворима васељене. Време открива све скривено, разоткрива клевету непријатеља и открива твоју врлину." Матеј 10:27. Што вам кажем у мраку, говорите на светлости; и шта год чујете на уво, проповедајте на крововима. Из ових Христових речи може се извући директан и јасан закључак да Он овај говор није говорио отворено и јавно ученицима. „Са својим ученицима је разговарао сам и у малом кутку Палестине“ (Св. Јован Златоуст). Али оно што је рекао под таквим околностима, ни Он сам ни ученици нису имали потребе да крију. Уз помоћ разних фигуративних израза, које не треба схватати дословно, јер су позајмљени из свакодневног живота и нису садржали никакве алузије на обичаје синагоге, Спаситељ објашњава ову идеју. Оно што кажем само у вашем присуству, реците пред свима; све што чујеш од Мене као на уво, говори гласно. Матеј 10:28. И не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу; него се више бојте Њега који може и душу и тело погубити у Геени. Значење овог стиха је да је заповеђено да се више бојимо Бога него људи, да се више уздамо у Њега него у људе. Слично место има и у Посланици апостола Јакова (Јак. 4,12). Јевфими Жигавин: „Страх протерај страхом, не пред људима, већ пред Богом. Ово тумачење се зове одлично. Овде се за душу каже да неће бити убијена, већ уништена, јер је, како примећује Бенгел, душа бесмртна. Матеј 10:29. Зар се две мале птице не продају за асаријум? И ниједан од њих неће пасти на земљу без воље Оца вашег; Намерно је изабран пример малих, безначајних птица уопште (στρουθια), а не врапца (мада στουθιον значи врабац), и, штавише, не једне, већ две, како би се додатно демонстрирала њихова ниска вредност. Лука има пет уместо два, πεντε. Назнака је вероватно значила познате обичаје продаје птица на пијаци. Садашњи бакарни новац у Палестини је тада био као, древни латински ассари, а после грчког ασσαριον. Цена аса је у почетку била 1/10 денара, а после Пунског рата (217. пре Христа) - само 1/16 денара. Најмањи новчић била је прута – 1/8 аса; новчић пронађен у Новом завету, који је био пола кодранта (Сцхурер), био је идентичан њему. Израз "неће пасти" има опште значење - неће умрети, без обзира на разлоге ове смрти. Зато је беспослено спекулисати о томе да ли птица угине зато што је ухваћена у замку, одстрељена, да ли пада са неба или грања итд. Матеј 10:30. Чак су ти и власи на глави све избројане; У Луки: „али ни длака са главе неће пропасти“ (Лука 21:18). Фигуративни и пластични израз. Другим речима: чак и коса на глави, ма колико мала вредност сама по себи била, међутим, ниједна од њих неће бити изгубљена без знања и воље Божије. Матеј 10:31. Не бој се: бољи си од многих малих птица. (Упор. Лк. 12,7, друга половина стиха – са малом разликом). Значење је да чак и да сте мало бољи од малих птица, онда би чак и тада ваш Небески Отац имао велику бригу о вама. Она је, дакле, већа, што је цена ученика више већа од цене малих птица. Руски превод није сасвим тачан и више је смислен него дослован. У оригиналу: разликујете се од многих малих птица. Руски превод је сличан словенском, латинском Вулгати, немачком и енглеском преводу. Матеј 10:32. Therefore, everyone who confesses Me before men, him will I also confess before My Father in heaven; Буквално: „Ко призна мене пред људима, признаћу и ја њега пред својим Оцем који је на небесима. Јасна је мисао коју је овде Спаситељ хтео да изрази. Ομολογεω значи, иначе, препознати, а у односу на Христа – препознати Њега као Месију и Његово учење као божанско. Такво признање се може изразити не само речима, већ и делима. Веза са претходним је такође сасвим јасна. Говорећи о прогонима за своје име, Спаситељ овде указује какве би могле бити њихове последице. Они ће натерати многе, страхом или светским везама, да Га се одрекну, попут Петра. С обзиром на то, Он говори о томе какве последице може имати такво одрицање. Теофилакт, међутим, објашњава овај стих нешто другачије. "Није рекао: ко Ме исповеда, него Мном, односно мојом снагом. Од оних који се поричу, није рекао: Од мене, него од Мене, показујући тиме да се одриче онај који нема помоћи одозго." Матеј 10:33. Али ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и Ја њега пред својим Оцем који је на небесима. Идеја је иста као у претходном стиху, само изражена у облику негације. Овај стих може послужити да разјасни оно што је речено у претходном стиху. Матеј 10:34. Немојте мислити да сам дошао да донесем мир на земљу; Нисам дошао да донесем мир, него мач, Постоји упоредни одломак код Луке (Лк. 12:51), где је иста мисао изражена нешто другачије. Најбоље објашњење овог стиха могу бити речи Јована Златоустог: „Како је Он сам заповедио њима (ученицима), улазећи у сваку кућу, да их с миром поздрављају? Зашто су, на исти начин, анђели певали: „Слава на висини Богу и мир на земљи“ (Лк. 2, 14)? Зато што је, дакле, све пророчанство утврђено у миру? са болешћу се одсече оно што је непријатељско. Само на тај начин је могуће да се небо повеже са земљом. Даље, Златоуст каже: "Једнодушност није увек добра, и разбојници се понекад слажу. Дакле, рат није био последица Христове одлучности, већ је била ствар воље самог народа. Сам Христос је желео да сви буду једнодушни по питању побожности, али пошто су се људи поделили међу собом, избила је борба." Матеј 10:35. Јер дођох да поставим човека против оца његовог, и кћер против мајке њене, и снаху против свекрве њене. Матеј 10:36. А човекови непријатељи су његова кућа. Овде је изражена мисао која је вероватно била добро позната Јеврејима, јер су Христове речи цитат из Михеја 7:6: „Јер син осрамоти оца, ћерка се буни на мајку своју, снаха на свекрву своју; човеку су непријатељи његова кућа. Матеј 10:37. Ко љуби оца или матер више од Мене, није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од Мене, није Мене достојан; Лука изражава исту идеју, али много јачу. Уместо „ко више воли“ – „ако нико не мрзи оца и мајку, жену и децу“ и тако даље. Изрази оба јеванђелиста објашњени су у смислу да говори о већој љубави према Спаситељу уопште, и када то околности захтевају; на пример, када се најближи рођаци не слажу са Његовим заповестима, када би љубав према њима захтевала кршење ових заповести. Или љубав према Христу треба да се одликује таквом снагом да љубав према оцу, мајци и другима треба да изгледа као непријатељство у поређењу са љубављу према Христу. Треба напоменути да ове речи подсећају на Поновљени закон 33:9, где Левије „говори о свом оцу и мајци: „Не гледам у њих“, и не препознаје своју браћу, и не познаје своје синове; јер они, Левити, држе твоје речи и држе твој завет“; и Излазак 32:26–29, који говори о масакру Израелаца након изградње златног телета, када је сваки убио свог брата, пријатеља и комшију. Тако у Старом Завету не недостаје примера када је за испуњавање заповести Господњих била потребна мржња, па чак и убиство ближњих. Али не може се, наравно, мислити да Христос својим речима усађује било какву мржњу према ближњима и да се ова Његова заповест одликује било каквом бешћутношћу. Много је случајева у животу када љубав, на пример, према пријатељима превазилази љубав према најближој родбини. Спаситељеве речи указују на божанску и узвишену самосвест Сина Човечијег, и нико, здравим расуђивањем, не може рећи да је Он овде захтевао било шта изнад људских снага, неморално или противзаконито. Матеј 10:38. и ко не узме крст свој и не иде за Мном није Ме достојан. (Упор. Марко 8:34; Лука 9:23, 14:27). Право значење ове изреке је сасвим јасно. Следити Христа значи пре свега узети крст. Овде се први пут у Јеванђељу по Матеју налази дослован говор о крсту. Сам Спаситељ је у то време већ тајно носио овај крст. Претпоставља се да је ношење крста од стране других добровољно. Нема потребе да се овај израз схвата дословно. Под крстом подразумевамо страдање уопште. Овај израз се налази у Матеју 16:24. Матеј 10:39. Ко спасава душу своју, изгубиће је; али ко изгуби живот свој ради Мене, спасиће га. (Упор. Марко 8:35; Лука 9:24). Буквално: „Ко пронађе своју душу... наћи ће је.” Поред назначеног места, изрека у мало измењеном облику налази се у Матеју 16:25; Лука 9:24, 17:33; Јован 12:25. Матеј 10:40. Ко вас прима, мене прима, а ко прима мене, прима Онога који ме посла; Идеја изражена у овом стиху указује на божанску самосвест Христову, јер се под „Оним који је послао“ не може разумети нико други осим Бога. Понавља се у различитим верзијама у Матеју и другим јеванђељима (Матеј 18:5; Марко 9:37; Лука 9:48, 10:16; Јован 13:20). Матеј 10:41. ко прими пророка, у име пророка, добиће награду од пророка; и ко прими праведника, у име праведника, добиће награду праведника. Опште значење овог израза је сасвим јасно. Ко ступи у заједницу са пророцима, добија исту награду као и пророци, а ко ступи у заједницу са праведнима, добија исту награду као и праведници. Награда овде подразумева, наравно, оно што је Бог дао. Не нека врста материјалне награде, већ духовне. Једина тешка ствар овде је израз: „у име пророка“ и: „у име праведника“. Зашто се не каже једноставно: пророк и праведник, него „у име“? Грчки израз εις ονομα дозвољава следећи превод: ко узме пророка за пророка... и праведника за праведника, итд. Неправилан грчки облик, који потиче од хебрејског. „бешем“ (Бласи). Јероним преформулише овај израз на следећи начин: ко прихвати пророка као пророка, и разуме га као да говори о будућности, добија награду пророка. Јевреји који су разумели пророке у тачном смислу неће добити награду од пророка. Другим речима, у свакој професији плева се меша са житом. Објашњавајући исти стих, Јероним даље пита: "Морамо, дакле, прихватити лажне пророке и Јуду и пружити им подршку? Упозоравајући на то, Господ је раније рекао да је потребно прихватити не лица, већ имена; и они који примају неће бити лишени награде, чак и ако онај кога примају није достојан." Они који примају показују да се покоравају Богу као пророку. Исто тако, они који приме разбојнике примају одмазду која је додељена разбојницима, постајући с њима у блиском контакту. Ово се ради по општем праву. Матеј 10:42. И ко даде једном од ових малих да попије само чашу хладне воде у име ученика, заиста вам кажем, неће изгубити своју награду. Под „малима“ овде можемо разумети само ученике који су послати да проповедају, а који су у свом развоју још увек били као деца. Ни најмања заслуга коју је он учинио неће бити заборављена и неће изгубити своју награду. Значај њиховог пословања даје смисао чак и услугама мале вредности које им се пружају. In conclusion, we note that “only” should be connected with the words “a cup of cold water”, and not with the words “in the name of the student.” Можда ће вас занимати: