Глава 10

1–16. Mesazhi i dymbëdhjetë apostujve për predikimin. – 17–25. Një tregues i rreziqeve ndaj të cilave do të ekspozoheshin apostujt gjatë predikimit të tyre. – 26–33. Një ftesë për të rrëfyer pa frikë Krishtin. – 34–36. Armiqësia mes njerëzve. – 37–39. Kushtet për të ndjekur Krishtin. – 40–42. konkluzioni. Mateu 10:1. Dhe, pasi thirri dymbëdhjetë dishepujt e tij, u dha atyre pushtet mbi frymërat e ndyra për t'i dëbuar dhe për të shëruar çdo sëmundje dhe çdo lëngatë. Ajeti në fjalë nuk flet për thirrjen apo zgjedhjen e apostujve, por vetëm për ambasadën e tyre për të predikuar. Mateu raportoi më parë thirrjen e disa dishepujve (Mateu 4:18 e në vazhdim) dhe një Mateu (Mateu 9:9); në total, sipas mesazhit të tij, vetëm pesë dishepuj ishin thirrur më parë: Pjetri dhe Andrea, Jakobi dhe Gjoni i Zebedeut dhe Mateu. Mateu nuk thotë askund për thirrjen e dishepujve të mbetur dhe "dymbëdhjetë dishepujt" na shfaqen këtu për herë të parë, megjithëse mund të supozohet se përpara ambasadës për të predikuar ata ishin tashmë me Shpëtimtarin (μαθηταὶ αὐτοῦ - Mateu 5:1, 8:21, 23, Mateu 4, 117, 9, etj.). Ungjilltari nuk mund t'i kishte renditur fare emrat e apostujve te Mateu 10:2, dhe kjo, me sa duket, ishte ajo për të cilën ishte anuar fjalimi i tij në këtë varg. Por, pasi kishte shkruar këtë varg, ai, ndoshta, vetëm atëherë kujtoi se ishte e papërshtatshme të caktoheshin këta njerëz me një numër dhe për këtë arsye e konsideroi të nevojshme t'i thërriste me emër, gjë që në çdo rast ishte më e kuptueshme për lexuesit për të cilët shkroi. Thelbi kryesor i çështjes tani ishte që Shpëtimtari u dha këtyre dishepujve fuqi mbi shpirtrat e papastër dhe shërimin. Fjalimi i të gjithë parashikuesve të motit për ambasadën e apostujve nuk dallohet nga ngjashmëria e shprehjeve. Fjalimi i Mateut është më i afërt me atë të Lukës. Nga dëshmia e Lukës (Luka 6:13) është e qartë se dymbëdhjetë apostujt u thirrën ose u zgjodhën përpara se të jepej Predikimi në Mal. Ajo që duhet theksuar këtu është zgjerimi gradual i veprimtarisë së Krishtit siç e portretizon Mateu. Së pari (Mateu 4:23) ai flet për udhëtimin e Vetë Krishtit përmes Galilesë. Pastaj te Mateu 9:35 ai flet pothuajse me të njëjtat fjalë për të njëjtin aktivitet galileas, vetëm me shtimin e fjalës për "qytetet dhe fshatrat". Më në fund, te Mateu 10:1-2, ambasada e apostujve bashkohet këtu për të predikuar. Prandaj, ata mendojnë se ky varg përmban përfundimin e fjalimit të filluar në Mateu 4:13. Jeronimi vëren saktë se Shpëtimtari nuk e ka zili faktin që dishepujt dhe skllevërit e Tij do të zotërojnë fuqitë që i përkasin Atij. Dhe ashtu si Ai Vetë shëroi çdo sëmundje dhe dobësi, kështu Ai ua transferoi këtë fuqi dishepujve të Tij. Por ka një distancë të madhe midis fjalëve "ka" dhe "shpërnda", "jap" dhe "merr" dhe veprimeve që ato tregojnë. Mateu 10:2. Emrat e dymbëdhjetë Apostujve janë këta: Simoni i parë, i quajtur Pjetër, Andrea, vëllai i tij, Jakobi Zebedeu dhe Gjoni, vëllai i tij, (Krh. Marku 3:16–17; Lluka 6:13–15; Veprat e Apostujve 1:13). Gjatë interpretimit të këtij ajeti, së pari duhet mbajtur parasysh lidhja e tij me vargjet e tjera që flasin për apostujt, pra me 3-të dhe 4-të, së dyti, kuptimi i veçantë i vetëm ajetit të 2-të. 1. Kemi katër lista të apostujve, tre në Sinoptikët dhe një në Veprat e Apostujve. Vëzhgimi i parë që mund të bëjmë kur shikojmë këto lista është se ato janë të gjitha të ndryshme. Kjo do të jetë më e qartë nga tabela e mëposhtme: Nuk ka dyshim se Simoni është i njëjti person me Pjetrin. Ai vjen në vendin e parë në të katër listat (por nuk quhet Simon në Veprat e Apostujve), Filipi është kudo i pesti, James Alphaeus është i nënti dhe Juda Iscarioti (zëvendësuar në Veprat e Apostujve 1:26 nga Matia) është i fundit. Këta persona shërbejnë, si të thuash, si ndarës të listave apostolike në tre “katernione”, me katër persona në secilin. Disa persona në lista, megjithëse quhen ndryshe, duhet të jenë identikë, sepse nëse pranojmë që persona të ndryshëm këtu emërtohen me emra të ndryshëm, atëherë kjo nuk do të jetë në përputhje me dëshminë e drejtpërdrejtë të parashikuesve të motit se ishin "dymbëdhjetë" apostuj, njohja e heshtur në Veprat e Apostujve 1:13 nga shkrimtari i Veprave 12 në të njëjtën të vërtetë. Nga njëra anë, karakteristikat elementare dhe tepër të thjeshta të dhëna nga apostujt (“Simoni, i quajtur Pjetër, vëllai i tij, tagrambledhës, kananit, tradhtar, etj.), dhe nga ana tjetër, luhatjet në emrat e të njëjtëve persona (nëse pranojmë se ishin vërtet identikë) shërbejnë si provë e padiskutueshme: a) mungesa e falsifikimit ose fabrikimit; b) lindja e lashtë, nën Vetë Krishtin, e apostullimit si fakt; c) përpilimi i listave pas ringjalljes së Krishtit. 1) Si mund të pranojmë këtu një falsifikim ose trillim të qëllimshëm, nëse personat që përpiluan listat, pavarësisht nga të gjitha gjuhët e ndryshme, ruanin ngjashmëri të konsiderueshme, gjë që na lejon plotësisht t'i konsiderojmë listat identike? Nga ana tjetër, dallimet në lista nuk na japin asnjë të drejtë të dyshojmë tek ungjilltarët për marrëveshje të ndërsjella dhe huazime nga njëri-tjetri. Mund të marrësh hua dhe të riinterpretosh një fakt, por rrallë dhe vetëm me neglizhencë të skajshme huazosh dhe ndryshoni, ose, më mirë akoma, kur huazoni ndryshoni diçka kaq të thjeshtë sa një numër i vogël emrash të disa njerëzve. Pra, nuk mund të ketë dyshim se ungjilltarët, si të thuash, kopjonin emra nga persona realë, por nuk i kushtuan rëndësi faktit se listat që ata përpiluan do të shkaktonin me kalimin e kohës keqkuptime të mëdha ose do t'i krijonin ato. 2) Nëse apostujt nuk do të ishin thirrur nga vetë Krishti, atëherë mund të prisnim diskutime më të gjera rreth tyre, përshkrime të aktiviteteve të tyre dhe gjëra të tjera, por pothuajse nuk flitet për këtë në lista. Çfarë rëndësie dhe çfarë rëndësie kishte fakti që filani ishte, për shembull, vëllai i një tjetri? Në një rrëfim të shkurtër historik, pa asnjë detaj historik, kjo ndoshta nuk ia vlen të përmendet. Por është një çështje tjetër nëse apostujt kishin një marrëdhënie reale (dhe jo fiktive) me Krishtin. Rrethana që zgjodhi dhe dërgoi filanin dhe bashkë me të vëllain e tij për të predikuar ka një rëndësi jo vetëm reale, por edhe tepër prekëse, aq më tepër që, siç tregon fjalimi i mëpasshëm, nuk kishte asnjë gjurmë të ndonjë nepotizmi karakteristik për jetën kishtare të kohëve të mëvonshme. 3) Nëse fakti i thirrjes së apostujve dhe ambasadës së tyre për të predikuar ishte historikisht bashkëkohor me Krishtin, atëherë, siç duhet menduar, vetë përpilimi i listave, i konsideruar si fakt, ka ndodhur pas vdekjes dhe ringjalljes së Tij. Nëse do të ishte ndryshe, d.m.th. nëse përpilimi i listave dhe vetë akti i zgjedhjes do të ishin njëkohësisht ose do të ndodhnin shumë afër njëri-tjetrit, atëherë ndoshta do të hasnim vetëm karakteristika të tilla si “bijtë e bubullimës” (Βοανηργές – Marku 3:17), por nuk do të kishim karakteristika të tilla si “tradhtar”. 2. Pasi kemi bërë këto vërejtje të përgjithshme, le të vazhdojmë të shqyrtojmë në veçanti vargjet e 2-të dhe të mëpasshme, ku flasim për apostujt. Para së gjithash, fjala "apostull" tërheq vëmendjen këtu. Kjo ndodh këtu për herë të parë në Ungjillin e Mateut dhe kurrë më. Tek Marku, apostujt përmenden vetëm një herë, dhe kjo ndodhi pasi ata kishin bërë tashmë udhëtimin e tyre të parë (Marku 6:30). Tek Gjoni, fjala "apostull" gjendet tek Gjoni 13:16, por në kuptimin e përgjithshëm - i dërguar, dhe dishepujt nuk quhen apostuj as edhe një herë. Përjashtim bën Luka, i cili i përmend apostujt disa herë, domethënë në të njëjtin vend si Mateu dhe Marku, dhe, përveç kësaj, në të gjitha "rastet e rëndësishme" (Luka 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Bengel shpjegon vetëm një përmendje të vetme të apostujve te Mateu dhe Marku me faktin se deri atëherë apostujt ishin më shumë dishepuj sesa apostuj. Por pas zbritjes së Frymës së Shenjtë, të dymbëdhjetët nuk u quajtën kurrë dishepuj, por apostuj. Dishepujt në Veprat e Apostujve janë ata që ose mësuan me apostujt ose studionin me ta. Mateu thjesht rendit apostujt me emra, por Marku dhe Luka raportojnë se pikërisht në këtë pikë ata ose u quajtën apostuj (Luka 6:13), ose se me rastin e kësaj thirrjeje disa apostujve iu dhanë emra të tjerë (Marku 3:16–17). Vetëm në Ungjillin e Mateut Simoni quhet "i pari" (πρῶτος), por këtu mbaron renditja dhe nuk thuhet për apostuj të tjerë se ai ishte "i dyti", "i treti" etj. Shpjegimi i kuptimit të këtij numri është shumë i vështirë. Ekzegetët katolikë shfrytëzojnë këtë rast për të ngulitur në mendjet e lexuesve të tyre idetë e supremacisë dhe autoritetit të Pjetrit mbi të gjithë apostujt, dhe më pas të "parësisë" së Pjetrit dhe të kryepriftërinjve romakë. Protestantët, natyrisht, nuk pajtohen me ta. Kështu, Beza, duke mohuar primatin e papëve romakë, besonte se fjala "i pari" ishte futur këtu në Ungjillin e Mateut "gabimisht" (mendose) dhe për këtë arsye duhej hequr. Nga ana e tyre, ekzegetët katolikë pohojnë se πρῶτος (i pari) gjendet në të gjitha kodet - greke, latine, siriane, etj. Më tej, thonë ekzegetët katolikë, grekët, të cilët katolikët i konsiderojnë skizmatikë që mohojnë parësinë e Pjetrit, ndoshta do ta përjashtonin fjalën "i pari" nga Ungjilli, sikur të mund t'i bëhej më e vërteta. Primati i Pjetrit u jep shkas teologëve katolikë për një lloj tjetër arsyetimi, i cili nuk është pa interes, por, me sa duket, jo gjithmonë priret drejt ngritjes së karriges së papës romake. Disa katolikë e ngrenë shumë Pjetrin jo vetëm mbi apostujt, por edhe mbi peshkopët, duke e konsideruar pothuajse të paimagjinueshme që peshkopët të kenë të drejtën të jenë pasardhës të Pjetrit dhe apostujve të tjerë. Ju do të thoni: peshkopët, siç thonë ata, janë pasardhës të apostujve. Unë përgjigjem: kjo thuhet vetëm me analogji dhe për hir të njëfarë lehtësie, në kuptimin e vetëm që peshkopët marrin nga apostujt fuqinë e shugurimit dhe juridiksionin peshkop, dhe për shkak se peshkopët janë superiorë ndaj priftërinjve të tjerë në të njëjtën mënyrë si apostujt701. ipeshkvijve do t'u mungonte fuqia apostolike, dhe saktësisht e trefishtë, por fuqia e peshkopëve shtrihet vetëm në dioqezat e tyre dhe fuqia e apostujve në të gjitha kombet e shpërndara nëpër botë. Pra, në mënyrë strikte, nuk mund të bëhen as krahasime mes dy institucioneve - apostolate dhe peshkopatë. Fuqia e apostujve në Kishë ishte supreme dhe shumë më e madhe se fuqia e peshkopëve. Sepse apostujt u mësuan dhe u dërguan drejtpërdrejt nga Krishti Zoti, duke qenë, si të thuash, legatë të afërt të Krishtit me pushtet absolut mbi të gjithë botën dhe me pushtet suprem mbi të gjithë Kishën, me qëllim që të kishin fuqi kudo, së pari, të predikonin Ungjillin dhe të konfirmonin predikimin e tyre me dhuratën e gjuhëve dhe mrekullive, si dhe të shkruanin vepra letrare, kur ishte në fakt autori për të shkruar apost. Mateu dhe Marku shkruan Ungjijtë - mesazhe kanonike dhe Apokalipsi; së dyti, ata kishin fuqinë të themelonin kisha kudo, etj. Nëse fjala "i pari" shkakton shumë punë ekzegjetike për studiuesit-eksegetët katolikë, atëherë ajo shkakton jo më pak vështirësi për shkencëtarët - teologët protestantë, të cilët japin arsye për të folur për "gradat" famëkeqe gjermane. Në të njëjtën kohë, është harruar pothuajse plotësisht se parashikuesit e tjerë të motit në paralelet e tyre me vendin në fjalë nuk kanë as më të voglin aluzion të fjalës "i pari" dhe se, sipas mësimit të vetë Krishtit, që u tha dishepujve, ai që donte të ishte "i pari" në Mbretërinë e Tij duhet të jetë i fundit i të gjithëve dhe shërbëtori i të gjithëve. Kuptimi i përgjithshëm i diskutimeve protestante për këtë temë mund të shprehet me faktin se Pjetri ishte vetëm i pari midis të barabartëve, d.m.th apostujve. Kjo konfirmohet nga historia e mëvonshme e jetës së apostullit, kur Krishti iu tha se "mbi këtë shkëmb" Ai do të ngrinte Kishën e Tij dhe "portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj" (Mateu 16: Pjetri ishte i pari pas zbritjes së Frymës së Shenjtë që predikoi në emër të të gjithë dishepujve dhe ishte i pari që u predikoi paganëve. Shpëtimtari ndonjëherë i drejtohet Pjetrit si i pari (Mateu 26:40; Lluka 22:31; shih gjithashtu Mateu 17:24; Veprat 1:15, 2:14, 37, Veprat 4:8, 5:29). Por në konsideratat e mëtejshme në lidhje me këtë "parësi" të Pjetrit midis të barabartëve, mendimet përsëri ndryshojnë. Sipas disa ekzegetëve protestantë, fjala "i pari" i referohet vetëm "urdhrit", megjithëse nuk do të thotë saktësisht se Pjetri ishte "i pari" në gradë ose autoritet. Të gjithë apostujt ishin të së njëjtës gradë dhe autoritet. Qëndrimet e tyre ishin të njëjta. Nuk kishte asnjë "hierarki" brenda kësaj klase. Por, siç ndodh gjithmonë mes të gjithë personave të barabartë në detyrë, midis apostujve kishte dallime në karakter, dhunti dhe pozitë. Fjala mund të nënkuptojë vetëm se Pjetri ishte një personalitet i shquar mes apostujve. Duke pasur parasysh këtë diversitet mjaft domethënës mendimesh, është interesante të kontrollojmë me Shën Gjon Gojartin dhe të shohim saktësisht se si e interpretoi ai fjalën në fjalë. Ai thotë: "Së pari... Pjetri. Sepse ishte edhe një Simon tjetër, një kananit. Marku i rendit apostujt sipas dinjitetit të tyre, duke e vendosur Andrean pas dy supremave, por Mateu i rendit ndryshe, përndryshe, e vendos Thomain mbi veten e tij, i cili ishte shumë më poshtë." Ky interpretim mund të mos duket plotësisht i kënaqshëm. Por në çdo rast, prej saj është e qartë se të njëjtat shprehje mund të shikohen krejtësisht ndryshe në krahasim me pamjen e teologëve katolikë dhe protestantë. Nuk synojmë të japim një interpretim që nuk do t'i nënshtrohej asnjë kritike dhe do të eliminonte menjëherë të gjitha pyetjet dhe keqkuptimet e mëtejshme. Megjithatë, le të vërejmë se ajo që fillimisht u shfaqet njerëzve në një formë krejtësisht të natyrshme, me kalimin e kohës merr një kuptim që nuk e kishte në shfaqjen ose origjinën e parë. Që Vetë Krishti ta thërrasë diku Pjetrin "i pari" dhe ta bëjë atë kreun e të gjithë apostujve - kjo nuk është e dukshme nga askund. Kuptimi i fjalës "i pari", që i atribuohet Pjetrit nga ungjilltari, do të kuptohej më mirë nëse do të vazhdonim këtë llogaritje dhe do të vendosnim numrat përkatës përpara emrit të çdo apostulli tjetër, pra i dyti, i treti etj. deri në orën dymbëdhjetë. Në këtë rast, do të ishte menjëherë e qartë se i gjithë fjalimi i ungjilltarit do të ishte i pikëzuar me numra, për të cilët nuk kishte nevojë të veçantë dhe që, pa asnjë nevojë, vetëm do ta zgjasin dhe do ta zgjeronin fjalimin. Le të theksojmë këtu se ajo që shkroi ungjilltari ndodh shpesh në praktikë mes nesh. Gjatë përpilimit të ndonjë liste, ne rrallë i japim të gjithë emrat me numrat përkatës, por vendosim 1, 5, 10, etj. Duke shkruar fjalën πρῶτος, ungjilltari, ndoshta, vetëm donte të tregonte se të gjithë apostujt mund të numëroheshin lehtësisht, por ia la këtë numërim, për hir të shkurtësisë së fjalës, në dorë të lexuesve. Nëse ungjilltari do të donte të tregonte dinjitetin më të lartë të Pjetrit përmes πρῶτος, ai do ta kishte vendosur këtë numër me një artikull. Megjithatë, në të njëjtën kohë, nuk mohohet ideja se si Mateu, ashtu edhe ungjilltarët e tjerë dhe shkrimtari i Veprave e trajtuan Pjetrin me respekt të veçantë dhe madje e konsideruan atë «të parin ndër të barabartët». Nuk mund të argumentohet vetëm se ata synonin ta shprehnin një respekt të tillë përmes ndonjë numri. Por nëse do të ishte krejtësisht ndryshe, d.m.th., nëse ungjilltari do të dëshironte të shprehte përmes πρῶτος dinjitetin suprem të Pjetrit ndaj apostujve të tjerë, atëherë edhe në këtë rast kjo nuk do t'u jepte papëve asnjë të drejtë të shprehin asnjë nga pretendimet dhe avantazhet e tyre dhe t'i mbulojnë ato me autoritetin e apostullit ose apostujve, sepse dinjiteti personal i asnjë personi nuk mund t'i transferohet vetëm atij dhe nuk mund t'i transferohet vetëm atij. Emri origjinal i Pjetrit, siç është veçanërisht i qartë nga Ungjilli i Gjonit, ishte hebraisht - Simon (Simeon), që do të thotë "dëgjues" (dhe jo "dëgjues"), njësoj si Simeoni. Rrjedhja e emrit Pjetër nga hebraishtja "patar" - për të vendosur, për të çmontuar në pjesë, për të interpretuar ëndrrat, për të shpjeguar - nuk mund të pranohet. Emri grek Pjetër do të thotë njësoj si emri hebraik Kefas - gur. Kjo është sipas shpjegimit të vetë Shpëtimtarit (Gjoni 1:42). Pranë Pjetrit, ungjilltari vendos vëllanë e tij Andrean, i cili, sipas Gjonit (Gjoni 1:40), ishte thirrur përpara Pjetrit. Andrei dhe Philip janë emra grekë, i pari do të thotë "i rritur, i pjekur, i guximshëm, burrë, burrë" dhe i dyti do të thotë "dashnor i kuajve ose kuajve". Supozimi se të dy apostujt kishin edhe emra hebrenj, megjithëse i mundshëm, nuk bazohet në asgjë. Në çdo rast, emrat e tyre hebrenj janë krejtësisht të panjohur për ne. Dihet pak për Andrean nga Ungjijtë dhe Veprat e Apostujve. Ata mendojnë se ai, së bashku me Filipin, ishin veçanërisht të afërt me Shpëtimtarin pas Pjetrit, Jakobit dhe Gjonit (Marku 13:3; Gjoni 6:8, 12:22). Sipas Eusebit (Historia kishtare, III, 1), ai predikoi në Skithi. Sipas legjendës së lashtë, të regjistruar në kronikën ruse, Andrei hodhi themelet për krishterimin në Rusi. “Duke kaluar Trakinë, Skithinë dhe Sarmatinë me predikimin e tij, ai gjoja arriti në malet Dnieper, ku u ngrit më vonë Kievi” (Prof. I. Znamensky). Sipas legjendës, ai vdiq në Akai, i kryqëzuar në kryq. Epiphanius (Adversus Haereses, LI, 17) beson se Andrea ishte vëllai i madh i Pjetrit, por disa e konsiderojnë atë më të riun, sepse ungjilltari e quan atë vëlla të Pjetrit. Apostujt Jakob dhe Gjon që ndoqën Andrean ishin bijtë e Zebedeut, nga peshkatarët në liqenin e Galilesë. Nëna e tyre quhej Salome (krh. Mat. 27:56; Marku 15:40, 16:1). Nëse është Gjoni që e quan motrën e Nënës së Zotit (Gjoni 19:25), atëherë Jakobi dhe Gjoni ishin kushërinj të Shpëtimtarit. Ata të dy punonin me babanë e tyre dhe ishin aq të suksesshëm sa kishin punonjës, megjithëse kjo nuk do të thotë shumë. Ungjilli thotë se ata kishin vetëm një varkë. Nëse varka e Zebedeut ishte e ngjashme me varkat moderne në liqenin e Galilesë, ajo mund të mbante katër persona dhe mund të mbante 6 ose 7 tonë. Por, me siguri, madhësia e varkave ishte më e madhe atëherë se tani, me prosperitetin e industrisë së peshkimit. Qiraja për peshkatarët ishte ndoshta e njëjtë me atë të punëtorëve të vreshtit, pra një denar në ditë. Marku përmend Jakobin dhe Gjonin përpara Andreas, dhe po ashtu edhe Veprat e Apostujve 1:13. Zebedeu përmendet këtu ndoshta vetëm për të dalluar djalin e tij Jakobin nga Jakobi Alfeu, i përmendur më vonë. Gjoni ishte shkrimtari i Ungjillit tonë të katërt. Mateu 10:3. Filipi dhe Bartolomeu, Thomai dhe Mateu tagrambledhësi, Jakobi Alfeu dhe Levbeu, i quajtur Tadeus, (Krh. Marku 3:18–19; Lluka 6:15–16; Veprat e Apostujve 1:13). Këta emra, përveç Mateut, tregohen nga Mateu për herë të parë. Në kapitujt pasues të Ungjillit të Mateut, asnjë nga këta persona, përveç Judës tradhtar, nuk përmendet. Ky varg ka shumë lexime të ndryshme, kështu që përcaktimi i mënyrës së leximit të tij konsiderohej shumë i vështirë edhe në kohët e lashta. Dihet pak për Filipin, i cili iu bashkua Krishtit një ditë pas Andreas, Simonit (Pjetrit) dhe Gjonit (Gjoni 1:43). Së bashku me Pjetrin dhe Andrean, ai ishte një peshkatar dhe jetonte në Betsaida (perëndimore, periferia e Kapernaumit). Filip ungjilltari, i përmendur në Veprat e Apostujve (Veprat e Apostujve 8:5), ishte një person tjetër. Filipi Apostulli përmendet në Veprat e Apostujve pas ngjitjes në qiell (Veprat e Apostujve 1:13), si dhe në disa vende në Ungjillin e Gjonit (Gjoni 1:44–49, 6:5, 7; Gjoni 12:21–22, 14:8–9). Përveç kësaj, ne kemi vetëm tradita jo të besueshme për jetën dhe veprën e apostullit. Eusebius (“Historia kishtare”, III, 30; V, 24), nga fjalët e Klementit të Aleksandrisë dhe të Polikarpit, peshkop i Efesit, numëron apostujt “të cilët, pavarësisht nga njerëzit që refuzojnë martesën, jetonin në gjendjen e martesës”. “A do të fajësojnë edhe apostujt?” - pyet Klementi. "Pjetri dhe Filipi lindën fëmijë, Filipi u martua me vajzat e tij." Ata thanë gjithashtu se apostulli Filip vdiq në Hierapolis të Frigjisë, duke marrë mbi vete, së bashku me Gjonin, kujdesin e kishave të Azisë së Vogël. Duke folur për këtë, Eusebi me sa duket ngatërron apostullin Filip dhe vajzat e tij me Filipin ungjilltarin dhe bijat e tij (Historia kishtare, III, 31; V, 24). Vetë emri Philip, siç thamë më lart, është padyshim grek, por nga disa ekzegjetë boshe mesjetare ai rrjedh nga fjalët hebraike që nënkuptojnë vrimën e një llambë (os lampadis ose lampadarius), nga fjalët hebraike "pe" - gojë dhe "lappid" - llambë, llambë, pishtar, sepse llamba e Filipit që goja ndriçonte bota. Filipi ndiqet nga Bartolomeu në të gjithë parashikuesit e motit, por në Veprat 1:13 - Thomas. Meqenëse Natanaeli nuk përmendet në asnjë nga listat apostolike që kemi, kjo u dha arsye disa etërve, përfshirë Gjon Gojartin dhe Agustinin, të mendonin se Natanaeli nuk i përkiste numrit të 12. Edhe në kohët moderne është argumentuar se ishte Mateu. Megjithatë, nuk ka askund dëshmi për mendime të tilla. Sipas një legjende shumë të përhapur, edhe pse jo veçanërisht e lashtë, Nathanaeli ishte i njëjti person si Bartolomeu. Kjo traditë konfirmohet nga fakti se Ungjilli i Gjonit nuk e përmend fare Bartolomeun, por vetëm Natanaelin (Gjoni 1:46–50, 21:2). Fjala Bartolome nuk ishte një emër, por një patronim (djali i Falmai), dhe, për këtë arsye, emri i apostullit ishte i ndryshëm. Në Ungjillin e Gjonit, Natanaeli lidhet me Filipin, dhe te Mateu dhe Marku (καί) - Bartolomeu. Prandaj, supozohej se Bartolomeu ishte i njëjti person si Natanaeli. Disa supozuan gjithashtu se Bartolomeu-Natanaeli ishte vëllai i Filipit, por një supozim i tillë nuk bazohet në asgjë dhe është shumë i pabesueshëm. Ungjilltari Gjon, pasi tha për Andrean se ai gjeti dhe solli "vëllanë" e tij Simonin te Jezu Krishti, nuk bën ndonjë vërejtje të ngjashme për Filipin kur gjeti Natanaelin. Ata mendojnë se emri Bartolomeu nuk ishte hebre, por aramaik. Ekzegetët mesjetarë e morën kuptimin e këtij emri nga fjalët hebraike "bar" - bir, "tala" - varje, suspendere (latinisht suspendere) dhe "mayim" - ujë, duke menduar se mrekullia e shndërrimit të ujit në verë në Kanë të Galilesë u krye për hir të Bartolomeut, i cili ishte dhëndri në këtë festë. Një mendim i tillë, me gjithë drejtësi, duhet t'i atribuohet sferës së trillimeve të pabaza, megjithëse pranohet nga disa prej historianëve tanë të kishës, për shembull, Filaret, Kryepeshkop i Chernigovit (shih "Jetët e Shenjtorëve" të tij më 11 qershor). Ka shumë më tepër gjasa të rrjedhë emri Bartolomeu nga hebraishtja "bar" - bir, dhe Tolmai, ose Talmai - një emër i duhur që gjendet tek Jozueu 15:14; 2 Samuelit 3:3 (Talmai). Rrjedhja e emrit nga "biri i Ptolemeut" është edhe më pak i mundshëm se i pari. Kush ishte ky Falmai nuk dihet, dihet pak për djalin e tij, i cili u bë dishepull i Shpëtimtarit. Ne takojmë Natanaelin në bregun e liqenit të Galilesë pas ringjalljes (Gjoni 21:2). Thomas shfaqet te Marku dhe Luka pas Mateut. Ndoshta ishte gjithashtu një emër aramaik dhe do të thoshte, si në hebraisht, binjak, në greqisht Didymus (Gjoni 11:16, 20:24, 21:2). Por ka edhe ngjashmëri midis emrit Thomas dhe greqishtes "abyssos" - humnerë, sepse "sa më gjatë të dyshonte në ringjalljen, aq më i thellë ishte besimi i tij". Një interpretim i tillë, i cili i përket një ekzegeti mesjetar, vështirë se mund të pranohet. Sipas legjendës, Thomai predikoi Ungjillin në Parthi ose Persi, dhe trupi i tij u varros në Edessa. Krizostomi e përmend varrin e tij si një nga katër varret autentike apostolike. Eusebius (“Historia kishtare”, I, 13) ruajti traditën se Thomai quhej edhe Juda: “Juda, ai është gjithashtu Thomas”. Sipas Krizostomit, Mateu e vendos veten pas Thomait "nga modestia". Por përveç një fakti, me sa duket është e pamundur të nxirret diçka nga një rezolutë e tillë. Nëse Mateu vërtet e vendosi veten pas Thomait "nga modestia", atëherë lind pyetja, pse ai nuk e ruajti një modesti të tillë në raport me apostujt e tjerë, por vetëm me Thomain? Mateu e quan veten këtu një "publikan" dhe e bën këtë, ndoshta me të vërtetë nga modestia, megjithëse nuk është e qartë pse ky kujtim i aktiviteteve të mëparshme ishte i përshtatshëm në rastin konkret. Ndoshta Mateu donte të shprehte këtu idenë se ai, tagrambledhësi, një njeri që më parë konsiderohej nga të gjithë si krejtësisht i padenjë dhe i refuzuar, tani iu dha një nder kaq i madh, pasi ishte bërë jo vetëm dishepull i Shpëtimtarit, por edhe i dërguar prej Tij në një vepër kaq të madhe si predikimi për ardhjen e Mbretërisë së Perëndisë. Në vendin në shqyrtim, Mateu e identifikon qartë veten me personin e përmendur prej tij te Mateu 9:9. Ai ishte shkruesi i Ungjillit, i cili qysh në lashtësi mbante emrin e tij. Disa sugjeruan se ai ishte vëllai i Thomas, për më tepër, ata ishin binjakë. Por asgjë pozitive nuk mund të thuhet për këtë. Në lidhje me Jakob Alfeun, para së gjithash, vërejmë se në hagjiologjinë e miratuar në Kishën tonë (shih “The Complete Monthly Book of the East” nga Bekuar Sergius, botimi i dytë, 1901), tre Jakobët e përmendur në Dhiatën e Re janë marrë si tre persona të ndryshëm, përkatësisht: Jacobl Zebedeeus 30,A (A) (9 tetor) dhe Jakobi, vëllai i Zotit (23 tetor). Fakti që Jakob Zebedeu, i përmendur në vargun 2, nuk është identik me Jakob Alfeun, kjo vështirë se duhet thënë duke pasur parasysh faktin se vetë ungjilltarët bëjnë dallimin e qartë midis këtyre personave dhe, natyrisht, për qëllimin e këtij dallimi ata shtojnë Zebedeun dhe Alfeun. Për sa i përket marrëdhënies së Jakobit Alfeut me Jakobin, vëllanë e Zotit, traditat dhe mendimet mbi këtë temë janë aq të paqarta dhe konfuze sa që është absolutisht e pamundur të thuhet ose të përcaktohet diçka e saktë për këta apostuj. Disa shkrimtarë mesjetarë pranuan se ky Jakob (d.m.th. Alfeu) ishte vëllai i Zotit dhe ai përmendet gjithashtu në Letrat (1 Kor. 9:5, 15:7; Gal. 1:18–19, 2:9, 12), sepse Maria (Marku 15:40), gruaja e Moj. Gjonit e Marrëve, motra e Gjonit, ishte më. (Gjoni 19:25) e quajti gruan e Alfeut Maria Kleopova; mbase ai u quajt i njëjtë nga të dy Kleopa (Klophas) ​​dhe Alfeu. Ose e njëjta Mari, pas vdekjes së Alfeut dhe pas lindjes së Jakobit, u martua me Kleopën. Por fakti që Maria e Kleopës ishte motra e Nënës së Zotit nuk vërtetohet me asgjë. Rrethana që dy motrat (Zoja dhe Maria e Kleopas) quheshin me të njëjtin emër nuk ka gjasa. Prandaj, opinioni rreth identitetit të Jakob Alfeut dhe Jakobit, vëllait të Zotit, tani mund të konsiderohet i braktisur plotësisht. Gjon Gojarti dhe Teofilakti dallojnë dy Jakobi - Jakobi Zebedeu dhe Jakobi Alfeu, dy Juda - Tadeu dhe Juda tradhtari, tre Simonët - Pjetri, kananiti dhe tradhtari, i cili gjithashtu, sipas Teofilaktit, quhej Simon. Por Jakobi, vëllai i Zotit, nuk përmendet në interpretimet e fragmentit në fjalë në Ungjillin e Mateut. Ky Alfeu, babai i Jakobit, nuk ishte i njëjti Alfeu që ishte babai i Mateut (Marku 2:14). Alfeu lindi Jakobin dhe Judën nga Maria. Jakobi quhet i Vogël, ose i Vogël (μικρός - Marku 15:40), d.m.th. nga mosha, siç besojnë disa, ose ndoshta nga koha e thirrjes së tij, ai ishte më i ri se Jakobi i Madh, vëllai i Gjonit. Sipas Zahn, ekziston një shumëllojshmëri e gjerë e traditës tekstuale për Jakobin e dytë, e cila me sa duket lindi si rezultat i dëshirës për të fshirë dallimet midis ungjilltarëve. Pranë rakordimeve dhe kombinimeve shumë të sforcuara, të cilat vetëm për shkak të pamjaftueshmërisë dhe pamundësisë së tyre, mbeten pa konsideratë, dyshuese janë edhe tekstet harmonike ku Mateu dhe Marku kanë të njëjtët emra. Nëse hasim një larmi të tillë opinionesh në lidhje me Jakob Alfeun, atëherë traditat për apostullin e ardhshëm të përmendur nga ungjilltari, Levve, janë edhe më konfuze. Gjon Gojarti bën dallimin midis Juda Iskariotit dhe Juda Levway, me nofkën Thaddeus; Luka e quan atë të Jakobit, duke thënë: Juda Jakob (Luka 6:16). Agustini mendon se i njëjti apostull quhej me tre emra, d.m.th. Thaddeus, Levway dhe Judas, "sepse kush e ka ndaluar ndonjëherë dikë që të thirret me dy ose tre emra?" Historikisht, asgjë nuk mund të argumentohet kundër faktit që një apostull quhej me tre emra. Në mesjetë, përgjithësisht u konstatua mendimi se Tadeu ishte ai që Luka e quan Juda e Jakobit, d.m.th. vëlla i Jakobit - shkrimtar i Letrës së Judës. Sipas Wengel, Thaddeus dhe Levvey ("tad" dhe "leb") janë sinonime, dhe të dy këta emra nënkuptojnë një njeri të zemrës. Është sugjeruar se Thaddeus ishte një emër disi joshës për apostullin, sepse fjala aramaike "tad" do të thotë gjoksi aktual i një gruaje. Prandaj emri i saj u zëvendësua nga Lebway përkatës, i cili është i ngjashëm me të parën, sepse do të thotë zemër, por i shkonte më shumë, si të thuash, një apostulli. Fjalët e Lukës se, përveç tradhtarit, edhe një apostull tjetër quhej Juda, sipas Tsan-it, vërtetohen fuqishëm nga Gjoni 14:22 dhe vetëm kjo shpjegon në mënyrë të kënaqshme emërtimin e vazhdueshëm të tradhtarit Iskariot. Mateu 10:4. Simon Kananeani dhe Judë Iskarioti, i cili e tradhtoi. (Krh. Marku 3:19; Lluka 6:16). Jeronimi e ka marrë emrin Kanaanit nga Kana e Galilesë dhe mospërputhja e Lukës, i cili e quan apostullin Simon një Zealot (Luka 6:15), pajtohet me faktin se vetë fjala Cana do të thotë xhelozi. Kështu e interpretojnë këtë fjalë disa ekzegetë të tjerë. Sipas këtij interpretimi, Simon Kananeu (kjo duhet lexuar, jo kananiti - shih Schürer, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, shënimi 138) u quajt kështu vetëm për shkak se ai jetonte në Kanë të Galilesë. Në kohët moderne, ky interpretim ka qenë i panjohur për shkak se Simon është braktisur plotësisht. i apostullit nuk shpjegohet nga qyteti i Kanait dhe jo nga fjala Kanaan, d.m.th. banor i Kanaanit, por thjesht nga hebraishtja "canna" - xheloz, ose "cania" - xhelozi, që korrespondojnë me greqishten ζηλόω (xheloz) ose ζηλωτής (i zellshëm), kështu që emri i apostut të tij jo vetëm, por jo vetëm nga ky, por jo vetëm nga jeta e tij. përkatësia e tij në partinë e cila atëherë sapo po shfaqej në Palestinë, domethënë Zelotët. Si arsye pse ky emër nuk mund të rrjedhë nga Cana, ata theksojnë se atëherë apostulli nuk do të quhej καναναῖος, por κανναῖος, shembuj të të cilit gjenden te shkrimtarët klasikë (banorët e Κάναι në Eolis, Strabo, “Gjeografia”, XIII, 1). Partia Zealot e solli gradualisht Jerusalemin deri në pikën e rënies së tij. Ata i urrenin me fanatizëm romakët. Jozefi i quan ata grabitës, por ata nuk ishin grabitës të thjeshtë, por hakmarrës që u përballën me armiqtë e tyre politikë përmes luftës dhe grabitjes. Prokurori romak Feliks e kapi kreun e kësaj partie Eleazarin dhe së bashku me bashkëpunëtorët e tij e dërgoi në Romë. Dhe shumë "grabitës" të tjerë u kryqëzuan nga Feliksi në kryqe. Por duke qenë se ata ishin armiq të Romës, ata gëzonin simpati të madhe nga populli hebre. Sipas Meyer, nuk mund të vërtetohet se Juda Iskarioti ishte i vetmi dishepull që nuk erdhi nga Galilea. Sa i përket vetë formës së pseudonimit të Judë Iskariotit, ata u përpoqën ta shpjegonin në mënyra të ndryshme, shumica prej tyre jo të kënaqshme. Supozohej, për shembull, se kjo fjalë ishte ekuivalente me hebraishten "iscariot" (nga "eshkar" - blerje, mallra), por nëse do të ishte vërtet kështu, është e habitshme pse kjo formë mbeti e papërkthyer në Ungjij. Mendimi se Juda vinte nga fshati Kariot ose Keriot, që ndodhej në fisin e Judës, për këtë arsye u quajt Iskariot, duket se është më i miri deri më sot. Vërtetim për këtë gjendet në fjalët e Jozefit, i cili e quan "Istovos" një person të ardhur nga Tobi, d.m.th. "burrë nga Tova". Kështu, mund të mendohet se Juda ishte gjithashtu një "njeri nga Karioti". Më tej, në disa kode, edhe në përkthimet siriane dhe armene, shkruhet jo Iskariot, por Kariot ose Skariot. Fshati Kerioth (Kiriath) përmendet në librin e Jozueut (Jozueu 15:25). Por ndoshta Juda erdhi gjithashtu nga një fshat i fisit të Efraimit, i quajtur Kerioth, për të cilin Jeronimi flet në interpretimin e tij të Is. 1:9. Një pyetje shumë më interesante dhe më e rëndësishme është pse Shpëtimtari e lejoi një person të tillë si Juda në rrethin e dishepujve të Tij më të afërt. Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, Ambrosi thotë se "Shpëtimtari e zgjedh Judën jo për shkak të pakujdesisë, por si rezultat i paramendimit, d.m.th. prej tij Krishti donte të tradhtohej, në mënyrë që ju, nëse një mik të largohet, nëse tradhtoheni prej tij, të gjykoni në mënyrë të moderuar gabimin tuaj dhe kotësinë e prirjes tuaj ndaj tij". Disa nga ekzegetët e mëvonshëm ofruan shpjegime të tjera. Ashtu siç ishte një gjarpër në parajsë, ose ashtu siç ishte Hami në arkën e Noeut, ashtu mund të ishte edhe Juda mes dishepujve të Shpëtimtarit. Parashtrimi i pyetjeve se pse ai u zgjodh si një nga dishepujt është njësoj si të shtrosh pyetje se pse Zoti krijoi jo vetëm shpirtrat e mirë - engjëjt, por edhe ata që më vonë u bënë të këqij. A nuk e kishte parashikuar Zoti që ata do të abuzonin me lirinë e tyre? Por, me sa duket, është më e besueshme të shpjegohet kjo çështje në atë mënyrë që Juda, në takimet e tij të para me Shpëtimtarin, zbuloi sinqeritetin dhe përkushtimin e pahijshëm ndaj Tij. Qëllimi i vërtetë i një sinqeriteti dhe përkushtimi të tillë ishin të mirat e kësaj bote apo edhe paratë. Nëse i shikoni të gjitha këto drejtpërdrejt, atëherë vështirë se mund të mendoni se Juda ishte ndonjë personalitet i shquar në mesin e mijëra personave të tjerë për të cilët feja është objekt spekulimi. Nga Ungjijtë dihet se dishepujt e tjerë, përveç Judës, nuk kishin marrëdhënie vërtet ideale me Krishtin, të paktën të gjithë, se në këto marrëdhënie ishin përzier interesa të tjera, për të cilat Shpëtimtari i denoncoi dishepujt. Sa i përket pyetjes se pse Shpëtimtari zgjodhi 12 dishepuj, shpjegimi i zakonshëm është se kjo korrespondonte me numrin e 12 fiseve të Izraelit. Një teolog mesjetar katolik madje citon një seri të tërë citatesh nga të cilat është e qartë se si kjo ngjarje e Dhiatës së Re ishte "parashikuar" në Dhiatën e Vjetër - zgjedhja e 12 apostujve. Përveç 12 fiseve, kishte 12 bij të Jakobit, 12 krerë të bijve të Izraelit (Num. 1:16), 12 burime uji të ëmbël në Elim (Eksod. 15:27), 12 bukë paraqitjeje, 12 spiunë, 12 gurë të marrë dhe të vendosur në Jordanin e bronztë, 12 deti i bakrit në kishë e kështu me radhë. Por nëse i kushtoni vëmendje vetëm numrave, atëherë mund të pyesni, së pari, pse Krishti zgjodhi dhe dërgoi 70 dishepuj të tjerë, dhe së dyti, pse numri i dishepujve nuk ishte gjithmonë i kufizuar në saktësisht 12, por më vonë u shtuan Pali dhe të tjerët, të cilët u quajtën edhe apostuj. Sipas të gjitha gjasave, numri i dishepujve u përcaktua nga konsiderata thjesht praktike - fakti që kishte 12 njerëz që ishin të përshtatshëm për veprimtari apostolike, por nëse do të gjendeshin vetëm 10, ose 13, 14, 15, 16 prej tyre, atëherë numri do të ishte ulur ose rritur në përputhje me rrethanat. Nuk mund ta imagjinojmë që Krishti, për ndonjë arsye numerike ose vetëm simbolike, do të refuzonte nga Vetja e Tij njerëzit që do të dëshironin të ishin dishepuj të Tij dhe do të ishin të aftë për këtë. Gjoni gjithashtu kishte dishepuj, por numri i tyre nuk tregohet. Vetëm pas koincidencës së 12 me numrat e Dhiatës së Vjetër u bë e mundur të flitej për kuptimin e tyre simbolik, por këta numra nuk ndikuan dhe nuk mund të ndikonin në zgjedhjen e Krishtit, si dhe shembullin e dhënë nga rabinët, të cilët gjithashtu rekrutuan dhe kishin dishepuj - megjithëse Krishti mund të vepronte në këtë rast në përputhje me zakonet e kohës së Tij. Mateu 10:5. Jezusi i dërgoi këta të dymbëdhjetë dhe i urdhëroi duke thënë: “Mos shkoni në rrugën e johebrenjve dhe mos hyni në qytetin e samaritanëve; Sipas mendimit të përgjithshëm të interpretuesve të lashtë, i cili është shprehur veçanërisht mirë nga Krizostomi, Jeronimi dhe Teofilakti, ndalimi për të shkuar me një predikim te paganët dhe samaritanët u shkaktua nga fakti se dishepujt duhej para së gjithash t'u predikonin hebrenjve, të cilët pas kësaj nuk mund të kishin më asnjë pretekst për të thënë se predikimi fillestar nuk u drejtohej atyre. Në formën e një paraleleje, ata tregojnë për Veprat e Apostujve 13:46. Ndalimi për t'u predikuar paganëve dhe samaritanëve iu dha pavarësisht nga fakti se si paganët ashtu edhe samaritanët ishin edhe më të aftë se hebrenjtë për të pranuar predikimin e Ungjillit. Më pas, pas Kijametit, ky ndalim u hoq. Mateu 10:6. por shkoni veçanërisht te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit; Me delet e humbura nuk ka nevojë të kuptohen vetëm klasat imorale apo kriminale të popullsisë, por të gjithë hebrenjtë, pa dallime apo përjashtime, të cilët ende nuk besuan në Mesian dhe nuk iu drejtuan Atij në zemrat dhe jetën e tyre. Mateu 10:7. Ndërsa shkoni, predikoni se Mbretëria e Qiellit është afër; Fjalë për fjalë: «predikoni, duke thënë se Mbretëria është afër.» Për shkak të mungesës së të dhënave kronologjike, është e vështirë të përcaktohet me saktësi se kur u zhvillua kjo ambasadë e apostujve për të predikuar. Sidoqoftë, është e qartë se sipas mendimit të vetë ungjilltarit, kjo ndodhi pasi vetë Shpëtimtari predikoi shumë dhe shëroi të sëmurët. Nëse e mbajmë parasysh këtë rrethanë, do të kuptojmë më mirë se në çfarë duhet të përbëhej predikimi fillestar i apostujve. Materiali për të përshkruhet me fjalët: "Mbretëria e Qiellit është afruar". Nëse lajmëtarët do të fillonin të shqiptonin vetëm këto fjalë para dikujt, atëherë kjo do të mjaftonte. Por nëse u kërkohej të shpjegonin se çfarë do të thotë kjo, ata thjesht mund të flisnin për shfaqjen e një Personi të jashtëzakonshëm që bënte mrekulli dhe fliste në një mënyrë që asnjë nga skribët dhe farisenjtë nuk fliste. Kështu, ambasada e njerëzve të papërvojë në predikim, për shkak të thjeshtësisë së predikimit, nuk e kalonte në asnjë mënyrë fuqinë e apostujve. Ky predikim nuk ishte libëror, nuk kërkonte studim apo ndonjë njohuri apo trajnim shkencor, por ishte marrë drejtpërdrejt nga jeta dhe u krye për të. Fjala "pendohuni" përpara "sepse ka ardhur" shfaqet vetëm në një përkthim koptik në dialektin sahid. Mateu 10:8. Shëroni të sëmurët, pastroni lebrozët, ngjallni të vdekurit, dëboni demonët; lirisht keni marrë, lirisht jepni. Sipas Jeronimit, Jezu Krishti u dha apostujve "fuqi për të shëruar të sëmurët, për të pastruar lebrozët dhe për të dëbuar demonët, me qëllim që të provonin madhështinë e premtimeve me madhështinë e mrekullive". Fjalët: "ata e morën falas" e kështu me radhë, i referohen, natyrisht, mrekullive dhe jo mësimdhënies (Meyer, 1864). Supozohej se mrekullitë do të shërbenin si konfirmim i autoritetit të dhënë nga apostujt. Por nëse nuk do të bëheshin për asgjë, atëherë ky do të ishte një konfirmim i keq. Asnjë shprehje tjetër nuk duket të ketë shenja të tilla besueshmërie dhe autenticiteti sa kjo shprehje e thjeshtë. Nuk mund të ishte thënë nga askush përveç vetë Shpëtimtarit. Mateu 10:9. Mos merrni me vete as ar, as argjend, as bakër në brezat tuaj, Mateu 10:10. as një çantë për udhëtim, as dy tunika, as këpucë, as një shkop, sepse punëtori nuk është i denjë për ushqim. (Krh. Marku 6:8–9; Lluka 9:3, 10:4). Shpjegimi i këtij vargu që jep Toma Akuini është interesant: "Para vuajtjeve, apostujt u dërguan te hebrenjtë. Judenjtë kishin zakon të kujdeseshin për mësuesit e tyre, kështu që Krishti, duke dërguar dishepuj te judenjtë, i urdhëroi ata të mos merrnin asgjë me vete. Por paganët nuk e kishin një zakon të tillë. Prandaj, kur dishepujt u dërguan në varësi të tyre, u dhanë atyre paganët; ata u predikuan të tjerëve përveç judenjve.” Në lidhje me këtë urdhër, ekzegetët kanë pyetje nëse urdhri ishte vetëm i përkohshëm apo i përhershëm, d.m.th nëse kishte të bënte vetëm me apostujt, dhe për më tepër, gjatë predikimit të tyre fillestar, apo nëse ishte i detyrueshëm për të gjithë predikuesit e Ungjillit. Disa përgjigjen se urdhri ishte i vazhdueshëm (Hilaria, Jeronimi, Ambrozi, Agustini), kështu që apostujt duhet ta respektonin këtë formë dhe lloj varfërie gjatë gjithë jetës së tyre, kur u predikonin paganëve. Por të tjerë besojnë se urdhërimet e Shpëtimtarit ishin të përkohshme në natyrë dhe ishin të detyrueshme vetëm për periudhën e predikimit të apostujve për hebrenjtë gjatë jetës së Krishtit. Natyrisht, përmbushja e saktë e urdhërimeve të Krishtit, për shembull, kur predikohet në klimë të ashpër, mund të jetë e pamundur. Megjithatë, fryma e moslakmimit, e urdhëruar prej Tij, mbetet në fuqi për të gjithë predikuesit e Ungjillit. Pse dishepujt duhej të largoheshin nga të gjitha shqetësimet përpara udhëtimit të tyre? Sepse njerëzit do të jenë të lumtur të dëgjojnë mesazhet e reja të ungjillit dhe, nëse është e nevojshme, do t'u japin njerëzve që i sollën gjithçka që u nevojitet. Ky mendim shprehet me fjalë të mëtejshme (“punëtori është i denjë për ushqim”), të cilat janë bërë gati një proverb. Teofilakti vëren se Shpëtimtari këtu tha τροφῆς (ushqim, ushqim) dhe jo τρυφῆς (luks, delikatesë), sepse mësuesit nuk duhet të kënaqen me luksin. Tek Luka (Luka 10:7) në vend të "ushqimit" ka "shpërblim": "sepse punëtori është i denjë për shpërblim (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) për mundin e tij". Mateu 10:11. Në cilin qytet apo fshat që të hyni, vizitoni atë që është i denjë në të dhe qëndroni atje derisa të largoheni; Mateu 10:12. dhe kur të hyni në një shtëpi, përshëndeteni duke thënë: Paqja në këtë shtëpi; (Krh. Marku 6:10; Lluka 9:4, 10:5–6). Urdhri i Shpëtimtarit është i thjeshtë. Ata të dërguar prej tij duhej të hynin në ndonjë qytet dhe atje, me mjetet e disponueshme, të zbulonin se kush është "i denjë" - një fjalë që mund të nënkuptojë një person të aftë dhe të prirur për të pranuar mesazhet e ungjillit, mikpritës, me frikë Perëndie, të devotshme, të ndershme, të etur për shpëtim etj. ishin atëherë në përgjithësi. Apostujt duhej të shkonin drejt e te një person i "denjë" dhe të qëndronin atje për aq kohë sa të ishte e nevojshme - deri në kohën e largimit të tyre prej andej - një shprehje që është e paqartë, por që karakterizon mirë veprimtarinë e apostujve. Mateu 10:13. dhe nëse shtëpia është e denjë, atëherë paqja juaj do të bjerë mbi të; nëse nuk jeni të denjë, atëherë paqja juaj do të kthehet tek ju. "Bota" sipas fjalëve të Shpëtimtarit është, si të thuash, e personifikuar, e paraqitur si një person që hyn në pronar, por, i refuzuar prej tij, kthehet te apostujt. Me paqe mund të kuptojmë përgjithësisht mirëqenien, e cila varet nga qetësia, shëndeti, mungesa e armiqësisë, mosmarrëveshjet, mosmarrëveshjet, ndarjet; Në një kuptim figurativ, fjala "paqe" do të thotë shpëtim. Mateu 10:14. Dhe nëse dikush nuk ju pranon dhe nuk i dëgjon fjalët tuaja, atëherë, kur të dilni nga ajo shtëpi ose qytet, shkundni pluhurin nga këmbët tuaja; (Krh. Marku 6:11; Lluka 9:5, 10:10–11). Sipas Alford, akti "solem" i tundjes së këmbëve mund të ketë dy kuptime: 1) se apostujt nuk morën asgjë nga ata që i refuzuan dhe janë të lirë nga çdo lidhje me ta; 2) se ata janë të lirë nga çdo pjesëmarrje në dënimin që do t'i ndodhë atyre që refuzojnë mikpritjen. Apostujt duhej t'u tregonin jobesimtarëve se i konsideronin të papastër dhe përgjegjës për papastërtinë e tyre (shih Veprat e Apostujve 18:6). Ndoshta ky urdhër ishte edhe më i qartë për apostujt, sepse hebrenjtë e kishin zakon që kur ktheheshin nga vendet pagane ku endeshin, të shkundnin pluhurin nga këmbët e tyre. Mateu 10:15. Në të vërtetë po ju them se ditën e gjyqit vendi i Sodomës dhe i Gomorrës do të jetë më i durueshëm se ai qytet. Mateu 10:16. Ja, unë ju dërgoj si dele midis ujqërve; prandaj jini të urtë si gjarpërinjtë dhe të pafajshëm si pëllumbat. Një seksion i ri fillon në vargun 16. Lidhja e këtij seksioni me atë të mëparshëm mund të qëndrojë në faktin se Shpëtimtari foli për njerëz që nuk i pranuan apostujt, të cilët duhej t'i linin ata dhe të shkundnin pluhurin nga këmbët e tyre. Në vargjet pasuese, Ai përshkruan më në detaje mjedisin në të cilin apostujt do të duhet të punojnë dhe vështrimi i Tij transferohet nga realiteti i afërt në kohët e ardhshme, dhe Ai, si të thuash, përshkruan njëkohësisht të tashmen dhe të ardhmen. Mjedisi në të cilin u dërguan apostujt nuk ishte i kënaqshëm. Përmendja e Sodomës dhe Gomorrës tregon gjendjen e saj të ulët, një ulje të nivelit të përgjithshëm moral, në të cilin gjithçka për të cilën flet Shpëtimtari më tej ishte e mundur. Kur studentët hyjnë në këtë mjedis, mund të kërkohen prej tyre lloj-lloj sakrificash. Kështu, nga njëra anë, Shpëtimtari mund të shihte dele pa bari, dhe nga ana tjetër, një botë plot mëkat, ligësi dhe urrejtje. Delet tani në dukje janë harruar dhe e gjithë vëmendja është përqendruar te ujqërit, mes të cilëve duhej të bëhej predikimi apostolik. Nëse do të kishte vetëm dele kudo, atëherë nuk do të kishte rrezik për apostujt, por duke qenë se delet janë të rrethuara nga ujqër, apostujt do të përballen me rreziqe të mëdha. Konfirmimin e këtij interpretimi e gjejmë në fjalët e Shën Gjon Gojartit: “Ai fillon të flasë për ato fatkeqësi që do t'i ndodhnin dhe jo vetëm për ato që do t'i ndodhnin së shpejti, por edhe për ato që do të pasonin pas një kohe të gjatë, dhe kështu i përgatit paraprakisht për betejën kundër djallit. Në pjesën tjetër të fjalisë, imazhet ndryshojnë: apostujt, nga njëra anë, midis ujqërve duhet të jenë ende dele, por, nga ana tjetër, të kthehen në gjarpërinj. "Të devotshmit shpesh u shfaqen të ligjve nën maskën e gjarpërinjve dhe kështu mundin gjarprin e lashtë" (Bengel). Mençuria e gjarprit është bërë një proverb, ndoshta që nga historia e Rënies. Në fakt, gjarpri, me sa duket, nuk është aspak aq i mençur sa thuhet në Bibël dhe, veçanërisht, në Ungjill. Në Zanafilla 3:1 fjala hebraike "arum" përkthehet nga të Shtatëdhjetët me fjalën ὄφις, e njëjta fjalë përdoret këtu në Ungjill. Nuk do të thotë domosdoshmërisht një kafshë që është më e lartë se të tjerët në inteligjencë. Dihet nga historia natyrore që, për shembull, një elefant dhe një qen janë shumë më të zgjuar se çdo gjarpër. Prandaj, mendohet se fjala e përkthyer "mudras" është e pasaktë, veçanërisht në aplikimin aktual. Fjala greke tregon maturinë në lidhje me sigurinë e dikujt dhe jo mençurinë mendore ose morale (greqisht σοφός; këtu përdoret φρόνιμος prudens). Këtu është një referencë për kujdesin ose dinakërinë e vërtetë ose të perceptuar të një gjarpri në kohë rreziku. Prandaj, komanda përkthehet më mirë si më poshtë: jini të kujdesshëm si gjarpërinjtë. Shpëtimtari nuk thotë: jini të mençur si dhelprat, dinakëria e të cilave qëndron në mashtrimin e të tjerëve; por - si gjarpërinjtë, politika e të cilëve është të mbrojnë veten dhe të mos përdorin dinakërinë për sigurinë e tyre. Në kauzën e Krishtit ne duhet të jemi aq të mençur sa të mos sjellim pa nevojë fatkeqësi mbi kokën tonë. Fjala e thjeshtë - ἀκέραιος rrjedh nga ἀ dhe κεράννυμι. Kështu, ἀκέραιος do të thotë "i papërzier", "i pastër" dhe në këtë kuptim kjo fjalë përdoret, për shembull, për metalet për të treguar pastërtinë e tyre dhe mungesën e ndonjë papastërtie në to. Në kuptimin e saj figurativ, fjala është e ngjashme me latinishten sincerus, ose greqishten "i pastër në zemër" (Mateu 5:8) dhe "i pastër", "e thjeshtë" (ἁπλοῦς - Mateu 6:22). Në këtë kuptim, padyshim që përdoret në Letrat (Rom. 16:19; Fil. 2:15). Disa kodikë të lashtë zëvendësojnë fjalën ἀκέραιος me fjalën ἁπλούστατοι. Mateu 10:17. Ruhuni nga njerëzit, sepse do t'ju dorëzojnë në gjyq dhe do t'ju rrahin në sinagogat e tyre, (Krh. Marku 13:9; Lluka 21:12). Nuk dihet asgjë nëse apostujt iu nënshtruan ndonjë fshikullimi gjatë këtij udhëtimi të parë. Mund të ndodhë që Shpëtimtari të fliste këtu, siç u shpjegua më lart, vetëm në një kuptim profetik. Por se persekutimi i dishepujve mund të ishte nisur gjatë udhëtimit të parë (edhe pse ne nuk dimë asgjë për këtë), këtë e tregon keqdashja tashmë e filluar e skribëve dhe farisenjve, për të cilën flitet qartë në Ungjillin e katërt. Flagjelimi ishte i zakonshëm në mesin e hebrenjve në atë kohë. Madje kemi informacion mjaft të detajuar se si janë kryer ato. I tillë, për shembull, është fshikullimi i famshëm i dyzet goditjeve minus një, të cilit iu nënshtrua Apostulli Pal. Zakonisht mendojnë se goditja e fundit nuk është dhënë për të mos shkaktuar vdekjen e të dënuarit. Por ata e shpjegojnë çështjen ndryshe. Malli i hebrenjve fillimisht përbëhej nga vetëm një kamxhik, dhe më pas, ndoshta, sipas ligjit, ata në fakt dhanë 40 goditje pa një. Por më vonë ata filluan ta bënin këtë plagë nga tre kamxhik dhe dhanë 13 goditje, kështu që doli 39 dhe nëse goditja e radhës do të ishte shkelje e ligjit, i cili ndalonte t'i jepeshin më shumë se dyzet goditjeve një krimineli. Ky dënim u shqiptua nga gjykatat e 3, 7 ose 23, të cilat u krijuan në çdo qytet për të zgjidhur çështjet civile dhe penale. Që dënime të tilla kryheshin në të vërtetë në sinagoga, ne kemi dëshmi të padiskutueshme për këtë nga libri i Veprave të Apostujve (Veprat e Apostujve 22:19, 26:11). Kjo është e dukshme, meqë ra fjala, edhe nga dëshmia e Eusebit (“Historia kishtare”, V, 16), i cili citon një vepër të një autori të panjohur kundër montanistëve (ndoshta Apollinaris, apo Apollonius), i cili thotë se në sinagoga gratë hebreje nuk u fshikulluan dhe nuk u vranë me gurë. Kështu, mund të shihet se meshkujt nuk ishin përjashtim. Besohet se sipas vendimeve të një gjykate prej tresh që ishin gjyqtarë në to, urdhëroheshin kamxhikimet në sinagoga. Mateu 10:18. dhe do të silleni përpara krerëve dhe mbretërve për hirin tim, si dëshmi përpara tyre dhe para johebrenjve. Nga sundimtarët dhe mbretërit ne përgjithësisht mund të kuptojmë çdo person të cilit judenjtë ose paganët, për shkak të ligësisë së tyre, mundën ose tani ose pas predikimit të predikuesve. Largimi i apostujve nuk do të bëhet për shkak të ndonjë krimi të kryer nga apostujt, por "për Mua" (krh. Mat. 5:11), d.m.th. vuajtja e apostujve do të shërbente si dëshmitar i Krishtit përpara të gjithë njerëzve përpara të cilëve do të vuanin dishepujt, pa marrë parasysh përpara judenjve, para sundimtarëve dhe mbretërve paganë ose përpara. Mendimi është se në një kohë kur njerëzit kënaqin mizorinë dhe ligësinë e tyre, duke i ekspozuar dishepujt e Shpëtimtarit ndaj turpit dhe vuajtjes, pikërisht këto sprova do të drejtohen nga Perëndia në dobi dhe prosperitet të Ungjillit dhe të Mbretërisë së Qiellit (Morison). Mateu 10:19. Kur ju tradhtojnë, mos u shqetësoni se si dhe çfarë të thoni; sepse në atë orë do t'ju jepet çfarë të thoni, Parashikuesit e motit (Marku 13:10–11; Lluka 21:13–14) shprehin të njëjtin mendim kudo, vetëm me fjalë të ndryshme. Studentët nuk duhet të kujdesen. Ju nuk duhet të mendoni se çfarë të thoni. Nuk duhet të mbroni veten. “Në atë orë”, kur saktësisht do të dalin në gjykim, do t'u jepet se çfarë të thonë. Mateu 10:20. Sepse nuk do të jeni ju që do të flisni, por Fryma e Atit tuaj që do të flasë në ju. (Krh. Marku 13:11; Lluka 21:15). Fryma e Shenjtë do t'i përdorë dishepujt, sikur mjetet e Tij, për të folur si në mbrojtje të tyre ashtu edhe në mbrojtje të Tij. Ai e di më mirë se vetë studentët si dhe çfarë të thotë. Pavarësisht se sa të shkurtra janë këto fjalë të Shpëtimtarit, ato shprehin mendime aq të thella sa që analiza vetëm sa mund ta pakësojë fuqinë e tyre. Një gjë mund të thuhet vetëm: asnjë person i vetëm nuk mund të fliste siç foli Shpëtimtari këtu. Mateu 10:21. Vëllai do ta tradhtojë vëllanë me vdekje dhe babai i birin; dhe fëmijët do të ngrihen kundër prindërve të tyre dhe do t'i vrasin; Ky varg përsëritet pothuajse fjalë për fjalë te Marku (Marku 13:12) dhe disi ndryshe tek Luka (Luka 21:16). Meqenëse dy parashikuesit e fundit të motit citojnë këto fjalë në fjalimin e fundit të Krishtit kur largohen nga tempulli i Jerusalemit në Javën e Shenjtë, ata mendojnë se këtu ekziston e ashtuquajtura histeriologji, pra pasthënie e shtuar këtu nga Mateu. Kështu ishte apo nëse Krishti i përsëriti këto fjalë vetëm në fjalimin e Tij të fundit, është e vështirë të vendoset në kohën e tanishme. Asgjë nuk na pengon të kuptojmë se këto fjalë mund të ishin përsëritur nga Ai. Sido që të jetë, përmbushja historike e këtij parashikimi është jashtë çdo dyshimi, dhe gjatë përndjekjes së të krishterëve ka shumë raste kur prindërit dhe njerëz të tjerë të afërt u shprehën kundër fëmijëve dhe anasjelltas (si shembuj, ata veçanërisht tregojnë për Dëshmorin e Madh Barbara, dëshmorët Christina dhe Lucia). Nëse dikush do të thoshte se çfarë është e dobishme në mësimin e Krishtit kur ai nxit fëmijët të rebelohen kundër prindërve etj., atëherë përgjigjja mund të jetë se pa një ndikim të tillë e keqja që lulëzon në botë do të ishte edhe më e madhe dhe do të mbetej e pashërueshme. Mirëqenia ndonjëherë kërkon shumë sakrifica. Mateu 10:22. dhe të gjithë do t'ju urrejnë për shkak të emrit tim; ai që do të durojë deri në fund do të shpëtohet. Vargu përsëritet fjalë për fjalë te Marku (Marku 13:13) dhe Lluka (Luka 21:17). Kjo e fundit, megjithatë, nuk e ka gjysmën e fundit, e cila zëvendësohet te Luka 21:19 me fjalët: "Shpëtoni shpirtrat tuaj me durimin tuaj". Tregohet objekti i urrejtjes, por nuk tregohet arsyeja për të. Me fjalë të tjera, urrejtja ndaj Krishtit fillon dhe vazhdon si pa arsye, vetëm sepse Ai është Krishti. Vetëm emri i tij mund të ngjall urrejtje te shumë njerëz. Është e qartë se ka disa arsye sekrete, por plotësisht të kuptueshme, të cilat Ai nuk i tregon drejtpërdrejt. Idealet janë shumë të larta, kërkesat janë shumë të larta, të cilat, siç duket në pamje të parë, nuk janë të zbatueshme për jetën dhe zbatimi i të cilave kërkon një luftë të vështirë. Dhe ku ka luftë, ka urrejtje, e cila mungon vetëm në disa raste që nuk lidhen me vetë luftën. Shprehja "nga të gjithë" shpjegohet ndryshe. Sipas disave, kjo shprehje vihet në vend të "shumë" (Theophylact); sipas të tjerëve, ishte vetëm një shprehje popullore e urrejtjes universale, përjashtimet u zhdukën nga këndvështrimi (Meyer, 1864 dhe Morison). As njëri dhe as tjetri shpjegim, me sa duket, nuk mund të konsiderohet i kënaqshëm. Shprehja do të jetë më e qartë nëse i drejtohemi përsëri idesë së një lufte kur njerëzit ndahen në dy kampe. Njerëzit e kampit të kundërt ose armiqësor quhen "të gjithë" këtu. Për ta, edhe vetëm emri i Krishtit do të shërbejë si objekt urrejtjeje. Shprehja e mëtejshme në greqisht mund të kuptohet në dy mënyra: "ai që duron deri në fund për emrin tim do të shpëtohet", ose si në rusisht: "Ti do të të urrejnë të gjithë për hir të emrit tim; kush ka duruar" etj. Nëse do të ishte i pari, atëherë artikulli përpara fjalës "vuajta" do të zëvendësohej me artikullin përpara "për emrin tim" (krh. Mat. 24:13). Shprehja "deri në fund" shpjegohet gjithashtu në mënyra të ndryshme: fundi i vuajtjeve të dishepujve, fundi i jetës, shkatërrimi i Jeruzalemit, e kështu me radhë. Por është shumë më mirë të shpjegohet, natyrisht, "deri në fund të vuajtjes", sepse ky, me sa duket, është thelbi i çështjes. "Nuk është fillimi që ka rëndësi, por fundi," thotë Jerome. Mateu 10:23. Kur të përndjekin në një qytet, ik në një tjetër. Sepse në të vërtetë po ju them se, para se të kaloni nëpër qytetet e Izraelit, Biri i njeriut do të vijë. Përshtypja e parë që na mbetet në mendje kur lexojmë vargun është se Krishti, duke dërguar dishepujt e tij për të predikuar, me sa duket, vetë donte të tërhiqej prej tyre për një kohë pak a shumë të gjatë. Nuk dihet se ku doli në pension dhe se çfarë po bënte në atë kohë dihet vetëm pjesërisht, por që largimi ka ndodhur me të vërtetë, vështirë se mund të dyshohet. Kështu, kuptimi i thjeshtë, i natyrshëm dhe i menjëhershëm i fjalëve të Krishtit është se përpara se apostujt të kenë kohë për të shkuar nëpër të gjitha qytetet e Izraelit, Biri i Njeriut do të vijë përsëri tek ata dhe do të takohet përsëri me ta. Tani ata duhet të shkojnë vetëm, Ai do t'i lërë për pak kohë. Por kjo ndarje nuk do të zgjasë shumë, Ai do të jetë sërish me ta. Me sa duket, Shën Gjon Gojarti e kuptoi këtë pasazh siç thuhet, duke argumentuar se këtu "Zoti nuk flet për ato persekutime që do të ndodhnin më pas, por për ato që do të ndodhnin përpara kryqëzimit dhe vuajtjes së Tij". "Nuk do të kesh kohë të shkosh nëpër Palestinë përpara se unë të vij menjëherë te ti." Me këtë interpretim, shprehja "Biri i njeriut" nuk mbetet pa kuptim. Mund të nënkuptojë se Krishti do të kthehej te dishepujt jo me lavdi dhe fuqi, por në një gjendje edhe më të poshtëruar dhe të çnderuar, jo më pak të vuajtur se vetë dishepujt. Mateu 10:24. Një student nuk është më i lartë se një mësues dhe një shërbëtor nuk është më i lartë se zotëria i tij: Nëse shprehja "Biri i njeriut" në vargun e mëparshëm kuptohet në kuptimin e treguar, atëherë fjalët e vargut të 24-të përmbajnë një kalim të shprehur shumë delikate në fjalimin e mëtejshëm. Biri i njeriut trajtohet dhe do të trajtohet ndryshe nga sa duhet trajtuar. Ai e paraqet veten si një vuajtës, i ngjashëm me apostujt që përshkroi. Kjo duhet të shërbejë si ngushëllim për apostujt në vuajtjet e tyre. Pse? Sepse ky është rendi i zakonshëm i gjërave, edhe pse jo normal. Nëse zotëria persekutohet, atëherë përndiqen edhe shërbëtorët e tij. Nëse një mësues nuk respektohet, atëherë nuk respektohen as nxënësit e tij. Nëse do të ishte ndryshe, atëherë studentët do të ishin më të lartë se mësuesit e tyre, dhe skllevërit - zotërinjtë e tyre. Ideja e shprehur këtu përsëritet me variacione të ndryshme te Luka në Predikimin në Mal (Luka 6:40) dhe te Gjoni (Gjoni 13:16). Sipas Alfordit, ishte një fjalë e urtë. Këtë ajet e shpjegon mirë Teofilakti, i cili thotë: “Por ju pyesni: si ndodh që “nxënësi nuk është më i lartë se mësuesi”, kur shohim se shumë nxënës janë më të mirë se mësuesit e tyre? Dijeni se sa janë nxënës, janë më pak se mësuesit, por kur bëhen më të mirë se ata, nuk janë më studentë, ashtu si robi, ndërsa ai nuk mund të jetë më i lartë se skllav i tij. Shprehja e lartpërmendur e Lukës, sipas së cilës "kushdo që e ka përsosur veten, do të bëhet si mësuesi i tij", është plotësisht në përputhje me këtë mendim. Mateu 10:25. Nxënësit i mjafton që të jetë si mësuesi i tij, kurse shërbëtori të jetë si zotëria e tij. Nëse i zoti i shtëpisë quhej Beelzebub, sa më shumë nga shtëpia e tij? Një student, sigurisht, mund ta kalojë mësuesin e tij, dhe një skllavi zotërin e tij. Por kjo nuk ndodh gjithmonë. Zakonisht është mjaft e mjaftueshme nëse një skllav ose student arrin të jetë si zotërinjtë dhe mësuesit e tyre. Kjo është veçanërisht e rëndësishme kur flasim për një Mësues të tillë si Krishti. Dishepujt nuk mund të krahasohen fare me Të. Do të ishte plotësisht e mjaftueshme për ta nëse do të ishin vetëm pak si Mësuesi i tyre. Çfarë kanë veshur? Në një aftësi të jashtëzakonshme për të mësuar, në kryerjen e mrekullive të jashtëzakonshme? Jo, është se ata duhet të vuajnë njësoj si Mësuesi i tyre. Ata, sigurisht, mund ta imitojnë Atë në këtë. Por ata kurrë nuk do të duhet të përputhen me Të në këtë drejtim. Fjalimi i mëposhtëm shërben si shpjegim se pse është kështu. Nëse njerëzit e këqij e quajnë të zotin e shtëpisë, mësuesin, sundimtarin Beelzebub, atëherë familja, studentët dhe vartësit nuk mund të shpresojnë të trajtohen më mirë. Çështja, natyrisht, nuk është vetë emri, por pasojat që rrjedhin nga kjo. Pavarësisht se si e shpjegojmë fjalën Beelzebub, të quash një person Beelzebub në çdo rast shërben si një tregues i një marrëdhënieje të keqe dhe një shenjë e marrëdhënieve armiqësore ndaj një personi. Kështu, nëse njerëzit e trajtojnë një mësues me armiqësi, atëherë studentët duhet të presin të njëjtin qëndrim ndaj vetes. Është mbresëlënëse se, siç mund të shihet nga Ungjijtë, askush nuk e quajti kurrë Shpëtimtarin Beelzebub. Vetëm veprimtaria e Tij ishte e lidhur me Beelzebubin (Mateu 9:34, 12:24–27; Marku 3:22; Lluka 11:15, 11:18–19). E shprehur siç thuhet në Ungjijtë, kjo është pikërisht ajo që Ai dëshiron të thotë. Vetë fjala Beelzebub ka shkaktuar vështirësi të shumta për eksegetët dhe mund të thuhet se çështja e kësaj teme nuk është zgjidhur përfundimisht deri më sot. Ky emër përdorej për të quajtur hyjninë filiste në Ekron, për të cilën vetëm përmendje të thjeshta gjenden te 2 Mbretërve 1:2, 3, 16. Por kudo atje emri shkruhet në hebraisht, jo Beelzebub, por Beelzebub. Meqenëse "zebub" në hebraisht do të thotë "flutur", fjala Beelzebub mund të përkthehet "zot (zot, prijës) i mizave". Përkthimi i të Shtatëdhjetëve është në përputhje me këtë shpjegim të kësaj fjale, e cila kudo në vendet e treguara përcjell Baalzebub përmes "Baal-fly" (Βάαλ μυῖα), hyjnisë Ekron. Por nëse ky Baal ishte "zot i mizave", apo nëse ai vetë ishte një "zot-mizë", është jashtëzakonisht e vështirë të vendoset për shkak të mungesës së të dhënave. Nga monedhat që na kanë ardhur nga lashtësia, me sa dimë, vetëm një monedhë argjendi e Aradit përmban imazhin e një mize, por kjo tregon gjithashtu se paganizmi, në çdo rast, nuk ishte i huaj për idenë e një "zoti mizë". Ne nuk kemi nevojë të hyjmë në asnjë nga studimet e hollësishme të këtij perëndie filistine që lexuesit do të gjejnë në komentet e Librit të Katërt të Mbretërve. Nëse në Dhiatën e Re emri i perëndisë Akron ishte Beelzebub, atëherë interpretimi do të thjeshtohej të paktën përgjysmë. Por në Dhiatën e Re nuk e gjejmë emrin Beelzebub, dhe kudo Beelzebub, megjithatë, jo në të gjitha kodet. Vulgata, Peshito Siriane, Siriako-Sinaiticus, Qipriani, Jeronimi, Agustini, Beza dhe të tjerë shkruajnë Βεελζεβούβ. Kështu, lindin pyetjet, së pari, në lidhje me marrëdhënien e këtij Beelzebub të Dhiatës së Re me Beelzebubin Ekron, nëse Beelzebub është i njëjti hyjni që adhurohet në Ekron apo një tjetër, dhe, së dyti, cili është leximi i saktë në Dhiatën e Re, Beelzebub apo Beelzebub. Pyetjes së fundit mund t'i përgjigjemi pozitivisht në kuptimin që leximi i Beelzebubit është më i vërtetuar se Beelzebub. Por në këtë rast, si mund të shpjegohet një ndryshim i tillë, duke supozuar se ky është i njëjti perëndi Akron, i quajtur vetëm ndryshe? Kjo shpjegohet me faktin se mendjet dhe tallësit hebrenj e ndryshuan fjalën "zebub" në "zebul" - një fjalë që gjendet në Talmud (nga "zabal" - të rrokulliset, të thërrmohet) dhe që do të thotë gungë, papastërti, pleh, dhe kështu perëndia Ekron nga "perëndia e mizave" u shndërrua në "zot i ujërave të zeza" ose "zot i ujërave të zeza". Edhe pse ndryshime të tilla nuk mbeten pa analogji në raste të tjera, sepse "fjalët e betimit kundër idhujtarëve ishin të lejuar qartë midis judenjve", mund të kundërshtohet një prodhim i tillë që bajga në gjuhën rabinike është "zebel" dhe jo "zebul", dhe kështu do të rezultonte jo Beelzebub, por Beelzebel. Përveç kësaj, nëse e pranojmë këtë mendim, atëherë rezulton se Shpëtimtari, për të shprehur mendimin e Tij, në këtë rast ka përdorur një mendjemprehtësi popullore dhe, për më tepër, me një karakter jo plotësisht të pastër, gjë që vështirë se është e mundshme. Prandaj, disa pranojnë një shpjegim tjetër, sipas të cilit Beelzebub do të thotë "zot (zot) i banesës" (dominus domicilii), së pari sepse në literaturën rabinike "zebul" është emri i qiellit të katërt, ku ndodhet Jeruzalemi qiellor, kisha, altari dhe Michael, dhe "zibbulfi" është një idhull, së dyti, Krishti, dhe idhulli. me sa duket, e shpjegon kuptimin e emrit që ka përdorur me fjalët "i zoti i shtëpisë" Edhe ky shpjegim është subjekt i shumë kundërshtimeve, por tani për tani mbetet i vetmi që mund të vendoset. Në këtë rast, Beelzebub do të thotë "kreu i kishës" ose "flijimi i idhullit". "Ky është më i keqi dhe më i rëndësishmi nga demonët, i cili ishte nxitësi i idhujtarisë dhe e inkurajoi atë. "Zoti i kishës" (që ishte Kisha e Tij) ishte për ta "kreu i idhujtarisë", përfaqësuesi i më të këqijve të demonëve. Çfarë mund të priste "familja e tij" nga një trajtim i tillë? (Edersheim). [Në fakt, etimologjia e kësaj fjale është e ndryshme: rrënja aramaike “zavav” ose “davav” do të thotë “ankesë, padi” (nga akadishtja daba-bu). Në këtë rast, "baalzebav" nuk do të thotë asgjë më shumë se "mjeshtër i akuzës", domethënë thjesht "paditës, akuzues". Në këtë kuptim, kjo fjalë, për shembull, është përdorur gjerësisht deri në shekullin e 13-të. sipas R.H. përfshirëse në sirianisht. Identifikimi i kësaj fjale me fjalën me tingull të ngjashëm “fluturoj” (heb. “zevuv”) ishte rezultat i etimologjisë popullore, në kohën kur u harrua kuptimi origjinal i huazimit akadian, gjë që solli ndryshimin e pamjes fonetike të fjalës nga “baalzebav” në “baalzebuv”. Ekuivalenti hebraik i fjalës "baalzebab" është fjala "satan", që fillimisht do të thoshte "palë e kundërt në gjykatë". – Përafërsisht. ed. ]. Si përfundim, vërejmë se në këtë varg ka një ndërtim mjaft të çuditshëm që nuk shprehet në përkthimin tonë në rusisht. Sipas përkthimit fjalë për fjalë: "mjafton që studenti të jetë si mësuesi i tij dhe shërbëtori si zotëria i tij". Në vend të dhanores ("për shërbëtorin" ose "për shërbëtorin") në rastin e dytë, teksti greqisht përmban një emërore ("shërbëtor"). Ata mendojnë se ky emërtim është vendosur si pasojë e “përkthimit të pakujdesshëm”. Mateu 10:26. Pra, mos kini frikë prej tyre, sepse nuk ka asgjë të fshehtë që nuk do të zbulohet dhe asgjë të fshehtë që nuk do të njihet. Fjala “prandaj” tregon qartë lidhjen e këtij ajeti me ato të mëparshmet. Shpëtimtari tani i nxit dishepujt e Tij që të mos kenë frikë nga njerëzit e këqij dhe në bazë të nxitjes së Tij nuk vendos pafuqinë e armiqve, jo mbrojtjen hyjnore të dishepujve kundër tyre, por faktin që gjithçka e fshehtë do të zbulohet me kalimin e kohës. Është menjëherë e qartë se ky varg nuk është aq i thjeshtë për t'u shpjeguar sa duket në fillim. Për më tepër, është e vështirë të shpjegohet një deklaratë e tillë kategorike, sipas së cilës gjithçka sekrete duhet patjetër të zbulohet. A ka raste sekrete që nuk janë zgjidhur dhe nuk do të zgjidhen kurrë? Kjo lloj vështirësie ka bërë që shumë interpretues të lashtë dhe modernë t'ia atribuojnë përmbushjen e fjalëve të Krishtit ekskluzivisht gjykimit të ardhshëm, kur Zoti "do të nxjerrë në dritë gjërat e fshehura në errësirë ​​dhe do të zbulojë qëllimet e zemrës dhe atëherë të gjithë do të kenë lavdi nga Perëndia" (1 Kor. 4:5). Kështu e shpjegoi Jeronimi këtë fragment, i cili vazhdon: Mos kini frikë nga mizoria e përndjekësve dhe zemërimi i blasfemuesve, sepse do të vijë dita e gjykimit kur do të zbulohet virtyti juaj dhe paudhësia e tyre. Por Krizostomi dhe Teofilakti nuk i referuan këto shprehje në gjykimin e ardhshëm, por i interpretuan në kuptimin që e vërteta do të zbulohet dhe koha do të tregojë si virtytin e dishepujve, ashtu edhe ligësinë e shpifësve. Prisni pak, - thotë Krizostomi, - dhe të gjithë do t'ju quajnë shpëtimtarë dhe dashamirës të universit. Koha zbulon gjithçka të fshehur, do të zbulojë shpifjet e armiqve dhe do të zbulojë virtytin tuaj. Mateu 10:27. Atë që të them në errësirë, thuaje në dritë; dhe çfarëdo që të dëgjoni në vesh, predikoni mbi çatitë. Nga këto fjalë të Krishtit mund të nxirret një përfundim i drejtpërdrejtë dhe i qartë se Ai nuk ua tha këtë fjalim hapur dhe publikisht dishepujve. “Ai foli vetëm me dishepujt e vet dhe në një cep të vogël të Palestinës” (Shën Gjon Gojarti). Por atë që Ai tha në rrethana të tilla, as Ai Vetë dhe as dishepujt nuk kishin nevojë ta fshihnin. Me ndihmën e shprehjeve të ndryshme figurative, të cilat nuk kanë nevojë të merren fjalë për fjalë, sepse ishin huazuar nga jeta e përditshme dhe nuk përmbanin asnjë aludim për zakonet e sinagogës, Shpëtimtari shpjegon këtë ide. Atë që unë them vetëm në praninë tuaj, thuajeni para të gjithëve; çfarëdo që të dëgjoni nga Unë si në veshin tuaj, flisni me zë të lartë. Mateu 10:28. Dhe mos kini frikë nga ata që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin; por kini frikë më shumë nga ai që mund të shkatërrojë shpirtin dhe trupin në Gehena. Kuptimi i këtij ajeti është se është urdhëruar t'i frikësoheni Zotit më shumë se njerëzve, t'i besoni Atij më shumë sesa njerëzve. Një vend i ngjashëm ka edhe në Letrën e Apostullit Jakob (Jakobi 4:12). Evfimy Zigavin: "Përzë frikën me frikë, jo para njerëzve, por përpara Zotit." Ky interpretim quhet i shkëlqyer. Këtu për shpirtin thuhet se ai nuk do të vritet, por do të shkatërrohet, sepse, siç vëren Bengel, shpirti është i pavdekshëm. Mateu 10:29. A nuk shiten dy zogj të vegjël për një assarium? Dhe asnjë prej tyre nuk do të bjerë për tokë pa vullnetin e Atit tuaj; Shembulli i zogjve të vegjël, të parëndësishëm në përgjithësi (στρουθία) u zgjodh qëllimisht, në vend të harabela (edhe pse στουθίον do të thotë harabeli), dhe, për më tepër, jo një, por dy, për të demonstruar më tej vlerën e tyre të ulët. Luka ka pesë në vend të dy, pesë. Tregimi ndoshta nënkuptonte zakonet e njohura të shitjes së zogjve në treg. Monedha aktuale e bakrit në Palestinë ishte atëherë si, assary e lashtë latine dhe pas greqishtes ἀσσάριον. Kostoja e një asi ishte fillimisht 1/10 e denarit, dhe pas Luftës Punike (217 pes) - vetëm 1/16 e denarit. Monedha më e vogël ishte pruta - 1/8 e një asa; marimangën e gjetur në Dhiatën e Re, e cila ishte gjysmë kodrant (Schürer), ishte identike me të. Shprehja "nuk do të bjerë" ka një kuptim të përgjithshëm - nuk do të vdesë, pavarësisht nga arsyet e kësaj vdekjeje. Prandaj, është kot të hamendësohet se a ngordh një zog se është kapur në grackë, është qëlluar, nëse bie nga qielli apo degë etj. Mateu 10:30. Edhe flokët e kokës sate janë të numëruara; Tek Luka: "por asnjë fije floku e kokës suaj nuk do të humbasë" (Luka 21:18). Shprehje figurative dhe plastike. Me fjalë të tjera: edhe flokët e kokës sado pak vlerë në vetvete, janë, megjithatë, në llogari, asnjë prej tyre nuk do të humbasë pa dijen dhe vullnetin e Zotit. Mateu 10:31. Mos kini frikë: ju jeni më të mirë se shumë zogj të vegjël. (Krh. Lluka 12:7, gjysma e dytë e vargut - me një ndryshim të vogël). Kuptimi është se edhe nëse do të ishit pak më mirë se zogjtë e vegjël, atëherë edhe atëherë Ati juaj Qiellor do të kishte kujdes të madh për ju. Prandaj është më i madh, sa më shumë çmimi i dishepujve e kalon çmimin e zogjve të vegjël. Përkthimi rusisht nuk është plotësisht i saktë dhe është bërë më shumë kuptimplotë se fjalë për fjalë. Në origjinal: ju jeni ndryshe nga shumë zogj të vegjël. Përkthimi rusisht është i ngjashëm me përkthimet sllave, latine Vulgata, gjermanisht dhe anglisht. Mateu 10:32. Prandaj, kushdo që më rrëfen përpara njerëzve, do ta rrëfej edhe unë përpara Atit tim që është në qiej; Fjalë për fjalë: "Kushdo që më rrëfen mua përpara njerëzve, edhe unë do ta rrëfej përpara Atit tim që është në qiej." Mendimi që Shpëtimtari donte të shprehte këtu është i qartë. Ὀμολογέω do të thotë, meqë ra fjala, të njohësh, dhe në lidhje me Krishtin - ta njohësh Atë si Mesia dhe mësimin e Tij si hyjnor. Një njohje e tillë mund të shprehet jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra. Lidhja me të mëparshmen është gjithashtu mjaft e qartë. Pasi ka folur për përndjekjen për emrin e Tij, Shpëtimtari këtu tregon se cilat mund të jenë pasojat e tyre. Ata do të bëjnë që shumë njerëz, nëpërmjet frikës ose lidhjeve të kësaj bote, ta mohojnë Atë, si Pjetri. Duke e parashikuar këtë, Ai flet se çfarë pasojash mund të ketë një heqje dorë e tillë. Megjithatë, Teofilakti e shpjegon këtë varg disi ndryshe. "Ai nuk tha: kush më rrëfen Mua, por me Mua, d.m.th. me forcën time. Për ata që mohojnë, nuk tha: Pasha Mua, por prej Meje, duke treguar me këtë se ai që heq dorë është ai që nuk ka ndihmë nga lart." Mateu 10:33. Por kushdo që më mohon përpara njerëzve, edhe unë do ta mohoj përpara Atit tim që është në qiej. Ideja është e njëjtë si në vargun e mëparshëm, e shprehur vetëm në formën e mohimit. Ky varg mund të shërbejë për të sqaruar atë që është thënë në ajetin e mëparshëm. Mateu 10:34. Mos mendoni se erdha të sjell paqen në tokë; Unë nuk erdha për të sjellë paqen, por një shpatë, Ekziston një pasazh paralel te Luka (Luka 12:51), ku i njëjti mendim shprehet disi ndryshe. Shpjegimi më i mirë i këtij vargu mund të jenë fjalët e Gjon Gojartit: "Si i urdhëroi Ai Vetë ata (dishepujt), kur hynin në çdo shtëpi, t'i përshëndesin me paqe? Pse, në të njëjtën mënyrë, engjëjt kënduan: "Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe në tokë" (Luka 2:14)? Sepse çfarë predikoi atëherë e njëjta gjë me profetët? Sëmundja ndërpritet, kur ndahet ajo që është armiqësore, vetëm në këtë mënyrë është e mundur që parajsa të lidhet me tokën. Më tej, Krizostomi thotë: "Unanimiteti nuk është gjithmonë i mirë dhe hajdutët ndonjëherë bien dakord. Pra, lufta nuk ishte pasojë e vendosmërisë së Krishtit, por një çështje e vullnetit të vetë njerëzve. Vetë Krishti donte që të gjithë të ishin unanim në çështjen e devotshmërisë, por ndërsa njerëzit u ndanë mes tyre, shpërtheu një luftë." Mateu 10:35. Sepse unë kam ardhur për të vënë një burrë kundër të atit, një vajzë kundër nënës së saj dhe një nuse kundër vjehrrës së saj. Mateu 10:36. Dhe armiqtë e njeriut janë shtëpia e tij. Këtu shprehet një mendim që ndoshta ishte i njohur mirë për judenjtë, sepse fjalët e Krishtit janë një citim nga Mikea 7:6: "Sepse djali turpëron të atin, vajza rebelohet kundër nënës së saj, nusja kundër vjehrrës së saj; Armiqtë e njeriut janë shtëpia e tij". Mateu 10:37. Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua; dhe kushdo që do një djalë ose një vajzë më shumë se unë, nuk është i denjë për mua; Luka shpreh të njëjtën ide, por shumë më të fortë. Në vend të "kush do më shumë" - "përveç nëse dikush e urren babanë dhe nënën, gruan dhe fëmijët e tij" dhe kështu me radhë. Shprehjet e të dy ungjilltarëve u shpjeguan në kuptimin që flet për dashuri më të madhe për Shpëtimtarin në përgjithësi dhe kur rrethanat e kërkojnë atë; për shembull, kur të afërmit e afërt nuk pajtohen me urdhërimet e Tij, kur dashuria për ta do të kërkonte thyerjen e këtyre urdhërimeve. Ose dashuria për Krishtin duhet të dallohet nga një forcë e tillë që dashuria për babanë, nënën dhe të tjerët të duket si armiqësi në krahasim me dashurinë për Krishtin. Duhet të theksohet se këto fjalë të kujtojnë Ligjin e Përtërirë 33:9, ku Levi "flet për babanë dhe nënën e tij: "Unë nuk i shikoj" dhe nuk i njeh vëllezërit e tij dhe nuk i njeh bijtë e tij; sepse ata, Levitët, respektojnë fjalët e tua dhe respektojnë besëlidhjen tënde"; dhe Eksodi 32:26–29, i cili flet për masakrën e izraelitëve pas ndërtimit të viçit të artë, kur secili vrau vëllanë, mikun dhe fqinjin e tij. Kështu, në Dhiatën e Vjetër nuk mungojnë shembujt kur përmbushja e urdhërimeve të Zotit kërkonte urrejtje dhe madje edhe vrasje të njerëzve të dashur. Por, sigurisht, nuk mund të mendohet se Krishti me fjalët e Tij rrënjos çdo lloj urrejtjeje ndaj njerëzve të dashur dhe se ky urdhërim i Tij dallohet nga çdo lloj pashpirtësie. Ka shumë raste në jetë kur dashuria, për shembull, për miqtë e kalon dashurinë për të afërmit më të afërt. Fjalët e Shpëtimtarit tregojnë për vetëdijen hyjnore dhe sublime të Birit të Njeriut dhe askush, me arsyetim të shëndoshë, nuk mund të thotë se Ai kërkoi këtu diçka përtej fuqisë njerëzore, imorale apo ilegale. Mateu 10:38. dhe kush nuk e merr kryqin e vet dhe nuk më ndjek mua, nuk është i denjë për mua. (Krh. Marku 8:34; Lluka 9:23, 14:27). Kuptimi i vërtetë i kësaj thënieje është mjaft i qartë. Të ndjekësh Krishtin do të thotë para së gjithash të marrësh kryqin. Këtu për herë të parë në Ungjillin e Mateut flitet fjalë për fjalë për kryqin. Vetë Shpëtimtari tashmë e mbante këtë kryq në fshehtësi në atë kohë. Mbajtja e kryqëzuar nga të tjerët supozohet të jetë vullnetare. Nuk ka nevojë të merret fjalë për fjalë këtë shprehje. Me kryq nënkuptojmë vuajtjen në përgjithësi. Kjo shprehje gjendet tek Mateu 16:24. Mateu 10:39. Ai që shpëton shpirtin e tij do ta humbasë; por ai që humb jetën për hirin tim, do ta shpëtojë. (Krh. Marku 8:35; Lluka 9:24). Fjalë për fjalë: "ai që gjen shpirtin e tij ... do ta gjejë atë." Përveç vendit të treguar, thënia në një formë pak të modifikuar gjendet te Mateu 16:25; Lluka 9:24, 17:33; Gjoni 12:25. Mateu 10:40. Kushdo që ju pranon, më pranon mua, dhe kush më pranon mua, pranon atë që më dërgoi; Ideja e shprehur në këtë varg tregon për vetëdijen hyjnore të Krishtit, sepse me "Ai që dërgoi" nuk mund të kuptohet askush tjetër përveç Zotit. Përsëritet në versione të ndryshme te Mateu dhe në Ungjij të tjerë (Mateu 18:5; Marku 9:37; Lluka 9:48, 10:16; Gjoni 13:20). Mateu 10:41. kushdo që e pranon profetin, në emër të profetit, do të marrë shpërblimin e profetit; dhe kushdo që pranon të drejtin, në emër të të drejtëve, do të marrë shpërblimin e të drejtëve. Kuptimi i përgjithshëm i kësaj shprehjeje është mjaft i qartë. Kushdo që hyn në shoqëri me profetët merr të njëjtin shpërblim që marrin profetët, dhe kushdo që hyn në shoqëri me të drejtët merr të njëjtin shpërblim që marrin të drejtët. Shpërblimi këtu nënkupton, natyrisht, atë që është dhënë nga Zoti. Jo një lloj shpërblimi material, por shpirtëror. E vetmja gjë e vështirë këtu është shprehja: "në emër të profetit" dhe: "në emër të të drejtëve". Pse nuk thuhet thjesht: një profet dhe një njeri i drejtë, por "në emër"? Shprehja greke εἰς ὄνομα lejon përkthimin e mëposhtëm: kushdo që merr një profet për një profet... dhe një person të drejtë për një person të drejtë, etj. Forma e parregullt greke, për shkak të origjinës së saj në hebraisht. “beshem” (Blass). Jeronimi e riformulon këtë shprehje si vijon: kushdo që pranon një profet si profet dhe e kupton atë që flet për të ardhmen, merr shpërblimin e një profeti. Çifutët që i kuptuan profetët në kuptimin e saktë nuk do të marrin shpërblimin e profetëve. Me fjalë të tjera, në çdo profesion byku përzihet me grurin. Duke shpjeguar të njëjtin varg, Jeronimi pyet më tej: "Prandaj ne duhet të pranojmë profetët e rremë dhe Judën dhe t'u ofrojmë mbështetje? Duke paralajmëruar për këtë, Zoti tha më herët se është e nevojshme të pranohen jo fytyrat, por emrat; dhe ata që marrin nuk do të privohen nga shpërblimi, edhe nëse ai që marrin nuk është i denjë." Ata që marrin tregojnë se i binden Zotit si një profet. Po kështu, ata që marrin hajdutë marrin ndëshkimin që u është caktuar grabitësve, duke u bërë në kontakt të ngushtë me ta. Kjo bëhet sipas ligjit të zakonshëm. Mateu 10:42. Dhe kushdo që i jep njërit prej këtyre të vegjëlve të pijë vetëm një gotë ujë të ftohtë në emër të një dishepulli, në të vërtetë po ju them, nuk do ta humbasë shpërblimin e tij. Me "të vegjël" këtu mund të kuptojmë vetëm dishepujt që u dërguan për të predikuar dhe që në zhvillimin e tyre ishin ende si fëmijë. Merita më e vogël e dhënë prej tij nuk do të harrohet dhe nuk do të humbasë shpërblimin e tij. Rëndësia e biznesit të tyre i jep kuptim edhe shërbimeve me vlerë të ulët që u ofrohen. Si përfundim, vërejmë se "vetëm" duhet të lidhet me fjalët "një filxhan ujë të ftohtë" dhe jo me fjalët "në emër të studentit". Ju mund të jeni të interesuar në: