Глава 10

1–16. Posolstvo dvanástich apoštolov pre kázanie. – 17.–25. Naznačenie nebezpečenstiev, ktorým budú vystavení apoštoli počas svojho kázania. – 26.–33. Pozvanie nebojácne vyznať Krista. – 34–36. Nepriateľstvo medzi ľuďmi. – 37–39. Podmienky nasledovania Krista. – 40–42. Záver. Matúš 10:1. A zavolal svojich dvanástich učeníkov a dal im moc nad nečistými duchmi, aby ich vyháňali a uzdravovali každú chorobu a každú slabosť. Spomínaný verš nehovorí o povolaní či vyvolení apoštolov, ale len o ich vyslanectve kázať. Matúš predtým informoval o povolaní niekoľkých učeníkov (Matúš 4:18 a nasl.) a jedného Matúša (Matúš 9:9); celkovo podľa jeho posolstva bolo predtým povolaných len päť učeníkov: Peter a Ondrej, Jakub a Ján Zebedejský a Matúš. Matúš nikde nehovorí o povolaní zostávajúcich učeníkov a „dvanásť učeníkov“ sa tu pred nami objavuje po prvý raz, aj keď je možné predpokladať, že pred veľvyslanectvom kázať už boli u Spasiteľa (μαθηταὶ αὐτοῦ – Matúš 5:1, 8:21, 314, 1 atď.). Evanjelista vôbec nemohol uviesť mená apoštolov v Matúšovi 10:2 a k tomu sa zrejme prikláňala jeho reč v tomto verši. Keď však napísal tento verš, možno si až potom spomenul, že bolo nepohodlné označovať týchto ľudí jednou číslicou, a preto považoval za potrebné nazvať ich menom, ktoré bolo v každom prípade zrozumiteľnejšie pre čitateľov, pre ktorých písal. Hlavnou podstatou veci teraz bolo, že Spasiteľ dal týmto učeníkom moc nad nečistými duchmi a uzdravenie. Reč všetkých predpovedí počasia o vyslanectve apoštolov sa nerozlišuje podobnosťou výrazov. Matúšova reč je bližšia Lukášovej. Z Lukášovho svedectva (Lukáš 6:13) je jasné, že dvanásť apoštolov bolo povolaných alebo vybratých ešte predtým, ako bola prednesená Kázeň na vrchu. Tu si treba všimnúť postupné rozširovanie Kristovej činnosti, ako ju zobrazuje Matúš. Najprv (Matúš 4:23) hovorí o ceste samotného Krista cez Galileu. Potom v Matúšovi 9:35 hovorí takmer rovnakými slovami o tej istej galilejskej činnosti, len s pridanou rečou o „mestách a dedinách“. Nakoniec, v Matúšovi 10:1-2 sa tu spája veľvyslanectvo apoštolov, aby kázalo. Preto si myslia, že tento verš obsahuje záver reči začatej v Matúšovi 4:13. Hieronym správne poznamenáva, že Spasiteľ nezávidí skutočnosť, že Jeho učeníci a otroci budú mať moc, ktorá patrí Jemu. A tak ako On sám uzdravoval každú chorobu a neduh, tak túto moc preniesol aj na svojich učeníkov. Medzi slovami „mať“ a „distribuovať“, „dávať“ a „prijímať“ a činnosťami, ktoré označujú, je však veľká vzdialenosť. Matúš 10:2. Mená dvanástich apoštolov sú tieto: prvý Šimon, zvaný Peter, a jeho brat Ondrej, Jakub Zebedej a jeho brat Ján, (Mk 3:16–17; Lk 6:13–15; Sk 1:13). Pri výklade tohto verša treba po prvé pamätať na jeho súvislosť s inými veršami, ktoré hovoria o apoštoloch, teda s 3. a 4., po druhé, na osobitný význam iba 2. verša. 1. Máme štyri zoznamy apoštolov, tri v synoptikoch a jeden v Skutkoch. Prvým postrehom, ktorý môžeme urobiť pri pohľade na tieto zoznamy, je, že sú všetky odlišné. Jasnejšie to bude z nasledujúcej tabuľky: O tom, že Šimon je s Petrom jedna a tá istá osoba, niet pochýb. Je na prvom mieste vo všetkých štyroch zoznamoch (ale v Skutkoch sa nenazýva Šimon), Filip je všade na piatom, Jakub Alfeus na deviatom a Judáš Iškariotský (nahradený v Skutkoch 1:26 Matyášom) je na poslednom. Tieto osoby slúžia takpovediac ako rozdeľovače apoštolských zoznamov do troch „kvaternít“, v ktorých sú štyri osoby. Niektoré osoby v zoznamoch, hoci sa volajú inak, musia byť totožné, pretože ak pripustíme, že rôzne osoby sú tu pomenované rôznymi menami, nebude to v súlade s priamym svedectvom meteorológov, že bolo „dvanásť“ apoštolov, s tichým uznaním v Skutkoch 1:13 pisateľom Skutkov tej istej pravdy a jasným v Skutkoch 1:26. Na jednej strane elementárne a príliš jednoduché charakteristiky dané apoštolmi („Šimon, zvaný Peter, jeho brat, mýtnik, Kanaánec“, zradca atď.), a na druhej strane kolísanie mien tých istých osôb (ak pripustíme, že boli skutočne totožné) slúžia ako nesporný dôkaz: a) neprítomnosť falšovania alebo výroby; b) staroveký vznik apoštolstva ako fakt pod Kristom samotným; c) zostavovanie zoznamov po Kristovom zmŕtvychvstaní. 1) Ako by sme tu mohli pripustiť úmyselný falzifikát alebo fikciu, ak si osoby, ktoré zostavili zoznamy, napriek všetkým rozdielnym jazykom zachovali značné podobnosti, čo nám plne umožňuje považovať zoznamy za identické? Na druhej strane, rozdiely v zoznamoch nám nedávajú žiadne právo podozrievať evanjelistov zo vzájomných dohôd a výpožičiek. Môžete si požičať a reinterpretovať skutočnosť, ale len zriedka a len s mimoriadnou nedbanlivosťou si požičiate a pozmeníte, alebo ešte lepšie, keď si požičiate, zmeníte niečo tak jednoduché, ako je malý počet mien niektorých ľudí. Nemožno teda pochybovať o tom, že evanjelisti takpovediac prepisovali mená od skutočných osôb, ale nevenovali pozornosť tomu, že zoznamy, ktoré zostavili, časom spôsobia veľké nedorozumenia alebo ich zrodia. 2) Ak by apoštolov nepovolal sám Kristus, tak by sme o nich mohli očakávať rozsiahlejšie diskusie, vyobrazenia ich činnosti a iné, ale o tom sa v zoznamoch takmer nehovorí. Aký význam a aký význam spočíval v tom, že taký a taký bol napríklad bratom iného? V krátkom historickom popise, zbavenom akýchkoľvek historických detailov, by to asi nestálo za zmienku. Ale je iná vec, ak apoštoli mali skutočný (a nie fiktívny) vzťah ku Kristovi. Okolnosť, že si vybral a poslal takých a takých a s ním aj svojho brata kázať, má nielen skutočný, ale aj príliš dojímavý význam, najmä preto, že, ako ukazuje nasledujúca reč, nebolo ani stopy po nejakom nepotizme charakteristickom pre cirkevný život nasledujúcich čias. 3) Ak skutočnosť povolania apoštolov a ich veľvyslanectva kázať bola historicky súčasná s Kristom, potom, ako si treba myslieť, zostavenie samotných zoznamov, považované za fakt, nastalo po Jeho smrti a zmŕtvychvstaní. Ak by to bolo inak, t. j. ak by zostavovanie zoznamov a samotný akt voľby boli súčasne alebo by sa udiali veľmi blízko seba, potom by sme sa možno stretli len s charakteristikami ako „synovia hromu“ (Βοανηργές – Mk 3:17), ale nemali by sme charakteristiky ako „zradca“. 2. Po týchto všeobecných poznámkach pristúpme k úvahe najmä o 2. a nasledujúcich veršoch, kde hovoríme o apoštoloch. V prvom rade tu priťahuje pozornosť slovo „apoštol“. Vyskytuje sa tu po prvý raz v Evanjeliu podľa Matúša a nikdy viac. V Markovi sa apoštoli spomínajú iba raz, a to potom, čo už absolvovali svoju prvú cestu (Mk 6:30). V Jánovi sa slovo „apoštol“ nachádza v Jánovi 13:16, ale vo všeobecnom zmysle – poslaný a učeníci sa ani raz nenazývajú apoštolmi. Výnimkou je Lukáš, ktorý sa o apoštoloch zmieňuje niekoľkokrát, a to na tom istom mieste ako Matúš a Marek, a navyše pri všetkých „dôležitých príležitostiach“ (Lk 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Len jedinú zmienku o apoštoloch u Matúša a Marka Bengel vysvetľuje tým, že dovtedy boli apoštoli viac učeníkmi ako apoštolmi. Ale po zostúpení Ducha Svätého sa dvanásti nikdy nenazývali učeníkmi, ale apoštolmi. Učeníci v Skutkoch sú tí, ktorí buď učili s apoštolmi, alebo s nimi študovali. Matúš jednoducho vymenúva apoštolov podľa mien, ale Marek a Lukáš uvádzajú, že v tomto bode boli buď nazvaní apoštolmi (Lukáš 6:13), alebo že pri príležitosti tohto povolania dostali niektorí apoštoli iné mená (Marek 3:16–17). Len v Evanjeliu podľa Matúša sa Šimon nazýva „prvý“ (πρῶτος), ale tu sa zoznam končí a o ďalších apoštoloch sa nehovorí, že bol „druhý“, „tretí“ atď. Vysvetlenie významu tejto číslovky je veľmi ťažké. Katolícki exegéti využívajú túto príležitosť, aby vtlačili do mysle svojich čitateľov myšlienky Petrovej nadradenosti a autority nad všetkými apoštolmi a potom „primátu“ Petra a rímskych veľkňazov. Protestanti s nimi, samozrejme, nesúhlasia. Beza teda, popierajúc primát rímskych pápežov, veril, že slovo „prvý“ bolo v Evanjeliu podľa Matúša vložené „nesprávne“ (mendose), a preto by malo byť odstránené. Katolícki exegéti tvrdia, že πρῶτος (prvý) sa nachádza vo všetkých kódexoch – gréckom, latinskom, sýrskom atď. Ďalej, povedzme, katolícki exegéti, Gréci, ktorých katolíci považujú za schizmatikov, ktorí popierajú Petrov primát, by pravdepodobne vylúčili slovo „prvý“ z evanjelia, ak by sa to dalo urobiť nejakému poškodeniu... „čestne... Petrov primát vedie katolíckych teológov k inému druhu uvažovania, ktoré nie je bez záujmu, ale zjavne nie vždy smeruje k povýšeniu kresla rímskeho pápeža. Niektorí katolíci veľmi povyšujú Petra nielen nad apoštolov, ale aj nad biskupov, považujúc za takmer nemysliteľné, aby biskupi mali právo byť nástupcami Petra a ostatných apoštolov. "Poviete: biskupi, ako sa hovorí, sú nástupcami apoštolov. Odpovedám: toto sa hovorí len analogicky a kvôli určitému pohodliu, v jedinom zmysle, že biskupi dostávajú od apoštolov právomoc vysviacky a biskupskej jurisdikcie, a pretože biskupi sú nadradení ostatným kňazom tak, ako 12 apoštolom chýbala biskupská moc, inak by 70 apoštolom chýbala biskupská moc; presne trojnásobná, ale moc biskupov sa vzťahuje len na ich vlastné diecézy a moc apoštolov na všetky národy roztrúsené po celom svete. Prísne povedané teda nemožno porovnávať ani dve inštitúcie – apoštolát a biskupstvo. Moc apoštolov v Cirkvi bola najvyššia a oveľa väčšia ako moc biskupov. Apoštolov totiž učil a posielal priamo Kristus Pán, sú akoby blízkymi Kristovými legátmi s absolútnou mocou nad celým svetom a s najvyššou mocou nad celou Cirkvou, aby mali moc všade, po prvé, hlásať evanjelium a potvrdzovať svoje hlásanie darom jazykov a zázrakov, a tiež písať literárne diela, lebo apoštoli mali moc písať – keď v skutočnosti písali evanjeliá – ako to bolo v evanjeliách podľa Matúša. kanonické posolstvá a Apokalypsa; po druhé, mali moc zakladať cirkvi všade atď.“ Ak slovo „prvý“ spôsobuje veľa exegetickej práce pre katolíckych učencov-exegetov, potom to spôsobuje nemenej ťažkosti vedcom - protestantským teológom, ktorí dávajú dôvod hovoriť o notoricky známych nemeckých „radoch“. Zároveň sa takmer úplne zabudlo, že iní meteorológovia vo svojich paralelách k danému miestu nemajú ani najmenší náznak slova „prví“ a že podľa učenia samotného Krista, povedané učeníkom, ten, kto chce byť „prvý“ v Jeho Kráľovstve, musí byť posledný zo všetkých a služobník všetkých. Všeobecný zmysel protestantských diskusií na túto tému možno vyjadriť tým, že Peter bol iba prvý medzi rovnými, t. j. apoštolmi Potvrdzuje to aj neskoršia história apoštolovho života, keď mu Kristus povedal, že „na tejto skale“ založí svoju Cirkev a „brány pekelné ju nepremôžu“ (Matúš 16:18). Peter ako prvý po zostúpení Ducha Svätého kázal v mene všetkých učeníkov a ako prvý kázal pohanom. Spasiteľ sa niekedy obracia na Petra ako prvého (Matúš 26:40; Lukáš 22:31; pozri aj Matúš 17:24; Sk 1:15, 2:14, 37, Sk 4:8, 5:29). Ale v ďalších úvahách o tomto Petrovom „primáte“ medzi rovnými sa názory opäť líšia. Podľa niektorých protestantských exegétov sa slovo „prvý“ vzťahuje iba na „poriadok“, hoci to presne neznamená, že Peter bol „prvý“ v hodnosti alebo autorite. Všetci apoštoli mali rovnakú hodnosť a autoritu. Ich pozície boli rovnaké. V tejto triede neexistovala žiadna „hierarchia“. Ale, ako sa to vždy stáva medzi všetkými osobami rovnakými v úrade, medzi apoštolmi boli rozdiely v povahe, daroch a postavení. To slovo môže znamenať len to, že Peter bol výnimočnou osobnosťou medzi apoštolmi. Vzhľadom na túto pomerne významnú rôznorodosť názorov je zaujímavé porozprávať sa so svätým Jánom Zlatoústym a zistiť, ako presne vyložil predmetné slovo. Hovorí: "Najprv... Peter. Pretože tam bol aj iný Šimon, Kanaánec. Marek uvádza apoštolov podľa ich dôstojnosti, Ondreja zaraďuje za dvoch najvyšších, ale Matúš ich uvádza inak, inak nad seba umiestňuje Tomáša, ktorý bol oveľa nižšie." Tento výklad sa nemusí zdať celkom uspokojivý. Ale v každom prípade je z nej zrejmé, že na tie isté výrazy sa dá pozerať úplne inak v porovnaní s tým, ako vyzerajú katolícki a protestantskí teológovia. Nemáme v úmysle podať výklad, ktorý by nepodliehal akejkoľvek kritike a okamžite odstránil všetky ďalšie otázky a nedorozumenia. Všimnime si však, že mnohé z toho, čo sa ľuďom spočiatku javí v úplne prirodzenej podobe, časom nadobúda význam, ktorý pri svojom prvom výskyte ani vzniku nemalo. Aby sám Kristus niekde nazval Petra „prvým“ a urobil z neho hlavu všetkých apoštolov – to nie je odnikiaľ viditeľné. Význam slova „prvý“, ktoré evanjelista pripisuje Petrovi, by sme najlepšie pochopili, keby sme pokračovali v tomto výpočte a pred meno každého ďalšieho apoštola, t. j. druhého, tretieho atď., umiestnili zodpovedajúce číslice až do dvanástej hodiny. V tomto prípade by bolo hneď zrejmé, že celá reč evanjelistu by bola posiata číslovkami, o ktoré nebola žiadna zvláštna potreba a ktoré by bez akejkoľvek potreby prejav len predlžovali a naťahovali. Všimnime si, že to, čo napísal evanjelista, sa medzi nami často stáva. Pri zostavovaní akýchkoľvek zoznamov zriedka uvádzame všetky mená so zodpovedajúcimi číslicami, ale uvádzame 1, 5, 10 atď. Po napísaní slova πρῶτος chcel evanjelista snáď len ukázať, že všetkých apoštolov možno ľahko spočítať, ale tento zoznam pre stručnosť reči nechal na samotných čitateľov, ak si to želajú. Ak by evanjelista chcel prostredníctvom πρῶτος naznačiť najvyššiu Petrovu dôstojnosť, dal by túto číslicu do článku. Zároveň sa však nepopiera myšlienka, že tak Matúš, ako aj ostatní evanjelisti a pisateľ Skutkov sa k Petrovi správali s osobitnou úctou a dokonca ho považovali za „prvého medzi rovnými“. Nedá sa len tvrdiť, že mali v úmysle vyjadriť takúto úctu akýmikoľvek číslovkami. Ak by to však bolo úplne inak, t. j. ak by evanjelista chcel prostredníctvom πρῶτος vyjadriť najvyššiu Petrovu dôstojnosť nad ostatnými apoštolmi, potom by to ani v tomto prípade nedávalo pápežom právo vyjadrovať akékoľvek vlastné nároky a výhody a prikrývať ich autoritou apoštola alebo apoštolov, pretože osobná dôstojnosť nemôže byť prenesená len na inú osobu a nikomu nepatria. Pôvodné meno Petra, ako je zrejmé najmä z Evanjelia podľa Jána, bolo hebrejské - Šimon (Simeon), čo znamená „počujúci“ (a nie „poslucháč“), rovnako ako Simeon. Odvodenie mena Peter z hebrejského „patar“ - rozhodnúť sa, rozložiť na časti, vykladať sny, vysvetľovať - ​​nemožno prijať. Grécke meno Peter znamená to isté ako hebrejské meno Kéfas – kameň. Toto je podľa vysvetlenia samotného Spasiteľa (Ján 1:42). Vedľa Petra kladie evanjelista svojho brata Ondreja, ktorý bol podľa Jána (Ján 1:40) povolaný pred Petrom. Andrei a Philip sú grécke mená, prvé znamená „dospelý, zrelý, odvážny, manžel, muž“ a druhé znamená „milovník koní alebo koní“. Predpoklad, že obaja apoštoli mali aj židovské mená, aj keď je to možné, nie je založený na ničom. V každom prípade ich židovské mená sú nám úplne neznáme. O Ondrejovi je málo známe z evanjelií a Skutkov. Myslia si, že spolu s Filipom bol po Petrovi, Jakubovi a Jánovi obzvlášť blízko Spasiteľovi (Marek 13:3; Ján 6:8, 12:22). Podľa Eusebia (Cirkevné dejiny, III, 1) kázal v Skýtii. Podľa starodávnej legendy, zaznamenanej v ruskej kronike, Andrej položil základy kresťanstva v Rusku. „Prechádzajúc Thrákiou, Skýtiou a Sarmatiou so svojím kázaním sa údajne dostal do pohoria Dneper, kde neskôr vznikol Kyjev“ (prof. I. Znamensky). Podľa legendy zomrel v Acháji ukrižovaný na kríži. Epiphanius (Adversus Haereses, LI, 17) verí, že Ondrej bol starším Petrovým bratom, no niektorí ho považujú za mladšieho, pretože evanjelista ho nazýva Petrovým bratom. Apoštoli Jakub a Ján, ktorí nasledovali Ondreja, boli synmi Zebedeovými z rybárov na Galilejskom jazere. Ich matka sa volala Salome (Mt 27:56; Mk 15:40, 16:1). Ak je to Ján, kto ju nazýva sestrou Matky Božej (Ján 19:25), potom Jakub a Ján boli bratranci Spasiteľa. Obaja pracovali so svojím otcom a boli takí úspešní, že mali zamestnancov, aj keď to neznamená príliš veľa. Evanjelium hovorí, že mali len jednu loď. Ak by Zebedeov čln bol podobný moderným člnom na Galilejskom jazere, mohol niesť štyroch ľudí a mohol mať 6 alebo 7 ton. Ale pravdepodobne bola veľkosť lodí väčšia ako teraz, s prosperitou rybárskeho priemyslu. Nájomné pre rybárov bolo pravdepodobne rovnaké ako pre robotníkov vo vinohrade, teda denár na deň. Marek spomína Jakuba a Jána pred Ondrejom a tak isto aj Skutky 1:13. Zebedej je tu spomenutý pravdepodobne len na odlíšenie jeho syna Jakuba od Jakuba Alfea, spomínaného neskôr. Ján bol pisateľom nášho štvrtého evanjelia. Matúš 10:3. Filip a Bartolomej, mýtnik Tomáš a Matúš, Jakub Alfeus a Levbeus, zvaný Tadeáš, (Mk 3:18–19; Lk 6:15–16; Sk 1:13). Tieto mená, okrem Matúša, uvádza Matúš po prvý raz. V nasledujúcich kapitolách Evanjelia podľa Matúša nie je uvedená žiadna z týchto osôb, okrem Judáša, zradcu. Tento verš má veľa rôznych čítaní, takže určiť, ako ho čítať, sa považovalo za veľmi ťažké už v staroveku. Málo sa vie o Filipovi, ktorý sa pridal ku Kristovi deň po Ondrejovi, Šimonovi (Petrovi) a Jánovi (Ján 1:43). Spolu s Petrom a Ondrejom bol rybárom a žil v Betsaide (západné predmestie Kafarnauma). Evanjelista Filip, spomínaný v Skutkoch (Skutky 8:5), bol inou osobou. Apoštol Filip sa spomína v Skutkoch po nanebovstúpení (Skutky 1:13), ako aj na niekoľkých miestach v Jánovom evanjeliu (Ján 1:44–49, 6:5, 7; Ján 12:21–22, 14:8–9). Okrem toho máme len nespoľahlivé tradície o živote a diele apoštola. Eusebius („Cirkevné dejiny“, III, 30; V, 24), zo slov Klementa Alexandrijského a Polykarpa, biskupa z Efezu, počíta apoštolov, „ktorí napriek ľuďom, ktorí odmietajú manželstvo, žili v manželskom stave“. "Budú viniť aj apoštolov?" - pýta sa Klement. "Peter a Filip porodili deti, Filip si vzal jeho dcéry." Povedali tiež, že apoštol Filip zomrel v Hierapolise vo Frýgii, pričom sa spolu s Jánom ujal starostlivosti o maloázijské cirkvi. Keď o tom Euzébius hovorí, zrejme si mýli apoštola Filipa a jeho dcéry s Filipom evanjelistom a jeho dcérami (Cirkevné dejiny, III, 31; V, 24). Samotné meno Filip, ako sme už povedali vyššie, je očividne grécke, ale niektorí nečinní stredovekí exegéti ho odvodili z hebrejských slov, ktoré znamenajú otvor lampy (os lampadis alebo lampadarius), z hebrejských slov „pe“ – ústa a „lappid“ – lampa, lampa, fakľa, pretože Filipove ústa boli ako lampa, ktorá osvietila svet. Filipa nasleduje Bartolomej vo všetkých predpovediach počasia, ale v Skutkoch 1:13 - Tomáš. Keďže Natanael sa nespomína v žiadnom z apoštolských zoznamov, ktoré máme, dávalo to niektorým otcom, vrátane Jána Zlatoústeho a Augustína, dôvod myslieť si, že Natanael nepatril k číslu 12. Dokonca aj v modernej dobe sa tvrdilo, že to bol Matúš. Pre takéto názory však nikde nie sú dôkazy. Podľa veľmi rozšírenej legendy, aj keď nie zvlášť starej, bol Natanael tou istou osobou ako Bartolomej. Túto tradíciu potvrdzuje skutočnosť, že Jánovo evanjelium vôbec nespomína Bartolomeja, ale iba Natanaela (Ján 1:46–50, 21:2). Slovo Bartolomej nebolo meno, ale priezvisko (Falmajov syn), a preto bolo meno apoštola iné. V Jánovom evanjeliu je Natanael spojený s Filipom a v Matúšovi a Markovi (καί) - Bartolomej. Preto sa predpokladalo, že Bartolomej je tá istá osoba ako Natanael. Niektorí tiež predpokladali, že Bartolomej-Nathanael bol Filipovým bratom, ale takýto predpoklad nie je založený na ničom a je veľmi neuveriteľný. Evanjelista Ján, ktorý o Ondrejovi povedal, že našiel a priviedol svojho „brata“ Šimona k Ježišovi Kristovi, nerobí žiadne podobné poznámky o Filipovi, keď našiel Natanaela. Myslia si, že meno Bartolomej nebolo židovské, ale aramejské. Stredovekí exegéti odvodili význam tohto mena z hebrejských slov „bar“ – syn, „tala“ – zavesiť, suspenzere (lat. suspenzere) a „mayim“ – voda, mysliac si, že zázrak premeny vody na víno v Káne Galilejskej sa uskutočnil kvôli Bartolomejovi, ktorý bol ženíchom na tejto svadobnej hostine. Takýto názor treba pri všetkej spravodlivosti pripísať do oblasti nepodloženej fikcie, hoci ho akceptujú niektorí naši cirkevní historici, napríklad Philaret, arcibiskup Černigov (pozri jeho „Životy svätých“ z 11. júna). Oveľa pravdepodobnejšie je odvodiť meno Bartolomej z hebrejského „bar“ – syn, a Tolmai, alebo Talmai – správne meno nájdené v Jozue 15:14; 2. Samuelova 3:3 (Talmaj). Odvodenie mena od „syna Ptolemaia“ je ešte menej pravdepodobné ako prvé. Kto bol tento Falmai, nie je známe, málo sa vie o jeho synovi, ktorý sa stal učeníkom Spasiteľa. S Natanaelom sa stretávame na brehu Galilejského jazera po vzkriesení (Ján 21:2). Thomas sa objavuje v Markovi a Lukášovi po Matúšovi. Bolo to pravdepodobne tiež aramejské meno a znamenalo, ako v hebrejčine, dvojča, v gréčtine Didymus (Ján 11:16, 20:24, 21:2). Existujú však aj podobnosti medzi menom Tomáš a gréckym „abyssos“ – priepasť, pretože „čím dlhšie pochyboval o vzkriesení, tým hlbšia bola jeho viera“. Takýto výklad, ktorý patrí jednému stredovekému exegétovi, možno len ťažko prijať. Podľa legendy Tomáš hlásal evanjelium v ​​Parthii alebo Perzii a jeho telo bolo pochované v Edesse. Chryzostom spomína jeho hrob ako jeden zo štyroch autentických apoštolských hrobov. Eusebius („Cirkevné dejiny“, I, 13) zachoval tradíciu, že Tomáš sa nazýval aj Judáš: „Judáš, aj on je Tomáš“. Podľa Chryzostoma sa Matúš stavia po Tomášovi „zo skromnosti“. No okrem jedného faktu sa z takéhoto uznesenia zrejme nedá nič vyvodiť. Ak sa Matúš skutočne postavil po Tomášovi „zo skromnosti“, potom vyvstáva otázka, prečo nezachoval takú skromnosť vo vzťahu k ostatným apoštolom, ale iba k Tomášovi? Matúš sa tu nazýva „verejným občanom“ a robí tak, možno naozaj zo skromnosti, aj keď nie je jasné, prečo bola táto spomienka na predchádzajúce aktivity v tomto prípade vhodná. Možno tu chcel Matúš vyjadriť myšlienku, že jemu, mýtnikovi, človeku, ktorý predtým všetci považovali za úplne nehodného a zavrhnutého, bola teraz udelená taká veľká pocta, keďže sa stal nielen učeníkom Spasiteľa, ale bol Ním poslaný aj na také veľké dielo, ako je kázanie o príchode Kráľovstva Božieho. Na uvažovanom mieste sa Matúš jasne stotožňuje s osobou, ktorú spomína v Matúšovi 9:9. Bol pisateľom evanjelia, ktoré od pradávna nieslo jeho meno. Niektorí naznačovali, že to bol Thomasov brat, navyše to boli dvojičky. Na to sa však nedá povedať nič pozitívne. Pokiaľ ide o Jacoba Alfea, v prvom rade si všimneme, že v hagiológii prijatej v našej Cirkvi (pozri „Úplnú mesačnú knihu Východu“ od blahoslaveného Sergia, 2. vydanie, 1901) sú traja Jakubi, o ktorých sa hovorí v Novom zákone, braní ako tri rôzne osoby, a to: Jacob Zebedee (30. apríla, 30. júna) Jacoboberc, brat Jacoboberc, 9. júna. 23). Skutočnosť, že Jakub Zebedej, spomínaný v 2. verši, nie je totožný s Jakubom Alfeom, to snáď ani netreba povedať, keďže samotní evanjelisti jasne rozlišujú medzi týmito osobami a, samozrejme, za účelom tohto rozlíšenia pridávajú Zebedeja a Alfea. Čo sa týka vzťahu Jakuba Alfea k Jakubovi, bratovi Pána, tradície a názory na túto tému sú také nejasné a zmätené, že je absolútne nemožné povedať alebo stanoviť niečo presné o týchto apoštoloch. Niektorí stredovekí pisatelia akceptovali, že tento Jakub (t. j. Alfeus) bol bratom Pána a spomína sa aj v listoch (1 Kor. 9:5, 15:7; Gal. 1:18–19, 2:9, 12), pretože Mária (Marek 15:40), manželka Alfea, bola sestra Márie, Evanjelista, Evanjelista 19 (J25) Pána. manželka Alfea Mária Kleopova; možno ho rovnako nazvali Kleopas (Klofás) aj Alfeus. Alebo tá istá Mária sa po smrti Alfea a po narodení Jakuba vydala za Kleopasa. Ale to, že Mária Kleofášova bola sestrou Matky Božej, nič nepotvrdzuje. Okolnosť, že by sa dve sestry (Panna Mária a Mária Kleofášova) volali rovnakým menom, je nepravdepodobná. Názor na identitu Jakuba Alfea a Jakuba, brata Pána, možno teda teraz považovať za úplne opustenú. Ján Zlatoústy a Teofylakt rozlišujú dvoch Jakubov – Jakuba Zebedeja a Jakuba Alfea, dvoch Judášov – Tadeáša a Judáša zradcu, troch Šimonov – Petra, Kanaánca a zradcu, ktorý sa tiež podľa Teofylakta volal Šimon. Ale Jakub, Pánov brat, nie je spomenutý vo výkladoch predmetnej pasáže v Evanjeliu podľa Matúša. Tento Alfeus, otec Jakuba, nebol ten istý Alfeus, ktorý bol otcom Matúša (Marek 2:14). Alfeus splodil z Márie Jakuba a Júdu. Jakub sa nazýva Menší alebo Menší (μικρός – Marek 15:40), t. j. podľa veku, ako niektorí veria, alebo možno podľa času svojho povolania, bol mladší ako Jakub Väčší, brat Jána. Podľa Zahna existuje široká škála textových tradícií o druhom Jakubovi, ktoré zrejme vznikli v dôsledku túžby zmazať rozdiely medzi evanjelistami. Popri veľmi napätých zmiereniach a kombináciách, ktoré sú pre svoju nedostatočnosť a nepravdepodobnosť ponechané bez uváženia, sú podozrivé aj harmonické texty, kde sa Matúš a Marek volajú rovnako. Ak sa stretneme s takouto rôznorodosťou názorov na Jakuba Alfaea, potom sú tradície o ďalšom apoštolovi, o ktorom hovorí evanjelista, Levve, ešte mätúcejšie. Ján Zlatoústy rozlišuje medzi Judášom Iškariotským a Judášom Levwayom, prezývaným Tadeáš; Lukáš ho nazýva Jákobovým a hovorí: Judáš Jakub (Lukáš 6:16). Augustín si myslí, že ten istý apoštol bol nazvaný tromi menami, t. j. Tadeáš, Levway a Judáš, „pretože kto kedy zakázal, aby sa niekto volal dvoma alebo tromi menami? Historicky nemožno nič namietať proti tomu, že jeden apoštol bol nazývaný tromi menami. V stredoveku sa všeobecne ustálil názor, že Tadeáš bol ten, koho Lukáš nazýva Júda Jakubovho, t. j. brat Jakuba - pisateľa Júdovho listu. Podľa Wengela sú Thaddeus a Levvey („tad“ a „leb“) synonymá a obe tieto mená znamenajú muža srdca. Predpokladalo sa, že Tadeáš bolo trochu zvodné meno pre apoštola, pretože aramejské slovo „tad“ znamená skutočný ženský prsník. Preto bolo jeho meno nahradené zodpovedajúcim Lebway, ktoré je podobné prvému, pretože znamená srdce, ale viac sa, takpovediac, hodilo na apoštola. Lukášove slová, že okrem zradcu sa podľa Tsana volal aj ďalší apoštol Judáš, sú silne potvrdené Jánom 14:22 a už len to uspokojivo vysvetľuje neustále pomenovanie zradcu Iškariotský. Matúš 10:4. Šimon Kanaánec a Judáš Iškariotský, ktorí Ho zradili. (Mk 3,19; Lk 6,16). Hieronym odvodzuje meno Kanaánec z Kány Galilejskej a rozpor u Lukáša, ktorý apoštola Šimona nazýva horlivcom (Lk 6,15), zmieruje s tým, že samotné slovo Kána znamená žiarlivosť. Takto interpretujú toto slovo niektorí iní exegéti. Podľa tohto výkladu sa Šimon Kanaánec (toto treba čítať, nie Kanaánec – pozri Schürer, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, pozn. 138) tak volal len preto, že žil v Káne Galilejskej. V modernej dobe sa od tohto výkladu úplne upustilo, pretože je úplne neznáme, či meno Simona nebolo meno z Cana. z Kány a nie zo slova Kanaán, t. j. obyvateľ Kanaánu, ale jednoducho z hebrejského „canna“ – žiarlivý, alebo „cania“ – žiarlivosť, čo zodpovedá gréckemu ζηλόω (žiarlivý) alebo ζηλωτής (horlivec) z tohto jeho života a neoznačuje meno jeho rodu Kanaán mesto, ale len jeho príslušnosť k strane, ktorá sa vtedy v Palestíne práve objavovala, totiž k Zelótom. Ako dôvod, prečo toto meno nemožno odvodiť od Kány, uvádzajú, že potom by sa apoštol nevolal καναναῖος, ale κανναῖος, ktorých príklady nájdeme u klasických spisovateľov (obyvatelia Κάναι v Aeolis, Strabo, „Geografia“, XIII, 1). Strana zelótov postupne priviedla Jeruzalem do bodu jeho pádu. Fanaticky nenávideli Rimanov. Josephus ich nazýva lupičmi, ale neboli to jednoduchí lupiči, ale pomstitelia, ktorí sa so svojimi politickými nepriateľmi vysporiadali vojnou a lúpežami. Rímsky prokurátor Felix zajal šéfa tejto strany Eleazára a spolu s jeho komplicmi ho poslal do Ríma. A mnoho ďalších „lupičov“ ukrižoval Felix na krížoch. Ale keďže boli nepriateľmi Ríma, tešili sa veľkej sympatii židovského ľudu. Podľa Meyera sa nedá dokázať, že Judáš Iškariotský bol jediným učeníkom, ktorý nepochádzal z Galiley. Čo sa týka samotnej podoby prezývky Judáš Iškariotský, snažili sa ju vysvetliť rôznymi spôsobmi, väčšinou nevyhovujúcimi. Predpokladalo sa napríklad, že toto slovo je ekvivalentom hebrejského „iscariot“ (z „eshkar“ – nákup, tovar), ale ak to tak naozaj bolo, je prekvapujúce, že táto forma zostala v evanjeliách nepreložená. Ako najlepší sa dodnes javí názor, že Judáš pochádzal z dediny Kariot alebo Keriot, nachádzajúcej sa v kmeni Júda, a preto sa mu hovorilo Iškariotský. Potvrdzujú to slová Josephusa, ktorý nazýva jednu osobu pochádzajúcu z Toba „Istovos“, t. j. „človek z Tovy“. Možno si teda myslieť, že Judáš bol tiež „muž z Kariotu“. Ďalej, v niektorých kódexoch, aj v sýrskych a arménskych prekladoch, sa nepíše Iškariotský, ale Kariotský alebo Skariotský. Dedina Kerioth (Kiriath) sa spomína v knihe Jozue (Jozua 15:25). Ale možno aj Júda pochádzal z jednej dediny v kmeni Efraim, zvanej Kerioth, o ktorej Hieronym hovorí vo svojom výklade Iz. 1:9. Oveľa zaujímavejšou a dôležitejšou otázkou je, prečo Spasiteľ dovolil takej osobe, akou bol Judáš, do kruhu svojich najbližších učeníkov. V odpovedi na túto otázku Ambróz hovorí, že „Spasiteľ si nevyberá Judáša ako dôsledok nerozvážnosti, ale prezieravosti, t. j. od neho chcel byť Kristus zradený, aby si ty, ak ťa priateľ opustí, ak ťa zradí, odsúdil svoju chybu a zbytočnosť svojho postoja k nemu umiernene“. Niektorí z neskorších exegétov ponúkli iné vysvetlenia. Tak ako bol had v raji alebo ako bol Chám v Noemovej arche, tak medzi Spasiteľovými učeníkmi mohol byť aj Judáš. Položiť otázky, prečo bol vybraný za jedného z učeníkov, je to isté, ako položiť otázky, prečo Boh stvoril nielen dobrých duchov – anjelov, ale aj tých, ktorí sa neskôr stali zlými. Či Boh nepredvídal, že zneužijú svoju slobodu? Ale najspoľahlivejšie je, zdá sa, vysvetliť túto vec tak, že Judáš mu pri prvých stretnutiach so Spasiteľom odhalil úprimnosť a nepredstieranú oddanosť. Skutočným cieľom takejto úprimnosti a oddanosti boli svetské statky či dokonca peniaze. Ak sa na to všetko pozriete priamo, potom si sotva môžete myslieť, že Judáš bol nejakou výnimočnou osobnosťou spomedzi tisícok iných osôb, pre ktoré je náboženstvo predmetom špekulácií. Z evanjelií je známe, že ostatní učeníci, okrem Judáša, nemali skutočne ideálne vzťahy s Kristom, prinajmenšom všetci, že sa do týchto vzťahov primiešavali iné záujmy, za ktoré Spasiteľ učeníkov odsudzoval. Pokiaľ ide o otázku, prečo si Spasiteľ vybral 12 učeníkov, zvyčajným vysvetlením je, že to zodpovedalo počtu 12 izraelských kmeňov. Jeden katolícky stredoveký teológ dokonca cituje celý rad citátov, z ktorých je jasné, ako bola táto novozákonná udalosť „predznamenaná“ v Starom zákone – voľba 12 apoštolov. Okrem 12 kmeňov tu bolo 12 synov Jákoba, 12 hláv synov Izraela (Nm 1:16), 12 prameňov sladkej vody v Elime (2M 15:27), 12 chlebov, 12 vyzvedačov, 12 kameňov, ktoré vzali a položili do Jordánu, 12 takzvaných bronzových volov. medené more v chráme a pod. Ale ak si dáte pozor len na čísla, potom sa môžete pýtať po prvé, prečo si Kristus vybral a poslal ďalších 70 učeníkov, a po druhé, prečo nebol počet učeníkov vždy obmedzený presne na 12, ale neskôr sa pridal aj Pavol a ďalší, ktorí sa tiež nazývali apoštolmi. S najväčšou pravdepodobnosťou bol počet učeníkov určený čisto praktickými úvahami – skutočnosťou, že na apoštolskú činnosť bolo vhodných 12 ľudí, ale ak by sa ich našlo len 10, alebo 13, 14, 15, 16, potom by sa ich počet úmerne znížil alebo zvýšil. Nevieme si predstaviť, že by Kristus z akýchkoľvek číselných alebo len symbolických dôvodov od seba odmietol ľudí, ktorí by chceli byť Jeho učeníkmi a boli by toho schopní. Ján mal aj učeníkov, ale ich počet nie je uvedený. Až po zhode 12 s číslami Starého zákona bolo možné hovoriť o ich symbolickom význame, ale tieto čísla nemali a nemohli ovplyvniť voľbu Krista, ako aj príklad rabínov, ktorí tiež verbovali a mali učeníkov - hoci Kristus mohol v tomto prípade konať v súlade so zvykmi svojej doby. Matúš 10:5. Ježiš poslal týchto dvanástich a prikázal im: „Nechoďte na cestu pohanov a nevchádzajte do mesta Samaritánov; Podľa všeobecnej mienky starovekých vykladačov, ktorú obzvlášť dobre vyjadrili Zlatoústy, Hieronym a Teofylakt, bol zákaz ísť s kázňou k pohanom a Samaritánom spôsobený tým, že učeníci museli kázať predovšetkým Židom, ktorí potom už nemohli mať žiadnu zámienku povedať, že počiatočná kázeň nebola v ich oprávnenej veci určená, a citácia. Formou paralely poukazujú na Skutky 13:46. Zákaz kázania pohanom a Samaritánom bol daný napriek tomu, že pohania aj Samaritáni boli ešte schopnejší ako Židia prijať kázanie evanjelia. Následne po zmŕtvychvstaní bol tento zákaz zrušený. Matúš 10:6. ale vy choďte najmä k strateným ovciam domu Izraelovho; Pod stratenými ovcami netreba chápať len nemorálne či zločinecké vrstvy obyvateľstva, ale všetkých Židov bez rozdielov a výnimiek, ktorí ešte neverili v Mesiáša a neobrátili sa k Nemu vo svojich srdciach a životoch. Matúš 10:7. Ako pôjdete, kážte, že Kráľovstvo nebeské je blízko; Doslova: „hlásajte a hovorte, že Kráľovstvo je blízko“. Pre nedostatok chronologických údajov je ťažké presne určiť, kedy sa toto vyslanectvo apoštolov konalo kázanie. Je však jasné, že podľa názoru samotného evanjelistu to bolo po tom, čo sám Spasiteľ veľa kázal a uzdravoval chorých. Ak budeme mať na pamäti túto okolnosť, lepšie pochopíme, z čoho malo pozostávať počiatočné kázanie apoštolov. Materiál na to je načrtnutý slovami: „Priblížilo sa Nebeské kráľovstvo. Ak by poslovia začali pred kýmkoľvek vyslovovať iba tieto slová, stačilo by to. Ale ak by boli požiadaní, aby vysvetlili, čo to znamená, mohli by jednoducho hovoriť o objavení sa mimoriadnej osoby, ktorá robila zázraky a hovorila spôsobom, akým nehovoril žiadny zo zákonníkov a farizejov. Veľvyslanectvo ľudí neskúsených v kázaní teda pre samotnú jednoduchosť kázania nijako neprevyšovalo sily apoštolov. Táto kázeň nebola knižná, nevyžadovala si štúdium ani žiadne vedecké poznatky či školenia, ale bola prevzatá priamo zo života a bola preň vykonaná. Slovo „čiňte pokánie“ pred „pretože to prišlo“ sa vyskytuje iba v jednom koptskom preklade v sahidskom dialekte. Matúš 10:8. Uzdravujte chorých, očisťujte malomocných, krieste mŕtvych, vyháňajte démonov; zadarmo ste dostali, zadarmo dávajte. Podľa Hieronyma dal Ježiš Kristus apoštolom „moc uzdravovať chorých, očisťovať malomocných a vyháňať démonov, aby veľkosťou zázrakov dokázala veľkosť zasľúbení“. Slová: „prijali to zadarmo“ atď., samozrejme, odkazujú na zázraky, a nie na učenie (Meyer, 1864). Zázraky mali slúžiť ako potvrdenie autority danej apoštolmi. Ale ak by sa nerobili pre nič za nič, potom by to bolo zlé potvrdenie. Zdá sa, že žiadny iný výraz nemá také znaky spoľahlivosti a autentickosti ako tento jednoduchý výraz. Nemohol to povedať nikto okrem samotného Spasiteľa. Matúš 10:9. Neberte si so sebou ani zlato, ani striebro, ani meď na opasky, Matúš 10:10. ani mešec na cestu, ani dva kabáty, ani topánky, ani palica, robotníkovi nie je hodný jedla. (Mk 6:8–9; Lk 9:3, 10:4). Zaujímavé je vysvetlenie tohto verša od Tomáša Akvinského: "Pred utrpením boli apoštoli poslaní k Židom. Židia mali vo zvyku postarať sa o svojich učiteľov, takže Kristus, posielajúc učeníkov k Židom, im prikázal, aby si so sebou nič nebrali. Pohania však takýto zvyk nemali. Preto, keď boli učeníci poslaní k pohanom, dostali povolenie, aby si to vzali vedľa seba; Židia.” V súvislosti s týmto príkazom majú exegéti otázky, či bol príkaz len dočasný alebo trvalý, teda či sa týkal iba samotných apoštolov a navyše pri ich prvotnom kázaní, alebo bol záväzný pre všetkých hlásateľov evanjelia. Niektorí odpovedajú, že príkaz bol stály (Hilárius, Hieronym, Ambróz, Augustín), takže túto formu a typ chudoby museli apoštoli dodržiavať počas celého života, keď kázali pohanom. Iní však veria, že Spasiteľove prikázania mali dočasný charakter a boli záväzné len počas obdobia kázania apoštolov Židom počas Kristovho života. Samozrejme, presné splnenie Kristových prikázaní, napríklad pri kázaní v drsnom podnebí, môže byť nemožné. Ním prikázaný duch lakomstva však zostáva v plnej sile pre všetkých hlásateľov evanjelia. Prečo sa učeníci museli pred cestou zbaviť všetkých starostí? Pretože ľudia budú radi počuť nové evanjeliové posolstvá a ak to bude potrebné, poskytnú ľuďom, ktorí ich priniesli, všetko, čo potrebujú. Táto myšlienka je vyjadrená ďalšími slovami („robotník je hodný jedla“), ktoré sa stali takmer príslovím. Teofylakt poznamenáva, že Spasiteľ tu povedal τροφῆς (výživa, jedlo), a nie τρυφῆς (luxus, pochúťka), pretože učitelia by si nemali dopriať prepych. U Lukáša (Lukáš 10:7) je namiesto „jedla“ „odmena“: „lebo robotník je hodný odmeny (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) za svoju námahu“. Matúš 10:11. Do ktoréhokoľvek mesta alebo dediny vojdete, navštívte toho, kto je v ňom hoden, a zostaňte tam, kým neodídete; Matúš 10:12. a keď vojdete do domu, pozdravte ho a povedzte: Pokoj tomuto domu; (Mk 6:10; Lk 9:4, 10:5–6). Spasiteľov príkaz je jednoduchý. Tí, ktorých poslal, mali vstúpiť do nejakého mesta a tam prostriedkami, ktoré majú k dispozícii, zistiť, kto je „hodný“ - slovo, ktoré môže znamenať človeka schopného a nakloneného prijímať posolstvá evanjelia, pohostinného, ​​bohabojného, ​​zbožného, ​​čestného života, smädného po spáse atď. Takých ľudí nie je ťažké nájsť ani vo veľkých mestách, a ešte viac v takých malých a provinčných mestách. Apoštoli museli ísť priamo k „hodnému“ človeku a zostať tam tak dlho, ako to bolo potrebné – až do času, keď odtiaľ odišli – výraz, ktorý je nejasný, ale dobre charakterizuje činnosť apoštolov. Matúš 10:13. a ak je dom hoden, príde naň váš pokoj; ak nie si hoden, vráti sa k tebe tvoj pokoj. „Svet“ v slovách Spasiteľa je akoby zosobnený, prezentovaný ako osoba, ktorá vstupuje do vlastníka, ale odvrhnutá od neho sa vracia k apoštolom. Mierom môžeme vo všeobecnosti chápať blaho, ktoré závisí od pokoja, zdravia, absencie nepriateľstva, sporov, nezhôd, rozporov; V prenesenom význame slovo „mier“ znamená spásu. Matúš 10:14. A ak vás niekto neprijme a neposlúchne vaše slová, pri odchode z toho domu alebo mesta si straste prach zo svojich nôh; (Mk 6:11; Lk 9:5, 10:10–11). Podľa Alforda môže mať „slávnostný“ akt potrasenia nohami dva významy: 1) že apoštoli nevzali nič od tých, ktorí ich odmietli, a nemajú s nimi žiadne spojenie; 2) že sú oslobodení od akejkoľvek účasti na odsúdení, ktoré postihne tých, ktorí odmietnu pohostinnosť. Apoštoli museli neveriacim ukázať, že ich považujú za nečistých a zodpovedných za svoju nečistotu (pozri Skutky 18:6). Možno bol tento príkaz apoštolom o to jasnejší, že Židia mali vo zvyku, keď sa vracali z pohanských krajín, kam putovali, striasť si prach z nôh. Matúš 10:15. Veru, hovorím vám: Krajine Sodoma a Gomora bude v deň súdu znesiteľnejšie ako tomu mestu. Matúš 10:16. Hľa, posielam vás ako ovce medzi vlkov, preto buďte múdri ako hady a nevinní ako holubice. Nová časť začína veršom 16. Spojenie tejto časti s predchádzajúcou môže spočívať v tom, že Spasiteľ hovoril o ľuďoch, ktorí neprijali apoštolov, ktorí ich museli opustiť a striasť si prach z nôh. V ďalších veršoch podrobnejšie vykresľuje prostredie, v ktorom budú musieť apoštoli pôsobiť a Jeho pohľad sa prenáša z bezprostrednej reality do budúcich čias a takpovediac súčasne zobrazuje prítomnosť a budúcnosť. Prostredie, do ktorého boli vyslaní apoštoli, bolo nevyhovujúce. Zmienka o Sodome a Gomore naznačuje jej nízky stav, pokles všeobecnej morálnej úrovne, pri ktorej bolo možné všetko, o čom Spasiteľ ďalej hovorí. Keď študenti vstúpia do tohto prostredia, môžu sa od nich vyžadovať najrôznejšie obete. Spasiteľ tak mohol na jednej strane vidieť ovce bez pastiera a na druhej strane svet plný hriechu, zloby a nenávisti. Ovečky sú teraz zdanlivo zabudnuté a všetka pozornosť sa sústreďuje na vlkov, medzi ktorými sa malo odohrávať apoštolské kázanie. Ak by boli všade len ovce, potom by apoštolom nehrozilo žiadne nebezpečenstvo, ale keďže sú ovce obklopené vlkmi, apoštoli budú čeliť veľkým nebezpečenstvám. Potvrdenie tohto výkladu nachádzame v slovách svätého Jána Zlatoústeho: „Začína hovoriť o katastrofách, ktoré ich mali postihnúť, a nielen o tých, ktoré ich mali postihnúť čoskoro, ale aj o tých, ktoré mali nasledovať po dlhom čase, a tak ich vopred pripravuje na boj proti diablovi.“ V ďalšej časti vety sa obrazy menia: apoštoli na jednej strane medzi vlkmi musia byť stále ovce, ale na druhej strane sa menia na hady. „Zbožní sa často zjavujú bezbožným pod rúškom hadov, a tak porazia prastarého hada“ (Bengel). Múdrosť hada sa stala príslovím, pravdepodobne od príbehu o páde. V skutočnosti had zjavne vôbec nie je taký múdry, ako sa uvádza v Biblii a najmä v evanjeliu. V 1. Mojžišovej 3:1 hebrejské slovo „arum“ sedemdesiatnici prekladajú slovom ὄφις, to isté slovo je použité aj tu v evanjeliu. Nemusí nutne znamenať zviera, ktoré je inteligenciou nadradené ostatným. Z prírodopisu je známe, že napríklad slon a pes sú oveľa bystrejší ako akýkoľvek had. Preto sa predpokladá, že slovo preložené ako "mudry" je nepresné, najmä v tejto prihláške. Grécke slovo označuje skôr obozretnosť týkajúcu sa vlastnej bezpečnosti než duševnú alebo morálnu múdrosť (grécky σοφός; tu sa používa φρόνιμος prudens). Tu je odkaz na skutočnú alebo domnelú opatrnosť alebo prefíkanosť hada v čase nebezpečenstva. Preto je lepšie príkaz preložiť takto: buďte opatrní ako hady. Spasiteľ nehovorí: buďte múdri ako líšky, ktorých prefíkanosť spočíva v klamaní iných; ale - ako hady, ktorých politikou je chrániť sa a nie používať prefíkanosť pre svoju bezpečnosť. V Kristovej veci musíme byť takí múdri, aby sme zbytočne neprivádzali katastrofy na svoje hlavy. Slovo jednoduché - ἀκέραιος je odvodené od ἀ a κεράννυμι. ἀκέραιος teda znamená „nezmiešaný“, „čistý“ av tomto zmysle sa toto slovo používa napríklad o kovoch na označenie ich čistoty a neprítomnosti akýchkoľvek nečistôt v nich. V prenesenom význame je toto slovo podobné latinskému sincerus alebo gréckemu „čisté srdce“ (Matúš 5:8) a „čistý“, „jednoduchý“ (ἁπλοῦς – Matúš 6:22). V tomto zmysle je nepochybne použitý v listoch (Rim 16:19; Flp 2:15). Niektoré staroveké kódexy nahrádzajú slovo ἀκέραιος slovom ἁπλούστατοι. Matúš 10:17. Dajte si pozor na ľudí, lebo vás budú vydávať súdom a biť vo svojich synagógach, (Mk 13:9; Lk 21:12). O tom, či boli apoštoli počas tejto prvej cesty vystavení nejakému bičovaniu, nie je nič známe. Je možné, že Spasiteľ tu hovoril, ako je vysvetlené vyššie, iba v prorockom zmysle. Ale že prenasledovanie učeníkov mohlo byť začaté už počas prvej cesty (hoci o tom nič nevieme), nasvedčuje tomu už začatá zloba zákonníkov a farizejov, o ktorej sa jasne hovorí vo štvrtom evanjeliu. Bičovanie bolo v tom čase medzi Židmi bežné. Máme dokonca pomerne podrobné informácie o tom, ako prebiehali. Takým je napríklad slávne bičovanie štyridsiatimi ranami mínus jedna, ktorému bol vystavený apoštol Pavol. Väčšinou si myslia, že posledná rana nebola zasiahnutá preto, aby odsúdenému nespôsobili smrť. Ale vec vysvetľujú inak. Židovská metla pôvodne pozostávala len z jedného biča a potom, možno podľa zákona, skutočne dali 40 rán bez jedného. Ale neskôr začali robiť túto pohromu z troch rán bičom a dali 13 rán, takže sa ukázalo, že to bolo 39, a ak by bola použitá ďalšia rana, bolo by to porušenie zákona, ktorý zakazoval udeliť zločincovi viac ako štyridsať rán. Tento trest ukladali súdy v počte 3, 7 alebo 23, ktoré boli zriadené v každom meste na riešenie občianskych a trestných vecí. Že sa takéto tresty skutočne vykonávali v synagógach, máme o tom nesporný dôkaz z knihy Skutkov (Sk 22:19, 26:11). To je, mimochodom, zrejmé aj zo svedectva Eusebia („Cirkevné dejiny“, V, 16), ktorý cituje jedno dielo neznámeho autora proti montanistom (možno Apollinaris alebo Apollonius), ktorý hovorí, že v synagógach neboli židovské ženy nikdy bičované ani kameňované. Je teda vidieť, že muži neboli výnimkou. Bičovanie v synagógach bolo nariadené, predpokladá sa, podľa verdiktov tribunálu troch, ktorí v nich boli sudcami. Matúš 10:18. a budete privedení pred kniežatá a kráľov kvôli mne, na svedectvo pred nimi a pred pohanmi. Pod vládcami a kráľmi môžeme vo všeobecnosti chápať všetky osoby, ktorým Židia alebo pohania zo svojej zloby mohli teraz alebo po kázaní kazateľov. Odstránenie apoštolov sa neuskutoční pre nejaké zločiny spáchané apoštolmi, ale „pre mňa“ (Mt 5:11), t. j. utrpenie apoštolov malo slúžiť ako Kristovo svedectvo pred všetkými ľuďmi, pred ktorými budú trpieť učeníci, bez ohľadu na to, pred Židmi, alebo pred pohanskými vládcami a kráľmi, alebo pred pohanmi. Myšlienka je taká, že v čase, keď ľudia uspokojujú svoju krutosť a zlobu, vystavujúc Spasiteľových učeníkov hanbe a utrpeniu, práve tieto skúšky budú nasmerované Bohom v prospech a prosperite Evanjelia a Kráľovstva nebeského (Morison). Matúš 10:19. Keď vás zradia, nestarajte sa o to, ako alebo čo povedať; lebo v tú hodinu ti bude dané, čo máš povedať, Meteorológovia (Marek 13:10–11; Lukáš 21:13–14) vyjadrujú všade tú istú myšlienku, len inými slovami. Študentov to nemusí zaujímať. Nemusíte rozmýšľať, čo povedať. Netreba sa brániť. „V tú hodinu“, keď sa presne objavia na súde, dostanú čo povedať. Matúš 10:20. Lebo nie vy budete hovoriť, ale bude hovoriť vo vás Duch vášho Otca. (Mk 13:11; Lk 21:15). Duch Svätý použije učeníkov, ako keby svoje nástroje, aby hovorili na seba aj na svoju obranu. Vie lepšie ako samotní študenti, ako a čo povedať. Bez ohľadu na to, aké stručné sú tieto Spasiteľove slová, vyjadrujú také hlboké myšlienky, že analýza môže len zmenšiť ich silu. Dá sa povedať len jedna vec: ani jeden človek nemohol hovoriť tak, ako tu hovoril Spasiteľ. Matúš 10:21. Brat vydá brata na smrť a splodí syna; a deti povstanú proti svojim rodičom a zabijú ich; Tento verš sa takmer doslovne opakuje v Markovi (Marek 13:12) a trochu inak v Lukášovi (Lukáš 21:16). Keďže poslední dvaja meteorológovia citujú tieto slová v poslednej Kristovej reči pri odchode z jeruzalemského chrámu na Veľký týždeň, myslia si, že je tu takzvaná hysteriológia, teda doslov, ktorý sem pridal Matúš. Tak to bolo, alebo či Kristus iba zopakoval tieto slová vo svojej poslednej reči, je v súčasnosti ťažké rozhodnúť. Nič nám nebráni rozpoznať, že tieto slová mohol zopakovať. Nech je to akokoľvek, historické naplnenie tejto predpovede je nepochybné a počas prenasledovania kresťanov je veľa prípadov, keď rodičia a iní blízki ľudia vystupovali proti deťom a naopak (ako príklady uvádzajú najmä Veľkomučenicu Barboru, mučeníky Christinu a Luciu). Ak by niekto povedal, čo je prospešné na Kristovom učení, keď povzbudzuje deti k vzbure proti rodičom atď., potom môže byť odpoveď, že bez takéhoto vplyvu by zlo, ktoré prekvitá vo svete, bolo ešte väčšie a zostalo by nevyliečené. Pohoda si niekedy vyžaduje veľa obetí. Matúš 10:22. a všetci vás budú nenávidieť pre moje meno; kto vytrvá do konca, bude spasený. Verš sa doslovne opakuje v Markovi (Marek 13:13) a Lukášovi (Lukáš 21:17). Ten však nemá poslednú polovicu, ktorá je v Lukášovi 21:19 nahradená slovami: „zachráň svoje duše svojou trpezlivosťou“. Uvádza sa predmet nenávisti, ale neuvádza sa jej dôvod. Inými slovami, nenávisť ku Kristovi začína a pokračuje akoby bez dôvodu, len preto, že On je Kristus. Už len jeho meno môže v mnohých ľuďoch vyvolať nenávisť. Je jasné, že existujú nejaké tajné, ale úplne pochopiteľné dôvody, ktoré On priamo neuvádza. Ideály sú privysoké, privysoké nároky, ktoré, ako sa na prvý pohľad zdá, nie sú použiteľné v živote a ktorých realizácia si vyžaduje ťažký boj. A kde je boj, tam je nenávisť, ktorá absentuje len v niekoľkých prípadoch nesúvisiacich s bojom samotným. Výraz „všetci“ sa vysvetľuje inak. Podľa niektorých sa tento výraz uvádza namiesto „veľa“ (Teofylakt); podľa iných išlo len o ľudový prejav všeobecnej nenávisti, výnimky zmizli z dohľadu (Meyer, 1864 a Morison). Ani jedno, ani druhé vysvetlenie zjavne nemožno považovať za uspokojivé. Výraz bude jasnejší, ak sa opäť obrátime na myšlienku boja, keď sa ľudia rozdelia na dva tábory. Ľudia opačného alebo nepriateľského tábora sa tu nazývajú „všetci“. Pre nich bude aj len meno Krista slúžiť ako predmet nenávisti. Ďalší výraz v gréčtine možno chápať dvoma spôsobmi: „kto vytrvá do konca pre moje meno, bude spasený“ alebo ako v ruštine: „všetci vás budú nenávidieť pre moje meno, kto vydržal“ atď. Ak by bol prvý, potom by člen pred slovom „trpel“ bol nahradený článkom pred „pre moje meno“ (Mt 24:13). Výraz „až do konca“ sa tiež vysvetľuje rôznymi spôsobmi: koniec utrpenia učeníkov, koniec života, zničenie Jeruzalema atď. Ale je oveľa lepšie vysvetliť, samozrejme, „až do konca utrpenia“, pretože toto je zjavne podstata veci. „Nie je dôležitý začiatok, ale dokončenie,“ hovorí Jerome. Matúš 10:23. Keď ťa budú prenasledovať v jednom meste, utekaj do iného. Lebo veru, hovorím vám, skôr ako obídete izraelské mestá, prichádza Syn človeka. Prvý dojem, ktorý nám pri čítaní tohto verša zostáva v mysli, je, že Kristus, ktorý posiela svojich učeníkov kázať, sa sám chcel od nich na viac-menej dlhý čas stiahnuť. Nie je známe, kam odišiel a čo v tom čase robil, je známe len čiastočne, ale o tom, že k odsunu skutočne došlo, je sotva možné pochybovať. Jednoduchý, prirodzený a bezprostredný význam Kristových slov teda spočíva v tom, že skôr ako apoštoli stihnú obehnúť všetky mestá Izraela, Syn človeka k nim opäť príde a znova sa s nimi stretne. Teraz musia ísť sami, On ich na chvíľu nechá. Ale toto odlúčenie nebude trvať dlho, On bude opäť s nimi. Svätý Ján Zlatoústy očividne pochopil túto pasáž tak, ako sa uvádza, argumentujúc, že ​​„Pán tu nehovorí o tých prenasledovaniach, ktoré sa mali stať potom, ale o tých, ktoré sa mali stať pred Jeho ukrižovaním a utrpením“. "Nestihneš obísť Palestínu, kým k tebe okamžite neprídem." Pri tejto interpretácii výraz „Syn človeka“ nezostáva bez významu. Mohlo by to znamenať, že Kristus sa nevráti k učeníkom v sláve a moci, ale v ešte poníženejšom stave a zneuctený, o nič menej utrpený ako samotní učeníci. Matúš 10:24. Študent nie je vyšší ako učiteľ a sluha nie je vyšší ako jeho pán: Ak sa výraz „Syn človeka“ v predchádzajúcom verši chápe v naznačenom zmysle, potom slová 24. verša obsahujú veľmi jemne vyjadrený prechod k ďalšej reči. So Synom človeka sa bude a bude zaobchádzať inak, ako by sa s ním malo zaobchádzať. Predstavuje sa ako trpiteľ, podobne ako apoštoli, ktorých zobrazoval. To by malo slúžiť ako útecha pre apoštolov v ich utrpení. prečo? Pretože toto je obvyklý poriadok vecí, aj keď nie normálny. Ak je pán prenasledovaný, potom sú prenasledovaní aj jeho služobníci. Ak nie je rešpektovaný učiteľ, nie sú rešpektovaní ani jeho žiaci. Ak by to bolo inak, študenti by boli vyšší ako ich učitelia a otroci – ich páni. Myšlienka vyjadrená v tomto texte sa s rôznymi obmenami opakuje v Lukášovi v Kázni na vrchu (Lukáš 6:40) a v Jánovi (Ján 13:16). Podľa Alforda to bolo príslovie. Tento verš dobre vysvetľuje Teofylakt, ktorý hovorí: „Ale pýtaš sa: „Ako to, že „študent nie je vyšší ako učiteľ“, keď vidíme, že mnohí študenti sú lepší ako ich učitelia? Vedzte, že kým sú študenti, sú menej ako učitelia, ale keď sa stanú lepšími ako oni, už nie sú študentmi, rovnako ako otrok, zatiaľ čo on zostáva otrokom, nemôže byť vyšší ako jeho pán.“ Vyššie uvedený Lukášov výraz, podľa ktorého „každý, kto sa zdokonalil, bude ako jeho učiteľ“, je úplne v súlade s touto myšlienkou. Matúš 10:25. Študentovi stačí, aby bol ako jeho učiteľ, a sluhovi, aby bol ako jeho pán. Ak sa pán domu volal Belzebub, o koľko viac z jeho domácnosti? Študent môže, samozrejme, prekonať svojho učiteľa a otrok svojho pána. Ale nie vždy sa to stane. Zvyčajne stačí, ak otrok alebo študent dosiahne, aby bol ako ich páni a učitelia. Toto je obzvlášť dôležité, keď hovoríme o takom Učiteľovi, akým je Kristus. Učeníci sa s Ním vôbec nemôžu porovnávať. Úplne by im stačilo, keby boli len trochu ako ich Učiteľ. Čo mali na sebe? V mimoriadnej schopnosti učiť sa, v konaní neobyčajných zázrakov? Nie, je to tak, že musia trpieť rovnako ako ich Učiteľ. V tomto Ho, samozrejme, môžu napodobňovať. Ale v tomto smere sa Mu nikdy nebudú musieť rovnať. Nasledujúca reč slúži ako vysvetlenie, prečo je to tak. Ak zlí ľudia nazývajú majiteľa domu, učiteľa, vládcu Belzebubom, potom domácnosť, študenti a podriadení nemôžu dúfať, že sa s nimi bude lepšie zaobchádzať. Pointou samozrejme nie je samotný názov, ale dôsledky, ktoré z toho vyplývajú. Bez ohľadu na to, ako si vysvetlíme slovo Belzebub, volať osobu Belzebub je v každom prípade znakom zlého vzťahu a znakom nepriateľských vzťahov k osobe. Ak sa teda ľudia správajú k učiteľovi nepriateľsky, potom by študenti mali očakávať rovnaký postoj k sebe. Je pozoruhodné, že ako vidno z evanjelií, nikto nikdy nenazval Spasiteľa Belzebubom. Iba Jeho činnosť bola spojená s Belzebubom (Matúš 9:34, 12:24–27; Marek 3:22; Lukáš 11:15, 11:18–19). Vyjadrené tak, ako je uvedené v evanjeliách, presne toto chce povedať. Samotné slovo Belzebub spôsobilo exegétom množstvo ťažkostí a možno povedať, že otázka tejto témy nie je dodnes definitívne vyriešená. Týmto menom sa nazývalo filištínske božstvo v Ekrone, o ktorom sa v 2. Kráľov 1:2, 3, 16 nachádzajú len jednoduché zmienky. Ale všade tam je meno napísané v hebrejčine, nie Belzebub, ale Belzebub. Keďže „zebub“ v hebrejčine znamená „lietať“, slovo Belzebub možno preložiť ako „boh (pán, náčelník) múch“. Preklad Sedemdesiatky je v súlade s týmto vysvetlením tohto slova, ktoré všade na uvedených miestach vyjadruje Baalzebuba cez „Baal-fly“ (Βάαλ μυῖα), ekronské božstvo. Ale či bol tento Baal „boh múch“, alebo či on sám bol „boh-mucha“, je mimoriadne ťažké rozhodnúť kvôli nedostatku údajov. Z mincí, ktoré sa k nám dostali zo staroveku, pokiaľ vieme, iba jedna strieborná minca Aradu obsahuje obraz muchy, čo však tiež ukazuje, že pohanstvo v žiadnom prípade nebolo cudzie myšlienke „muchieho boha“. Nemusíme sa púšťať do žiadnej z podrobných štúdií tohto filištínskeho boha, ktoré čitatelia nájdu v komentároch k Štvrtej knihe kráľov. Ak by v Novom zákone bolo meno akronského boha Belzebub, potom by sa výklad zjednodušil minimálne na polovicu. Ale v Novom zákone nenájdeme meno Belzebub a všade Belzebub však nie vo všetkých kódexoch. Vulgáta, sýrsky Peshito, Syriac-Sinaiticus, Cyprián, Hieronym, Augustín, Beza a ďalší píšu Βεελζεβούβ. Vynárajú sa teda otázky, po prvé, o vzťahu tohto novozákonného Belzebuba k ekronskému Belzebubovi, či je Belzebub tým istým božstvom uctievaným v Ekrone alebo iným, a po druhé, aké je správne čítanie v Novom zákone, Belzebub alebo Belzebub. Na poslednú otázku možno odpovedať kladne v tom zmysle, že čítanie Belzebuba je osvedčenejšie ako čítanie Belzebuba. Ale v tomto prípade, ako možno vysvetliť takúto zmenu, za predpokladu, že ide o toho istého akronského boha, len inak pomenovaného? Vysvetľuje to skutočnosť, že židovskí dôvtipci a posmievači zmenili slovo „zebub“ na „zebul“ – slovo nachádzajúce sa v Talmude (zo „zabal“ – zvinúť, pokrčiť) a znamenajúce hrudku, nečistotu, trus, a tak sa ekronský boh z „boha múch“ zmenil na „boha odpadových vôd“ alebo „boha odpadových vôd“. Aj keď v iných prípadoch takéto zmeny nezostávajú bez analógií, pretože „nadávky proti modloslužobníkom boli medzi Židmi jasne povolené“, proti takejto produkcii možno namietať, že trus v rabínskom jazyku je „zebel“ a nie „zebul“, a tak by sa ukázalo, že nie Belzebub, ale Belzebel. Navyše, ak prijmeme tento názor, potom sa ukáže, že Spasiteľ na vyjadrenie svojej myšlienky použil v tomto prípade ľudový vtip a navyše nie celkom čistého charakteru, čo je sotva pravdepodobné. Niektorí preto prijímajú iné vysvetlenie, podľa ktorého Beelzebub znamená „boh (pán) príbytku“ (dominus domicilii), po prvé preto, že v rabínskej literatúre „zebul“ je názov štvrtého neba, kde sa nachádza nebeský Jeruzalem, chrám, oltár a „zibbul“ je meno obete modly, a po druhé použil slová „pán Krista“, po druhé, dom“ Toto vysvetlenie je tiež predmetom mnohých námietok, ale zatiaľ zostáva jediným, s ktorým sa dá vyrovnať. V tomto prípade Belzebub znamená „hlava chrámu“ alebo „obeť modly“. "Toto je najzlejší a najdôležitejší z démonov, ktorý bol podnecovateľom modlárstva a podporoval ho. "Pán chrámu" (čo bola Jeho Cirkev) bol pre nich "hlavou modloslužby", predstaviteľom najhoršieho z démonov. Čo mohla "jeho domácnosť" očakávať od takéhoto zaobchádzania? (Edersheim). [V skutočnosti je etymológia tohto slova iná: aramejský koreň „zavav“ alebo „davav“ znamená „sťažnosť, žaloba“ (z akkadského daba-bu). V tomto prípade „baalzebav“ neznamená nič iné ako „majster obžaloby“, t. j. jednoducho „žalobca, žalobca“. V tomto význame sa toto slovo hojne používalo napríklad až do 13. storočia. podľa R.H. vrátane v sýrčine. Stotožnenie tohto slova s ​​podobne znejúcim slovom „lietať“ (hebr. „zevuv“) bolo výsledkom ľudovej etymológie, v čase, keď sa zabudlo na pôvodný význam akkadskej pôžičky, čo viedlo k zmene fonetického vzhľadu slova z „baalzebav“ na „baalzebuv“. Hebrejským ekvivalentom slova „baalzebab“ je slovo „satan“, ktoré pôvodne znamenalo „protistrana na súde“. – Pribl. vyd. ]. Na záver poznamenávame, že v tomto verši je dosť zvláštna konštrukcia, ktorá nie je vyjadrená v našom ruskom preklade. Podľa doslovného prekladu: „študentovi stačí, aby bol jeho učiteľom a sluha ako jeho pán“. Namiesto datívu („sluhovi“ alebo „sluhovi“) v druhom prípade grécky text obsahuje nominatív („sluha“). Myslia si, že tento nominatív bol umiestnený v dôsledku „nedbalého prekladu“. Matúš 10:26. Nebojte sa ich teda, lebo nie je nič skryté, čo by nebolo odhalené, a nič tajné, čo by nebolo známe. Slovo „preto“ jasne naznačuje spojenie tohto verša s predchádzajúcimi. Spasiteľ teraz nabáda svojich učeníkov, aby sa nebáli zlých ľudí, a na základ svojho nabádania nekladie proti nim bezmocnosť nepriateľov, nie božskú ochranu učeníkov, ale skutočnosť, že všetko tajné bude časom odhalené. Hneď je jasné, že vysvetlenie tohto verša nie je také jednoduché, ako sa na prvý pohľad zdá. Navyše je ťažké vysvetliť takéto kategorické tvrdenie, podľa ktorého musí byť určite prezradené všetko tajné. Existujú tajné prípady, ktoré nikdy neboli a nebudú vyriešené? Tento druh ťažkostí viedol mnohých starovekých a moderných vykladačov k tomu, že naplnenie Kristových slov pripisovali výlučne budúcemu súdu, keď Pán „vynesie na svetlo veci skryté v temnote a zjaví úmysly srdca, a potom bude mať každý chválu od Boha“ (1 Kor 4, 5). Takto vysvetlil túto pasáž Hieronym, ktorý pokračuje: Nebojte sa krutosti prenasledovateľov a hnevu rúhačov, lebo príde súdny deň, keď sa ukáže vaša cnosť a ich neprávosť. Ale Chryzostom a Teofylakt neodkázali tieto výrazy na budúci súd, ale vyložili ich v tom zmysle, že pravda sa ukáže a čas ukáže tak cnosť učeníkov, ako aj zlobu ohováračov. "Počkaj trochu," hovorí Chryzostom, "a každý ťa bude nazývať záchrancami a dobrodincami vesmíru. Čas odhalí všetko skryté, odhalí ohováranie nepriateľov a odhalí tvoju cnosť." Matúš 10:27. Čo vám hovorím v tme, hovorte vo svetle; a čo počuješ v ušiach, hlásaj na strechách domov. Z týchto Kristových slov možno vyvodiť priamy a jasný záver, že túto reč neprehovoril otvorene a verejne k učeníkom. „Rozprával sa so svojimi učeníkmi sám a v malom kúte Palestíny“ (Sv. Ján Zlatoústy). Ale to, čo povedal za takýchto okolností, ani On sám, ani učeníci nemali potrebu skrývať. Spasiteľ túto myšlienku vysvetľuje pomocou rôznych obrazných vyjadrení, ktoré netreba brať doslovne, pretože boli prevzaté z každodenného života a neobsahovali žiadne narážky na zvyky v synagóge. Čo hovorím len v tvojej prítomnosti, povedz pred všetkými; všetko, čo odo Mňa počujete, ako vo svojom uchu, hovorte nahlas. Matúš 10:28. A nebojte sa tých, ktorí zabíjajú telo, ale dušu zabiť nemôžu; ale viac sa bojte Toho, ktorý môže zničiť dušu aj telo v gehenne. Význam tohto verša je, že je prikázané báť sa Boha viac ako ľudí, dôverovať mu viac ako ľuďom. Podobné miesto je aj v Liste apoštola Jakuba (Jakub 4:12). Evfimy Zigavin: "Vyháňajte strach strachom, nie pred ľuďmi, ale pred Bohom." Tento výklad sa nazýva výborný. O duši sa tu hovorí, že nebude zabitá, ale zničená, pretože, ako poznamenáva Bengel, duša je nesmrteľná. Matúš 10:29. Nepredávajú sa dva malé vtáky za assarium? A ani jeden z nich nepadne na zem bez vôle vášho Otca; Zámerne bol vybraný príklad malých, bezvýznamných vtákov vo všeobecnosti (στρουθία), a nie vrabcov (hoci στουθίον znamená vrabec), a navyše nie jedného, ​​ale dvoch, aby sa ešte viac demonštrovala ich nízka hodnota. Lukáš má namiesto dvoch päť, πέντε. Označenie pravdepodobne znamenalo známe zvyky predaja vtákov na trhu. Súčasná medená minca v Palestíne bola vtedy as, starolatinský assary a po grécky ἀσσάριον. Cena esa bola spočiatku 1/10 denára a po púnskej vojne (217 pred Kr.) iba 1/16 denára. Najmenšou mincou bola pruta - 1/8 asa; roztoč nájdený v Novom zákone, ktorý bol polovičným kodrantom (Schürer), bol s ním identický. Výraz „nepadne“ má všeobecný význam - nezomrie bez ohľadu na dôvody tejto smrti. Preto je zbytočné špekulovať o tom, či vták uhynie preto, že je chytený do pasce, je zastrelený, či spadne z neba alebo z konárov atď. Matúš 10:30. Aj vlasy na tvojej hlave sú spočítané; U Lukáša: „ale ani vlas na hlave ti nezahynie“ (Lukáš 21:18). Obrazný a plastický prejav. Inými slovami: aj vlasy na hlave, akokoľvek málo hodnotné, sú však na účte, ani jeden z nich sa nestratí bez vedomia a vôle Božej. Matúš 10:31. Nebojte sa: ste lepší ako mnoho malých vtákov. (Porov. Lk 12,7, druhá polovica verša – s malým rozdielom). Znamená to, že aj keby ste boli o niečo lepší ako malé vtáčiky, aj vtedy by sa o vás váš nebeský Otec veľmi staral. Je teda väčšia, čím viac cena učeníkov prevyšuje cenu malých vtákov. Ruský preklad nie je úplne presný a je urobený viac zmysluplným ako doslovným. V origináli: si iný ako mnoho malých vtákov. Ruský preklad je podobný ako slovanský, latinský Vulgate, nemecký a anglický preklad. Matúš 10:32. Preto každého, kto ma vyzná pred ľuďmi, vyznám aj ja pred svojím Otcom, ktorý je na nebesiach; Doslova: „Kto ma vyzná pred ľuďmi, aj ja vyznám pred svojím Otcom, ktorý je na nebesiach. Myšlienka, ktorú tu chcel Spasiteľ vyjadriť, je jasná. Ὀμολογέω znamená, mimochodom, rozpoznať a vo vzťahu ku Kristovi – uznať Ho ako Mesiáša a Jeho učenie ako božské. Takéto uznanie môže byť vyjadrené nielen slovami, ale aj skutkami. Súvislosť s predchádzajúcou je tiež celkom jasná. Keď Spasiteľ hovoril o prenasledovaní pre svoje meno, naznačuje, aké môžu byť dôsledky. Spôsobia, že mnohí Ho budú zapierať strachom alebo svetskými pripútanosťami ako Peter. Zabezpečuje to a hovorí o tom, aké následky môže mať takéto zrieknutie sa. Teofylakt však vysvetľuje tento verš trochu inak. "Nepovedal: kto ma vyzná, ale skrze mňa, t. j. mojou silou. O tých, čo zapierajú, nepovedal: skrze mňa, ale odo mňa, čím ukázal, že kto sa zrieka, ten nemá pomoc zhora." Matúš 10:33. Ale kto mňa zaprie pred ľuďmi, toho aj ja zapriem pred svojím Otcom, ktorý je na nebesiach. Myšlienka je rovnaká ako v predchádzajúcom verši, len vyjadrená vo forme negácie. Tento verš môže slúžiť na objasnenie toho, čo je povedané v predchádzajúcom verši. Matúš 10:34. Nemyslite si, že som prišiel priniesť pokoj na zem; Neprišiel som priniesť pokoj, ale meč, V Lukášovi je paralelná pasáž (Lk 12:51), kde je tá istá myšlienka vyjadrená trochu inak. Najlepším vysvetlením tohto verša môžu byť slová Jána Zlatoústeho: „Ako im (učeníkom) pri vstupe do každého domu sám prikázal, aby ich privítali pokojom? Prečo anjeli spievali rovnakým spôsobom: „Sláva na výsostiach Bohu a na zemi pokoj“ (Lk 2,14)? Prečo teda všetci proroci hlásali to isté, čo je nakazené, keď je nakazený pokoj? nepriateľský je oddelený len tak je možné, aby sa nebo spojilo so zemou, lekár potom zachráni aj iné časti tela, keď z neho odreže nevyliečiteľného člena. Chryzostom ďalej hovorí: "Jednotnosť nie je vždy dobrá a lupiči niekedy súhlasia. Vojna teda nebola dôsledkom Kristovho odhodlania, ale vecou vôle samotného ľudu. Sám Kristus chcel, aby boli všetci jednomyseľní v otázke zbožnosti, ale keďže sa ľudia medzi sebou rozdelili, vypukol boj." Matúš 10:35. Lebo som prišiel postaviť muža proti jeho otcovi a dcéru proti jej matke a nevestu proti jej svokre. Matúš 10:36. A nepriatelia človeka sú jeho vlastná domácnosť. Tu je vyjadrená myšlienka, ktorá bola Židom pravdepodobne dobre známa, pretože Kristove slová sú citátom z Micheáša 7:6: „Lebo syn hanobí svojho otca, dcéra sa búri proti svojej matke, nevesta proti svojej svokre; nepriatelia človeka sú jeho vlastnou domácnosťou. Matúš 10:37. Kto miluje otca alebo matku viac ako mňa, nie je ma hoden; a kto miluje syna alebo dcéru viac ako mňa, nie je ma hoden; Luke vyjadruje tú istú myšlienku, ale oveľa silnejšiu. Namiesto „kto miluje viac“ - „pokiaľ nikto nenávidí svojho otca a matku, manželku a deti“ atď. Vyjadrenia oboch evanjelistov boli vysvetlené v tom zmysle, že hovorí o väčšej láske k Spasiteľovi vôbec, a keď si to okolnosti vyžadujú; napríklad, keď bezprostrední príbuzní nesúhlasia s Jeho prikázaniami, keď by láska k nim vyžadovala porušovanie týchto prikázaní. Alebo láska ku Kristovi by sa mala vyznačovať takou silou, že láska k otcovi, matke a iným by sa mala zdať ako nepriateľstvo v porovnaní s láskou ku Kristovi. Treba poznamenať, že tieto slová pripomínajú Deuteronómium 33:9, kde Lévi „hovorí o svojom otcovi a matke: „Nepozerám sa na nich“ a nepozná svojich bratov a nepozná svojich synov; lebo oni, Leviti, zachovávajú tvoje slová a zachovávajú tvoju zmluvu“; a Exodus 32:26–29, ktorý hovorí o masakre Izraelitov po postavení zlatého teľaťa, keď každý zabil svojho brata, priateľa a suseda. V Starom zákone teda nie je núdza o príklady, keď si plnenie Pánových prikázaní vyžadovalo nenávisť a dokonca vraždu milovaných. Ale nemožno si, samozrejme, myslieť, že Kristus svojimi slovami vštepuje akúkoľvek nenávisť voči milovaným a že toto jeho prikázanie sa vyznačuje akoukoľvek bezcitnosťou. V živote je veľa prípadov, keď láska napríklad k priateľom prevyšuje lásku k najbližším príbuzným. Spasiteľove slová poukazujú na božské a vznešené sebauvedomenie Syna človeka a nikto nemôže zdravým uvažovaním povedať, že tu požadoval niečo, čo presahuje ľudské sily, nemorálne alebo nezákonné. Matúš 10:38. a kto neberie svoj kríž a nenasleduje ma, nie je ma hoden. (Mk 8:34; Lk 9:23, 14:27). Skutočný význam tohto výroku je celkom jasný. Nasledovať Krista znamená predovšetkým vziať na seba kríž. Prvýkrát v Matúšovom evanjeliu je tu doslovná reč o kríži. Sám Spasiteľ už vtedy niesol tento kríž v tajnosti. Znášanie krížov inými sa považuje za dobrovoľné. Tento výraz netreba brať doslovne. Krížom rozumieme utrpenie vo všeobecnosti. Tento výraz sa nachádza v Matúšovi 16:24. Matúš 10:39. Kto zachráni svoju dušu, stratí ju; ale kto stratí svoj život pre mňa, zachráni si ho. (Mk 8:35; Lk 9:24). Doslova: "Kto nájde svoju dušu, nájde ju." Okrem naznačeného miesta sa výrok v mierne upravenej podobe nachádza v Matúšovi 16:25; Lukáš 9:24, 17:33; Ján 12:25. Matúš 10:40. Kto prijíma vás, mňa prijíma, a kto mňa prijíma, prijíma Toho, ktorý ma poslal; Myšlienka vyjadrená v tomto verši poukazuje na Kristovo božské sebauvedomenie, pretože slovom „Ten, ktorý poslal“ nemožno pochopiť nikoho iného ako Boha. Opakuje sa v rôznych verziách v Matúšovi a v iných evanjeliách (Matúš 18:5; Marek 9:37; Lukáš 9:48, 10:16; Ján 13:20). Matúš 10:41. kto prijme proroka v mene proroka, dostane odmenu proroka; a kto prijme spravodlivého v mene spravodlivého, dostane odmenu spravodlivých. Všeobecný význam tohto výrazu je celkom jasný. Kto vstúpi do spoločenstva s prorokmi, dostane rovnakú odmenu, akú dostávajú proroci, a kto vstúpi do spoločenstva so spravodlivými, dostane rovnakú odmenu, akú dostávajú spravodliví. Odmenou sa tu rozumie, samozrejme, tá, ktorú dáva Boh. Nie nejakú hmotnú odmenu, ale duchovnú. Jediná ťažká vec je tu výraz: „v mene proroka“ a: „v mene spravodlivého“. Prečo sa nehovorí jednoducho: prorok a spravodlivý muž, ale „v mene“? Grécky výraz εἰς ὄνομα umožňuje nasledujúci preklad: kto berie proroka za proroka... a spravodlivého za spravodlivého atď. Nepravidelná grécka forma, ktorá má pôvod v hebrejčine. „beshem“ (Blass). Hieronym preformuluje tento výraz takto: kto prijme proroka za proroka a pochopí ho, že hovorí o budúcnosti, dostane odmenu proroka. Židia, ktorí chápali prorokov v presnom zmysle slova, nedostanú odmenu prorokov. Inými slovami, v každej profesii sa plevy miešajú so zrnom. Pri vysvetľovaní toho istého verša sa Hieronym ďalej pýta: "Musíme teda prijať falošných prorokov a Judáša a poskytnúť im oporu? Varovanie pred tým, Pán už skôr povedal, že je potrebné prijímať nie tváre, ale mená; a tí, ktorí dostávajú, nebudú zbavení odmeny, aj keď ten, koho dostanú, nie je hoden." Tí, ktorí prijímajú, ukazujú, že poslúchajú Boha ako prorok. Podobne tí, ktorí prijímajú lupičov, dostávajú odplatu pridelenú lupičom a sú s nimi v úzkom kontakte. Deje sa tak podľa zvykového práva. Matúš 10:42. A ktokoľvek by dal vypiť jednému z týchto maličkých iba pohár studenej vody v mene učeníka, veru, hovorím vám, nepríde o svoju odmenu. Pod pojmom „malí“ tu môžeme rozumieť iba učeníkom, ktorí boli poslaní kázať a ktorí boli vo svojom vývoji stále ako deti. Najmenšia jeho zásluha nebude zabudnutá a nepríde o odmenu. Význam ich podnikania dáva zmysel aj im poskytovaným nízkohodnotným službám. Na záver poznamenávame, že „iba“ by sa malo spájať so slovami „pohár studenej vody“, a nie so slovami „v mene študenta“. Mohlo by vás zaujímať: