Глава 10

1–16. Solia celor doisprezece apostoli pentru predicare. – 17–25. Un indiciu al pericolelor la care ar fi expuși apostolii în timpul predicării lor. – 26–33. O invitație de a-L mărturisi fără teamă pe Hristos. – 34–36. Vrăjmășie între oameni. – 37–39. Condiții pentru urma lui Hristos. – 40–42. Concluzie. Matei 10:1. Și chemând pe cei doisprezece ucenici ai Săi, le-a dat putere asupra duhurilor necurate să le alunge și să vindece orice boală și orice neputință. Versetul în cauză nu vorbește despre chemarea sau alegerea apostolilor, ci doar despre ambasada lor pentru a predica. Matei a raportat anterior chemarea mai multor ucenici (Matei 4:18 și urm.) și a unuia Matei (Matei 9:9); în total, conform mesajului său, mai fuseseră chemați doar cinci ucenici: Petru și Andrei, Iacov și Ioan din Zebedeu și Matei. Matei nu spune nicăieri despre chemarea ucenicilor rămași și cei „doisprezece ucenici” apar în fața noastră aici pentru prima dată, deși este posibil să presupunem că înainte de a predica ambasadei, ei erau deja cu Mântuitorul (μαθηταὶ αὐτοῦ – Matei 5:1, 8:21, 21, 91, 971, 923–1971). și etc.). Evanghelistul nu ar fi putut enumera deloc numele apostolilor din Matei 10:2 și, aparent, acesta era spre care înclina discursul său în acest verset. Dar, după ce a scris acest verset, el, poate, abia atunci și-a amintit că era incomod să desemneze acești oameni cu un singur număr și, prin urmare, a considerat necesar să le numească pe nume, ceea ce în orice caz era mai de înțeles pentru cititorii pentru care a scris. Esența principală a problemei acum a fost că Salvatorul le-a dat acestor ucenici putere asupra spiritelor necurate și asupra vindecării. Discursul tuturor meteorologilor despre ambasada apostolilor nu se distinge prin asemănarea expresiilor. Discursul lui Matei este mai apropiat de cel al lui Luke. Din mărturia lui Luca (Luca 6:13) este clar că cei doisprezece apostoli au fost chemați sau aleși înainte ca Predica de pe Munte să fie rostită. Ceea ce trebuie remarcat aici este extinderea treptată a activității lui Hristos, așa cum o descrie Matei. Mai întâi (Matei 4:23) el vorbește despre călătoria numai a lui Hristos Însuși prin Galileea. Apoi, în Matei 9:35, el vorbește aproape în aceleași cuvinte despre aceeași activitate galileană, doar cu adăugarea unui discurs despre „orașe și sate”. În cele din urmă, în Matei 10:1-2, ambasada apostolilor se alătură aici pentru a predica. Prin urmare, ei cred că acest verset conține concluzia discursului început în Matei 4:13. Ieronim notează în mod corect că Mântuitorul nu invidiază faptul că ucenicii și sclavii Săi vor exercita puterile care Îi aparțin. Și după cum El Însuși a vindecat orice boală și infirmitate, tot așa a transferat această putere ucenicilor Săi. Dar există o mare distanță între cuvintele „au” și „distribui”, „dau” și „primi”, și acțiunile pe care le denotă. Matei 10:2. Numele celor doisprezece apostoli sunt acestea: primul Simon, numit Petru, și Andrei, fratele său, Iacov Zebedeu și Ioan, fratele său, (Cf. Marcu 3:16–17; Luca 6:13–15; Fapte 1:13). Atunci când interpretăm acest verset, ar trebui, în primul rând, să ținem cont de legătura lui cu alte versete care vorbesc despre apostoli, adică cu al 3-lea și al 4-lea, în al doilea rând, semnificația specială doar a celui de-al 2-lea verset. 1. Avem patru liste cu apostoli, trei în Sinoptice și una în Fapte. Prima observație pe care o putem face când ne uităm la aceste liste este că toate sunt diferite. Acest lucru va fi mai clar din următorul tabel: Nu există nicio îndoială că Simon este una și aceeași persoană cu Petru. El se află pe primul loc în toate cele patru liste (dar nu este numit Simon în Fapte), Filip este peste tot pe al cincilea, Iacov Alfeu este pe al nouălea, iar Iuda Iscarioteanul (înlocuit în Fapte 1:26 de Matia) este pe ultimul. Aceste persoane servesc, parcă, ca împărțitori ai listelor apostolice în trei „cuaternioane”, cu patru persoane în fiecare. Unele persoane din liste, deși sunt numite diferit, trebuie să fie identice, deoarece dacă acceptăm că diferite persoane sunt numite aici cu nume diferite, atunci acest lucru nu va fi în concordanță cu mărturia directă a meteorologilor că au existat „doisprezece” apostoli, recunoașterea tacită din Fapte 1:13 de către scriitorul Faptelor aceluiași adevăr în Fapte 1:26 și 1:26. Pe de o parte, caracteristicile elementare și prea simple date de apostoli („Simon, numit Petru, fratele său, vameș, canaanit”, un trădător etc.), iar pe de altă parte, fluctuațiile numelor acelorași persoane (dacă admitem că erau într-adevăr identice) servesc drept dovezi incontestabile: a) absența falsului sau fabricației; b) apariția antică, sub Hristos Însuși, a apostoliei ca fapt; c) întocmirea listelor după învierea lui Hristos. 1) Cum am putea admite aici un fals sau o ficțiune deliberată, dacă persoanele care au întocmit listele, în ciuda tuturor limbilor diferite, au păstrat asemănări semnificative, ceea ce ne permite pe deplin să considerăm listele identice? Pe de altă parte, diferențele dintre liste nu ne dau niciun drept să-i suspectăm pe evangheliști de înțelegeri și împrumuturi reciproce unii de la alții. Puteți împrumuta și reinterpreta un fapt, dar rar și numai cu extremă neglijență împrumutați și modificați, sau, mai bine, atunci când împrumutați modificați ceva la fel de simplu ca un număr mic de nume ale unor persoane. Astfel, nu poate exista nicio îndoială că evangheliștii, ca să spunem așa, au copiat nume de la persoane reale, dar nu au acordat atenție faptului că listele pe care le-au întocmit ar provoca în timp neînțelegeri majore sau le-ar da naștere. 2) Dacă apostolii nu ar fi fost chemați de Hristos Însuși, atunci ne-am putea aștepta la discuții mai ample despre ei, reprezentări ale activităților lor și alte lucruri, dar aproape că nu se vorbește despre asta în liste. Ce semnificație și ce importanță stă în faptul că cutare sau cutare era, de exemplu, fratele altuia? Într-o scurtă relatare istorică, lipsită de orice detalii istorice, probabil că acest lucru nu ar merita menționat. Dar este o altă chestiune dacă apostolii au avut o relație reală (și nu fictivă) cu Hristos. Împrejurarea că El a ales și l-a trimis pe așa și așa și împreună cu el pe fratele său să propovăduiască nu are doar o semnificație reală, ci și prea emoționantă, mai ales că, așa cum arată discursul următor, nu a existat nicio urmă de nepotism caracteristic vieții bisericești din vremurile următoare. 3) Dacă faptul chemării apostolilor și a ambasadei lor la predicare a fost istoric contemporan cu Hristos, atunci, așa cum trebuie să credem, întocmirea listelor în sine, considerată ca fapt, a avut loc după moartea și învierea Sa. Dacă ar fi diferit, adică dacă întocmirea listelor și actul alegerii în sine ar fi simultan sau s-ar întâmpla foarte aproape unul de celălalt, atunci probabil că am întâlni doar caracteristici precum „fiii tunetului” (Βοανηργές – Marcu 3:17), dar nu am avea caracteristici ca „trădător”. 2. După ce am făcut aceste remarci generale, să trecem să luăm în considerare în special versetele 2 și următoarele, unde vorbim despre apostoli. În primul rând, cuvântul „apostol” atrage atenția aici. Se întâmplă aici pentru prima dată în Evanghelia după Matei și niciodată din nou. În Marcu, apostolii sunt menționați o singură dată și a fost după ce au făcut deja prima lor călătorie (Marcu 6:30). În Ioan, cuvântul „apostol” se găsește în Ioan 13:16, dar în sensul general - trimis, iar ucenicii nu sunt numiți apostoli nici măcar o dată. Excepție este Luca, care îi menționează pe apostoli de mai multe ori, și anume în același loc cu Matei și Marcu și, în plus, în toate „ocaziile importante” (Luca 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Bengel explică doar o singură mențiune a apostolilor din Matei și Marcu prin faptul că până atunci apostolii erau mai mult ucenici decât apostoli. Dar după coborârea Duhului Sfânt, cei doisprezece nu au fost numiți niciodată ucenici, ci apostoli. Ucenicii din Fapte sunt aceia care fie au predat cu apostolii, fie au studiat cu ei. Matei pur și simplu enumeră apostolii după nume, dar Marcu și Luca raportează că în acest moment ei fie au fost numiți apostoli (Luca 6:13), fie că, cu ocazia acestei chemări, unor apostoli li s-au dat alte nume (Marcu 3:16–17). Numai în Evanghelia după Matei Simon este numit „primul” (πρῶτος), dar aici se termină lista și nu se spune despre alți apostoli că a fost „al doilea”, „al treilea”, etc. Explicarea semnificației acestui număr este foarte dificilă. Exegeții catolici profită de această ocazie pentru a imprima în mintea cititorilor lor ideile de supremație și autoritate a lui Petru asupra tuturor apostolilor și apoi de „primatul” lui Petru și a marii preoți romani. Protestanții, desigur, nu sunt de acord cu ei. Astfel, Beza, negând primatul papilor romani, credea că cuvântul „întâi” a fost inserat aici în Evanghelia după Matei „incorect” (mendose) și, prin urmare, ar trebui eliminat. La rândul lor, exegeții catolici susțin că πρῶτος (primul) se găsește în toate codurile - greacă, latină, siriacă etc. Mai mult, spun exegeții catolici, grecii, pe care catolicii îi consideră schismatici care neagă primatul lui Petru, ar exclude probabil cuvântul „primul” din Evanghelie, dacă, în mod sincer, ar putea fi făcut vreun rău. Primatul lui Petru dă naștere teologilor catolici pentru un alt fel de raționament, care nu este lipsit de interes, dar, aparent, nu tinde întotdeauna spre înălțarea scaunului pontifului roman. Unii catolici îl ridică foarte mult pe Petru nu numai deasupra apostolilor, ci și deasupra episcopilor, considerând că este aproape de neconceput ca episcopii să aibă dreptul de a fi succesorii lui Petru și ai celorlalți apostoli. „Veți spune: episcopii, după cum se spune, sunt urmașii apostolilor. Răspund: acest lucru se spune doar prin analogie și de dragul unei oarecare comoditate, în singurul sens că episcopii primesc de la apostoli puterea de hirotonire și jurisdicție episcopală și pentru că episcopii sunt superiori celorlalți preoți la fel cum ar fi fost superiori celor 12 apostoli; lipsit de putere apostolică, și tocmai triplă. Dar puterea episcopilor se extinde numai asupra propriilor eparhii, iar puterea apostolilor la toate neamurile împrăștiate în lume. Astfel, strict vorbind, nici măcar nu se pot face comparații între cele două instituții – apostolat și episcopie. Puterea apostolilor în Biserică era supremă și mult mai mare decât puterea episcopilor. Căci apostolii au fost învățați și trimiși direct de Hristos Domnul, fiind parcă legați apropiați ai lui Hristos, cu putere absolută asupra întregii lumi și cu putere supremă asupra întregii Biserici, pentru a avea puterea pretutindeni, în primul rând, să propovăduiască Evanghelia și să-și confirme propovăduirea cu darul limbilor și al minunilor și, de asemenea, să scrie lucrări literare, căci apostolii aveau puterea de a scrie cartea canonică Matei și Marcu. - mesajele canonice și Apocalipsa; în al doilea rând, ei aveau puterea de a întemeia biserici peste tot, etc.” Dacă cuvântul „întâi” provoacă multă muncă exegetică pentru cărturarii catolici-exegeți, atunci provoacă nu mai puține dificultăți pentru oamenii de știință - teologii protestanți, care dau motive să vorbească despre notoriile „rânduri” germane. În același timp, se uită aproape cu desăvârșire că alți meteorologi în paralel cu locul în cauză nu au nici cea mai mică aluzie a cuvântului „primul” și că, conform învățăturii lui Hristos Însuși, spusă ucenicilor, cel care a vrut să fie „primul” în Împărăția Sa trebuie să fie ultimul dintre toți și slujitor al tuturor. Sensul general al discuțiilor protestante pe acest subiect poate fi exprimat prin faptul că Petru a fost doar primul dintre egali, adică apostoli. Acest lucru este confirmat de istoria ulterioară a vieții apostolului, când i s-a spus de către Hristos că „pe această stâncă” Își va întemeia Biserica și „porțile iadului nu vor birui împotriva ei” (Matei 18 16:18). Petru a fost primul după coborârea Duhului Sfânt care a predicat în numele tuturor ucenicilor și a fost primul care a predicat păgânilor. Mântuitorul se întoarce uneori la Petru ca primul (Matei 26:40; Luca 22:31; vezi și Matei 17:24; Fapte 1:15, 2:14, 37, Fapte 4:8, 5:29). Dar în considerații ulterioare cu privire la acest „primat” al lui Petru între egali, opiniile diferă din nou. Potrivit unor exegeți protestanți, cuvântul „primul” se referă doar la „ordine”, deși nu înseamnă exact că Petru a fost „primul” ca rang sau autoritate. Toți apostolii erau de același rang și autoritate. Pozițiile lor erau aceleași. Nu a existat nicio „ierarhie” în cadrul acestei clase. Dar, așa cum se întâmplă întotdeauna între toate persoanele egale în funcție, între apostoli au existat diferențe de caracter, daruri și poziție. Cuvântul poate însemna doar că Petru a fost o personalitate remarcabilă printre apostoli. Având în vedere această diversitate destul de semnificativă de opinii, este interesant să verificăm cu Sfântul Ioan Gură de Aur și să vedem exact cum a interpretat el cuvântul în cauză. El spune: "În primul rând... Petru. Pentru că a mai fost și un alt Simon, un canaanit. Marcu îi enumeră pe apostoli după demnitatea lor, punându-i pe Andrei după cei doi supremi, dar Matei îi enumeră altfel, altfel îl pune pe Toma deasupra lui, care era mult mai jos." Această interpretare poate să nu pară pe deplin satisfăcătoare. Dar, în orice caz, reiese clar din aceasta că aceleași expresii pot fi privite complet diferit în comparație cu modul în care arată teologii catolici și protestanți. Nu ne propunem să oferim o interpretare care să nu fie supusă niciunei critici și să elimine imediat toate întrebările și neînțelegerile ulterioare. Să remarcăm, totuși, că mult ceea ce apare inițial oamenilor într-o formă complet naturală, capătă în timp un sens pe care nu l-a avut chiar la prima apariție sau origine. Pentru ca Hristos Însuși să-l numească undeva pe Petru „primul” și să-l facă capul tuturor apostolilor - acest lucru nu se vede de nicăieri. Sensul cuvântului „primul”, atribuit lui Petru de către evanghelist, ar fi cel mai bine înțeles dacă am continua acest calcul și am plasa numerele corespunzătoare înaintea numelui fiecărui apostol ulterior, adică al doilea, al treilea etc. până la ora douăsprezece. În acest caz, ar fi imediat evident că întregul discurs al evanghelistului va fi punctat cu cifre, pentru care nu era nevoie specială și care, fără nicio nevoie, nu ar face decât să lungească și să întindă discursul. Să observăm aici că ceea ce a scris evanghelistul se întâmplă adesea în practică printre noi. La alcătuirea oricăror liste, rareori furnizăm toate numele cu numerele corespunzătoare, dar punem 1, 5, 10 etc. După ce a scris cuvântul πρῶτος, evanghelistul, poate, a vrut doar să arate că toți apostolii pot fi numărați cu ușurință, dar a lăsat această enumerare, de dragul conciziei vorbirii, dacă ei înșiși au dorit așa cititorii. Dacă evanghelistul ar fi vrut să însemne cea mai înaltă demnitate a lui Petru prin πρῶτος, ar fi pus acest număr cu un articol. În același timp, însă, ideea nu este negata că atât Matei, cât și ceilalți evangheliști și scriitorul Faptele Apostolilor l-au tratat pe Petru cu un respect deosebit și chiar l-au considerat „primul dintre egali”. Nu se poate doar argumenta că au intenționat să exprime un astfel de respect prin orice numere. Dar dacă ar fi cu totul altfel, adică dacă evanghelistul ar dori să exprime prin πρῶτος demnitatea supremă a lui Petru față de ceilalți apostoli, atunci nici în acest caz acest lucru nu ar da papilor nici un drept de a-și exprima vreo pretenție și avantaje și le-ar acoperi cu autoritatea apostolului sau a apostolilor, deoarece demnitatea personală a nimănui nu i-ar putea fi transmisă numai unei alte persoane. Numele inițial al lui Petru, așa cum reiese în mod deosebit din Evanghelia după Ioan, era ebraic - Simon (Simeon), care înseamnă „auz” (și nu „ascultător”), la fel ca și Simeon. Derivarea numelui Petru din ebraica „patar” - a decide, a demonta în părți, a interpreta visele, a explica - nu poate fi acceptată. Numele grecesc Petru înseamnă același lucru cu numele ebraic Cephas - piatră. Aceasta este conform explicației Mântuitorului Însuși (Ioan 1:42). Lângă Petru, evanghelistul îl plasează pe fratele său Andrei, care, după Ioan (Ioan 1:40), a fost chemat înaintea lui Petru. Andrei și Filip sunt nume grecești, primul înseamnă „adult, matur, curajos, soț, bărbat”, iar al doilea înseamnă „iubitor de cai sau cai”. Presupunerea că ambii apostoli aveau și nume evreiești, deși posibilă, nu se bazează pe nimic. În orice caz, numele lor evreiești ne sunt complet necunoscute. Se știe puțin despre Andrei din Evanghelii și Fapte. Ei cred că el, împreună cu Filip, a fost mai ales aproape de Mântuitorul după Petru, Iacov și Ioan (Marcu 13:3; Ioan 6:8, 12:22). După Eusebiu (Istoria ecleziastică, III, 1), el a predicat în Scitia. Potrivit unei legende antice, consemnată în cronica rusă, Andrei a pus bazele creștinismului în Rusia. „Trecând Tracia, Scitia și Sarmația cu predica sa, ar fi ajuns în Munții Nipru, unde mai târziu a luat naștere Kievul” (Prof. I. Znamensky). Potrivit legendei, el a murit în Ahaia, răstignit pe cruce. Epiphanius (Adversus Haereses, LI, 17) crede că Andrei era fratele mai mare al lui Petru, dar unii îl consideră cel mai tânăr, pentru că evanghelistul îl numește fratele lui Petru. Apostolii Iacov și Ioan care l-au urmat pe Andrei au fost fiii lui Zebedeu, din pescarii de pe lacul Galileea. Numele mamei lor era Salomee (cf. Mat. 27:56; Marcu 15:40, 16:1). Dacă Ioan este cel care o numește sora Maicii Domnului (Ioan 19:25), atunci Iacov și Ioan erau veri ai Mântuitorului. Amândoi au lucrat cu tatăl lor și au avut atât de mult succes încât au avut angajați, deși asta nu înseamnă prea mult. Evanghelia spune că aveau o singură barcă. Dacă barca lui Zebedee era asemănătoare cu bărcile moderne de pe lacul Galilee, ar putea transporta patru persoane și ar putea înține 6 sau 7 tone. Dar, probabil, dimensiunea bărcilor era mai mare atunci decât acum, odată cu prosperitatea industriei pescuitului. Chiria pentru pescari era probabil aceeași ca și pentru muncitorii din vie, adică un denar pe zi. Marcu îi menționează pe Iacov și Ioan înaintea lui Andrei, la fel și Fapte 1:13. Zebedeu este menționat aici, probabil, doar pentru a deosebi fiul său Iacov de Iacov Alfeu, menționat mai târziu. Ioan a fost scriitorul celei de-a patra Evanghelii. Matei 10:3. Filip și Bartolomeu, Toma și Matei vameșul, Iacov Alfeu și Levbeu, numit Tadeu, (Cf. Marcu 3:18–19; Luca 6:15–16; Fapte 1:13). Aceste nume, cu excepția lui Matei, sunt indicate de Matei pentru prima dată. În capitolele următoare ale Evangheliei după Matei, niciuna dintre aceste persoane, cu excepția lui Iuda trădătorul, nu este numită. Acest verset are multe lecturi diferite, astfel încât determinarea modului de citire a fost considerată foarte dificilă chiar și în cele mai vechi timpuri. Se știe puțin despre Filip, care s-a alăturat lui Hristos a doua zi după Andrei, Simon (Petru) și Ioan (Ioan 1:43). Împreună cu Petru și Andrei, a fost pescar și a locuit în Betsaida (vestul, suburbia Capernaum). Filip evanghelistul, menționat în Fapte (Fapte 8:5), a fost o persoană diferită. Apostolul Filip este menționat în Fapte după înălțare (Fapte 1:13), precum și în mai multe locuri din Evanghelia după Ioan (Ioan 1:44–49, 6:5, 7; Ioan 12:21–22, 14:8–9). În afară de aceasta, avem doar tradiții nesigure despre viața și lucrarea apostolului. Eusebiu („Istoria ecleziastică”, III, 30; V, 24), din cuvintele lui Clement al Alexandriei și Policarp, episcopul Efesului, îi numără pe apostoli „care, în ciuda oamenilor care resping căsătoria, au trăit în stare de căsătorie”. „Vor învinovăți și ei pe apostoli?” - întreabă Clement. „Petru și Filip au născut copii, Filip și-a căsătorit fiicele.” Au mai spus că apostolul Filip a murit în Hierapolis din Frigia, luând asupra sa, împreună cu Ioan, grija bisericilor din Asia Mică. Vorbind despre aceasta, Eusebiu se pare că îl confundă pe apostolul Filip și fiicele sale cu Filip evanghelistul și fiicele sale (Istoria Ecleziastică, III, 31; V, 24). Numele Filip însuși, așa cum am spus mai sus, este evident grecesc, dar de către unii exegeți medievali inactivi a fost derivat din cuvintele ebraice care înseamnă gaura unei lămpi (os lampadis sau lampadarius), din cuvintele ebraice „pe” - gura și „lappid” - lampă, lampă, torță, pentru că gura lui Filip era ca o lampă care lumina lumea. Filip este urmat de Bartolomeu în toate prognozele meteo, dar în Fapte 1:13 - Toma. Întrucât Natanael nu este menționat în niciuna dintre listele apostolice pe care le avem, acest lucru a dat motive unor părinți, inclusiv Ioan Gură de Aur și Augustin, să creadă că Natanael nu aparținea numărului celor 12. Chiar și în timpurile moderne s-a susținut că era Matei. Cu toate acestea, nu există dovezi pentru astfel de opinii nicăieri. Potrivit unei legende foarte răspândite, deși nu deosebit de veche, Natanael era aceeași persoană cu Bartolomeu. Această tradiție este confirmată de faptul că Evanghelia după Ioan nu îl menționează deloc pe Bartolomeu, ci doar pe Natanael (Ioan 1:46–50, 21:2). Cuvântul Bartolomeu nu era un nume, ci un patronimic (fiul lui Falmai), și, prin urmare, numele apostolului era diferit. În Evanghelia după Ioan, Natanael este asociat cu Filip, iar în Matei și Marcu (καί) - Bartolomeu. Prin urmare, s-a presupus că Bartolomeu era aceeași persoană cu Natanael. Unii au presupus și că Bartolomeu-Nathanael era fratele lui Filip, dar o astfel de presupunere nu se bazează pe nimic și este foarte incredibilă. Evanghelistul Ioan, după ce a spus despre Andrei că l-a găsit și l-a adus pe „fratele său” Simon la Isus Hristos, nu face nicio observație similară despre Filip când l-a găsit pe Natanael. Ei cred că numele Bartolomeu nu era evreu, ci aramaic. Exegeții medievali au derivat sensul acestui nume din cuvintele ebraice „bar” - fiu, „tala” - a spânzura, suspendere (latină suspendere) și „mayim” - apă, crezând că miracolul transformării apei în vin în Cana Galileii a fost săvârșit de dragul lui Bartolomeu, care a fost mirele la această nuntă. O astfel de opinie, în dreptate, ar trebui atribuită domeniului ficțiunii nefondate, deși este acceptată de unii dintre istoricii bisericești de la noi, de exemplu Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului (vezi „Viețile sfinților” din 11 iunie). Este mult mai probabil să derivăm numele Bartolomeu din ebraică „bar” - fiu, și Tolmai, sau Talmai - un nume propriu găsit în Iosua 15:14; 2 Samuel 3:3 (Talmai). Derivarea numelui de la „fiul lui Ptolemeu” este chiar mai puțin probabilă decât primul. Cine a fost acest Falmai nu se știe, se știe puțin despre fiul său, care a devenit ucenic al Mântuitorului. Îl întâlnim pe Natanael pe malul lacului Galileea după înviere (Ioan 21:2). Toma apare în Marcu și Luca după Matei. Probabil era și un nume aramaic și însemna, ca în ebraică, geamăn, în greacă Didymus (Ioan 11:16, 20:24, 21:2). Dar există și asemănări între numele Toma și grecescul „abyssos” - abis, deoarece „cu cât se îndoia mai mult de înviere, cu atât credința lui era mai profundă”. O astfel de interpretare, care aparține unui exeget medieval, poate fi cu greu acceptată. Potrivit legendei, Toma a predicat Evanghelia în Partia sau Persia, iar trupul său a fost îngropat în Edessa. Hrisostom menționează mormântul său ca fiind unul dintre cele patru morminte apostolice autentice. Eusebiu („Istoria ecleziastică”, I, 13) a păstrat tradiția că Toma era numit și Iuda: „Iuda, el este și Toma”. Potrivit lui Hrisostom, Matei se plasează după Toma „din modestie”. Dar, în afară de un fapt, este aparent imposibil să deducem ceva dintr-o astfel de rezoluție. Dacă Matei s-a plasat într-adevăr după Toma „din modestie”, atunci se pune întrebarea, de ce nu și-a menținut o asemenea modestie în raport cu ceilalți apostoli, ci doar cu Toma? Matei se numește aici „vameș” și face acest lucru, poate chiar din modestie, deși nu este clar de ce această amintire a activităților anterioare a fost potrivită în cazul de față. Poate că Matei a vrut să exprime aici ideea că el, vameșul, un om considerat înainte de toată lumea ca fiind complet nevrednic și respins, acum i s-a acordat o cinste atât de mare, devenind nu numai ucenic al Mântuitorului, ci și trimis de El la o lucrare atât de mare precum predicarea despre venirea Împărăției lui Dumnezeu. În locul luat în considerare, Matei se identifică clar cu persoana menționată de el în Matei 9:9. El a fost scriitorul Evangheliei, care din cele mai vechi timpuri i-a purtat numele. Unii au sugerat că era fratele lui Thomas, în plus, erau gemeni. Dar nimic pozitiv nu se poate spune despre asta. Referitor la Iacov Alpheus, în primul rând, observăm că în hagiologia adoptată în Biserica noastră (vezi „Cartea lunară completă a Răsăritului” de Fericitul Serghie, ediția a II-a, 1901), cei trei Iacov menționați în Noul Testament sunt luați ca trei persoane diferite și anume: Iacov Zebedeu (30 aprilie, iunie 30), fratele Iacov Alfeu (30 iunie) (23 octombrie). Faptul că Iacov Zebedeu, menționat în versetul 2, nu este identic cu Iacov Alfeu, acest lucru nu trebuie spus, având în vedere faptul că evangheliștii înșiși disting clar între aceste persoane și, desigur, în scopul acestei distincții ei adaugă pe Zebedeu și Alfeu. În ceea ce privește relația dintre Iacov Alfeu și Iacov, fratele Domnului, tradițiile și opiniile pe această temă sunt atât de vagi și confuze încât este absolut imposibil să spunem sau să stabilim ceva precis despre acești apostoli. Unii scriitori medievali au acceptat că acest Iacov (adică Alfeu) era fratele Domnului și el este menționat și în Epistole (1 Cor. 9:5, 15:7; Gal. 1:18–19, 2:9, 12), deoarece Maria (Marcu 15:40), soția lui Alfeu, era sora lui Ioan, Ioan și sora Mariei (Ioan) 19:25) a numit-o pe soția lui Alpheus Maria Kleopova; poate că a fost numit la fel atât de Cleopa (Klophas) ​​cât și de Alpheus. Sau aceeași Maria, după moartea lui Alfeu și după nașterea lui Iacov, s-a căsătorit cu Cleopa. Dar faptul că Maria din Cleopa a fost sora Maicii Domnului nu este confirmat de nimic. Este puțin probabilă împrejurarea în care două surori (Doamna noastră și Maria din Cleopa) au fost numite cu același nume. Opinia despre identitatea lui Iacov Alpheus și Iacov, fratele Domnului, poate fi acum considerată complet abandonată. Ioan Gură de Aur și Teofilact disting doi Iacov - Iacov Zebedeu și Iacov Alfeu, doi Iuda - Tadeu și Iuda trădătorul, trei Simoni - Petru, canaanitul și trădătorul, care era și el, după Teofilact, numit Simon. Dar Iacov, fratele Domnului, nu este menționat în interpretările pasajului în cauză din Evanghelia după Matei. Acest Alfeu, tatăl lui Iacov, nu a fost același Alfeu care a fost tatăl lui Matei (Marcu 2:14). Alpheus i-a născut pe Iacov și pe Iuda din Maria. Iacov este numit Cel Mai mic, sau Cel Mai mic (μικρός – Marcu 15:40), adică după vârstă, după cum cred unii, sau poate la vremea chemării sale, el era mai tânăr decât Iacov cel Mare, fratele lui Ioan. Potrivit lui Zahn, există o mare varietate de tradiții textuale despre al doilea Iacov, care se pare că a apărut ca urmare a dorinței de a șterge diferențele dintre evangheliști. Pe lângă împăcări și combinații foarte încordate, care, numai datorită insuficienței și improbabilității lor, sunt lăsate fără considerație, sunt suspecte și textele armonioase în care Matei și Marcu poartă aceleași nume. Dacă întâlnim o asemenea varietate de opinii cu privire la Iacov Alfeu, atunci tradițiile despre următorul apostol menționat de evanghelistul, Levve, sunt și mai confuze. Ioan Gură de Aur face distincție între Iuda Iscariotean și Iuda Levway, supranumit Thaddeus; Luca îl numește al lui Iacov, spunând: Iuda Iacov (Luca 6:16). Augustin crede că același apostol a fost numit cu trei nume, adică Thaddeus, Levway și Iuda, „pentru că cine a interzis vreodată cuiva să fie numit cu două sau trei nume?” Din punct de vedere istoric, nimic nu poate fi argumentat împotriva faptului că un apostol a fost numit cu trei nume. În Evul Mediu, s-a stabilit în general opinia că Tadeu era cel pe care Luca îl numește Iuda al lui Iacov, adică fratele lui Iacov - scriitorul Epistolei lui Iuda. Potrivit lui Wengel, Thaddeus și Levvey („tad” și „leb”) sunt sinonime, iar ambele nume înseamnă un om al inimii. S-a sugerat că Thaddeus a fost un nume oarecum seducător pentru apostol, deoarece cuvântul aramaic „tad” înseamnă sânul real al unei femei. Prin urmare, numele său a fost înlocuit cu Lebway-ul corespunzător, care este similar cu primul, pentru că înseamnă inimă, dar era mai mult, ca să spunem așa, potrivit unui apostol. Cuvintele lui Luca că, pe lângă trădător, un alt apostol se numea Iuda, conform lui Tsan, sunt puternic confirmate de Ioan 14:22, și numai aceasta explică în mod satisfăcător numirea constantă a trădătorului Iscariotean. Matei 10:4. Simon Canaanitul și Iuda Iscarioteanul, care L-a trădat. (Cf. Marcu 3,19; Luca 6,16). Ieronim derivă numele canaanit din Cana Galileii, iar discrepanța din Luca, care îl numește pe apostolul Simon zelot (Luca 6:15), se împacă prin faptul că însuși cuvântul Cana înseamnă gelozie. Așa interpretează alți exegeți acest cuvânt. Conform acestei interpretări, Simon Canaanitul (acesta trebuie citit, nu canaanitul - vezi Schürer, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, nota 138) a fost numit astfel numai pentru că a locuit în Cana Galileii. În timpurile moderne, această interpretare a fost complet abandonată, deoarece nu se știe complet dacă numele orașului Simon a fost rezident din Canale. Cana și nu de la cuvântul Canaan, adică rezident al Canaanului, ci pur și simplu din ebraicul „canna” - gelos, sau „cania” - gelozie, care corespund grecului ζηλόω (gelos) sau ζηλωτής (zelot). apoi tocmai a apărut în Palestina, și anume, zeloții. Drept motiv pentru care acest nume nu poate fi derivat din Cana, ei subliniază că atunci apostolul nu s-ar numi καναναῖος, ci κανναῖος, exemple ale cărora se găsesc la scriitorii clasici (locuitorii din Κάναι în Aeolis, Strabon, „Geografie”, XIII, 1). Partidul zeloți a adus treptat Ierusalimul până la punctul de cădere. Ei îi urau fanatic pe romani. Josephus îi numește tâlhari, dar nu erau simpli tâlhari, ci răzbunători care s-au ocupat de dușmanii lor politici prin război și jaf. Procuratorul roman Felix l-a prins pe șeful acestui partid, Eleazar, și, împreună cu complicii săi, l-a trimis la Roma. Și mulți alți „tâlhari” au fost răstigniți de Felix pe cruci. Dar, din moment ce erau dușmani ai Romei, se bucurau de o mare simpatie din partea poporului evreu. Potrivit lui Meyer, nu se poate dovedi că Iuda Iscarioteanul a fost singurul discipol care nu a venit din Galileea. În ceea ce privește însăși forma poreclei lui Iuda Iscarioteanul, ei au încercat să o explice în moduri diferite, majoritatea nesatisfăcătoare. S-a presupus, de exemplu, că acest cuvânt era echivalent cu ebraica „iscariot” (de la „eshkar” - cumpărare, bunuri), dar dacă acest lucru ar fi într-adevăr așa, este surprinzător de ce această formă a rămas netradusă în Evanghelii. Părerea că Iuda a venit din satul Kariot sau Keriot, aflat în seminția lui Iuda, motiv pentru care a fost numit Iscariotean, pare a fi cea mai bună până în prezent. Confirmarea acestui lucru se găsește în cuvintele lui Josephus, care numește o persoană care a venit din Tob „Istovos”, adică „om din Tova”. Astfel, se poate crede că Iuda a fost și un „om din Kariot”. Mai departe, în unele coduri, și în traducerile siriacă și armeană, este scris nu Iscariot, ci Kariot sau Skariot. Satul Keriot (Chiriat) este menționat în cartea lui Iosua (Iosua 15:25). Dar poate că Iuda a venit și dintr-un sat din seminția lui Efraim, numit Keriot, despre care vorbește Ieronim în interpretarea lui Is. 1:9. O întrebare mult mai interesantă și mai importantă este de ce Mântuitorul a permis unei asemenea persoane ca Iuda să intre în cercul celor mai apropiați ucenici ai Săi. Răspunzând la această întrebare, Ambrozie spune că „Mântuitorul îl alege pe Iuda nu ca urmare a imprudenței, ci ca urmare a gândirii dinainte, adică de la el Hristos a vrut să fie trădat, pentru ca tu, dacă te părăsește un prieten, dacă ești trădat de el, să judeci cu măsură greșeala ta și inutilitatea dispoziției tale față de el”. Unii dintre exegeții de mai târziu au oferit alte explicații. Așa cum era un șarpe în paradis, sau așa cum era Ham în arca lui Noe, tot așa ar putea fi Iuda printre ucenicii Mântuitorului. A propune întrebări despre motivul pentru care a fost ales ca unul dintre ucenici este același lucru cu a propune întrebări despre motivul pentru care Dumnezeu a creat nu numai spirite bune - Îngeri, ci și pe cei care au devenit ulterior răi. Nu a prevăzut Dumnezeu că vor abuza de libertatea lor? Dar este cel mai de încredere, aparent, să explicăm această chestiune în așa fel încât Iuda, la primele sale întâlniri cu Mântuitorul, a revelat sinceritate și devotament neprefăcut față de El. Scopul adevărat al unei astfel de sincerități și devotament erau bunurile lumești sau chiar banii. Dacă te uiți la toate acestea direct, atunci cu greu poți crede că Iuda a fost vreo personalitate remarcabilă printre mii de alte persoane pentru care religia este un subiect de speculație. Din Evanghelii se știe că ceilalți ucenici, cu excepția lui Iuda, nu au avut relații cu adevărat ideale cu Hristos, cel puțin toți, că în aceste relații s-au amestecat alte interese, pentru care Mântuitorul i-a denunțat pe ucenici. În ceea ce privește întrebarea de ce Mântuitorul a ales 12 ucenici, explicația obișnuită este că aceasta corespundea cu numărul celor 12 seminții ale lui Israel. Un teolog medieval catolic citează chiar o serie întreagă de citate din care reiese clar cum acest eveniment din Noul Testament a fost „prefigurat” în Vechiul Testament - alegerea celor 12 apostoli. Pe lângă cele 12 seminții, erau 12 fii ai lui Iacov, 12 căpetenii ai copiilor lui Israel (Numeri 1:16), 12 izvoare de apă dulce în Elim (Exod. 15:27), 12 pâini de prezentare, 12 iscoade, 12 pietre luate și puse în Iordan, 12 boi de bronz. mare de cupru în biserică și așa mai departe. Dar dacă ești atent doar la numere, atunci poți întreba, în primul rând, de ce a ales Hristos și a mai trimis încă 70 de ucenici și, în al doilea rând, de ce numărul ucenicilor nu s-a limitat întotdeauna la exact 12, ci mai târziu s-au adăugat Pavel și alții, care au fost numiți și apostoli. După toate probabilitățile, numărul ucenicilor a fost determinat de considerații pur practice - faptul că erau 12 oameni care erau pretați pentru activitatea apostolică, dar dacă s-ar fi găsit doar 10, sau 13, 14, 15, 16 dintre ei, atunci numărul ar fi scăzut sau crescut în consecință. Nu ne putem imagina că Hristos, din motive numerice sau numai simbolice, ar respinge de la Sine oamenii care ar dori să fie ucenicii Săi și ar fi capabili de aceasta. Ioan a avut și ucenici, dar numărul lor nu este indicat. Abia după coincidența lui 12 cu numerele Vechiului Testament a devenit posibil să se vorbească despre semnificația lor simbolică, dar aceste numere nu au influențat și nu au putut influența alegerea lui Hristos, precum și exemplul dat de rabini, care și-au recrutat și au avut ucenici - deși Hristos putea acționa în acest caz în conformitate cu obiceiurile timpului Său. Matei 10:5. Isus i-a trimis pe acești doisprezece și le-a poruncit, zicând: „Nu mergeți pe calea neamurilor și nu intrați în cetatea samaritenilor; Potrivit opiniei generale a interpreților antici, care este în mod deosebit bine exprimată de Hrisostom, Ieronim și Teofilact, interzicerea de a merge cu o predică către păgâni și samariteni a fost cauzată de faptul că ucenicii trebuiau în primul rând să predice evreilor, care după aceasta nu au mai putut avea niciun pretext să spună că predica inițială nu le-a fost îndreptățită în faptul lor și nu le-a fost justificată. Sub forma unei paralele, ei indică Fapte 13:46. Interdicția de a predica păgânilor și samaritenilor a fost dată în ciuda faptului că atât păgânii, cât și samaritenii erau chiar mai capabili decât evreii să accepte predicarea Evangheliei. Ulterior, după Înviere, această interdicție a fost ridicată. Matei 10:6. dar mergeţi mai ales la oile pierdute ale casei lui Israel; Prin oaie pierdută nu este nevoie să se înțeleagă doar clasele imorale sau criminale ale populației, ci toți evreii, fără nicio diferență sau excepție, care nu credeau încă în Mesia și nu s-au întors la El în inimile și în viața lor. Matei 10:7. Pe măsură ce mergeți, predicați că Împărăția Cerurilor este aproape; Literal: „predicați, spunând că Împărăția este aproape”. Din cauza lipsei de date cronologice, este greu de stabilit cu exactitate când a avut loc această ambasadă a apostolilor pentru a predica. Totuși, este clar că, în opinia evanghelistului însuși, asta a fost după ce Însuși Mântuitorul a predicat mult și a vindecat bolnavii. Dacă ținem cont de această împrejurare, vom înțelege mai bine în ce ar fi trebuit să constea predicarea inițială a apostolilor. Materialul pentru aceasta este conturat în cuvintele: „Împărăția Cerurilor s-a apropiat”. Dacă mesagerii ar începe să pronunțe numai aceste cuvinte în fața cuiva, atunci asta ar fi suficient. Dar dacă li s-ar cere să explice ce înseamnă aceasta, ar putea pur și simplu să vorbească despre apariția unei Persoane extraordinare care a făcut minuni și a vorbit într-un mod în care niciunul dintre cărturari și farisei nu a vorbit. Astfel, ambasada oamenilor fără experiență în predicare, datorită însăși simplității predicării, nu a depășit cu nimic puterea apostolilor. Această predică nu era livrescă, nu necesita studiu sau vreo cunoaștere științifică sau pregătire, ci a fost luată direct din viață și a fost făcută pentru ea. Cuvântul „pocăiți-vă” înainte de „căci a venit” apare într-o singură traducere coptă în dialectul sahidic. Matei 10:8. Vindecă bolnavii, curăță pe leproși, înviază morții, scoate demonii; liber ai primit, daruieste gratuit. Potrivit lui Ieronim, Iisus Hristos le-a dat apostolilor „puterea de a vindeca bolnavii, de a curăţa pe leproşi şi de a scoate demoni, cu scopul de a dovedi măreţia promisiunilor prin măreţia minunilor”. Cuvintele: „au primit-o gratuit” și așa mai departe, se referă, desigur, la miracole, și nu la învățătură (Meyer, 1864). Minunile trebuiau să servească drept confirmare a autorităţii date de apostoli. Dar dacă nu s-ar face degeaba, atunci aceasta ar fi o proastă confirmare. Nicio altă expresie nu pare să aibă asemenea semne de fiabilitate și autenticitate ca această expresie simplă. Nu ar fi putut fi spus de nimeni în afară de Însuși Mântuitorul. Matei 10:9. Să nu iei cu tine nici aur, nici argint, nici aramă în curele tale, Matei 10:10. nici geantă de călătorie, nici două haine, nici încălțăminte, nici toiag, căci lucrătorul este vrednic de mâncare. (Cf. Marcu 6:8–9; Luca 9:3, 10:4). Interesantă este explicația acestui verset dată de Toma de Aquino: „Înainte de suferință, apostolii erau trimiși la evrei. Evreii aveau obiceiul să aibă grijă de învățătorii lor, așa că Hristos, trimițând ucenici la evrei, le-a poruncit să nu ia nimic cu ei. Dar păgânii nu aveau un astfel de obicei. De aceea, atunci când ucenicii erau trimiși la ei cu permisiunea păgânilor; au luat-o când au predicat altora în afară de evrei”. În legătură cu această poruncă, exegeții au întrebări dacă porunca a fost doar temporară sau permanentă, adică dacă se referea numai la apostoli și, mai mult, în timpul predicării lor inițiale, sau dacă era obligatorie pentru toți predicatorii Evangheliei. Unii răspund că porunca a fost constantă (Ilarie, Ieronim, Ambrozie, Augustin), astfel că apostolii au fost nevoiți să respecte această formă și tip de sărăcie de-a lungul vieții, când predicau păgânilor. Dar alții cred că poruncile Mântuitorului erau de natură temporară și erau obligatorii numai pentru perioada predicării apostolilor către iudei în timpul vieții lui Hristos. Desigur, împlinirea exactă a poruncilor lui Hristos, de exemplu, atunci când predicați în climat aspre, poate fi imposibilă. Cu toate acestea, spiritul de non-lacomie poruncit de El rămâne în vigoare pentru toți propovăduitorii Evangheliei. De ce au trebuit ucenicii să se îndepărteze de toate grijile înainte de călătoria lor? Pentru că oamenii vor fi bucuroși să audă noile mesaje ale Evangheliei și, dacă este necesar, să le ofere oamenilor care le-au adus tot ce le trebuie. Acest gând este exprimat în cuvinte ulterioare („muncitorul este demn de mâncare”), care au devenit aproape un proverb. Teofilact notează că Mântuitorul a spus aici τροφῆς (întreținere, hrană), și nu τρυφῆς (lux, delicatețe), pentru că profesorii nu ar trebui să se deda cu lux. În Luca (Luca 10:7) în loc de „hrană” există „răsplată”: „căci lucrătorul este vrednic de răsplată (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) pentru munca lui”. Matei 10:11. În orice oraș sau sat ai intra, vizitează pe cine este vrednic în el și rămâi acolo până pleci; Matei 10:12. iar când intri într-o casă, salută-o, zicând: Pace acestei case; (Cf. Marcu 6:10; Luca 9:4, 10:5–6). Porunca Mântuitorului este simplă. Cei trimiși de el trebuiau să intre într-un oraș și acolo, prin mijloacele pe care le aveau la dispoziție, să afle cine este „vrednic” - un cuvânt care poate însemna o persoană capabilă și înclinată să accepte mesajele Evangheliei, ospitalieră, temătoare de Dumnezeu, evlavioasă, cinstită, însetată de mântuire etc. Astfel de oameni nu sunt deosebit de greu de găsit chiar și în orașele mari, și cu atât mai mult în orașele mici și provinciale ale Palestinei. Apostolii trebuiau să meargă direct la o persoană „vrednică” și să rămână acolo atâta timp cât este nevoie – până la momentul plecării lor de acolo – expresie vagă, dar care caracterizează bine activitatea apostolilor. Matei 10:13. iar dacă casa este vrednică, atunci pacea voastră va veni peste ea; dacă nu ești vrednic, atunci pacea ta se va întoarce la tine. „Lumea”, în cuvintele Mântuitorului, este parcă personificată, prezentată ca o persoană care intră în proprietar, dar, respinsă de acesta, se întoarce la apostoli. Prin pace putem înțelege în general bunăstarea, care depinde de liniște, sănătate, absența ostilității, dispute, neînțelegeri, dezbinări; Într-un sens figurat, cuvântul „pace” înseamnă mântuire. Matei 10:14. Și dacă cineva nu te primește și nu ascultă de cuvintele tale, atunci, când ieși din casa sau orașul acela, scutură-ți praful de pe picioare; (Cf. Marcu 6:11; Luca 9:5, 10:10–11). Potrivit lui Alford, actul „solemn” de a-și scutura picioarele ar putea avea două semnificații: 1) că apostolii nu au luat nimic de la cei care i-au respins și sunt liberi de orice legătură cu ei; 2) că sunt liberi de orice participare la condamnarea care se va întâmpla asupra celor care refuză ospitalitatea. Apostolii au trebuit să le arate necredincioșilor că îi considerau necurați și răspunzători pentru necurăția lor (vezi Fapte 18:6). Poate că această poruncă a fost cu atât mai clară pentru apostoli pentru că evreii aveau obiceiul, când se întorceau din țările păgâne unde rătăceau, să-și scuture praful de pe picioare. Matei 10:15. Adevărat vă spun că va fi mai suportabil pentru țara Sodomei și Gomora în ziua judecății decât pentru acea cetate. Matei 10:16. Iată, vă trimit ca oi printre lupi; de aceea fiți înțelepți ca șerpii și nevinovați ca porumbeii. O nouă secțiune începe la versetul 16. Legătura acestei secțiuni cu cea anterioară poate sta în faptul că Mântuitorul a vorbit despre oameni care nu i-au acceptat pe apostoli, care au fost nevoiți să-i părăsească și să-și scuture praful de pe picioare. În versetele următoare, El înfățișează mai detaliat mediul în care apostolii vor trebui să lucreze, iar privirea Lui este transferată din realitatea imediată în timpurile viitoare, iar El, ca să spunem așa, înfățișează simultan prezentul și viitorul. Mediul în care au fost trimiși apostolii a fost nesatisfăcător. Mențiunea Sodomei și Gomora indică starea ei scăzută, o scădere a nivelului moral general, la care tot ce vorbește Mântuitorul mai departe era posibil. Când elevii intră în acest mediu, li se pot cere tot felul de sacrificii. Astfel, pe de o parte, Mântuitorul putea vedea oi fără păstor, iar pe de altă parte, o lume plină de păcat, răutate și ură. Oile sunt acum aparent uitate, iar toată atenția este concentrată asupra lupilor, printre care trebuia să aibă loc predicarea apostolică. Dacă peste tot ar fi doar oi, atunci nu ar fi niciun pericol pentru apostoli, dar întrucât oile sunt înconjurate de lupi, apostolii se vor confrunta cu mari pericole. Confirmarea acestei interpretări o găsim în cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur: „El începe să vorbească despre acele nenorociri care aveau să le întâmple, și nu numai despre cele care aveau să le întâmple în curând, ci și despre cele care urmau să urmeze după mult timp, și astfel îi pregătește dinainte pentru lupta împotriva diavolului”. În partea următoare a propoziției, imaginile se schimbă: apostolii, pe de o parte, printre lupi trebuie să fie încă oi, dar, pe de altă parte, se transformă în șerpi. „Cei evlavioși se înfățișează adesea celor răi sub masca șerpilor și astfel îl înving pe șarpele străvechi” (Bengel). Înțelepciunea șarpelui a devenit un proverb, probabil încă de la povestea Căderii. De fapt, șarpele, aparent, nu este deloc la fel de înțelept pe cât este relatat în Biblie și, în special, în Evanghelie. În Geneza 3:1, cuvântul ebraic „arum” este tradus de cei șaptezeci prin cuvântul ὄφις, același cuvânt este folosit aici în Evanghelie. Nu înseamnă neapărat un animal care este superior altora ca inteligență. Din istoria naturală se știe că, de exemplu, un elefant și un câine sunt mult mai deștepți decât orice șarpe. Prin urmare, se consideră că cuvântul tradus „mudras” este inexact, mai ales în prezenta cerere. Cuvântul grecesc denotă prudență cu privire la propria siguranță mai degrabă decât înțelepciunea mentală sau morală (greacă σοφός; aici folosit φρόνιμος prudens). Aici este o referire la prudența sau viclenia reală sau percepută a unui șarpe în momente de pericol. Prin urmare, comanda este mai bine tradusă astfel: fiți la fel de atenți ca șerpii. Mântuitorul nu spune: fiți înțelepți ca vulpile, a căror viclenie stă în a înșela pe alții; dar - ca șerpii, a căror politică este să se protejeze și să nu folosească viclenia pentru propria lor siguranță. În cauza lui Hristos, trebuie să fim atât de înțelepți încât să nu aducem inutil dezastre asupra propriilor noastre capetele. Cuvântul simplu - ἀκέραιος este derivat din ἀ și κεράννυμι. Astfel, ἀκέραιος înseamnă „neamestecat”, „pur”, iar în acest sens acest cuvânt este folosit, de exemplu, despre metale pentru a desemna puritatea lor și absența oricăror impurități în ele. În sensul său figurat, cuvântul este similar cu latinescul sincerus, sau grecescul „curat cu inima” (Matei 5:8) și „curat”, „simplu” (ἁπλοῦς – Matei 6:22). În acest sens, este folosit fără îndoială în Epistole (Rom. 16:19; Fil. 2:15). Unele coduri antice înlocuiesc cuvântul ἀκέραιος cu ​​cuvântul ἁπλούστατοι. Matei 10:17. Păziți-vă de oameni, căci vă vor da în mâna curților și vă vor bate în sinagogile lor, (Cf. Marcu 13,9; Luca 21,12). În ceea ce privește dacă apostolii au fost supuși vreunui fel de biciuire în timpul acestei prime călătorii, nu se știe nimic. S-ar putea ca Mântuitorul să fi vorbit aici, așa cum sa explicat mai sus, doar într-un sens profetic. Dar acea persecuție a ucenicilor ar fi putut fi inițiată în timpul primei călătorii (deși nu știm nimic despre aceasta), acest lucru este indicat de răutatea deja începută a cărturarilor și fariseilor, despre care se vorbește clar în a patra Evanghelie. Flagelarea era obișnuită printre evrei la acea vreme. Avem chiar și informații destul de detaliate despre modul în care au fost realizate. Așa este, de exemplu, celebra biciuire de patruzeci de lovituri minus una, la care a fost supus Apostolul Pavel. De obicei ei cred că ultima lovitură nu a fost dată pentru a nu provoca moartea celui condamnat. Dar ei explică altfel problema. Flagelul evreiesc a constat inițial dintr-o singură bici, iar apoi, poate, conform legii, au dat de fapt 40 de lovituri fără una. Dar mai târziu au început să facă acest flagel din trei bici și au dat 13 lovituri, așa că s-au dovedit a fi 39, iar dacă s-ar aplica următoarea lovitură, ar fi o încălcare a legii, care interzicea să se aplice mai mult de patruzeci de lovituri unui criminal. Această pedeapsă era impusă de instanțele de 3, 7 sau 23, care erau înființate în fiecare oraș pentru a soluționa cauzele civile și penale. Că astfel de pedepse au fost de fapt săvârșite în sinagogi, avem dovezi incontestabile în acest sens din cartea Faptele Apostolilor (Fapte 22:19, 26:11). Acest lucru este evident, de altfel, și din mărturia lui Eusebiu („Istoria bisericească”, V, 16), care citează o lucrare a unui autor necunoscut împotriva montaniştilor (poate Apollinaris, sau Apollonius), care spune că în sinagogi femeile evreiești nu erau niciodată biciuite sau lapidate. Astfel, se poate observa că bărbații nu au făcut excepție. Biciuile în sinagogi au fost ordonate, se crede, conform verdictelor unui tribunal de trei care erau judecători în ele. Matei 10:18. și veți fi duși înaintea conducătorilor și împăraților din pricina Mea, ca o mărturie înaintea lor și a neamurilor. Prin conducători și regi, putem înțelege, în general, orice persoană căreia iudeii sau păgânii, din răutatea lor, le-au putut fie acum, fie după predicarea predicatorilor. Înlăturarea apostolilor nu va avea loc din cauza vreunei crime comise de apostoli, ci „pentru Mine” (cf. Matei 5:11), adică suferința apostolilor trebuia să servească drept mărturie pentru Hristos înaintea tuturor oamenilor în fața cărora ucenicii aveau să sufere, indiferent în fața iudeilor, sau înaintea conducătorilor păgâni, sau înaintea împăraților păgâni. Gândul este că într-un moment în care oamenii își satisfac cruzimea și răutatea, expunându-i pe discipolii Mântuitorului la rușine și suferință, chiar aceste încercări vor fi îndreptate de Dumnezeu spre beneficiul și prosperitatea Evangheliei și Împărăției Cerurilor (Morison). Matei 10:19. Când te trădează, nu-ți face griji cum sau ce să spui; căci la ceasul acela ți se va da ce să spui, Meteorologii (Marcu 13:10–11; Luca 21:13–14) exprimă același gând peste tot, doar în cuvinte diferite. Elevilor nu trebuie să le pese. Nu trebuie să te gândești ce să spui. Nu trebuie să te aperi. „La ceasul acela”, când exact vor apărea la judecată, li se va da ce să spună. Matei 10:20. Căci nu voi veți vorbi, ci Duhul Tatălui vostru va vorbi în voi. (Cf. Marcu 13,11; Luca 21,15). Duhul Sfânt îi va folosi pe ucenici, ca și cum ar fi instrumentele Sale, pentru a vorbi atât în ​​propria lor apărare, cât și în apărarea Sa. El știe mai bine decât elevii înșiși cum și ce să spună. Oricât de scurte sunt aceste cuvinte ale Salvatorului, ele exprimă gânduri atât de profunde încât analiza nu poate decât să le diminueze puterea. Un singur lucru poate fi spus: nici o persoană nu ar putea vorbi așa cum a vorbit Mântuitorul aici. Matei 10:21. Fratele îl va trăda pe fratele la moarte și va tată fiul său; și copiii se vor ridica împotriva părinților lor și îi vor ucide; Acest verset este repetat aproape literal în Marcu (Marcu 13:12) și oarecum diferit în Luca (Luca 21:16). Deoarece ultimii doi meteorologi citează aceste cuvinte în ultimul discurs al lui Hristos când părăsesc templul din Ierusalim în Săptămâna Mare, ei cred că aici există așa-numita isteriologie, adică postfață adăugată aici de Matei. Așa a fost sau dacă Hristos a repetat aceste cuvinte doar în ultimul Său discurs, este greu de decis în prezent. Nimic nu ne împiedică să recunoaștem că aceste cuvinte ar fi putut fi repetate de El. Oricum ar fi, împlinirea istorică a acestei preziceri este dincolo de orice îndoială, iar în timpul persecuției creștinilor sunt multe cazuri în care părinții și alte persoane apropiate au vorbit împotriva copiilor și invers (ca exemple, ei indică în special pe Marea Muceniță Barbara, martirile Christina și Lucia). Dacă cineva ar spune ce este benefic în învățătura lui Hristos atunci când îi încurajează pe copii să se răzvrătească împotriva părinților lor etc., atunci răspunsul poate fi că, fără o astfel de influență, răul care înflorește în lume ar fi și mai mare și ar rămâne nevindecat. Bunăstarea necesită uneori multe sacrificii. Matei 10:22. și veți fi urâți de toți din cauza numelui Meu; cel ce va răbda până la sfârşit va fi mântuit. Versetul este repetat literal în Marcu (Marcu 13:13) și Luca (Luca 21:17). Acesta din urmă, însă, nu are ultima jumătate, care este înlocuită în Luca 21:19 cu cuvintele: „prin răbdarea voastră mântuiți sufletele voastre”. Obiectul urii este indicat, dar nu este indicat motivul acesteia. Cu alte cuvinte, ura față de Hristos începe și continuă ca și cum fără motiv, doar pentru că El este Hristosul. Numai numele lui poate stârni ura în mulți oameni. Este clar că există niște motive secrete, dar complet de înțeles, pe care El nu le indică în mod direct. Idealurile sunt prea mari, exigențele sunt prea mari, care, după cum pare la prima vedere, nu sunt aplicabile vieții și a căror implementare necesită o luptă grea. Și acolo unde este luptă, este ura, care lipsește doar în câteva cazuri care nu au legătură cu lupta în sine. Expresia „de către toți” este explicată diferit. După unii, această expresie este pusă în locul „multe” (Teofilact); după alţii, era doar o expresie populară a urii universale, excepţiile au dispărut din vedere (Meyer, 1864 şi Morison). Nici una, nici cealaltă explicație, aparent, nu pot fi considerate satisfăcătoare. Expresia va fi mai clară dacă ne întoarcem din nou la ideea unei lupte când oamenii sunt împărțiți în două tabere. Oamenii din tabăra opusă sau ostilă sunt numiți aici „toată lumea”. Pentru ei, chiar și doar numele lui Hristos va servi drept obiect al urii. Expresia ulterioară în greacă poate fi înțeleasă în două moduri: „cine va răbda până la capăt pentru Numele Meu va fi mântuit”, sau ca în rusă: „Veți fi urâți de toți pentru numele Meu; cine a răbdat” și așa mai departe. Dacă ar fi primul, atunci articolul de dinaintea cuvântului „a suferit” ar fi înlocuit cu articolul de dinaintea „pentru numele Meu” (vezi Matei 24:13). Expresia „până la sfârșit” este explicată și în diferite moduri: sfârșitul suferinței ucenicilor, sfârșitul vieții, distrugerea Ierusalimului etc. Dar este mult mai bine să explicăm, desigur, „până la sfârșitul suferinței”, deoarece aceasta este, aparent, esența problemei. „Nu începutul contează, ci sfârșitul”, spune Jerome. Matei 10:23. Când te prigonesc într-o cetate, fugi în alta. Căci adevărat vă spun că, înainte de a ocoli cetăţile lui Israel, va veni Fiul Omului. Prima impresie care ne rămâne în minte când citim versetul este că Hristos, trimițându-și ucenicii să propovăduiască, el însuși, se pare, a vrut să se retragă de ei pentru mai mult sau mai puțin timp. Unde s-a retras El nu se știe și ce făcea El în acel moment este cunoscut doar parțial, dar că îndepărtarea a avut loc cu adevărat este greu de pus la îndoială. Astfel, sensul simplu, firesc și imediat al cuvintelor lui Hristos este că înainte ca apostolii să aibă timp să ocolească toate orașele lui Israel, Fiul Omului va veni din nou la ei și se va întâlni din nou cu ei. Acum trebuie să meargă singuri, El îi va lăsa pentru o vreme. Dar această despărțire nu va dura mult, El va fi din nou cu ei. Se pare că Sfântul Ioan Gură de Aur a înțeles acest pasaj așa cum este afirmat, argumentând că aici „Domnul nu vorbește despre acele persecuții care urmau să se întâmple după, ci despre cele care urmau să se întâmple înainte de răstignirea și suferința Sa”. „Nu veți avea timp să ocoliți Palestina înainte ca eu să vin imediat la voi.” Cu această interpretare, expresia „Fiul omului” nu rămâne fără sens. Ar putea însemna că Hristos se va întoarce la ucenici nu în slavă și putere, ci într-o stare și mai umilită, și dezonorat, nu mai puțin suferind decât ucenicii înșiși. Matei 10:24. Un student nu este mai mare decât un profesor, iar un slujitor nu este mai presus decât stăpânul său: Dacă expresia „Fiul Omului” din versetul precedent este înțeleasă în sensul indicat, atunci cuvintele celui de-al 24-lea verset conțin o tranziție foarte subtil exprimată către vorbirea ulterioară. Fiul Omului este și va fi tratat altfel decât ar trebui să fie tratat. El Se prezintă ca un suferind, asemănător cu apostolii pe care i-a înfățișat. Aceasta ar trebui să servească drept mângâiere pentru apostoli în suferința lor. De ce? Pentru că aceasta este ordinea obișnuită a lucrurilor, deși nu este normală. Dacă stăpânul este prigonit, atunci și slujitorii lui sunt persecutați. Dacă un profesor nu este respectat, atunci nici elevii săi nu sunt respectați. Dacă ar fi altfel, atunci studenții ar fi mai mari decât profesorii lor, iar sclavii – stăpânii lor. Ideea exprimată aici este repetată cu diferite variații în Luca în Predica de pe Munte (Luca 6:40) și în Ioan (Ioan 13:16). Potrivit lui Alford, era un proverb. Acest verset este bine explicat de Teofilact, care spune: „Dar voi întrebați: cum se face că „elevul nu este mai înalt decât profesorul”, când vedem că mulți elevi sunt mai buni decât profesorii lor? Să știți că, în timp ce sunt studenți, sunt mai puțini decât profesori, dar când devin mai buni decât ei, nu mai sunt studenți, la fel cum un sclav, în timp ce stăpânul său nu poate fi mai mare decât sclavul său.” Expresia menționată mai sus a lui Luca, potrivit căreia „oricine s-a desăvârșit, va deveni ca învățătorul său”, este complet în concordanță cu acest gând. Matei 10:25. Este suficient pentru un student să fie ca profesorul său, iar pentru un slujitor să fie ca stăpânul său. Dacă stăpânul casei se numea Beelzebub, cu cât mai mult din casa lui? Un student poate, desigur, să-și depășească profesorul, iar un sclav stăpânul său. Dar asta nu se întâmplă întotdeauna. De obicei, este suficient dacă un sclav sau un student reușește să fie ca stăpânii și profesorii lor. Acest lucru este deosebit de important când vorbim despre un astfel de Învățător precum Hristos. Ucenicii nu se pot compara deloc cu El. Ar fi complet suficient pentru ei dacă ar fi doar un pic ca Învățătorul lor. Ce purtau? Într-o capacitate extraordinară de a învăța, de a face minuni extraordinare? Nu, este că ei trebuie să sufere la fel ca Învățătorul lor. Ei, desigur, Îl pot imita în aceasta. Dar nu vor trebui niciodată să se potrivească cu El în această privință. Următorul discurs servește ca o explicație a motivului pentru care este așa. Dacă oamenii răi îl numesc pe proprietarul casei, profesorul, conducătorul Beelzebub, atunci gospodăria, studenții și subalternii nu pot spera să fie tratați mai bine. Ideea, desigur, nu este numele în sine, ci consecințele care decurg din aceasta. Indiferent cum explicăm cuvântul Beelzebub, numirea unei persoane Beelzebub servește în orice caz ca un indiciu al unei relații proaste și un semn al relațiilor ostile față de o persoană. Astfel, dacă oamenii tratează un profesor cu ostilitate, atunci elevii ar trebui să se aștepte la aceeași atitudine față de ei înșiși. Este remarcabil că, după cum se vede din Evanghelii, nimeni nu l-a numit vreodată pe Mântuitorul Beelzebul. Numai activitatea Lui era legată de Beelzebul (Matei 9:34, 12:24–27; Marcu 3:22; Luca 11:15, 11:18–19). Exprimat așa cum se spune în Evanghelii, acesta este exact ceea ce El vrea să spună. Însuși cuvântul Belzebul a cauzat numeroase dificultăți exegeților și se poate spune că problema acestui subiect nu a fost definitiv rezolvată până în ziua de azi. Acest nume a fost folosit pentru a numi zeitatea filistenă din Ekron, despre care se găsesc doar mențiuni simple în 2 Regi 1:2, 3, 16. Dar peste tot acolo numele este scris în ebraică, nu Beelzebub, ci Belzebul. Deoarece „zebub” în ebraică înseamnă „zbură”, cuvântul Beelzebub poate fi tradus „zebul (domnul, căpetenia) muștelor”. Traducerea celor Șaptezeci este în concordanță cu această explicație a acestui cuvânt, care peste tot în locurile indicate îl transmite pe Baalzebub prin „Baal-fly” (Βάαλ μυῖα), zeitatea Ekron. Dar dacă acest Baal a fost „zeul muștelor” sau dacă el însuși a fost un „zeu-zboară”, este extrem de dificil de decis din cauza lipsei de date. Dintre monedele care au ajuns la noi din antichitate, din câte știm, o singură monedă de argint a Aradului conține imaginea unei muște, dar asta arată și că păgânismul, în orice caz, nu era străin de ideea de „zeu al muștei”. Nu trebuie să intrăm în niciunul dintre studiile detaliate ale acestui zeu filisten, pe care cititorii le vor găsi în comentariile la Cartea a patra a regilor. Dacă în Noul Testament numele zeului Akron era Beelzebub, atunci interpretarea ar fi simplificată cu cel puțin jumătate. Dar în Noul Testament nu găsim numele Belzebul și peste tot Belzebul, totuși, nu în toate codurile. Vulgata, Peshito siriac, Siriac-Sinaiticus, Ciprian, Ieronim, Augustin, Beza și alții scriu Βεελζεβούβ. Astfel, se ridică întrebările, în primul rând, despre relația acestui Beelzebub din Noul Testament cu Ekronul Belzebul, dacă Belzebul este aceeași zeitate adorată în Ekron sau una diferită și, în al doilea rând, care este lectura corectă în Noul Testament, Belzebul sau Belzebul. La ultima întrebare se poate răspunde afirmativ în sensul că lectura lui Belzebub este mai atestată decât Belzebul. Dar în acest caz, cum poate fi explicată o astfel de schimbare, presupunând că acesta este același zeu Akron, numit doar diferit? Acest lucru se explică prin faptul că inteligența evreilor și batjocoritorii au schimbat cuvântul „zebub” în „zebul” - un cuvânt găsit în Talmud (de la „zabal” - a rula, mototoli) și care înseamnă bulgări, necurăție, bălegar și, astfel, zeul Ekron din „zeul muștelor” s-a transformat în „zeul apelor reziduale” sau „dung”. Deși astfel de schimbări nu rămân fără analogii în alte cazuri, pentru că „înjurăturile împotriva idolatrilor erau permise în mod clar printre evrei”, se poate obiecta la o astfel de producere că bălegarul în limba rabinică este „zebel” și nu „zebul”, și astfel s-ar dovedi că nu Beelzebul, ci Beelzebel. În plus, dacă acceptăm această părere, atunci se dovedește că Mântuitorul, pentru a-și exprima gândul, a folosit în acest caz o duhă populară și, în plus, de un caracter nu în întregime curat, ceea ce este puțin probabil. Prin urmare, unii acceptă o altă explicație, conform căreia Beelzebub înseamnă „zeul (dominul) locuinței” (dominus domicilii), în primul rând, pentru că în literatura rabinică „zebul” este numele celui de-al patrulea cer, unde se află Ierusalimul ceresc, biserica, altarul și Mihail, iar „zibul” este un jertf de idol, aparent, pentru că El însuși a folosit, aparent, numele de jertfă a idolului, iar El însuși a folosit, aparent, numele de jertfă al lui Hristos. prin cuvintele „stăpân al casei” Această explicație este și ea supusă multor obiecții, dar deocamdată rămâne singura asupra căreia se poate soluționa. În acest caz, Beelzebub înseamnă „capul bisericii” sau „jertfa de idoli”. „Acesta este cel mai rău și cel mai important dintre demoni, care a fost instigatorul idolatriei și a încurajat-o. „Stăpânul bisericii” (care era Biserica Sa) era pentru ei „capul idolatriei”, reprezentantul celor mai răi demoni. Ce ar putea aștepta „casa lui” de la un astfel de tratament? (Edersheim). [De fapt, etimologia acestui cuvânt este diferită: rădăcina aramaică „zavav” sau „davav” înseamnă „plângere, proces” (din akkadian daba-bu). În acest caz, „baalzebav” nu înseamnă altceva decât „stăpânul acuzației”, adică pur și simplu „reclamant, acuzator”. În acest sens, acest cuvânt, de exemplu, a fost folosit pe scară largă până în secolul al XIII-lea. după R.H. inclusiv în siriacă. Identificarea acestui cuvânt cu cuvântul cu sunet asemănător „zbură” (evr. „zevuv”) a fost rezultatul etimologiei populare, într-o perioadă în care sensul inițial al împrumutului akkadian a fost uitat, ceea ce a dus la schimbarea aspectului fonetic al cuvântului din „baalzebav” în „baalzebuv”. Echivalentul ebraic al cuvântului „baalzebab” este cuvântul „satana”, care inițial însemna „parte opusă în instanță”. – Aprox. ed. ]. În concluzie, observăm că în acest vers există o construcție destul de ciudată, care nu este exprimată în traducerea noastră rusă. Potrivit traducerii literale: „este suficient pentru student să fie ca profesorul său, iar slujitorul ca stăpânul său”. În locul dativului („slujitorului” sau „pentru slujitor”) în al doilea caz, textul grecesc conține un nominativ („slujitor”). Ei cred că acest nominativ a fost plasat ca urmare a „traducerii neglijente”. Matei 10:26. Deci nu vă temeți de ei, căci nu este nimic ascuns care să nu fie dezvăluit și nimic secret care să nu fie cunoscut. Cuvântul „deci” indică clar legătura dintre acest verset cu cele precedente. Mântuitorul îi îndeamnă acum pe ucenicii Săi să nu se teamă de oamenii răi și la baza îndemnului Său pune nu neputința vrăjmașilor, nu protecția divină a ucenicilor împotriva lor, ci faptul că totul secret va fi dezvăluit în timp. Este imediat clar că acest verset nu este atât de simplu de explicat pe cât pare la început. În plus, este dificil de explicat o astfel de afirmație categorică, conform căreia totul secret trebuie cu siguranță dezvăluit. Există cazuri secrete care nu au fost niciodată și nu vor fi niciodată rezolvate? Acest tip de dificultate i-a determinat pe mulți interpreți antici și moderni să atribuie împlinirea cuvintelor lui Hristos exclusiv judecății viitoare, când Domnul „va scoate la lumină lucrurile ascunse în întuneric și va dezvălui intențiile inimii, și atunci toți vor primi laudă de la Dumnezeu” (1 Cor. 4:5). Așa a explicat Ieronim acest pasaj, care continuă: Nu vă temeți de cruzimea prigonitorilor și de mânia hulitorilor, căci va veni ziua judecății când virtutea voastră și nelegiuirea lor se vor descoperi. Dar Hrisostom și Teofilact nu au referit aceste expresii la judecata viitoare, ci le-au interpretat în sensul că adevărul va fi descoperit, iar timpul va arăta atât virtutea ucenicilor, cât și răutatea calomniilor. "Așteptați puțin", spune Hrisostom, "și toată lumea vă va numi salvatorii și binefăcătorii universului. Timpul dezvăluie tot ce este ascuns, va dezvălui calomnia dușmanilor și va dezvălui virtutea voastră." Matei 10:27. Ceea ce vă spun în întuneric, vorbiți în lumină; și tot ce auziți la ureche, predicați pe acoperișuri. Din aceste cuvinte ale lui Hristos se poate trage o concluzie directă și clară că El nu a rostit acest discurs deschis și public ucenicilor. „El a vorbit cu ucenicii săi singur și într-un mic colț al Palestinei” (Sf. Ioan Gură de Aur). Dar ceea ce a spus El în asemenea împrejurări, nici El Însuși, nici ucenicii nu au avut de ce să ascundă. Cu ajutorul diverselor expresii figurate, care nu trebuie luate la propriu, pentru că au fost împrumutate din viața de zi cu zi și nu conțineau nicio aluzie la obiceiurile sinagogii, Mântuitorul explică această idee. Ceea ce spun eu numai în prezența ta, spune în fața tuturor; orice veți auzi de la Mine ca la urechea voastră, spuneți tare. Matei 10:28. Și nu vă temeți de cei care ucid trupul, dar nu pot ucide sufletul; dar temeți-vă mai mult de El, care poate distruge atât sufletul, cât și trupul în Gheena. Sensul acestui verset este că i se poruncește să te temi de Dumnezeu mai mult decât de oameni, să te încrezi în El mai mult decât în ​​oameni. Există un loc similar în Epistola apostolului Iacov (Iacov 4:12). Evfimy Zigavin: „Alungă frica cu frică, nu înaintea oamenilor, ci înaintea lui Dumnezeu”. Această interpretare se numește excelentă. Aici se spune despre suflet că nu va fi ucis, ci distrus, pentru că, după cum notează Bengel, sufletul este nemuritor. Matei 10:29. Nu se vând două păsări mici pentru un asariu? Și niciunul dintre ei nu va cădea la pământ fără voia Tatălui vostru; Exemplul păsărilor mici, nesemnificative în general (στρουθία) a fost ales în mod deliberat, mai degrabă decât vrăbiile (deși στουθίον înseamnă vrăbii) și, în plus, nu una, ci două, pentru a demonstra în continuare valoarea lor scăzută. Luca are cinci în loc de două, πέντε. Indicația însemna probabil obiceiurile familiare de a vinde păsări la piață. Moneda actuală de cupru din Palestina a fost atunci ca, vechiul asar latin și după grecescul ἀσσάριον. Costul unui as a fost inițial de 1/10 dintr-un denar, iar după războiul punic (217 î.Hr.) - doar 1/16 dintr-un denar. Cea mai mica moneda era pruta - 1/8 de asa; acarianul găsit în Noul Testament, care era jumătate de kodrant (Schürer), era identic cu acesta. Expresia „nu va cădea” are un sens general - nu va muri, indiferent de motivele acestei morți. Prin urmare, este inutil să speculăm dacă o pasăre moare pentru că este prinsă într-o capcană, este împușcată, dacă cade din cer sau ramuri etc. Matei 10:30. Chiar și firele de păr de pe capul tău sunt toate numărate; În Luca: „dar nici un păr din capul tău nu va pieri” (Luca 21:18). Expresie figurativă și plastică. Cu alte cuvinte: chiar și părul de pe capul tău, oricât de puțină valoare în sine, este, totuși, în cont, niciunul dintre ei nu se va pierde fără cunoștința și voia lui Dumnezeu. Matei 10:31. Nu-ți fie teamă: ești mai bun decât multe păsări mici. (Cf. Luca 12:7, a doua jumătate a versetului – cu o uşoară diferenţă). Sensul este că, chiar dacă ai fi puțin mai bun decât păsările mici, atunci și atunci Tatăl tău Ceresc ar avea mare grijă de tine. Este deci mai mare, cu cât prețul ucenicilor depășește mai mult prețul păsărelelor. Traducerea în limba rusă nu este complet exactă și este mai semnificativă decât literală. În original: ești diferit de multe păsări mici. Traducerea rusă este similară cu traducerile slave, latinești, germane și engleze. Matei 10:32. De aceea, pe oricine Mă mărturisește înaintea oamenilor, pe acela îl voi mărturisi și Eu înaintea Tatălui Meu din ceruri; Literal: „Oricine Mă mărturisește pe Mine înaintea oamenilor, și Eu îl voi mărturisi înaintea Tatălui Meu care este în ceruri.” Gândul pe care a vrut să-l exprime aici Mântuitorul este clar. Ὀμολογέω înseamnă, de altfel, a recunoaște și în relație cu Hristos - a-L recunoaște ca Mesia și învățătura Lui ca divină. O astfel de recunoaștere poate fi exprimată nu numai în cuvinte, ci și în fapte. Legătura cu cea anterioară este și ea destul de clară. După ce a vorbit despre persecuția pentru numele Său, Mântuitorul indică aici care ar putea fi consecințele lor. Ei îi vor determina pe mulți, prin frică sau prin atașamente lumești, să-L tăgăduiască, ca și Petru. Prevăzând acest lucru, El vorbește despre ce consecințe poate avea o astfel de renunțare. Teofilact explică, totuși, acest verset oarecum diferit. "El nu a spus: oricine Mă mărturisește, ci prin Mine, adică prin puterea Mea. Despre cei ce neagă, nu a spus: Prin Mine, ci de la Mine, arătând prin aceasta că cel ce se leapădă este cel care nu are ajutor de sus." Matei 10:33. Dar oricine se va lepăda de Mine înaintea oamenilor, și Eu îl voi lepăda înaintea Tatălui Meu din ceruri. Ideea este aceeași ca în versetul precedent, exprimată doar sub formă de negație. Acest verset poate servi pentru a clarifica ceea ce se spune în versetul precedent. Matei 10:34. Să nu credeți că am venit să aduc pacea pe pământ; Nu am venit să aduc pace, ci o sabie, Există un pasaj paralel în Luca (Luca 12:51), în care același gând este exprimat oarecum diferit. Cea mai bună explicație a acestui verset pot fi cuvintele lui Ioan Gură de Aur: „Cum le-a poruncit El Însuși (ucenicilor), intrând în fiecare casă, să-i întâmpine cu pace? De ce, în același fel, au cântat îngerii: „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ” (Luca 2:14)? cu boala este tăiată, când ceea ce este ostil este separat, doar în felul acesta este posibil ca cerul să se conecteze cu pământul. Mai mult, Hrisostom spune: "Unanimitatea nu este întotdeauna bună, iar tâlharii sunt uneori de acord. Deci războiul nu a fost o consecință a hotărârii lui Hristos, ci o chestiune a voinței poporului însuși. Hristos Însuși a vrut ca toată lumea să fie unanimă în chestiunea evlaviei, dar, pe măsură ce oamenii erau împărțiți între ei, a izbucnit o luptă." Matei 10:35. Căci am venit să pun pe bărbat împotriva tatălui său, pe fiică împotriva mamei ei și pe noră împotriva soacrei ei. Matei 10:36. Și dușmanii unui om sunt casa lui. Aici este exprimat un gând care era probabil bine cunoscut iudeilor, pentru că cuvintele lui Hristos sunt un citat din Mica 7:6: „Căci un fiu dezonorează pe tatăl său, o fiică se răzvrătește împotriva mamei sale, nora împotriva soacrei ei; vrăjmașii omului sunt casa lui”. Matei 10:37. Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine; și oricine iubește un fiu sau o fiică mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine; Luca exprimă aceeași idee, dar mult mai puternică. În loc de „cine iubește mai mult” - „dacă nu își urăște cineva tatăl și mama, soția și copiii” și așa mai departe. Expresiile ambilor evangheliști au fost explicate în sensul că vorbește despre o iubire mai mare față de Mântuitorul în general și când împrejurările o cer; de exemplu, când rudele apropiate nu sunt de acord cu poruncile Lui, când dragostea pentru ei ar necesita încălcarea acestor porunci. Sau dragostea pentru Hristos ar trebui să se distingă printr-o asemenea putere, încât dragostea pentru tată, mamă și alții să pară ostilitate în comparație cu dragostea pentru Hristos. Trebuie remarcat faptul că aceste cuvinte amintesc de Deuteronom 33:9, unde Levi „vorbește despre tatăl și mama lui: „Nu mă uit la ei” și nu-și recunoaște frații și nu-și cunoaște fiii; Căci ei, leviții, păzesc cuvintele Tale și țin legământul Tău”; și Exodul 32:26–29, care vorbește despre masacrul israeliților după construirea vițelului de aur, când fiecare și-a ucis fratele, prietenul și vecinul. Astfel, în Vechiul Testament nu lipsesc exemplele când împlinirea poruncilor Domnului presupunea ura și chiar uciderea celor dragi. Dar nu se poate crede, desigur, că Hristos insuflă prin cuvintele Sale orice fel de ură față de cei dragi și că această poruncă a Lui se distinge prin orice fel de nesimțire. Există multe cazuri în viață când dragostea, de exemplu, pentru prieteni depășește iubirea pentru rudele cele mai apropiate. Cuvintele Mântuitorului indică conștiința de sine divină și sublimă a Fiului Omului și nimeni, printr-un raționament sănătos, nu poate spune că El a cerut aici ceva dincolo de puterea umană, imorală sau ilegală. Matei 10:38. şi cine nu-şi ia crucea şi nu-Mi urmează Mie, nu este vrednic de Mine. (Cf. Marcu 8:34; Luca 9:23, 14:27). Sensul real al acestei vorbe este destul de clar. A-l urma pe Hristos înseamnă în primul rând a lua crucea. Aici, pentru prima dată în Evanghelia după Matei, există un discurs literal despre cruce. Mântuitorul Însuși purta deja această cruce în secret în acea vreme. Încrucișarea de către alții se presupune a fi voluntară. Nu este nevoie să luăm această expresie la propriu. Prin cruce înțelegem suferința în general. Această expresie se găsește în Matei 16:24. Matei 10:39. Cine își mântuiește sufletul îl va pierde; dar cel care își pierde viața din pricina Mea o va mântui. (Cf. Marcu 8,35; Luca 9,24). Literal: „cine își găsește sufletul... îl va găsi”. Pe lângă locul indicat, zicala într-o formă ușor modificată se găsește în Matei 16:25; Luca 9:24, 17:33; Ioan 12:25. Matei 10:40. Cine vă primește pe voi, Mă primește pe Mine și oricine Mă primește pe Mine îl primește pe Cel ce M-a trimis; Ideea exprimată în acest verset indică conștiința de sine divină a lui Hristos, deoarece prin „Cel ce a trimis” nu se poate înțelege pe nimeni altul decât pe Dumnezeu. Se repetă în diferite versiuni în Matei și în alte Evanghelii (Matei 18:5; Marcu 9:37; Luca 9:48, 10:16; Ioan 13:20). Matei 10:41. oricine va primi pe profet, în numele profetului, va primi răsplata profetului; și oricine primește pe drepți, în numele celui drepți, va primi răsplata celor drepți. Sensul general al acestei expresii este destul de clar. Oricine intră în părtășie cu profeții primește aceeași răsplată pe care o primesc profeții și oricine intră în părtășie cu drepții primește aceeași răsplată pe care o primesc cei drepți. Răsplata aici înseamnă, desigur, ceea ce este dat de Dumnezeu. Nu un fel de recompensă materială, ci una spirituală. Singurul lucru dificil aici este expresia: „în numele profetului” și: „în numele drepților”. De ce nu se spune pur și simplu: un profet și un om drept, ci „în numele”? Expresia greacă εἰς ὄνομα permite următoarea traducere: oricine ia un profet drept profet... și o persoană dreaptă pentru o persoană dreaptă etc. Forma greacă neregulată, datorată originii ebraice. „beshem” (Blass). Ieronim reformula această expresie după cum urmează: oricine acceptă un profet ca profet și îl înțelege ca vorbind despre viitor, primește răsplata unui profet. Evreii care i-au înțeles pe profeți în sensul exact nu vor primi răsplata profeților. Cu alte cuvinte, în fiecare profesie pleava este amestecată cu grâul. Explicând același verset, Ieronim întreabă în continuare: „De aceea, trebuie să acceptăm profeții falși și pe Iuda și să le oferim sprijin? Avertizând despre aceasta, Domnul a spus mai devreme că este necesar să nu acceptăm fețe, ci nume; iar cei care primesc nu vor fi lipsiți de răsplată, chiar dacă cel pe care îl primesc nu este vrednic.” Cei care primesc arată că ascultă de Dumnezeu ca un profet. La fel, cei care primesc tâlhari primesc pedeapsa atribuită tâlharilor, ajungând în strânsă legătură cu aceștia. Acest lucru se face conform dreptului comun. Matei 10:42. Și oricine va da unuia dintre acești micuți să bea doar un pahar de apă rece în numele unui ucenic, adevărat vă spun, nu-și va pierde răsplata. Prin „micuți” nu putem înțelege aici decât pe ucenicii care au fost trimiși să predice și care, în dezvoltarea lor, au fost încă ca niște copii. Cel mai mic merit oferit de el nu va fi uitat și nu-și va pierde răsplata. Importanța afacerii lor dă sens chiar și serviciilor de valoare redusă oferite lor. În concluzie, observăm că „doar” ar trebui să fie asociat cu cuvintele „o cană de apă rece”, și nu cu cuvintele „în numele elevului”. Te-ar putea interesa: