Глава 10

1–16. Poselstwo dwunastu apostołów dotyczące głoszenia. – 17–25. Wskazanie na niebezpieczeństwa, na jakie byli narażeni apostołowie podczas głoszenia. – 26–33. Zaproszenie do nieustraszonego wyznawania Chrystusa. – 34–36. Wrogość między ludźmi. – 37–39. Warunki naśladowania Chrystusa. – 40–42. Wniosek. Mateusza 10:1. I przywoławszy dwunastu swoich uczniów, dał im władzę nad duchami nieczystymi, aby je wypędzali i leczyli każdą chorobę i każdą niemoc. Werset, o którym mowa, nie mówi o powołaniu czy wyborze apostołów, a jedynie o ich ambasadzie do głoszenia. Mateusz już wcześniej donosił o powołaniu kilku uczniów (Mt 4,18 i nast.) i jednego Mateusza (Mt 9,9); w sumie, zgodnie z jego przesłaniem, powołanych zostało wcześniej tylko pięciu uczniów: Piotr i Andrzej, Jakub i Jan Zebedeusz oraz Mateusz. Mateusz nie wspomina nigdzie o powołaniu pozostałych uczniów, a „dwunastu uczniów” pojawia się tu przed nami po raz pierwszy, choć można przypuszczać, że przed poselstwem, aby głosić, byli już u Zbawiciela (μαθηταὶ αὐτοῦ – Mt 5,1, 8,21, 23, Mt 9,10–11, 14, 37 i inne). Ewangelista w ogóle nie mógł wymienić imion apostołów w Ewangelii Mateusza 10:2 i najwyraźniej właśnie do tego zmierzała jego mowa w tym wersecie. Ale po napisaniu tego wersetu być może dopiero wtedy przypomniał sobie, że niewygodne jest oznaczanie tych ludzi jedną cyfrą i dlatego uznał za konieczne nazywanie ich po imieniu, co w każdym razie było bardziej zrozumiałe dla czytelników, dla których pisał. Główną istotą sprawy było teraz to, że Zbawiciel dał tym uczniom władzę nad duchami nieczystymi i uzdrawianie. Przemówienie wszystkich prognostów pogody na temat ambasady apostołów nie wyróżnia się podobieństwem wyrażeń. Przemówienie Mateusza jest bliższe przemówieniu Łukasza. Ze świadectwa Łukasza (Łk 6,13) jasno wynika, że ​​dwunastu apostołów zostało powołanych, czyli wybranych, zanim wygłoszono Kazanie na Górze. Należy tu zauważyć stopniowy rozwój działalności Chrystusa, tak jak ją przedstawia Mateusz. Najpierw (Mt 4,23) mówi o wędrówce samego Chrystusa przez Galileę. Następnie w Ewangelii Mateusza 9:35 mówi prawie tymi samymi słowami o tej samej działalności Galilejczyka, tylko z dodatkiem mowy o „miastach i wsiach”. Wreszcie w Ewangelii Mateusza 10:1-2 ambasada apostołów przyłącza się tutaj, aby głosić. Dlatego uważają, że werset ten zawiera zakończenie przemówienia rozpoczętego w Ewangelii Mateusza 4:13. Hieronim słusznie zauważa, że ​​Zbawiciel nie zazdrości temu, że Jego uczniowie i niewolnicy będą dzierżyć władzę, która należy do Niego. I tak jak On sam leczył wszelkie choroby i słabości, tak też przekazał tę moc swoim uczniom. Istnieje jednak wielka odległość między słowami „mieć” i „rozdawać”, „dawać” i „otrzymywać” a działaniami, które one oznaczają. Mateusza 10:2. Oto imiona dwunastu apostołów: pierwszy Szymon, zwany Piotrem, i brat jego Andrzej, Jakub Zebedeusz i brat jego Jan, (Por. Marka 3:16–17; Łk 6:13–15; Dz 1:13). Interpretując ten werset, należy po pierwsze mieć na uwadze jego związek z innymi wersetami mówiącymi o apostołach, czyli z 3. i 4. wersetem, po drugie, na szczególne znaczenie dopiero 2. wersetu. 1. Mamy cztery listy apostołów, trzy w Synoptykach i jedną w Dziejach Apostolskich. Pierwszą obserwacją, jaką możemy poczynić, patrząc na te listy, jest to, że wszystkie są różne. Będzie to jaśniejsze z poniższej tabeli: Nie ma wątpliwości, że Szymon jest jedną i tą samą osobą z Piotrem. Na wszystkich czterech listach zajmuje pierwsze miejsce (ale w Dziejach Apostolskich nie nazywa się go Szymonem), Filip jest wszędzie na piątym miejscu, Jakub Alfeusz na dziewiątym, a Judasz Iskariota (zastąpiony w Dziejach Apostolskich 1:26 przez Macieja) jest ostatni. Osoby te służą niejako za podział list apostolskich na trzy „czwartorzędy”, po cztery osoby w każdym. Niektóre osoby na listach, choć inaczej nazywane, muszą być identyczne, gdyż jeśli przyjmiemy, że różne osoby są tu wymieniane pod różnymi imionami, to nie będzie to zgodne z bezpośrednim świadectwem prognostów o „dwunastu” apostołach, milczącym uznaniem w Dz 1,13 przez autora Dziejów Apostolskich tej samej prawdy i wyraźnym w Dz 1,26. Z jednej strony elementarne i zbyt proste cechy podawane przez apostołów („Szymon, zwany Piotrem, brat jego, celnik, Kananejczyk”, zdrajca itp.), a z drugiej wahania imion tych samych osób (jeśli przyznać, że były rzeczywiście identyczne) stanowią niepodważalny dowód: a) brak fałszerstwa lub sfabrykowania; b) starożytne pojawienie się apostolstwa za czasów samego Chrystusa; c) sporządzanie spisów po zmartwychwstaniu Chrystusa. 1) Jak moglibyśmy przyznać tutaj celowe fałszerstwo lub fikcję, jeśli osoby, które sporządzały listy, pomimo wszystkich różnych języków, zachowały znaczące podobieństwa, co w pełni pozwala nam uważać listy za identyczne? Z drugiej strony różnice w wykazach nie dają prawa podejrzewać ewangelistów o wzajemne porozumienia i zapożyczenia. Można pożyczać i reinterpretować fakt, ale rzadko i tylko przy skrajnym zaniedbaniu pożyczasz i zmieniasz, lub jeszcze lepiej, gdy pożyczasz, zmieniasz coś tak prostego, jak niewielka liczba imion niektórych osób. Nie ulega więc wątpliwości, że ewangeliści, że tak powiem, kopiowali nazwiska prawdziwych osób, nie zwracając jednak uwagi na to, że sporządzone przez nich listy z czasem wywołają lub spowodują poważne nieporozumienia. 2) Gdyby apostołowie nie zostali powołani przez samego Chrystusa, moglibyśmy spodziewać się obszerniejszych dyskusji na ich temat, przedstawienia ich działalności i innych rzeczy, ale na listach prawie nie ma o tym mowy. Jakie znaczenie i jakie znaczenie miał fakt, że taki a taki był na przykład bratem innego? W krótkim opisie historycznym, pozbawionym jakichkolwiek szczegółów historycznych, prawdopodobnie nie warto byłoby o tym wspominać. Ale to inna sprawa, jeśli apostołowie mieli rzeczywistą (a nie fikcyjną) więź z Chrystusem. Okoliczność, że On wybrał i posłał takiego a takiego, a wraz z nim swego brata, aby głosił kazania, ma nie tylko realne, ale i nazbyt wzruszające znaczenie, tym bardziej, że – jak pokazuje późniejsze przemówienie – nie było w nim śladu jakiegokolwiek nepotyzmu charakterystycznego dla życia kościelnego późniejszych czasów. 3) Jeśli fakt powołania apostołów i ich poselstwa do głoszenia był historycznie współczesny Chrystusowi, to, jak należy sądzić, zestawienie samych list, uznawane za fakt, nastąpiło po Jego śmierci i zmartwychwstaniu. Gdyby było inaczej, czyli gdyby sporządzanie list i sam akt wyboru odbywały się jednocześnie lub zachodziły bardzo blisko siebie, to być może spotkalibyśmy jedynie takie cechy jak „synowie gromu” (Βοανηργές – Mk 3,17), ale nie mielibyśmy takich cech jak „zdrajca”. 2. Poczyniwszy te uwagi ogólne, przejdźmy do rozważenia w szczególności drugiego i następnych wersetów, w których mowa jest o apostołach. Przede wszystkim zwraca tu uwagę słowo „apostoł”. Występuje tu po raz pierwszy w Ewangelii Mateusza i nigdy więcej. U Marka apostołowie są wspomniani tylko raz, a było to już po odbyciu pierwszej podróży (Mk 6,30). U Jana słowo „apostoł” występuje w Jana 13,16, ale w ogólnym znaczeniu – posłany, a uczniowie ani razu nie zostali nazwani apostołami. Wyjątkiem jest Łukasz, który kilkakrotnie wspomina apostołów, a mianowicie w tym samym miejscu co Mateusz i Marek, a ponadto przy wszystkich „ważnych okazjach” (Łk 6,13, 9,10, 11,49, 17,5, 22,14, 24,10). Tylko jedną wzmiankę o apostołach u Mateusza i Marka Bengel wyjaśnia faktem, że do tego czasu apostołowie byli bardziej uczniami niż apostołami. Ale po zesłaniu Ducha Świętego Dwunastu nigdy nie zostało nazwanych uczniami, lecz apostołami. Uczniowie z Dziejów Apostolskich to ci, którzy albo nauczali z apostołami, albo studiowali z nimi. Mateusz po prostu wymienia apostołów z imienia, ale Marek i Łukasz podają, że właśnie w tym momencie albo zostali nazwani apostołami (Łk 6,13), albo przy okazji tego powołania niektórzy apostołowie otrzymali inne imiona (Marek 3,16-17). Dopiero w Ewangelii Mateusza Szymon nazywany jest „pierwszym” (πρῶτος), jednak na tym to zestawienie się kończy, a o dalszych apostołach nie jest powiedziane, że był „drugim”, „trzecim” itd. Wyjaśnienie znaczenia tej liczebniki jest bardzo trudne. Egzegeci katoliccy korzystają z tej okazji, aby wbić w umysły swoich czytelników idee zwierzchnictwa i władzy Piotra nad wszystkimi apostołami, a następnie o „prymacie” Piotra i rzymskich arcykapłanów. Protestanci oczywiście się z nimi nie zgadzają. Tym samym Beza, zaprzeczając prymatowi papieży rzymskich, uważał, że słowo „pierwszy” zostało tu wstawione w Ewangelii Mateusza „niewłaściwie” (mendose) i dlatego powinno zostać usunięte. Ze swojej strony egzegeci katoliccy twierdzą, że πρῶτος (pierwszy) występuje we wszystkich kodeksach – greckim, łacińskim, syryjskim itp. Dalej, jak twierdzą egzegeci katoliccy, Grecy, których katolicy uważają za schizmatyków zaprzeczających prymatowi Piotra, prawdopodobnie wykluczyliby słowo „pierwszy” z Ewangelii, gdyby tylko można było to zrobić „uczciwie”, czyli bez szkody dla prawdy. Prymat Piotra skłania teologów katolickich do innego rodzaju rozumowania, które nie jest pozbawione zainteresowania, ale najwyraźniej nie zawsze zmierza w stronę wyniesienia katedry rzymskiego papieża. Niektórzy katolicy bardzo wywyższają Piotra nie tylko ponad apostołów, ale także ponad biskupów, uznając za niemal nie do pomyślenia, aby biskupi mieli prawo być następcami Piotra i innych apostołów. "Powiedziecie: biskupi, jak mówią, są następcami apostołów. Odpowiadam: mówi się to tylko przez analogię i dla pewnej wygody, tylko w tym sensie, że biskupi otrzymują od apostołów władzę wyświęcania i jurysdykcję biskupią, a ponieważ biskupi są lepsi od innych kapłanów w taki sam sposób, w jaki 12 apostołów było wyższych od 70 uczniów; w przeciwnym razie biskupom brakowałoby władzy apostolskiej, i to dokładnie potrójnej. Ale władza biskupów rozciąga się tylko do swoich diecezji, a władza apostołów do wszystkich narodów rozproszonych po całym świecie. Zatem, ściśle rzecz biorąc, nie można nawet porównywać obu instytucji – apostolatu i biskupstwa. Władza apostołów w Kościele była najwyższa i znacznie większa niż władza biskupów. Apostołowie bowiem byli nauczani i posłani bezpośrednio przez Chrystusa Pana, będąc jakby bliskimi legatami Chrystusa, mającymi absolutną władzę nad całym światem i najwyższą władzę nad całym Kościołem, aby wszędzie mieć władzę, po pierwsze, do głoszenia Ewangelii i potwierdzania jej przepowiadania darem języków i cudów, a także do pisania dzieł literackich, gdyż apostołowie mieli władzę pisania ksiąg kanonicznych – tak jak to miało miejsce w rzeczywistości, gdy Mateusz i Marek pisali Ewangelie – przesłań kanonicznych i Apokalipsa; po drugie, mieli władzę zakładania kościołów wszędzie itd.”. Jeśli słowo „pierwszy” powoduje wiele pracy egzegetycznej dla katolickich uczonych-egzegetów, to nie mniej trudności sprawia naukowcom - teologom protestanckim, którzy dają powód do mówienia o osławionych niemieckich „szeregach”. Jednocześnie niemal całkowicie zapomina się, że inni prognostycy pogody w swoich porównaniach z danym miejscem nie mają najmniejszego śladu słowa „pierwszy” i że zgodnie z nauką samego Chrystusa przekazaną uczniom, ten, który chce być „pierwszy” w Jego Królestwie, musi być ostatnim ze wszystkich i sługą wszystkich. Ogólny sens protestanckich dyskusji na ten temat można wyrazić faktem, że Piotr był dopiero pierwszym wśród równych sobie, czyli apostołów. Potwierdza to późniejsza historia życia apostoła, kiedy Chrystus powiedział mu, że „na tej skale” utwierdzi swój Kościół i „bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,18). Piotr był pierwszym, który po zesłaniu Ducha Świętego głosił kazanie w imieniu wszystkich uczniów i był pierwszym, który głosił kazanie poganom. Zbawiciel czasami jako pierwszy zwraca się do Piotra (Ewangelia Mateusza 26:40; Łukasza 22:31; zob. także Ew. Mateusza 17:24; Dzieje Apostolskie 1:15, 2:14, 37, Dzieje Apostolskie 4:8, 5:29). Jednak w dalszych rozważaniach na temat tego „prymatu” Piotra wśród równych, opinie znów się różnią. Według niektórych egzegetów protestanckich słowo „pierwszy” odnosi się jedynie do „porządku”, chociaż nie oznacza to dokładnie, że Piotr był „pierwszy” pod względem rangi lub władzy. Wszyscy apostołowie mieli tę samą rangę i władzę. Ich stanowiska były takie same. W tej klasie nie było żadnej „hierarchii”. Ale, jak to zawsze bywa wśród wszystkich osób równych w urzędach, wśród apostołów istniały różnice w charakterze, darach i pozycji. Słowo to może jedynie oznaczać, że Piotr był wśród apostołów wybitną osobowością. W obliczu tej dość znacznej różnorodności opinii warto skontaktować się ze św. Janem Chryzostomem i zobaczyć, jak dokładnie zinterpretował omawiane słowo. Mówi: "Najpierw... Piotr. Bo był też inny Szymon, Kananejczyk. Marek wymienia apostołów według ich godności, umieszczając Andrzeja po dwóch najwyższych, natomiast Mateusz wymienia ich inaczej, w przeciwnym razie stawia Tomasza ponad sobą, który był znacznie niższy." Taka interpretacja może nie wydawać się całkowicie zadowalająca. W każdym razie jasno z tego wynika, że ​​na te same wyrażenia można patrzeć zupełnie inaczej w porównaniu z teologami katolickimi i protestanckimi. Nie chodzi nam o dokonanie interpretacji, która nie podlegałaby krytyce i od razu eliminowałaby wszelkie dalsze pytania i nieporozumienia. Zauważmy jednak, że wiele z tego, co początkowo jawi się ludziom w całkowicie naturalnej postaci, z biegiem czasu nabiera znaczenia, jakiego nie miało przy swoim pierwszym pojawieniu się czy powstaniu. Aby sam Chrystus gdzieś nazwał Piotra „pierwszym” i uczynił go głową wszystkich apostołów - nie widać tego nigdzie. Znaczenie słowa „pierwszy”, przypisywanego Piotrowi przez ewangelistę, najlepiej zrozumiemy, jeśli będziemy kontynuować tę kalkulację i przed imieniem każdego kolejnego apostoła, czyli drugiego, trzeciego itd., do godziny 12.00 umieszczaliśmy odpowiednie cyfry. W tym przypadku byłoby od razu oczywiste, że cała mowa ewangelisty byłaby usiana cyframi, co nie było szczególnej potrzeby i które bez żadnej potrzeby jedynie wydłużałyby i rozciągały mowę. Zauważmy, że to, co napisał ewangelista, często zdarza się wśród nas w praktyce. Tworząc jakiekolwiek listy, rzadko podajemy wszystkie imiona z odpowiednimi cyframi, ale umieszczamy 1, 5, 10 itd. Po napisaniu słowa πρῶτος ewangelista być może chciał tylko pokazać, że wszystkich apostołów można łatwo policzyć, ale dla skrócenia mowy pozostawił to wyliczenie samym czytelnikom, jeśli sobie tego życzą. Gdyby ewangelista chciał poprzez πρῶτος oznaczyć najwyższą godność Piotra, umieściłby tę cyfrę z przedimkiem. Jednocześnie jednak nie zaprzecza się poglądowi, że zarówno Mateusz, jak i pozostali ewangeliści oraz autor Dziejów Apostolskich traktowali Piotra ze szczególnym szacunkiem, a nawet uważali go za „pierwszego wśród równych”. Nie można jedynie argumentować, że zamierzali wyrazić taki szacunek za pomocą jakichkolwiek cyfr. Gdyby jednak było zupełnie inaczej, tj. gdyby ewangelista chciał poprzez πρῶτος wyrazić najwyższą godność Piotra nad innymi apostołami, to nawet w tym przypadku nie dawałoby to papieżom prawa do wyrażania jakichkolwiek własnych roszczeń i korzyści i okrywania ich autorytetem apostoła lub apostołów, gdyż godność osobista żadnego człowieka nie może być przeniesiona na inne osoby i należy tylko do niego. Pierwotne imię Piotra, co szczególnie wyraźnie wynika z Ewangelii Jana, brzmiało po hebrajsku – Szymon (Symeon), co oznacza „słyszący” (a nie „słuchacz”), to samo co Symeon. Nie można zaakceptować wywodu imienia Piotr od hebrajskiego „patar” – decydować, rozkładać na części, interpretować sny, wyjaśniać. Greckie imię Piotr oznacza to samo, co hebrajskie imię Kefas – kamień. Jest to zgodne z wyjaśnieniem samego Zbawiciela (Jana 1:42). Obok Piotra ewangelista umieszcza swojego brata Andrzeja, który według Jana (J 1,40) został powołany przed Piotra. Andriej i Filip to imiona greckie, pierwsze oznacza „dorosły, dojrzały, odważny, mąż, mężczyzna”, a drugie oznacza „miłośnik koni lub koni”. Założenie, że obaj apostołowie również mieli żydowskie imiona, choć możliwe, nie jest oparte na niczym. W każdym razie ich żydowskie imiona są nam zupełnie nieznane. Niewiele wiadomo o Andrzeju z Ewangelii i Dziejów Apostolskich. Uważają, że on, wraz z Filipem, był szczególnie blisko Zbawiciela po Piotrze, Jakubie i Janie (Marek 13:3; Jan 6:8, 12:22). Według Euzebiusza (Historia kościelna, III, 1) głosił w Scytii. Według starożytnej legendy, zapisanej w rosyjskiej kronice, Andriej położył podwaliny pod chrześcijaństwo w Rosji. „Przemierzając w swym nauczaniu Trację, Scytię i Sarmację, rzekomo dotarł w Góry Dniepr, gdzie później powstał Kijów” (prof. I. Znamensky). Według legendy zmarł w Achai ukrzyżowany na krzyżu. Epifaniusz (Adversus Haereses, LI, 17) uważa, że ​​Andrzej był starszym bratem Piotra, choć niektórzy uważają go za młodszego, gdyż ewangelista nazywa go bratem Piotra. Apostołowie Jakub i Jan, którzy poszli za Andrzejem, byli synami Zebedeusza, pochodzącymi od rybaków z Jeziora Galilejskiego. Ich matka miała na imię Salome (por. Mt 27:56; Mk 15:40, 16:1). Jeśli to Jan nazywa ją siostrą Matki Bożej (Jan 19,25), to Jakub i Jan byli kuzynami Zbawiciela. Oboje pracowali z ojcem i odnosili takie sukcesy, że mieli pracowników, chociaż to nie znaczy zbyt wiele. Ewangelia mówi, że mieli tylko jedną łódź. Gdyby łódź Zebedeusza była podobna do współczesnych łodzi na Jeziorze Galilejskim, mogłaby pomieścić cztery osoby i udźwignąć 6–7 ton. Ale prawdopodobnie rozmiar łodzi był wtedy większy niż obecnie, wraz z dobrobytem przemysłu rybnego. Czynsz dla rybaków był prawdopodobnie taki sam jak dla robotników w winnicy, czyli po denarze dziennie. Marek wspomina Jakuba i Jana przed Andrzejem, podobnie jak Dzieje Apostolskie 1:13. Zebedeusz jest tu wspomniany prawdopodobnie tylko po to, aby odróżnić jego syna Jakuba od wspomnianego później Jakuba Alfeusza. Jan był autorem naszej czwartej Ewangelii. Mateusza 10:3. Filip i Bartłomiej, Tomasz i celnik Mateusz, Jakub Alfeusz i Levbeus, zwany Tadeuszem, (Por. Marka 3:18–19; Łk 6:15–16; Dz 1:13). Imiona te, z wyjątkiem Mateusza, Mateusz wskazuje po raz pierwszy. W kolejnych rozdziałach Ewangelii Mateusza nie ma imienia żadnej z tych osób, z wyjątkiem Judasza zdrajcy. Werset ten można czytać na wiele różnych sposobów, dlatego już w starożytności uważano, jak go czytać, za bardzo trudne. Niewiele wiadomo o Filipie, który dołączył do Chrystusa dzień po Andrzeju, Szymonie (Piotrze) i Janie (Jana 1:43). Razem z Piotrem i Andrzejem był rybakiem i mieszkał w Betsaidzie (na zachodzie, przedmieście Kafarnaum). Filip ewangelista, o którym mowa w Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 8:5), był inną osobą. Apostoł Filip jest wspomniany w Dziejach Apostolskich po wniebowstąpieniu (Dzieje Apostolskie 1:13), a także w kilku miejscach w Ewangelii Jana (Jana 1:44–49, 6:5, 7; Jana 12:21–22, 14:8–9). Poza tym mamy jedynie niewiarygodne tradycje na temat życia i dzieła apostoła. Euzebiusz („Historia kościelna”, III, 30; V, 24) ze słów Klemensa Aleksandryjskiego i Polikarpa, biskupa Efezu, zalicza apostołów, „którzy pomimo ludzi odrzucających małżeństwo, żyli w stanie małżeńskim”. „Czy oni także będą winić apostołów?” – pyta Klemens. „Piotr i Filip porodzili dzieci, Filip wydał swoje córki za mąż”. Powiedzieli także, że apostoł Filip zmarł w Hierapolis we Frygii, biorąc na siebie wraz z Janem opiekę nad kościołami Azji Mniejszej. Mówiąc o tym, Euzebiusz najwyraźniej myli apostoła Filipa i jego córki z Filipem ewangelistą i jego córkami (Historia kościelna, III, 31; V, 24). Samo imię Filip, jak powiedzieliśmy powyżej, jest oczywiście greckie, ale przez niektórych próżnych średniowiecznych egzegetów zostało ono zaczerpnięte od hebrajskich słów oznaczających dziurę lampy (os lampadis lub lampadarius), od hebrajskich słów „pe” – usta i „lappid” – lampa, lampa, pochodnia, ponieważ usta Filipa były jak lampa, która oświeciła świat. Za Filipem podąża Bartłomiej we wszystkich prognostykach pogody, ale w Dziejach Apostolskich 1:13 – Tomasz. Ponieważ Natanael nie jest wymieniony na żadnej z naszych list apostolskich, dało to niektórym ojcom, w tym Janowi Chryzostomowi i Augustynowi, podstawę do sądzenia, że ​​Natanael nie należał do liczby 12. Nawet w czasach nowożytnych argumentowano, że był to Mateusz. Jednak nigdzie nie ma dowodów na takie opinie. Według bardzo rozpowszechnionej, choć niezbyt starożytnej legendy, Natanael był tą samą osobą co Bartłomiej. Tradycję tę potwierdza fakt, że Ewangelia Jana w ogóle nie wspomina o Bartłomieju, a jedynie o Natanaelu (J 1,46–50, 21,2). Słowo Bartłomiej nie było imieniem, ale patronimem (synem Falmai), dlatego imię apostoła było inne. W Ewangelii Jana Natanael utożsamiany jest z Filipem, a u Mateusza i Marka (καί) – z Bartłomiejem. Dlatego przyjęto, że Bartłomiej był tą samą osobą, co Natanael. Niektórzy zakładali także, że Bartłomiej-Natanael był bratem Filipa, jednak takie założenie nie jest oparte na niczym i jest bardzo niewiarygodne. Ewangelista Jan, mówiąc o Andrzeju, że odnalazł i przyprowadził swego „brata” Szymona do Jezusa Chrystusa, nie czyni podobnych uwag o Filipie, gdy odnalazł Natanaela. Uważają, że imię Bartłomiej nie było żydowskie, ale aramejskie. Średniowieczni egzegeci wyprowadzali znaczenie tego imienia od hebrajskich słów „bar” – syn, „tala” – wieszać, suspensere (łac. Suspere) i „mayim” – woda, sądząc, że cud przemiany wody w wino w Kanie Galilejskiej dokonał się ze względu na Bartłomieja, który był panem młodym na tym weselu. Taką opinię, z całą uczciwością, należy przypisać do sfery bezpodstawnej fikcji, choć przyjmują ją niektórzy z naszych historyków kościelnych, na przykład Filaret, arcybiskup Czernigowa (patrz jego „Żywoty świętych” z 11 czerwca). O wiele bardziej prawdopodobne jest wyprowadzenie imienia Bartłomiej od hebrajskiego słowa „bar” – syn ​​oraz Tolmai, czyli Talmai – imienia własnego występującego w Jozuego 15:14; 2 Samuela 3:3 (Talmai). Wyprowadzenie imienia od „syna Ptolemeusza” jest jeszcze mniej prawdopodobne niż pierwsze. Kim był ten Falmai, nie wiadomo, niewiele wiadomo o jego synu, który został uczniem Zbawiciela. Natanaela spotykamy po zmartwychwstaniu na brzegu Jeziora Galilejskiego (Jana 21:2). Tomasz pojawia się u Marka i Łukasza po Mateuszu. Prawdopodobnie było to również imię aramejskie i oznaczało, podobnie jak w języku hebrajskim, bliźniacze, w greckim Didymos (Jana 11:16, 20:24, 21:2). Ale są też podobieństwa między imieniem Tomasz a greckim „abyssos” – otchłań, gdyż „im dłużej wątpił w zmartwychwstanie, tym głębsza była jego wiara”. Z taką interpretacją, należącą do pewnego średniowiecznego egzegety, trudno się zgodzić. Według legendy Tomasz głosił Ewangelię w Partii lub Persji, a jego ciało pochowano w Edessie. Chryzostom wymienia swój grób jako jeden z czterech autentycznych grobowców apostolskich. Euzebiusz („Historia kościelna”, I, 13) podtrzymał tradycję, że Tomasza nazywano także Judaszem: „Judasz, on też jest Tomaszem”. Według Chryzostoma Mateusz upodabnia się do Tomasza „ze skromności”. Ale poza jednym faktem najwyraźniej nie da się z takiej uchwały niczego wywnioskować. Jeżeli Mateusz rzeczywiście upodabniał się do Tomasza „ze skromności”, to pojawia się pytanie, dlaczego takiej skromności nie zachował w stosunku do pozostałych apostołów, a jedynie wobec Tomasza? Mateusz nazywa siebie tutaj „celnikiem” i czyni to może rzeczywiście ze skromności, choć nie jest jasne, dlaczego to wspomnienie o wcześniejszych działaniach było w tym przypadku właściwe. Być może Mateusz chciał w tym miejscu wyrazić myśl, że on, celnik, człowiek wcześniej przez wszystkich uważany za całkowicie niegodnego i odrzuconego, teraz dostąpił tak wielkiego zaszczytu, stając się nie tylko uczniem Zbawiciela, ale także posłanym przez Niego do tak wielkiego dzieła, jakim jest głoszenie o przyjściu Królestwa Bożego. W rozpatrywanym miejscu Mateusz wyraźnie utożsamia się z osobą, o której wspomina w Ewangelii Mateusza 9,9. Był autorem Ewangelii, która od czasów starożytnych nosiła jego imię. Niektórzy sugerowali, że był bratem Thomasa, zresztą byli bliźniakami. Ale nic pozytywnego nie można o tym powiedzieć. Odnośnie Jakuba Alfeusza przede wszystkim zauważamy, że w hagiologii przyjętej w naszym Kościele (patrz „Kompletna miesięczna księga Wschodu” błogosławionego Sergiusza, wydanie 2, 1901) trzej Jakubowie wspomniani w Nowym Testamencie są traktowani jako trzy różne osoby, a mianowicie: Jakub Zebedeusz (30 kwietnia, 30 czerwca), Jakub Alfeusz (9 października) i Jakub, brat Pański (23 października). O tym, że Jakub Zebedeusz, o którym mowa w wersecie 2, nie jest tożsamy ​​z Jakubem Alfeuszem, nie trzeba tego mówić, biorąc pod uwagę fakt, że sami ewangeliści wyraźnie rozróżniają te osoby i oczywiście w celu tego rozróżnienia dodają Zebedeusza i Alfeusza. Jeśli chodzi o związek Jakuba Alfeusza z Jakubem, bratem Pana, tradycje i opinie na ten temat są tak niejasne i niejasne, że absolutnie niemożliwe jest powiedzenie lub ustalenie czegokolwiek dokładnego na temat tych apostołów. Niektórzy średniowieczni pisarze przyjmowali, że ten Jakub (tj. Alfeusz) był bratem Pana i jest on także wspomniany w Listach (1 Kor. 9:5, 15:7; Gal. 1:18–19, 2:9, 12), ponieważ Maria (Marka 15:40), żona Alfeusza, była siostrą Marii, Matki Pana, a ewangelista Jan (Jan 19:25) nazwał żonę Alfeusza Marii Kleopowej; być może tak samo nazywali go zarówno Kleopas (Klofas), jak i Alfeusz. Albo ta sama Maria, po śmierci Alfeusza i po narodzinach Jakuba, poślubiła Kleopasa. Ale faktu, że Maria Kleofasowa była siostrą Matki Bożej, nie potwierdza nic. Mało prawdopodobna jest okoliczność, że dwie siostry (Matka Boża i Maria Kleopasowa) nosiły to samo imię. Opinię o tożsamości Jakuba Alfeusza i Jakuba, brata Pańskiego można zatem obecnie uznać za całkowicie porzuconą. Jan Chryzostom i Teofilakt wyróżniają dwóch Jakubów – Jakuba Zebedeusza i Jakuba Alfeusza, dwóch Judasów – Tadeusza i Judasza zdrajcę, trzech Szymonów – Piotra Kananejczyka i zdrajcę, którego także według Teofilakta nazywano Szymonem. Jednak Jakub, brat Pana, nie jest wspomniany w interpretacjach omawianego fragmentu Ewangelii Mateusza. Ten Alfeusz, ojciec Jakuba, nie był tym samym Alfeuszem, który był ojcem Mateusza (Marek 2:14). Alfeusz urodził Jakuba i Judasza z Marii. Jakub nazywany jest Mniejszym, czyli Mniejszym (μικρός – Mk 15,40), czyli ze względu na wiek, jak sądzą niektórzy, a może w chwili powołania był młodszy od Jakuba Większego, brata Jana. Według Zahna istnieje bardzo zróżnicowana tradycja tekstowa dotycząca drugiego Jakuba, która najwyraźniej powstała w wyniku chęci zatarcia różnic między ewangelistami. Obok bardzo napiętych pojednań i zestawień, które ze względu na samą ich niewystarczalność i nieprawdopodobność pozostawia się bez uwzględnienia, podejrzane są także teksty harmonijne, w których Mateusz i Marek noszą te same imiona. Jeśli natkniemy się na tak różnorodne opinie na temat Jakuba Alfeusza, to tradycje dotyczące kolejnego apostoła wspomnianego przez ewangelistę, Levve, są jeszcze bardziej zagmatwane. Jan Chryzostom rozróżnia Judasza Iskariotę i Judasza Levwaya, zwanego Tadeuszem; Łukasz nazywa go Jakubem, mówiąc: Judasz Jakub (Łk 6,16). Augustyn uważa, że ​​ten sam apostoł nosił trzy imiona, tj. Tadeusza, Lewwaya i Judasza, „bo kto kiedykolwiek zabraniał nazywać się dwoma lub trzema imionami?” Historycznie rzecz biorąc, nic nie można zarzucić temu, że jeden apostoł nosił trzy imiona. W średniowieczu panowała powszechnie opinia, że ​​Tadeusz był tym, którego Łukasz nazywa Judaszem z Jakuba, czyli bratem Jakuba – pisarza Listu Judy. Według Wengela Thaddeus i Levvey („tad” i „leb”) to synonimy, a oba te imiona oznaczają człowieka serca. Sugerowano, że imię Tadeusz było nieco uwodzicielskie dla apostoła, ponieważ aramejskie słowo „tad” oznacza rzeczywistą pierś kobiety. Dlatego jego nazwę zastąpiono odpowiednim Lebwayem, który jest podobny do pierwszego, bo oznacza serce, ale bardziej, że tak powiem, przystało na apostoła. Słowa Łukasza, że ​​oprócz zdrajcy, według Tsana, Judaszem nazywał się jeszcze inny apostoł, znajdują mocne potwierdzenie w Jana 14:22 i samo to w zadowalający sposób wyjaśnia ciągłe nazywanie zdrajcy Iskariotą. Mateusza 10:4. Szymon Kananejczyk i Judasz Iskariota, którzy Go wydali. (Por. Marka 3:19; Łk 6:16). Hieronim wywodzi imię Kananejczyk od Kany Galilejskiej, a rozbieżność u Łukasza, który nazywa apostoła Szymona zelotą (Łk 6,15), godzi się tym, że samo słowo Kana oznacza zazdrość. Tak interpretują to słowo niektórzy inni egzegeci. Zgodnie z tą interpretacją Szymon Kananejczyk (tak należy czytać, a nie Kananejczyk – zob. Schürer, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, przypis 138) został tak nazwany wyłącznie dlatego, że mieszkał w Kanie Galilejskiej. W czasach nowożytnych całkowicie porzucono tę interpretację, gdyż całkowicie nie wiadomo, czy Szymon był mieszkańcem Kany. Imię apostoła jest wyjaśniane nie od miasta Kany, a nie od słowo Kanaan, czyli mieszkaniec Kanaanu, ale po prostu od hebrajskiego „canna” – zazdrosny, lub „cania” – zazdrość, co odpowiada greckiemu ζηλόω (zazdrosny) lub ζηλωτής (zelota) Zatem imię apostoła nie wskazuje na jego życie w Kanie Galilejskiej i nie na jego pochodzenie z tego miasta, a jedynie na jego przynależność do partii, która była wówczas sprawiedliwa pojawiających się w Palestynie, a mianowicie zelotów. Jako powód, dla którego tego imienia nie można wyprowadzić od Kany, podają, że wówczas apostoła nie nazywano by καναναῖος, ale κανναῖος, czego przykłady można znaleźć u pisarzy klasycznych (mieszkańcy Κάναι w Aeolis, Strabon, „Geografia”, XIII, 1). Partia zelotów stopniowo doprowadziła Jerozolimę do upadku. Fanatycznie nienawidzili Rzymian. Józef Flawiusz nazywa ich rabusiami, ale nie byli to zwykli rabusie, ale mściciele, którzy rozprawili się ze swoimi wrogami politycznymi poprzez wojnę i rabunki. Prokurator rzymski Feliks pojmał przywódcę tej partii, Eleazara, i wraz ze wspólnikami wysłał go do Rzymu. I wielu innych „zbójców” zostało ukrzyżowanych przez Feliksa na krzyżach. Ponieważ jednak byli wrogami Rzymu, cieszyli się wielką sympatią narodu żydowskiego. Według Meyera nie można udowodnić, że Judasz Iskariota był jedynym uczniem, który nie pochodził z Galilei. Jeśli chodzi o samą formę przydomka Judasza Iskarioty, próbowano ją tłumaczyć na różne sposoby, w większości niezadowalające. Zakładano na przykład, że słowo to jest odpowiednikiem hebrajskiego „iscariot” (od „eshkar” – zakup, towar), ale jeśli tak było rzeczywiście, to zaskakujące jest, dlaczego ta forma pozostała nieprzetłumaczona w Ewangeliach. Opinia, że ​​Judasz pochodził ze wsi Kariot lub Keriot, położonej w pokoleniu Judy, dlatego też nazwano go Iskariotą, wydaje się do dziś najlepsza. Potwierdzenie tego znajdujemy w słowach Józefa Flawiusza, który pewnego człowieka pochodzącego z Tob nazywa „Istovos”, czyli „człowiekiem z Towy”. Można zatem pomyśleć, że Judasz był także „człowiekiem z Kariotu”. Co więcej, w niektórych kodeksach, także w tłumaczeniach na język syryjski i ormiański, nie jest napisane Iskariot, ale Kariot lub Skariot. Wieś Keriot (Kiriat) jest wspomniana w Księdze Jozuego (Jozuego 15:25). Być może jednak Juda pochodził także z jednej wioski w pokoleniu Efraima, zwanej Keriot, o której mówi Hieronim w swojej interpretacji Iz. 1:9. O wiele ciekawszym i ważniejszym pytaniem jest to, dlaczego Zbawiciel dopuścił do grona swoich najbliższych uczniów taką osobę jak Judasz. Odpowiadając na to pytanie Ambroży mówi, że „Zbawiciel wybiera Judasza nie na skutek nieroztropności, ale w wyniku przezorności, czyli od niego Chrystus chciał być zdradzony, abyś ty, jeśli przyjaciel cię opuści, jeśli zostaniesz przez niego zdradzony, z umiarem ocenił swój błąd i daremność swojego stosunku do niego”. Niektórzy z późniejszych egzegetów podali inne wyjaśnienia. Tak jak w raju był wąż, albo jak Cham był w arce Noego, tak wśród uczniów Zbawiciela mógł być Judasz. Zadawanie pytań o to, dlaczego został wybrany na jednego z uczniów, jest równoznaczne z proponowaniem pytań o to, dlaczego Bóg stworzył nie tylko dobre duchy – Anioły, ale także tych, którzy później stali się źli. Czy Bóg nie przewidział, że nadużyją swojej wolności? Najpewniejsze jednak wydaje się wyjaśnienie tej sprawy w taki sposób, aby Judasz już podczas pierwszych spotkań ze Zbawicielem wykazał się szczerością i nieudawanym oddaniem dla Niego. Prawdziwym celem takiej szczerości i oddania były dobra doczesne lub nawet pieniądze. Jeśli spojrzeć na to wszystko bezpośrednio, trudno sobie wyobrazić, że Judasz był jakąś wybitną osobistością spośród tysięcy innych osób, dla których religia jest przedmiotem spekulacji. Z Ewangelii wiadomo, że pozostali uczniowie, z wyjątkiem Judasza, nie mieli prawdziwie idealnych relacji z Chrystusem, przynajmniej wszyscy, że w te relacje wmieszane były inne interesy, za co Zbawiciel potępiał uczniów. Jeśli chodzi o pytanie, dlaczego Zbawiciel wybrał 12 uczniów, zwykle wyjaśnia się, że odpowiada to liczbie 12 pokoleń Izraela. Jeden z katolickich teologów średniowiecznych cytuje nawet całą serię cytatów, z których jasno wynika, w jaki sposób to wydarzenie Nowego Testamentu zostało „zapowiedziane” w Starym Testamencie - wybór 12 apostołów. Oprócz 12 pokoleń było 12 synów Jakuba, 12 głów synów Izraela (Lb 1:16), 12 źródeł słodkiej wody w Elim (Wj 15:27), 12 chlebów pokładnych, 12 szpiegów, 12 kamieni wziętych i położonych w Jordanie, 12 tak zwanych wołów brązowych. miedziane morze w cerkwi i tak dalej. Ale jeśli zwrócisz uwagę tylko na liczby, możesz zapytać, po pierwsze, dlaczego Chrystus wybrał i posłał jeszcze 70 uczniów, a po drugie, dlaczego liczba uczniów nie zawsze ograniczała się do dokładnie 12, ale później dołączyli Paweł i inni, których nazywano także apostołami. Najprawdopodobniej o liczbie uczniów decydowały względy czysto praktyczne – fakt, że było 12 osób nadających się do działalności apostolskiej, ale gdyby znalazło się ich tylko 10 lub 13, 14, 15, 16, to liczba ta odpowiednio by się zmniejszyła lub wzrosła. Nie możemy sobie wyobrazić, aby Chrystus z jakichkolwiek powodów liczbowych lub jedynie symbolicznych odrzucił od siebie ludzi, którzy chcieliby być Jego uczniami i byliby do tego zdolni. Jan miał także uczniów, ale ich liczba nie jest podana. Dopiero po zbieżności liczby 12 z liczbami Starego Testamentu można było mówić o ich symbolicznym znaczeniu, jednak liczby te nie miały i nie mogły mieć wpływu na wybór Chrystusa, a także na przykład dany przez rabinów, którzy także rekrutowali i mieli uczniów – choć Chrystus mógł w tym przypadku postępować zgodnie ze zwyczajami swoich czasów. Mateusza 10:5. Jezus posłał tych Dwunastu i rozkazał im, mówiąc: „Nie idźcie na drogę pogan i nie wchodźcie do miasta Samarytan; Według powszechnej opinii starożytnych interpretatorów, którą szczególnie dobrze wyrażają Chryzostom, Hieronim i Teofilak, zakaz chodzenia z kazaniem do pogan i Samarytan wynikał z tego, że uczniowie musieli przede wszystkim głosić kazanie Żydom, którzy po tym nie mogli już mieć żadnego pretekstu, aby twierdzić, że początkowe kazanie nie było skierowane do nich, i przytaczać ten fakt w swoim uzasadnieniu. W formie paraleli wskazują na Dzieje Apostolskie 13:46. Zakaz głoszenia poganom i Samarytanom został wydany pomimo tego, że zarówno poganie, jak i Samarytanie byli jeszcze bardziej zdolni do przyjęcia głoszenia Ewangelii niż Żydzi. Następnie, po Zmartwychwstaniu, zakaz ten został zniesiony. Mateusza 10:6. ale wy szczególnie idźcie do owiec, które zaginęły z domu Izraela; Przez zagubione owce nie trzeba rozumieć tylko niemoralnych lub przestępczych klas ludności, ale wszystkich Żydów, bez żadnych różnic i wyjątków, którzy nie wierzyli jeszcze w Mesjasza i nie zwrócili się do Niego w swoich sercach i życiu. Mateusza 10:7. Idąc, głoście, że Królestwo Niebieskie jest blisko; Dosłownie: „głosicie, mówiąc, że przybliżyło się Królestwo”. Z powodu braku danych chronologicznych trudno jest dokładnie określić, kiedy to ambasada apostołów miała miejsce, aby głosić. Jasne jest jednak, że zdaniem samego ewangelisty miało to miejsce po tym, jak sam Zbawiciel dużo głosił i uzdrawiał chorych. Jeśli będziemy o tym pamiętać, lepiej zrozumiemy, na czym powinno polegać początkowe przepowiadanie apostołów. Materiał do tego jest przedstawiony w słowach: „Przybliżyło się Królestwo Niebieskie”. Gdyby posłańcy zaczęli wymawiać przed kimkolwiek tylko te słowa, to by wystarczyło. Gdyby jednak poproszono ich o wyjaśnienie, co to oznacza, mogliby po prostu opowiedzieć o pojawieniu się niezwykłej Osoby, która dokonywała cudów i przemawiała w sposób, jakiego nie mówił żaden z uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Tym samym ambasada osób niedoświadczonych w głoszeniu, ze względu na samą prostotę głoszenia, w niczym nie przekraczała sił apostołów. To kazanie nie było książkowe, nie wymagało studiów ani żadnej wiedzy naukowej ani szkolenia, ale zostało wzięte bezpośrednio z życia i zostało wygłoszone dla niego. Słowo „pokutować” przed „nadeszło” pojawia się tylko w jednym tłumaczeniu koptyjskim w dialekcie sahidyjskim. Mateusza 10:8. Uzdrawiajcie chorych, oczyszczajcie trędowatych, wskrzeszajcie umarłych, wypędzajcie demony; darmo otrzymaliście, darmo dawajcie. Według Hieronima Jezus Chrystus dał apostołom „władzę uzdrawiania chorych, oczyszczania trędowatych i wypędzania demonów, aby przez wielkość cudów mogli wykazać wielkość obietnic”. Słowa: „otrzymali to za darmo” i tak dalej, odnoszą się oczywiście do cudów, a nie do nauczania (Meyer, 1864). Cuda miały służyć utwierdzeniu władzy danej przez apostołów. Ale gdyby nie zrobiono ich na darmo, byłoby to złe potwierdzenie. Żadne inne wyrażenie nie wydaje się mieć takich znamion wiarygodności i autentyczności jak to proste wyrażenie. Nie mógł tego powiedzieć nikt poza samym Zbawicielem. Mateusza 10:9. Nie bierzcie ze sobą ani złota, ani srebra, ani miedzi w swoich pasach, Mateusza 10:10. ani torby podróżnej, ani dwóch płaszczy, ani butów, ani laski, bo robotnik jest godzien pożywienia. (Por. Marka 6:8–9; Łk 9:3, 10:4). Ciekawe jest wyjaśnienie tego wersetu podane przez Tomasza z Akwinu: "Przed cierpieniami apostołowie byli posłani do Żydów. Żydzi mieli zwyczaj opiekować się swoimi nauczycielami, więc Chrystus, wysyłając uczniów do Żydów, nakazał im, aby niczego ze sobą nie zabierali. Poganie zaś nie mieli takiego zwyczaju. Dlatego też, gdy uczniowie byli wysyłani do pogan, pozwolono im zabrać ze sobą osoby na utrzymaniu, i tak to zabrali, gdy głosili innym oprócz Żydzi.” W związku z tym poleceniem egzegeci mają wątpliwości, czy polecenie to miało charakter jedynie tymczasowy, czy też stały, tj. czy dotyczyło tylko samych apostołów, a ponadto podczas ich początkowego przepowiadania, czy też obowiązywało wszystkich głosicieli Ewangelii. Niektórzy odpowiadają, że przykazanie było stałe (Hilary, Hieronim, Ambroży, Augustyn), tak że apostołowie musieli przez całe życie przestrzegać tej formy i rodzaju ubóstwa, głosząc poganom. Inni jednak uważają, że przykazania Zbawiciela miały charakter tymczasowy i obowiązywały jedynie przez okres głoszenia Żydom przez apostołów za życia Chrystusa. Oczywiście dokładne wypełnienie przykazań Chrystusa na przykład podczas głoszenia w surowym klimacie może być niemożliwe. Jednakże narzucony przez Niego duch niechciwości pozostaje w pełnej mocy u wszystkich głosicieli Ewangelii. Dlaczego uczniowie przed podróżą musieli oderwać się od wszelkich zmartwień? Ponieważ ludzie będą zadowoleni, słysząc nowe przesłania ewangelii i, jeśli to konieczne, zapewnią ludziom, którzy im przynieśli, wszystko, czego potrzebują. Myśl tę wyrażają dalsze słowa („robotnik godzien jest pożywienia”), które stały się już niemal przysłowiem. Teofilakt zauważa, że ​​Zbawiciel powiedział tutaj τροφῆς (pożywienie, pożywienie), a nie τρυφῆς (luksus, delikatność), ponieważ nauczyciele nie powinni pozwolić sobie na luksus. U Łukasza (Łk 10,7) zamiast „pożywienia” jest „nagroda”: „bo robotnik godzien jest nagrody (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) za swoją pracę”. Mateusza 10:11. Do któregokolwiek miasta lub wsi wejdziesz, odwiedź tego, kto jest w niej godny, i pozostań tam, aż wyjdziesz; Mateusza 10:12. a gdy wejdziecie do domu, pozdrówcie go, mówiąc: Pokój temu domowi; (Por. Marka 6:10; Łk 9:4, 10:5–6). Polecenie Zbawiciela jest proste. Wysłani przez niego mieli wejść do jakiegoś miasta i tam za pomocą dostępnych im środków dowiedzieć się, kto jest „godny” – to słowo mogło oznaczać osobę zdolną i skłonną do przyjęcia orędzi ewangelii, gościnną, bogobojną, pobożną, uczciwą, spragnioną zbawienia itp. Takich ludzi nie jest szczególnie trudno znaleźć nawet w dużych miastach, a tym bardziej w małych i prowincjonalnych, jakimi były wówczas w ogóle miasta Palestyny. Apostołowie musieli udać się bezpośrednio do „godnej” osoby i tam pozostać tak długo, jak to konieczne – aż do czasu ich stamtąd – wyrażenie to jest niejasne, ale dobrze charakteryzuje działalność apostołów. Mateusza 10:13. a jeśli dom będzie godzien, wtedy spłynie na niego pokój wasz; jeśli nie jesteś godny, wtedy twój pokój powróci do ciebie. „Świat” w słowach Zbawiciela jest niejako uosobiony, ukazany jako osoba, która wchodzi do właściciela, ale odrzucona przez niego wraca do apostołów. Przez pokój możemy ogólnie rozumieć dobrobyt, który zależy od spokoju, zdrowia, braku wrogości, sporów, nieporozumień, podziałów; W sensie przenośnym słowo „pokój” oznacza zbawienie. Mateusza 10:14. A jeśli ktoś was nie przyjmie i nie będzie słuchał waszych słów, to wychodząc z tego domu lub miasta, strząśnijcie proch ze swoich stóp; (Por. Marka 6:11; Łk 9:5, 10:10–11). Według Alforda „uroczysty” akt potrząsania nogami może mieć dwa znaczenia: 1) że apostołowie nic nie wzięli od tych, którzy ich odrzucili i są wolni od jakiegokolwiek związku z nimi; 2) aby byli wolni od jakiegokolwiek udziału w potępieniu, jakie spadnie na tych, którzy odmówią gościnności. Apostołowie musieli pokazać niewierzącym, że uważają ich za nieczystych i odpowiedzialnych za swoją nieczystość (zob. Dzieje Apostolskie 18:6). Być może nakaz ten był dla apostołów tym wyraźniejszy, gdyż Żydzi mieli zwyczaj strząsać proch ze swoich stóp, wracając z krajów pogańskich, do których wędrowali. Mateusza 10:15. Zaprawdę powiadam wam: Łatwiej będzie w dzień sądu ziemi Sodomy i Gomory niż temu miastu. Mateusza 10:16. Oto wysyłam was jak owce między wilki; bądźcie więc roztropni jak węże i niewinni jak gołębie. Nowy rozdział rozpoczyna się w wersecie 16. Związek tego fragmentu z poprzednim może polegać na tym, że Zbawiciel mówił o ludziach, którzy nie przyjęli apostołów, którzy musieli ich opuścić i otrząsnąć proch z nóg. W kolejnych wersetach bardziej szczegółowo przedstawia środowisko, w którym apostołowie będą musieli pracować, a Jego spojrzenie przenosi się z bezpośredniej rzeczywistości na przyszłe czasy i, że tak powiem, przedstawia jednocześnie teraźniejszość i przyszłość. Środowisko, do którego wysłano apostołów, było niezadowalające. Wzmianka o Sodomie i Gomorze wskazuje na jej niski stan, spadek ogólnego poziomu moralnego, na którym było możliwe wszystko, o czym dalej mówi Zbawiciel. Kiedy uczniowie wkraczają w to środowisko, może być wymagane od nich wszelkiego rodzaju poświęcenia. W ten sposób Zbawiciel z jednej strony mógł widzieć owce bez pasterza, a z drugiej świat pełen grzechu, złośliwości i nienawiści. O owcach pozornie zapomniano, a cała uwaga skupiona jest na wilkach, wśród których miało odbywać się głoszenie apostolskie. Gdyby wszędzie były tylko owce, apostołom nie byłoby niebezpieczeństwa, ale ponieważ owce są otoczone przez wilki, apostołom grozi wielkie niebezpieczeństwo. Potwierdzenie tej interpretacji znajdziemy w słowach św. Jana Chryzostoma: „Zaczyna mówić o tych nieszczęściach, które ich miały spotkać, i to nie tylko o tych, które miały ich spotkać wkrótce, ale także o tych, które miały nastąpić po długim czasie, i w ten sposób przygotowuje ich z wyprzedzeniem do walki z diabłem”. W dalszej części zdania obrazy ulegają zmianie: apostołowie z jednej strony wśród wilków muszą nadal być owcami, ale z drugiej zamieniają się w węże. „Pobożni często ukazują się niegodziwcom pod postacią węży i ​​w ten sposób pokonują starożytnego węża” (Bengel). Mądrość węża stała się przysłowiem, prawdopodobnie od czasów Upadku. W rzeczywistości wąż najwyraźniej wcale nie jest tak mądry, jak podaje Biblia, a zwłaszcza Ewangelia. W Księdze Rodzaju 3:1 hebrajskie słowo „arum” zostało przetłumaczone przez Siedemdziesiątych słowem ὄφις; tego samego słowa użyto tutaj w Ewangelii. Niekoniecznie oznacza to zwierzę przewyższające inne inteligencją. Z historii naturalnej wiadomo, że na przykład słoń i pies są znacznie mądrzejsze od jakiegokolwiek węża. Dlatego uważa się, że słowo przetłumaczone jako „mudry” jest niedokładne, szczególnie w niniejszym zgłoszeniu. Greckie słowo oznacza raczej rozwagę w trosce o własne bezpieczeństwo niż mądrość umysłową czy moralną (gr. σοφός; tutaj użyte φρόνιμος prudens). Oto odniesienie do rzeczywistej lub domniemanej ostrożności lub przebiegłości węża w chwilach zagrożenia. Dlatego polecenie lepiej przetłumaczyć w następujący sposób: bądź ostrożny jak węże. Zbawiciel nie mówi: bądźcie mądrzy jak lisy, których przebiegłość polega na zwodzeniu innych; ale - jak węże, których polityka polega na ochronie siebie, a nie używaniu przebiegłości dla własnego bezpieczeństwa. W sprawie Chrystusa musimy być tak mądrzy, aby niepotrzebnie nie ściągać na siebie nieszczęść. Słowo proste - ἀκέραιος pochodzi od ἀ i κεράννυμι. Zatem ἀκέραιος oznacza „niezmieszany”, „czysty” i w tym znaczeniu tego słowa używa się na przykład w odniesieniu do metali, aby wskazać na ich czystość i brak w nich jakichkolwiek zanieczyszczeń. W znaczeniu przenośnym słowo to przypomina łacińskie słówko „sincerus”, czyli greckie „czystego serca” (Mt 5,8) i „czystego”, „prostego” (ἁπλοῦς – Mt 6,22). W tym sensie jest ono niewątpliwie użyte w Listach (Rzym. 16:19; Filip. 2:15). W niektórych starożytnych kodeksach słowo ἀκέραιος zastępuje się słowem ἁπλούστατοι. Mateusza 10:17. Strzeżcie się ludzi, bo będą was wydawać sądom i bić w swoich synagogach, (Por. Marka 13:9; Łk 21:12). Nic nie wiadomo na temat tego, czy apostołowie byli poddawani jakiemukolwiek biczowaniu podczas tej pierwszej podróży. Możliwe, że Zbawiciel przemawiał tutaj, jak wyjaśniono powyżej, jedynie w sensie proroczym. Ale że prześladowanie uczniów mogło rozpocząć się już podczas pierwszej podróży (choć nic o tym nie wiemy), wskazuje na to już rozpoczęta złośliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy, o czym wyraźnie mówi czwarta Ewangelia. Biczowanie było wówczas wśród Żydów powszechne. Mamy nawet dość szczegółowe informacje na temat sposobu ich przeprowadzenia. Tak jest na przykład słynne biczowanie czterdziestoma ciosami minus jeden, któremu poddano apostoła Pawła. Zwykle myślą, że nie zadano ostatniego ciosu, aby nie spowodować śmierci skazanego. Ale oni tę sprawę tłumaczą inaczej. Plaga żydowska pierwotnie składała się tylko z jednego bicza, a potem, być może, zgodnie z prawem, faktycznie zadali 40 ciosów bez jednego. Ale później zaczęli robić tę plagę z trzech batów i zadali 13 ciosów, więc okazało się, że było 39, a gdyby zastosowano następny cios, byłoby to naruszenie prawa, które zabraniało zadawania przestępcy więcej niż czterdziestu ciosów. Karę tę wymierzały sądy 3, 7 lub 23, które powoływano w każdym mieście w celu rozstrzygania spraw cywilnych i karnych. To, że takie kary rzeczywiście były wykonywane w synagogach, mamy na to bezsporny dowód z Księgi Dziejów Apostolskich (Dz 22:19, 26:11). Świadczy o tym zresztą zresztą świadectwo Euzebiusza („Historia kościelna”, V, 16), który przytacza dzieło nieznanego autora skierowane przeciwko montanistom (być może Apollinarisowi lub Apoloniuszowi), które mówi, że w synagogach Żydówek nigdy nie biczowano ani nie kamienowano. Zatem widać, że mężczyźni nie byli wyjątkiem. Uważa się, że nakazano biczowanie w synagogach, zgodnie z wyrokami trybunału złożonego z trzech sędziów. Mateusza 10:18. i z mego powodu będą was prowadzić przed władców i królów, na świadectwo przed nimi i przed poganami. Przez władców i królów możemy ogólnie rozumieć każdą osobę, do której Żydzi lub poganie ze swej złośliwości mogli dotrzeć teraz lub po nauczaniu kaznodziejów. Usunięcie apostołów nie nastąpi z powodu jakichkolwiek zbrodni popełnionych przez apostołów, ale „dla mnie” (por. Mt 5,11), czyli cierpienie apostołów miało służyć jako świadectwo o Chrystusie wobec całego ludu, przed którym uczniowie będą cierpieć, czy to przed Żydami, czy przed władcami i królami pogańskimi, czy przed poganami. Myśl jest taka, że ​​w czasie, gdy ludzie zaspokoją swoje okrucieństwo i złośliwość, narażając uczniów Zbawiciela na wstyd i cierpienie, te właśnie próby zostaną skierowane przez Boga na korzyść i pomyślność Ewangelii i Królestwa Niebieskiego (Morison). Mateusza 10:19. Kiedy cię zdradzą, nie martw się o to, jak i co powiedzieć; bo o tej godzinie będzie wam dane, co macie mówić, Prognozy pogody (Marek 13:10–11; Łk 21:13–14) wszędzie wyrażają tę samą myśl, tylko innymi słowami. Studenci nie muszą się tym przejmować. Nie musisz myśleć o tym, co powiedzieć. Nie musisz się bronić. „W tej godzinie”, kiedy dokładnie staną na sądzie, dowiedzą się, co mają powiedzieć. Mateusza 10:20. Bo nie wy będziecie mówić, ale Duch waszego Ojca będzie mówił w was. (Por. Marka 13:11; Łk 21:15). Duch Święty będzie posługiwał się uczniami, jakby swoimi narzędziami, aby przemawiać zarówno w ich własnej, jak i w Jego obronie. Wie lepiej niż sami uczniowie, jak i co powiedzieć. Bez względu na to, jak krótkie są te słowa Zbawiciela, wyrażają one tak głębokie myśli, że analiza może jedynie zmniejszyć ich siłę. Można powiedzieć tylko jedno: nikt nie mógł mówić tak, jak przemawiał tutaj Zbawiciel. Mateusza 10:21. Brat wyda brata na śmierć, a ojciec syna; i dzieci powstaną przeciw rodzicom i ich zabiją; Werset ten jest powtórzony niemal dosłownie u Marka (Marka 13:12), a nieco inaczej u Łukasza (Łk 21:16). Ponieważ dwaj ostatni prognostycy pogody przytaczają te słowa w ostatniej mowie Chrystusa przy opuszczaniu świątyni jerozolimskiej w Wielkim Tygodniu, uważają, że mamy tu do czynienia z tzw. histeriologią, czyli posłowiem dodanym tutaj przez Mateusza. Tak było, czy też Chrystus tylko powtórzył te słowa w swoim ostatnim przemówieniu, trudno w chwili obecnej rozstrzygnąć. Nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy uznali, że te słowa mogły być przez Niego powtórzone. Tak czy inaczej, historyczne spełnienie tej przepowiedni nie ulega wątpliwości, a podczas prześladowań chrześcijan jest wiele przypadków, w których rodzice i inne bliskie osoby wypowiadały się przeciwko dzieciom i odwrotnie (jako przykłady wskazują zwłaszcza Wielką Męczennicę Barbarę, męczennice Krystynę i Łucję). Gdyby ktoś powiedział, co jest korzystne w nauczaniu Chrystusa, gdy zachęca dzieci do buntu przeciwko rodzicom itp., to odpowiedź może być taka, że ​​bez takiego wpływu zło, które kwitnie na świecie, byłoby jeszcze większe i pozostałoby nieleczone. Dobre samopoczucie wymaga czasami wielu poświęceń. Mateusza 10:22. i wszyscy będziecie w nienawiści ze względu na Moje Imię; kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony. Werset ten jest dosłownie powtórzony u Marka (Marka 13:13) i Łukasza (Łukasza 21:17). W tym ostatnim jednak nie ma ostatniej połowy, którą w Łk 21,19 zastępuje się słowami: „przez waszą cierpliwość ratujcie dusze wasze”. Wskazany jest przedmiot nienawiści, ale nie jest wskazany jej powód. Inaczej mówiąc, nienawiść do Chrystusa zaczyna się i trwa jakby bez powodu, tylko dlatego, że On jest Chrystusem. Już samo jego imię może wzbudzić w wielu ludziach nienawiść. Oczywiste jest, że istnieją pewne tajne, ale całkowicie zrozumiałe powody, których On bezpośrednio nie wskazuje. Ideały są za wysokie, wymagania za wysokie, które – jak się wydaje na pierwszy rzut oka – nie mają zastosowania w życiu i których realizacja wymaga trudnej walki. A tam, gdzie jest walka, jest nienawiść, której brakuje tylko w kilku przypadkach niezwiązanych z samą walką. Wyrażenie „przez wszystkich” jest tłumaczone inaczej. Zdaniem niektórych, zamiast „wiele” (Teofilakt) wstawia się to wyrażenie; według innych był to jedynie popularny wyraz powszechnej nienawiści, wyjątki zniknęły z pola widzenia (Meyer, 1864 i Morison). Ani jedno, ani drugie wyjaśnienie najwyraźniej nie może zostać uznane za zadowalające. Wyrażenie stanie się jaśniejsze, jeśli ponownie przejdziemy do idei walki, gdy ludzie podzielą się na dwa obozy. Osoby z przeciwnego lub wrogiego obozu nazywane są tutaj „wszystkimi”. Dla nich nawet samo imię Chrystusa będzie przedmiotem nienawiści. Dalsze greckie wyrażenie można rozumieć dwojako: „kto wytrwa do końca dla mojego imienia, będzie zbawiony” lub jak w języku rosyjskim: „dla mojego imienia wszyscy będziecie w nienawiści; kto wytrwał” i tak dalej. Gdyby było to pierwsze, przedimek przed słowem „cierpiał” zostałby zastąpiony przedimkiem przed „dla mojego imienia” (por. Mt 24,13). Wyrażenie „do końca” jest również tłumaczone na różne sposoby: koniec cierpień uczniów, koniec życia, zniszczenie Jerozolimy i tak dalej. Ale o wiele lepiej jest oczywiście wyjaśnić „aż do końca cierpień”, bo w tym najwyraźniej tkwi istota sprawy. „Ważny jest nie początek, ale zakończenie” – mówi Jerome. Mateusza 10:23. Gdy będą was prześladować w jednym mieście, uciekajcie do drugiego. Bo zaprawdę powiadam wam, zanim obejdziecie miasta Izraela, Syn Człowieczy przyjdzie. Pierwsze wrażenie, jakie pozostaje w naszej głowie po przeczytaniu tego wersetu, jest takie, że Chrystus, posyłając swoich uczniów, aby głosili, najwyraźniej sam chciał się od nich oddalić na mniej więcej długi czas. Nie wiadomo, gdzie przeszedł na emeryturę i co robił w tym czasie, wiadomo tylko częściowo, ale nie można wątpić, że wywózka rzeczywiście miała miejsce. Zatem proste, naturalne i bezpośrednie znaczenie słów Chrystusa jest takie, że zanim apostołowie zdążą obejść wszystkie miasta Izraela, Syn Człowieczy ponownie do nich przyjdzie i ponownie się z nimi spotka. Teraz muszą iść sami, On ich na jakiś czas zostawi. Ale to rozstanie nie potrwa długo, On znów będzie z nimi. Najwyraźniej św. Jan Chryzostom zrozumiał ten fragment w taki sposób, w jaki jest on napisany, argumentując, że „Pan nie mówi tu o tych prześladowaniach, które miały nastąpić potem, ale o tych, które miały nastąpić przed Jego ukrzyżowaniem i cierpieniem”. „Nie zdążycie obejść Palestyny, zanim natychmiast do was przyjdę”. Przy takiej interpretacji wyrażenie „Syn Człowieczy” nie pozostaje bez znaczenia. Mogło to oznaczać, że Chrystus powróci do uczniów nie w chwale i mocy, ale w jeszcze bardziej upokorzonym i zniesławionym stanie, nie mniej cierpiącym niż sami uczniowie. Mateusza 10:24. Uczeń nie jest wyższy od nauczyciela, a sługa nie jest wyższy od swego pana: Jeśli wyrażenie „Syn Człowieczy” w poprzednim wersecie rozumieć we wskazanym sensie, to słowa wersetu 24 zawierają bardzo subtelnie wyrażone przejście do dalszej mowy. Syn Człowieczy jest i będzie traktowany inaczej, niż powinien być traktowany. Przedstawia siebie jako cierpiącego, podobnego do apostołów, których przedstawił. Powinno to stanowić pocieszenie dla apostołów w ich cierpieniach. Dlaczego? Bo taki jest zwyczajny porządek rzeczy, chociaż nie jest to normalne. Jeśli pan jest prześladowany, prześladowani są także jego słudzy. Jeśli nauczyciel nie jest szanowany, to jego uczniowie też nie są szanowani. Gdyby było inaczej, wówczas uczniowie byliby wyżsi od swoich nauczycieli, a niewolnicy – ​​swoich panów. Idea wyrażona tutaj została powtórzona w różnych odmianach u Łukasza w Kazaniu na Górze (Łk 6,40) i u Jana (Jana 13,16). Według Alforda było to przysłowie. Werset ten dobrze wyjaśnia Teofilakt, który mówi: "Ale wy pytacie: jak to się dzieje, że "uczeń nie jest wyższy od nauczyciela", skoro widzimy, że wielu uczniów jest lepszych od swoich nauczycieli? Wiedzcie, że dopóki są uczniami, są mniej od nauczycieli, ale gdy staną się lepsi od nich, nie są już uczniami, tak jak niewolnik, gdy pozostaje niewolnikiem, nie może być wyższy od swego pana. Wspomniane powyżej sformułowanie Łukasza, według którego „każdy, kto się udoskonali, stanie się jak jego nauczyciel”, jest całkowicie spójne z tą myślą. Mateusza 10:25. Uczeńowi wystarczy, żeby był jak jego nauczyciel, a słudze, żeby był jak jego pan. Jeśli pan domu nazywał się Belzebub, o ile więcej jego domowników? Uczeń może oczywiście przewyższyć swego nauczyciela, a niewolnik swego pana. Ale nie zawsze tak się dzieje. Zwykle wystarczy, jeśli niewolnik lub uczeń upodobni się do swoich mistrzów i nauczycieli. Jest to szczególnie ważne, gdy mówimy o takim Nauczycielu jak Chrystus. Uczniowie w ogóle nie mogą się z Nim równać. Wystarczyłoby im, gdyby choć trochę byli podobni do swego Nauczyciela. Co nosili? W niezwykłej zdolności uczenia się, w dokonywaniu niezwykłych cudów? Nie, chodzi o to, że muszą cierpieć tak samo jak ich Nauczyciel. Oczywiście mogą Go w tym naśladować. Ale nigdy nie będą musieli dorównać Mu pod tym względem. Poniższe przemówienie służy jako wyjaśnienie, dlaczego tak się dzieje. Jeśli źli ludzie wzywają właściciela domu, nauczyciela, władcę Belzebuba, wówczas domownicy, uczniowie i podwładni nie mogą liczyć na lepsze traktowanie. Nie chodzi oczywiście o samą nazwę, ale o konsekwencje, które z niej wynikają. Bez względu na to, jak wyjaśnimy słowo Belzebub, nazywanie osoby Belzebubem w każdym przypadku służy jako oznaka złych relacji i oznaka wrogich stosunków wobec danej osoby. Jeśli zatem ludzie traktują nauczyciela wrogo, uczniowie powinni spodziewać się takiego samego stosunku do siebie. Godne uwagi jest to, że jak widać z Ewangelii, nikt nigdy nie nazwał Zbawiciela Belzebubem. Z Belzebubem łączono jedynie Jego działalność (Mt 9,34, 12,24–27; Mk 3,22; Łk 11,15, 11,18–19). Wyrażone w Ewangeliach, to jest dokładnie to, co On chce powiedzieć. Samo słowo Belzebub nastręczało egzegetom wiele trudności i można powiedzieć, że kwestia ta do dziś nie została ostatecznie rozstrzygnięta. Imienia tego używano do określenia bóstwa filistyńskiego w Ekron, o którym jedynie proste wzmianki można znaleźć w 2 Królów 1:2, 3, 16. Jednak wszędzie tam imię to jest zapisane po hebrajsku, nie Belzebub, ale Belzebub. Ponieważ „zebub” po hebrajsku oznacza „muchę”, słowo Belzebub można przetłumaczyć jako „bóg (pan, wódz) much”. Tłumaczenie Siedemdziesiątych jest zgodne z tym wyjaśnieniem tego słowa, które wszędzie we wskazanych miejscach przekazuje Baalzebuba poprzez „muchę Baala” (Βάαλ μυῖα), bóstwo Ekronu. Ale czy ten Baal był „bogiem much”, czy też sam był „bogiem muchą”, niezwykle trudno jest rozstrzygnąć ze względu na brak danych. O ile nam wiadomo, spośród monet, które dotarły do ​​​​nas od starożytności, tylko jedna srebrna moneta Arad zawiera wizerunek muchy, ale pokazuje to również, że w każdym razie pogaństwo nie było obce idei „boga much”. Nie musimy wdawać się w żadne szczegółowe badania tego filistyńskiego boga, które czytelnicy znajdą w komentarzach do Czwartej Księgi Królewskiej. Gdyby w Nowym Testamencie imię boga Akron brzmiało Belzebub, wówczas interpretacja byłaby uproszczona co najmniej o połowę. Ale w Nowym Testamencie nie znajdziemy imienia Belzebub, a wszędzie Belzebub jednak nie we wszystkich kodeksach. Wulgata, syryjski Peszito, syryjsko-synajski, Cyprian, Hieronim, Augustyn, Beza i inni piszą Βεελζεβούβ. Powstają zatem pytania, po pierwsze o związek tego Nowego Testamentu z Belzebubem w Ekron, czy Belzebub jest tym samym bóstwem czczonym w Ekron, czy innym, a po drugie, jakie jest prawidłowe odczytanie w Nowym Testamencie Belzebuba czy Belzebuba. Na ostatnie pytanie można odpowiedzieć twierdząco w tym sensie, że lektura Belzebuba jest bardziej potwierdzona niż Belzebuba. Jak jednak w tym przypadku wytłumaczyć taką zmianę, zakładając, że jest to ten sam bóg Akron, tylko inaczej nazwany? Wyjaśnia to fakt, że żydowscy dowcipnisie i szydercy zamienili słowo „zebub” na „zebul” - słowo występujące w Talmudzie (od „zabal” - zwijać, zgniatać) i oznaczające grudkę, nieczystość, łajno, a tym samym bóg Ekron z „boga much” zamienił się w „boga ścieków” lub „łajno”. Choć takie zmiany nie pozostają bez analogii w innych przypadkach, gdyż „wśród Żydów były wyraźnie dozwolone przekleństwa pod adresem bałwochwalców”, to można sprzeciwić się takiej produkcji, że łajnem w języku rabinicznym jest „zebel”, a nie „zebul”, i tym samym okazałoby się, że nie Belzebub, ale Belzebel. Poza tym, jeśli przyjąć tę opinię, wówczas okaże się, że Zbawiciel, aby wyrazić swoją myśl, posłużył się w tym przypadku dowcipem ludowym, w dodatku o nie do końca czystym charakterze, co jest mało prawdopodobne. Dlatego niektórzy przyjmują inne wyjaśnienie, zgodnie z którym Belzebub oznacza „boga (pana) mieszkania” (dominus domicilii), po pierwsze dlatego, że w literaturze rabinicznej „zebul” to nazwa czwartego nieba, w którym znajduje się niebiańskie Jeruzalem, cerkiew, ołtarz i Michał, a „zibbul” jest ofiarą bożka, a po drugie dlatego, że sam Chrystus najwyraźniej wyjaśnia znaczenie imienia, którego użył, słowami „pan domu”. To wyjaśnienie również budzi wiele zastrzeżeń, ale na razie pozostaje jedynym, co do którego można rozstrzygnąć. W tym przypadku Belzebub oznacza „głowę cerkwi” lub „ofiarę bożka”. "To jest najgorszy i najważniejszy z demonów, który był podżegaczem do bałwochwalstwa i do niego zachęcał. «Pan cerkwi» (która była Jego Kościołem) był dla nich «głową bałwochwalstwa», przedstawicielem najgorszych demonów. Czego „jego dom” mógł się spodziewać po takim traktowaniu? (Edersheim). [W rzeczywistości etymologia tego słowa jest inna: aramejski rdzeń „zavav” lub „davav” oznacza „skarga, pozew” (od akadyjskiego daba-bu). W tym przypadku „baalzebav” oznacza po prostu „mistrz oskarżenia”, czyli po prostu „powód, oskarżyciel”. W tym znaczeniu słowo to było na przykład szeroko używane aż do XIII wieku. według R.H. włącznie w języku syryjskim. Utożsamienie tego słowa z podobnie brzmiącym słowem „mucha” (hebr. „zevuv”) było efektem etymologii ludowej, w czasach, gdy zapomniano o pierwotnym znaczeniu pożyczki akadyjskiej, co doprowadziło do zmiany fonetycznego wyglądu słowa z „baalzebav” na „baalzebuv”. Hebrajskim odpowiednikiem słowa „baalzebab” jest słowo „szatan”, które pierwotnie oznaczało „stronę przeciwną w sądzie”. – Około. wyd. ] Podsumowując, zauważamy, że w tym wersecie występuje dość dziwna konstrukcja, która nie jest wyrażona w naszym rosyjskim tłumaczeniu. Według dosłownego tłumaczenia: „Uczniowi wystarczy, aby był jak jego nauczyciel, a sługa jak jego pan”. Zamiast celownika („słudze” lub „dla sługi”) w drugim przypadku tekst grecki zawiera mianownik („sługa”). Uważają, że mianownik ten powstał w wyniku „nieostrożnego tłumaczenia”. Mateusza 10:26. Nie bójcie się więc ich, gdyż nie ma nic ukrytego, czego nie można by ujawnić, ani nic tajnego, czego nie można by poznać. Słowo „dlatego” wyraźnie wskazuje na związek tego wersetu z poprzednimi. Zbawiciel napomina teraz Swoich uczniów, aby nie bali się złych ludzi, a za podstawę swego napomnienia nie podaje bezsilności wrogów, nie boskiej ochrony uczniów przed nimi, ale fakt, że wszystko, co tajemnicze, z czasem zostanie ujawnione. Od razu staje się jasne, że wyjaśnienie tego wersetu nie jest tak proste, jak się początkowo wydaje. Poza tym trudno wytłumaczyć tak kategoryczne stwierdzenie, według którego z pewnością wszystko, co tajne, musi zostać ujawnione. Czy istnieją tajne sprawy, które nigdy nie zostały i nigdy nie zostaną rozwiązane? Ten rodzaj trudności skłonił wielu starożytnych i współczesnych interpretatorów do przypisania wypełnienia słów Chrystusa wyłącznie przyszłemu sądowi, kiedy Pan „wyjaśni to, co ukryte w ciemnościach i objawi zamysły serca, a wtedy każdy otrzyma pochwałę od Boga” (1 Kor. 4:5). Oto jak Hieronim wyjaśnia ten fragment, który kontynuuje: Nie bójcie się okrucieństwa prześladowców i wściekłości bluźnierców, gdyż nadejdzie dzień sądu, kiedy wyjdzie na jaw wasza cnota i ich niegodziwość. Ale Chryzostom i Teofilak nie odnieśli tych wyrażeń do przyszłego sądu, ale zinterpretowali je w tym sensie, że prawda zostanie objawiona, a czas pokaże zarówno cnotę uczniów, jak i złośliwość oszczerców. „Poczekaj trochę” – mówi Chryzostom – „a wszyscy nazwą was zbawicielami i dobroczyńcami wszechświata. Czas odkryje wszystko, co ukryte, obnaży oszczerstwa wrogów i ujawni twoją cnotę”. Mateusza 10:27. Co mówię wam w ciemności, mówcie w świetle; i cokolwiek usłyszycie na ucho, głoście na dachach. Z tych słów Chrystusa można wyciągnąć bezpośredni i jasny wniosek, że nie wypowiedział On tej mowy otwarcie i publicznie do uczniów. „Rozmawiał ze swoimi uczniami sam na sam i w małym zakątku Palestyny” (św. Jan Chryzostom). Ale tego, co powiedział w takich okolicznościach, ani On sam, ani uczniowie nie mieli potrzeby ukrywać. Za pomocą różnych wyrażeń figuratywnych, których nie trzeba brać dosłownie, gdyż zostały zapożyczone z życia codziennego i nie zawierały żadnych nawiązań do zwyczajów synagogalnych, Zbawiciel wyjaśnia tę ideę. Co mówię tylko w twojej obecności, mów przy wszystkich; cokolwiek usłyszycie ode Mnie jak do ucha, mówcie głośno. Mateusza 10:28. I nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą; ale bójcie się bardziej Tego, który może zatracić duszę i ciało w Gehennie. Znaczenie tego wersetu jest takie, że nakazano bać się Boga bardziej niż ludzi i ufać Mu bardziej niż ludziom. Podobne miejsce znajduje się w Liście apostoła Jakuba (Jakuba 4:12). Evfimy Zigavin: „Wypędzajcie strach strachem nie przed ludźmi, ale przed Bogiem”. Ta interpretacja nazywa się doskonała. Mówi się tu o duszy, że nie zostanie ona zabita, lecz zniszczona, gdyż – jak zauważa Bengel – dusza jest nieśmiertelna. Mateusza 10:29. Czyż za assarium nie sprzedaje się dwóch małych ptaszków? I żaden z nich nie upadnie na ziemię bez woli waszego Ojca; Celowo wybrano przykład małych, nic nie znaczących ptaków w ogóle (στρουθία), a nie wróbli (chociaż στουθίον oznacza wróbla) i zresztą nie jednego, a dwóch, aby jeszcze bardziej wykazać ich niską wartość. Łukasz ma pięć zamiast dwóch, πέντε. Wskazanie prawdopodobnie oznaczało znane zwyczaje sprzedaży ptaków na targu. Obecna moneta miedziana w Palestynie była wówczas starożytną łacińską assarą i po greckim ἀσσάριον. Koszt asa wynosił początkowo 1/10 denara, a po wojnie punickiej (217 p.n.e.) – już tylko 1/16 denara. Najmniejszą monetą była pruta – 1/8 asa; roztocz znaleziony w Nowym Testamencie, będący połową kodrantu (Schürer), był z nim identyczny. Wyrażenie „nie spadnie” ma znaczenie ogólne – nie umrze, bez względu na przyczyny tej śmierci. Dlatego próżne jest spekulowanie na temat tego, czy ptak umrze, ponieważ zostanie złapany w sidła, zostanie zastrzelony, czy spadnie z nieba, czy z gałęzi itp. Mateusza 10:30. Nawet włosy na waszej głowie są policzone; U Łukasza: „ale włos z głowy wam nie zginie” (Łk 21,18). Wyraz figuratywny i plastyczny. Innymi słowy: nawet włosy na waszej głowie, niezależnie od tego, jak małą wartość same w sobie, są jednak w rachunku, żaden z nich nie zostanie stracony bez wiedzy i woli Boga. Mateusza 10:31. Nie bój się: jesteś lepszy niż wiele małych ptaków. (por. Łk 12,7, druga połowa wersetu – z niewielką różnicą). Oznacza to, że nawet gdybyś był trochę lepszy od małych ptaszków, nawet wtedy twój Ojciec Niebieski bardzo by się o ciebie troszczył. Jest zatem tym większa, im bardziej cena uczniów przewyższa cenę małych ptaszków. Tłumaczenie na język rosyjski nie jest całkowicie dokładne i jest bardziej znaczące niż dosłowne. W oryginale: różnisz się od wielu małych ptaków. Tłumaczenie rosyjskie jest podobne do tłumaczeń słowiańskich, łacińskich Wulgaty, niemieckich i angielskich. Mateusza 10:32. Dlatego do każdego, kto się do Mnie przyzna przed ludźmi, przyznam się i ja przed Moim Ojcem w niebie; Dosłownie: „Kto się do mnie przyzna przed ludźmi, wyznam go i ja przed moim Ojcem, który jest w niebie”. Myśl, którą Zbawiciel chciał tutaj wyrazić, jest jasna. Ὀμολογέω oznacza, nawiasem mówiąc, uznanie iw odniesieniu do Chrystusa – uznanie Go za Mesjasza, a Jego naukę za Boską. Takie uznanie można wyrazić nie tylko słowami, ale także czynami. Związek z poprzednim jest również dość wyraźny. Mówiąc o prześladowaniach z powodu Jego imienia, Zbawiciel wskazuje tutaj, jakie mogą być ich konsekwencje. Spowodują, że wielu ze strachu lub przywiązań do świata zaprze się Go, tak jak Piotr. Zakładając to, mówi o tym, jakie konsekwencje może mieć takie wyrzeczenie. Teofilakt jednak wyjaśnia ten werset nieco inaczej. "Nie powiedział: kto się Mnie wyznaje, ale przeze Mnie, czyli przez moją siłę. O tych, którzy się zaprzeczają, nie powiedział: Przeze Mnie, ale ode Mnie, pokazując przez to, że kto się wyrzeka, ten nie ma pomocy z góry." Mateusza 10:33. Ale kto się mnie wyprze przed ludźmi, wyprę się go i Ja przed moim Ojcem w niebie. Idea jest taka sama jak w wersecie poprzednim, tylko wyrażona w formie negacji. Werset ten może posłużyć do wyjaśnienia tego, co zostało powiedziane w wersecie poprzednim. Mateusza 10:34. Nie myślcie, że przyszedłem przynieść pokój na ziemię; Nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz, Istnieje równoległy fragment u Łukasza (Łk 12,51), gdzie ta sama myśl jest wyrażona nieco inaczej. Najlepszym wyjaśnieniem tego wersetu mogą być słowa Jana Chryzostoma: "Jak On sam nakazał im (uczniom), wchodząc do każdego domu, aby ich witać pokojem? Dlaczego w ten sam sposób Aniołowie śpiewali: "Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój" (Łk 2,14)? Dlaczego wszyscy prorocy głosili to samo? Bo wtedy szczególnie zapanuje pokój, gdy zostanie odcięte to, co skażone chorobą, gdy to, co wrogie, zostanie oddzielone. Tylko w ten sposób niebo może połączyć się z ziemią. Przecież lekarz ratuje wówczas inne części ciała, odcinając z niego nieuleczalny członek. Podobnie przywódca wojskowy przywraca spokój, burząc porozumienie między spiskowcami. Dalej Chryzostom mówi: "Jednomyślność nie zawsze jest dobra, a zbójcy czasami się zgadzają. Zatem wojna nie była konsekwencją postanowienia Chrystusa, ale kwestią woli samego ludu. Sam Chrystus chciał, aby wszyscy byli jednomyślni w sprawie pobożności, ale gdy ludzie byli między sobą podzieleni, wybuchła walka. " Mateusza 10:35. Bo przyszedłem poróżnić syna z jego ojcem i córkę z jej matką, a synową z jej teściową. Mateusza 10:36. A wrogami człowieka są jego domownicy. Wyraża się tu myśl dobrze znana Żydom, gdyż słowa Chrystusa są cytatem z Micheasza 7:6: „Bo syn hańbi ojca, córka buntuje się przeciwko matce, synowa przeciwko teściowej; Wrogami człowieka są jego dom”. Mateusza 10:37. Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien; i kto miłuje syna lub córkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien; Łukasz wyraża tę samą myśl, ale znacznie mocniej. Zamiast „kto bardziej kocha” – „chyba, że ​​ktoś nienawidzi swego ojca i matki, żony i dzieci” i tak dalej. Wyrażenia obu ewangelistów zostały wyjaśnione w tym sensie, że mówią o większej miłości do Zbawiciela w ogóle i wtedy, gdy wymagają tego okoliczności; na przykład, gdy najbliżsi krewni nie zgadzają się z Jego przykazaniami, gdy miłość do nich wymagałaby łamania tych przykazań. Albo miłość do Chrystusa powinna wyróżniać się taką siłą, aby miłość do ojca, matki i innych osób wydawała się wrogością w porównaniu z miłością do Chrystusa. Należy zauważyć, że te słowa przypominają Księgę Powtórzonego Prawa 33:9, gdzie Lewi „mówi o swym ojcu i matce: «Nie patrzę na nich», nie poznaje swoich braci ani nie zna swoich synów, gdyż oni, Lewici, zachowują Twoje słowa i Twoje przymierze”; oraz Księga Wyjścia 32: 26–29, która mówi o masakrze Izraelitów po zbudowaniu złotego cielca, kiedy każdy zabił swojego brata, przyjaciela i sąsiada. Tym samym w Starym Testamencie nie brakuje przykładów, gdy wypełnianie przykazań Pana wymagało nienawiści, a nawet morderstwa bliskich. Ale nie można oczywiście myśleć, że Chrystus swoimi słowami zaszczepia jakąkolwiek nienawiść do bliskich i że to Jego przykazanie wyróżnia się jakąkolwiek bezdusznością. W życiu jest wiele przypadków, gdy miłość na przykład do przyjaciół przewyższa miłość do najbliższych. Słowa Zbawiciela wskazują na boską i wzniosłą samoświadomość Syna Człowieczego i nikt, na podstawie zdrowego rozumowania, nie może powiedzieć, że żądał tutaj czegoś ponad ludzkie siły, niemoralnego lub nielegalnego. Mateusza 10:38. a kto nie bierze krzyża swego i nie idzie za Mną, nie jest Mnie godzien. (Por. Marka 8:34; Łk 9:23, 14:27). Prawdziwe znaczenie tego powiedzenia jest całkiem jasne. Naśladować Chrystusa oznacza przede wszystkim wziąć krzyż. Tutaj po raz pierwszy w Ewangelii Mateusza pojawia się dosłowna mowa o krzyżu. Sam Zbawiciel już wtedy w tajemnicy niósł ten krzyż. Zakłada się, że noszenie krzyża przez innych jest dobrowolne. Nie ma potrzeby brać tego wyrażenia dosłownie. Przez krzyż rozumiemy cierpienie w ogóle. Wyrażenie to znajdujemy w Ewangelii Mateusza 16:24. Mateusza 10:39. Kto ocala swoją duszę, straci ją; ale kto straci swoje życie z mego powodu, ten je zachowa. (Por. Marka 8:35; Łk 9:24). Dosłownie: „kto znajdzie swoją duszę... ten ją znajdzie”. Oprócz wskazanego miejsca, powiedzenie to w nieco zmodyfikowanej formie znajduje się w Mt 16,25; Łukasza 9:24, 17:33; Jana 12:25. Mateusza 10:40. Kto was przyjmuje, Mnie przyjmuje, a kto Mnie przyjmuje, przyjmuje Tego, który Mnie posłał; Idea wyrażona w tym wersecie wskazuje na boską samoświadomość Chrystusa, gdyż przez „Tego, który posłał”, nie można zrozumieć nikogo innego jak tylko Boga. Powtarza się to w różnych wersjach u Mateusza i w innych Ewangeliach (Mateusza 18:5; Marka 9:37; Łukasza 9:48, 10:16; Jana 13:20). Mateusza 10:41. kto przyjmie proroka w imieniu proroka, otrzyma nagrodę proroka; a kto przyjmie sprawiedliwego w imię sprawiedliwego, otrzyma nagrodę sprawiedliwego. Ogólne znaczenie tego wyrażenia jest dość jasne. Ktokolwiek wchodzi w społeczność z prorokami, otrzymuje tę samą nagrodę, jaką otrzymują prorocy, a kto wchodzi w społeczność ze sprawiedliwymi, otrzymuje tę samą nagrodę, jaką otrzymują sprawiedliwi. Nagroda oznacza tu oczywiście tę, którą daje Bóg. Nie jakąś nagrodę materialną, ale duchową. Jedyną trudną rzeczą jest tutaj wyrażenie: „w imię proroka” i: „w imię sprawiedliwych”. Dlaczego nie jest powiedziane po prostu: prorok i człowiek sprawiedliwy, ale „w imię”? Greckie wyrażenie εἰς ὄνομα pozwala na następujące tłumaczenie: kto proroka bierze za proroka... a sprawiedliwego za sprawiedliwego itd. Nieregularna forma grecka, wynikająca z języka hebrajskiego. „beszem” (blas). Hieronim tak formułuje to wyrażenie: kto przyjmuje proroka jako proroka i rozumie go jako mówiącego o przyszłości, otrzymuje nagrodę proroka. Żydzi, którzy rozumieli proroków dokładnie w tym sensie, nie otrzymają nagrody proroków. Inaczej mówiąc, w każdym zawodzie plewy miesza się z pszenicą. Wyjaśniając ten sam werset, Hieronim pyta dalej: "Musimy zatem akceptować fałszywych proroków i Judasza oraz zapewniać im wsparcie? Ostrzegając przed tym, Pan powiedział wcześniej, że konieczne jest akceptowanie nie twarzy, ale imion; a ci, którzy otrzymają, nie zostaną pozbawieni nagrody, nawet jeśli ten, którego otrzymają, nie jest godzien. " Ci, którzy otrzymują, pokazują, że są posłuszni Bogu jak prorok. Podobnie ci, którzy przyjmują złodziei, otrzymują zapłatę przypisaną rabusiom, nawiązując z nimi bliski kontakt. Odbywa się to zgodnie z prawem zwyczajowym. Mateusza 10:42. A kto napoi jednego z tych najmniejszych tylko kubkiem zimnej wody w imię ucznia, zaprawdę powiadam wam, nie straci swojej nagrody. Przez „maluczkich” możemy tu rozumieć jedynie uczniów, którzy zostali posłani, aby głosić i którzy w swoim rozwoju byli jeszcze jak dzieci. Najmniejsza zasługa jego nie zostanie zapomniana i nie utraci nagrody. Znaczenie ich działalności nadaje sens nawet świadczonym im usługom o niskiej wartości. Podsumowując, zauważamy, że „tylko” należy łączyć ze słowami „kubek zimnej wody”, a nie ze słowami „w imieniu ucznia”. Może zainteresuje Cię: