Глава 10
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1 à 16. Le message des douze apôtres pour la prédication. – 17-25. Une indication des dangers auxquels seraient exposés les apôtres lors de leur prédication. – 26-33. Une invitation à confesser le Christ sans crainte. – 34-36. Inimitié entre les gens. – 37-39. Conditions pour suivre le Christ. – 40-42. Conclusion.
Matthieu 10 : 1. Et ayant appelé ses douze disciples, il leur donna le pouvoir sur les esprits impurs pour les chasser et guérir toute maladie et toute infirmité.
Le verset en question ne parle pas de l’appel ou de l’élection des apôtres, mais seulement de leur ambassade pour prêcher. Matthieu a précédemment rapporté l'appel de plusieurs disciples (Matthieu 4 :18 et suiv.) et d'un seul Matthieu (Matthieu 9 :9) ; au total, selon son message, seuls cinq disciples avaient été appelés auparavant : Pierre et André, Jacques et Jean de Zébédée et Matthieu. Matthieu ne parle nulle part de l’appel des disciples restants et les « douze disciples » apparaissent ici pour la première fois, bien qu’il soit possible de supposer qu’avant l’ambassade pour prêcher, ils étaient déjà avec le Sauveur (μαθηταὶ αὐτοῦ – Matthieu 5 :1, 8 :21, 23, Matthieu 9 :10-11, 14, 37 et etc.). L’évangéliste n’aurait pas du tout pu énumérer les noms des apôtres dans Matthieu 10 : 2, et c’est apparemment vers cela que tendait son discours dans ce verset. Mais, après avoir écrit ce verset, il s'est peut-être seulement alors rappelé qu'il n'était pas pratique de désigner ces personnes avec un seul chiffre et a donc jugé nécessaire de les appeler par leur nom, ce qui était en tout cas plus compréhensible pour les lecteurs pour lesquels il écrivait. L’essentiel du problème était maintenant que le Sauveur avait donné à ces disciples le pouvoir sur les esprits impurs et la guérison.
Le discours de tous les météorologues sur l'ambassade des apôtres ne se distingue pas par la similitude des expressions. Le discours de Matthieu est plus proche de celui de Luc. D'après le témoignage de Luc (Luc 6 : 13), il est clair que les douze apôtres ont été appelés ou choisis avant que le Sermon sur la montagne ne soit prononcé.
Ce qu'il faut noter ici, c'est l'expansion progressive de l'activité du Christ telle que Matthieu la décrit. Premièrement (Matthieu 4 :23), il parle du voyage du Christ lui-même à travers la Galilée. Puis, dans Matthieu 9 : 35, il parle presque dans les mêmes termes de la même activité galiléenne, seulement avec l’ajout d’un discours sur les « villes et villages ». Enfin, dans Matthieu 10 : 1-2, l’ambassade des apôtres se joint ici pour prêcher. Ils pensent donc que ce verset contient la conclusion du discours commencé dans Matthieu 4 : 13.
Jérôme note à juste titre que le Sauveur n'envie pas le fait que ses disciples et ses esclaves exerceront les pouvoirs qui lui appartiennent. Et tout comme il a guéri lui-même toute maladie et infirmité, de même il a transféré ce pouvoir à ses disciples. Mais il y a une grande distance entre les mots « avoir » et « distribuer », « donner » et « recevoir » et les actions qu’ils désignent.
Matthieu 10:2. Les noms des douze apôtres sont ceux-ci : le premier Simon, appelé Pierre, et André son frère, Jacques Zébédée et Jean son frère,
(Cf. Marc 3 :16-17 ; Luc 6 :13-15 ; Actes 1 :13).
Lors de l'interprétation de ce verset, il faut d'abord garder à l'esprit son lien avec d'autres versets qui parlent des apôtres, c'est-à-dire avec le 3ème et le 4ème, et deuxièmement, la signification particulière du 2ème verset uniquement.
1. Nous avons quatre listes des apôtres, trois dans les Synoptiques et une dans les Actes. Le premier constat que l’on peut faire en regardant ces listes est qu’elles sont toutes différentes. Cela sera plus clair dans le tableau suivant :
Il ne fait aucun doute que Simon est une seule et même personne avec Pierre. Il arrive en première place dans les quatre listes (mais n'est pas appelé Simon dans les Actes), Philippe est partout en cinquième, Jacques Alphée est en neuvième et Judas Iscariot (remplacé dans Actes 1:26 par Matthias) est en dernière position. Ces personnes servent en quelque sorte à diviser les listes apostoliques en trois « quaternions », de quatre personnes chacune. Certaines personnes dans les listes, bien qu'elles soient appelées différemment, doivent être identiques, car si nous acceptons que différentes personnes soient nommées ici par des noms différents, alors cela ne sera pas conforme au témoignage direct des météorologues selon lequel il y avait «douze» apôtres, à la reconnaissance tacite dans Actes 1:13 par l'auteur des Actes de la même vérité et à celle claire dans Actes 1:26.
D'une part, les caractéristiques élémentaires et trop simples données par les apôtres (« Simon, appelé Pierre, son frère, un publicain, un Cananéen », un traître, etc.), et d'autre part, les fluctuations des noms des mêmes personnes (si l'on admet qu'ils étaient réellement identiques) servent de preuves incontestables :
a) absence de contrefaçon ou de fabrication ;
b) l'émergence ancienne, sous le Christ lui-même, de l'apostolat comme un fait ;
c) dresser des listes après la résurrection du Christ.
1) Comment pourrait-on admettre ici une contrefaçon ou une fiction délibérée, si les personnes qui ont dressé les listes, malgré toutes les langues différentes, conservaient des similitudes significatives, ce qui permet pleinement de considérer les listes comme identiques ? En revanche, les différences dans les listes ne nous donnent aucun droit de soupçonner les évangélistes d'accords mutuels et d'emprunts les uns aux autres. Vous pouvez emprunter et réinterpréter un fait, mais rarement et seulement avec une extrême négligence, vous empruntez et modifiez, ou, mieux encore, lorsque vous empruntez, modifiez quelque chose d'aussi simple qu'un petit nombre de noms de certaines personnes. Ainsi, il ne fait aucun doute que les évangélistes, pour ainsi dire, ont copié des noms de personnes réelles, mais n'ont pas prêté attention au fait que les listes qu'ils dressaient provoqueraient au fil du temps de gros malentendus ou en donneraient lieu.
2) Si les apôtres n'avaient pas été appelés par le Christ lui-même, alors nous pourrions nous attendre à des discussions plus approfondies à leur sujet, à des descriptions de leurs activités et à d'autres choses, mais il n'y en a presque pas dans les listes. Quelle signification et quelle importance avait le fait que tel ou tel soit, par exemple, le frère d'un autre ? Dans un bref récit historique, dépourvu de tout détail historique, cela ne vaudrait probablement pas la peine d’être mentionné. Mais la situation serait différente si les apôtres avaient une relation réelle (et non fictive) avec le Christ. Le fait qu'Il a choisi et envoyé un tel et avec lui son frère prêcher a une signification non seulement réelle, mais aussi trop touchante, d'autant plus que, comme le montre le discours ultérieur, il n'y avait aucune trace d'un quelconque népotisme caractéristique de la vie de l'Église des temps ultérieurs.
3) Si le fait de l'appel des apôtres et de leur ambassade à prêcher était historiquement contemporain du Christ, alors, comme il faut le penser, la compilation des listes elles-mêmes, considérée comme un fait, a eu lieu après sa mort et sa résurrection. S’il en était autrement, c’est-à-dire si la constitution des listes et l’acte d’élection lui-même étaient simultanés ou très proches l’un de l’autre, alors nous rencontrerions peut-être uniquement des caractéristiques telles que « fils du tonnerre » (Βοανηργές – Marc 3 : 17), mais n’aurions pas de caractéristiques telles que « traître ».
2. Après avoir fait ces remarques générales, passons à considérer en particulier le verset 2 et les suivants, où nous parlons des apôtres. Tout d’abord, le mot « apôtre » attire ici l’attention. Cela apparaît ici pour la première fois dans l’Évangile de Matthieu et plus jamais. Dans Marc, les apôtres ne sont mentionnés qu’une seule fois, et c’était après qu’ils aient déjà effectué leur premier voyage (Marc 6 : 30). Chez Jean, le mot « apôtre » se trouve dans Jean 13 :16, mais dans le sens général - envoyé, et les disciples ne sont pas appelés apôtres une seule fois. L'exception est Luc, qui mentionne les apôtres à plusieurs reprises, notamment au même endroit que Matthieu et Marc, et en outre, dans toutes les « occasions importantes » (Luc 6 : 13, 9 :10, 11 :49, 17 :5, 22 :14, 24 :10). Bengel explique une seule mention des apôtres dans Matthieu et Marc par le fait que jusque-là les apôtres étaient plus des disciples que des apôtres. Mais après la descente du Saint-Esprit, les douze ne furent plus appelés disciples, mais apôtres. Les disciples dans les Actes sont ceux qui ont soit enseigné avec les apôtres, soit étudié avec eux.
Matthieu énumère simplement les apôtres par leur nom, mais Marc et Luc rapportent que c'est à ce moment-là qu'ils furent appelés apôtres (Luc 6 : 13), ou qu'à l'occasion de cet appel, certains apôtres reçurent d'autres noms (Marc 3 : 16-17).
Ce n'est que dans l'Évangile de Matthieu que Simon est appelé « premier » (πρῶτος), mais c'est là que se termine la liste, et il n'est pas dit à propos des autres apôtres qu'il était « deuxième », « troisième », etc. Il est très difficile d'expliquer la signification de ce chiffre. Les exégètes catholiques profitent de cette occasion pour imprimer dans l'esprit de leurs lecteurs les idées de la suprématie et de l'autorité de Pierre sur tous les apôtres, puis de la « primauté » de Pierre et des grands prêtres romains. Bien entendu, les protestants ne sont pas d’accord avec eux. Ainsi, Bèze, niant la primauté des papes romains, croyait que le mot « premier » avait été inséré ici « incorrectement » (mendose) dans l'Évangile de Matthieu et devait donc être supprimé. De leur côté, les exégètes catholiques prétendent que πρῶτος (le premier) se retrouve dans tous les codes – grec, latin, syriaque, etc. De plus, disent les exégètes catholiques, les Grecs, que les catholiques considèrent comme des schismatiques qui nient la primauté de Pierre, excluraient probablement le mot « premier » de l’Évangile si seulement cela pouvait être fait « honnêtement », c’est-à-dire sans aucun dommage à la vérité.
La primauté de Pierre suscite chez les théologiens catholiques un autre type de raisonnement, qui n'est pas dénué d'intérêt, mais, apparemment, ne tend pas toujours vers l'élévation de la chaire du pontife romain. Certains catholiques élèvent grandement Pierre non seulement au-dessus des apôtres, mais aussi au-dessus des évêques, considérant qu'il est presque impensable que les évêques aient le droit d'être les successeurs de Pierre et des autres apôtres. " Vous direz : les évêques, comme on dit, sont les successeurs des apôtres. Je réponds : cela n'est dit que par analogie et pour une certaine commodité, dans le seul sens que les évêques reçoivent des apôtres le pouvoir d'ordination et de juridiction épiscopale, et parce que les évêques sont supérieurs aux autres prêtres de la même manière que les 12 apôtres étaient supérieurs aux 70 disciples ; autrement, les évêques manqueraient de pouvoir apostolique, et précisément tripler. Mais le pouvoir de Les évêques ne s'étendent qu'à leurs propres diocèses, et le pouvoir des apôtres à toutes les nations dispersées dans le monde.
Ainsi, à proprement parler, des comparaisons ne peuvent même pas être faites entre les deux institutions : l’apostolat et l’évêché. Le pouvoir des apôtres dans l’Église était suprême et bien plus grand que le pouvoir des évêques. En effet, les apôtres ont été instruits et envoyés directement par le Christ Seigneur, étant pour ainsi dire des légats proches du Christ avec un pouvoir absolu sur le monde entier et un pouvoir suprême sur toute l'Église, afin d'avoir partout le pouvoir, d'abord, de prêcher l'Évangile et de confirmer leur prédication par le don des langues et des miracles, et aussi d'écrire des œuvres littéraires, car les apôtres avaient le pouvoir d'écrire des livres canoniques - comme c'était en effet le cas lorsque Matthieu et Marc écrivirent les Évangiles - des messages canoniques et des Apocalypse ; deuxièmement, ils avaient le pouvoir de fonder des églises partout, etc.
Si le mot « premier » provoque beaucoup de travail exégétique pour les érudits-exégètes catholiques, il ne pose pas moins de difficultés aux scientifiques - théologiens protestants, qui donnent des raisons de parler des fameux « rangs » allemands. En même temps, on oublie presque complètement que d’autres météorologues, dans leurs parallèles avec le lieu en question, n’ont pas la moindre allusion au mot « premier » et que, selon l’enseignement du Christ lui-même, dit aux disciples, celui qui voulait être « premier » dans son Royaume doit être le dernier de tous et le serviteur de tous. Le sens général des discussions protestantes sur ce sujet peut être exprimé par le fait que Pierre n’était que le premier parmi ses égaux, c’est-à-dire les apôtres. Cela est confirmé par l’histoire ultérieure de la vie de l’apôtre, lorsque le Christ lui a dit que « sur ce rocher » il établirait son Église et que « les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16 : 18). Pierre fut le premier après la descente du Saint-Esprit à prêcher au nom de tous les disciples et le premier à prêcher aux païens. Le Sauveur se tourne parfois vers Pierre comme étant le premier (Matthieu 26:40 ; Luc 22:31 ; voir aussi Matthieu 17:24 ; Actes 1:15, 2:14, 37, Actes 4:8, 5:29).
Mais dans d’autres considérations concernant cette « primauté » de Pierre parmi ses égaux, les opinions divergent encore. Selon certains exégètes protestants, le mot « premier » fait uniquement référence à « l'ordre », bien qu'il ne signifie pas exactement que Pierre était « premier » en rang ou en autorité. Tous les apôtres étaient du même rang et de la même autorité. Leurs positions étaient les mêmes. Il n’y avait pas de « hiérarchie » au sein de cette classe. Mais, comme cela arrive toujours entre toutes les personnes égales dans la fonction, il y avait entre les apôtres des différences de caractère, de dons et de position. Le mot ne peut que signifier que Pierre était une personnalité exceptionnelle parmi les apôtres.
Face à cette diversité d’opinions assez importante, il est intéressant de s’adresser à saint Jean Chrysostome et de voir exactement comment il a interprété le mot en question. Il dit : "D'abord... Pierre. Parce qu'il y avait aussi un autre Simon, un Cananéen. Marc énumère les apôtres selon leur dignité, plaçant André après les deux suprêmes, mais Matthieu les énumère différemment, sinon il place Thomas au-dessus de lui, qui était beaucoup plus bas." Cette interprétation peut ne pas sembler entièrement satisfaisante. Mais en tout cas, il ressort clairement que les mêmes expressions peuvent être considérées de manière complètement différente par rapport à l’apparence des théologiens catholiques et protestants. Nous n’avons pas l’intention de donner une interprétation qui ne serait sujette à aucune critique et qui éliminerait immédiatement toutes autres questions et malentendus. Notons cependant qu'une grande partie de ce qui apparaît initialement aux gens sous une forme tout à fait naturelle acquiert avec le temps une signification qu'elle n'avait pas à sa toute première apparition ou origine.
Que le Christ lui-même appelle quelque part Pierre « le premier » et fasse de lui le chef de tous les apôtres - cela n'est visible de nulle part. La signification du mot « premier », attribué à Pierre par l'évangéliste, serait mieux comprise si nous poursuivions ce calcul et placions les chiffres correspondants devant le nom de chaque autre apôtre, c'est-à-dire le deuxième, le troisième, etc. jusqu'à midi. Dans ce cas, il serait immédiatement évident que tout le discours de l'évangéliste serait parsemé de chiffres, pour lesquels il n'y avait pas de besoin particulier et qui, sans aucun besoin, ne feraient qu'allonger et étirer le discours. Notons ici que ce que l’évangéliste a écrit se produit souvent en pratique parmi nous. Lors de l'établissement de listes, nous fournissons rarement tous les noms avec les chiffres correspondants, mais mettons 1, 5, 10, etc. Après avoir écrit le mot πρῶτος, l'évangéliste voulait peut-être seulement montrer que tous les apôtres pouvaient être facilement comptés, mais il a laissé cette énumération, par souci de brièveté du discours, aux lecteurs eux-mêmes, s'ils le souhaitaient.
Si l'évangéliste voulait signifier la plus haute dignité de Pierre par πρῶτος, il aurait mis ce chiffre avec un article.
En même temps, cependant, l’idée n’est pas niée que Matthieu, les autres évangélistes et l’auteur des Actes traitaient Pierre avec un respect particulier et le considéraient même comme « le premier parmi ses égaux ». On ne peut pas seulement affirmer qu’ils avaient l’intention d’exprimer un tel respect par des chiffres. Mais s'il en était tout autrement, c'est-à-dire si l'évangéliste voulait exprimer par πρῶτος la dignité suprême de Pierre sur les autres apôtres, alors même dans ce cas, cela ne donnerait pas aux papes le droit d'exprimer leurs propres revendications et avantages et de les couvrir de l'autorité de l'apôtre ou des apôtres, car la dignité personnelle de personne ne peut être transférée à d'autres personnes et n'appartient qu'à lui seul.
Le nom original de Pierre, comme cela ressort particulièrement clairement de l'Évangile de Jean, était l'hébreu - Simon (Siméon), qui signifie « entendre » (et non « auditeur »), le même que Siméon. La dérivation du nom Pierre de l'hébreu « patar » – décider, démonter en parties, interpréter les rêves, exposer – ne peut être acceptée. Le nom grec Pierre signifie la même chose que le nom hébreu Céphas – pierre. Ceci est conforme à l’explication du Sauveur lui-même (Jean 1 :42). A côté de Pierre, l'évangéliste place son frère André, qui, selon Jean (Jean 1, 40), a été appelé avant Pierre. Andrei et Philip sont des noms grecs, le premier signifie « adulte, mûr, courageux, mari, homme » et le second signifie « amoureux des chevaux ou des chevaux ». L’hypothèse selon laquelle les deux apôtres portaient également des noms juifs, bien que possible, ne repose sur rien. En tout cas, leurs noms juifs nous sont totalement inconnus. On sait peu de choses sur André à partir des Évangiles et des Actes. Ils pensent que lui et Philippe étaient particulièrement proches du Sauveur après Pierre, Jacques et Jean (Marc 13 :3 ; Jean 6 :8, 12 :22). Selon Eusèbe (Histoire Ecclésiastique, III, 1), il prêchait en Scythie.
Selon une ancienne légende enregistrée dans la chronique russe, Andrei a jeté les bases du christianisme en Russie. « En passant par la Thrace, la Scythie et la Sarmatie avec sa prédication, il aurait atteint les montagnes du Dniepr, où Kiev est apparue plus tard » (Prof. I. Znamensky). Selon la légende, il mourut en Achaïe, crucifié sur la croix. Épiphane (Adversus Haereses, LI, 17) croit qu’André était le frère aîné de Pierre, mais certains le considèrent comme le plus jeune, car l’évangéliste l’appelle le frère de Pierre. Les apôtres Jacques et Jean qui suivirent André étaient les fils de Zébédée, originaire de pêcheurs du lac de Galilée. Le nom de leur mère était Salomé (cf. Matthieu 27 :56 ; Marc 15 :40, 16 :1). Si c'est Jean qui l'appelle la sœur de la Mère de Dieu (Jean 19 :25), alors Jacques et Jean étaient cousins du Sauveur. Ils travaillaient tous les deux avec leur père et avaient tellement de succès qu'ils avaient des employés, même si cela ne veut pas dire grand-chose. L'Évangile dit qu'ils n'avaient qu'un seul bateau. Si le bateau de Zébédée était semblable aux bateaux modernes du lac de Galilée, il pouvait transporter quatre personnes et contenir 6 ou 7 tonnes.
Mais il est probable que la taille des bateaux était alors plus grande qu’aujourd’hui, en raison de la prospérité de l’industrie de la pêche. Le loyer des pêcheurs était probablement le même que celui des ouvriers de la vigne, soit un denier par jour. Marc mentionne Jacques et Jean avant André, tout comme Actes 1 : 13. Zébédée est mentionné ici probablement uniquement pour distinguer son fils Jacques de Jacques Alphée, mentionné plus tard. Jean est l'auteur de notre quatrième Évangile.
Matthieu 10:3. Philippe et Barthélemy, Thomas et Matthieu le publicain, Jacques Alphée et Levbéus, appelé Thaddée,
(Cf. Marc 3 :18-19 ; Luc 6 :15-16 ; Actes 1 :13).
Ces noms, à l'exception de Matthieu, sont indiqués par Matthieu pour la première fois. Dans les chapitres suivants de l'Évangile de Matthieu, aucune de ces personnes, à l'exception de Judas le traître, n'est nommée. Ce verset a de nombreuses lectures différentes, donc déterminer comment le lire était considéré comme très difficile, même dans les temps anciens. On sait peu de choses sur Philippe, qui a rejoint Christ le lendemain d'André, de Simon (Pierre) et de Jean (Jean 1 : 43). Avec Pierre et André, il était pêcheur et vivait à Bethsaïde (banlieue ouest de Capharnaüm). Philippe l'évangéliste, mentionné dans Actes (Actes 8 : 5), était une personne différente. L'apôtre Philippe est mentionné dans les Actes après l'ascension (Actes 1 :13), ainsi qu'à plusieurs endroits dans l'Évangile de Jean (Jean 1 :44-49, 6 :5, 7 ; Jean 12 :21-22, 14 :8-9). En dehors de cela, nous n’avons que des traditions peu fiables sur la vie et l’œuvre de l’apôtre. Eusèbe (« Histoire ecclésiastique », III, 30 ; V, 24), d'après les paroles de Clément d'Alexandrie et de Polycarpe, évêque d'Éphèse, compte les apôtres « qui, malgré les gens qui rejetaient le mariage, vivaient dans l'état matrimonial ». « Vont-ils aussi blâmer les apôtres ? - demande Clément.
"Pierre et Philippe ont donné naissance à des enfants, Philippe a marié ses filles." Ils ont également dit que l'apôtre Philippe est mort à Hiérapolis en Phrygie, prenant sur lui, avec Jean, le soin des églises d'Asie Mineure. En parlant de cela, Eusèbe confond apparemment l'apôtre Philippe et ses filles avec Philippe l'évangéliste et ses filles (Histoire ecclésiastique, III, 31 ; V, 24). Le nom Philippe lui-même, comme nous l'avons dit plus haut, est évidemment grec, mais par certains exégètes médiévaux oisifs, il a été dérivé de mots hébreux qui signifient le trou d'une lampe (os lampadis ou lampadarius), des mots hébreux « pe » - bouche et « lapid » - lampe, lampe, torche, parce que la bouche de Philippe était comme une lampe qui éclairait le monde.
Philippe est suivi par Barthélemy dans tous les prévisionnistes météorologiques, mais dans Actes 1 :13 - Thomas. Puisque Nathanaël n’est mentionné dans aucune des listes apostoliques dont nous disposons, cela a donné raison à certains pères, dont Jean Chrysostome et Augustin, de penser que Nathanaël n’appartenait pas au nombre 12. Même dans les temps modernes, on a soutenu qu’il s’agissait de Matthieu. Cependant, il n’existe aucune preuve de telles opinions nulle part. Selon une légende très répandue, bien que pas particulièrement ancienne, Nathanaël était la même personne que Barthélemy. Cette tradition est confirmée par le fait que l'Évangile de Jean ne mentionne pas du tout Barthélemy, mais seulement Nathanaël (Jean 1 : 46-50, 21 : 2). Le mot Barthélemy n'était pas un nom, mais un patronyme (fils de Falmai) et, par conséquent, le nom de l'apôtre était différent. Dans l'Évangile de Jean, Nathanaël est associé à Philippe, et dans Matthieu et Marc (καί) - Barthélemy. Par conséquent, on a supposé que Barthélemy était la même personne que Nathanaël.
Certains ont également supposé que Barthélemy-Nathanaël était le frère de Philippe, mais une telle hypothèse ne repose sur rien et est très incroyable. L'évangéliste Jean, après avoir dit à propos d'André qu'il avait trouvé et amené son « frère » Simon à Jésus-Christ, ne fait pas de remarques similaires à propos de Philippe lorsqu'il rencontra Nathanaël. Ils pensent que le nom Barthélemy n’était pas juif, mais araméen. Les exégètes médiévaux ont tiré la signification de ce nom des mots hébreux « bar » - fils, « tala » - pendre, suspendere (latin suspendere) et « mayim » - eau, pensant que le miracle de transformer l'eau en vin à Cana de Galilée avait été accompli pour le bien de Barthélemy, qui était l'époux de ce festin de noces. Une telle opinion, en toute honnêteté, devrait être attribuée au domaine de la fiction infondée, bien qu'elle soit acceptée par certains de nos historiens de l'Église, par exemple Philaret, archevêque de Tchernigov (voir ses « Vies des saints » du 11 juin). Il est beaucoup plus probable que le nom Barthélemy dérive de l'hébreu « bar » – fils, et de Tolmai, ou Talmai – un nom propre trouvé dans Josué 15 :14 ; 2 Samuel 3:3 (Talmaï).
La dérivation du nom de « fils de Ptolémée » est encore moins probable que la première. On ne sait pas qui était ce Falmai, on sait peu de choses sur son fils, devenu disciple du Sauveur. Nous rencontrons Nathanaël au bord du lac de Galilée après la résurrection (Jean 21 : 2).
Thomas apparaît dans Marc et Luc après Matthieu. C'était probablement aussi un nom araméen et signifiait, comme en hébreu, jumeau, en grec Didyme (Jean 11 :16, 20 :24, 21 :2). Mais il y a aussi des similitudes entre le nom Thomas et le grec « abyssos » - abîme, car « plus il doutait de la résurrection, plus sa foi était profonde ». Une telle interprétation, qui appartient à un exégète médiéval, peut difficilement être acceptée. Selon la légende, Thomas aurait prêché l'Évangile en Parthie ou en Perse et son corps aurait été enterré à Édesse. Chrysostome mentionne son tombeau comme l'un des quatre tombeaux apostoliques authentiques. Eusèbe (« Histoire ecclésiastique », I, 13) a conservé la tradition selon laquelle Thomas s'appelait aussi Judas : « Judas, c'est aussi Thomas ».
Selon Chrysostome, Matthieu se place après Thomas « par pudeur ». Mais à part un fait, il est apparemment impossible de déduire quoi que ce soit d’une telle résolution. Si Matthieu s'est réellement placé après Thomas « par modestie », alors la question se pose : pourquoi n'a-t-il pas maintenu une telle modestie par rapport aux autres apôtres, mais seulement par rapport à Thomas ? Matthew se qualifie ici de « publicain » et le fait, peut-être vraiment par modestie, même s'il n'est pas clair pourquoi ce souvenir d'activités antérieures était approprié dans le cas présent. Peut-être Matthieu voulait-il exprimer ici l'idée que lui, le publicain, un homme auparavant considéré par tout le monde comme complètement indigne et rejeté, recevait maintenant un si grand honneur, étant devenu non seulement un disciple du Sauveur, mais étant également envoyé par Lui à une œuvre aussi grande que la prédication de l'avènement du Royaume de Dieu. Dans le lieu considéré, Matthieu s'identifie clairement à la personne mentionnée par lui dans Matthieu 9 : 9. Il fut l'auteur de l'Évangile qui, depuis l'Antiquité, portait son nom. Certains ont suggéré qu'il était le frère de Thomas et qu'ils étaient d'ailleurs jumeaux.
Mais on ne peut rien dire de positif à ce sujet.
Concernant Jacob Alphée, nous notons tout d'abord que dans l'hagiologie adoptée dans notre Église (voir « Le Livre mensuel complet de l'Orient » du bienheureux Serge, 2e édition, 1901), les trois Jacob mentionnés dans le Nouveau Testament sont pris comme trois personnes différentes, à savoir : Jacob Zébédée (30 avril, 30 juin), Jacob Alphée (9 octobre) et Jacob, frère du Seigneur (23 octobre).
Le fait que Jacob Zébédée, mentionné au verset 2, ne soit pas identique à Jacob Alphée, cela n'a guère besoin d'être dit, étant donné que les évangélistes eux-mêmes distinguent clairement ces personnes et, bien sûr, pour cette distinction, ils ajoutent Zébédée et Alphée. Quant à la relation de Jacques Alphée avec Jacques, le frère du Seigneur, les traditions et opinions à ce sujet sont si vagues et confuses qu'il est absolument impossible de dire ou d'établir quoi que ce soit de précis sur ces apôtres. Certains écrivains médiévaux ont accepté que ce Jacques (c'est-à-dire Alphée) était le frère du Seigneur et il est également mentionné dans les épîtres (1 Cor. 9 : 5, 15 : 7 ; Gal. 1 : 18-19, 2 : 9, 12), parce que Marie (Marc 15 : 40), l'épouse d'Alphée, était la sœur de Marie, la Mère du Seigneur, et que l'évangéliste Jean (Jean 19 : 25) a nommé la épouse d'Alphée Maria Kleopova ; peut-être qu'il était appelé de la même manière par Cléopas (Klophas) et Alphée. Ou la même Marie, après la mort d'Alphée et après la naissance de Jacob, épousa Cléopas. Mais le fait que Marie de Cléopas était la sœur de la Mère de Dieu n'est confirmé par rien. Il est peu probable que deux sœurs (Notre-Dame et Marie de Cléopas) aient été appelées du même nom.
L’opinion sur l’identité de Jacob Alphée et de Jacob, le frère du Seigneur, peut donc désormais être considérée comme complètement abandonnée. Jean Chrysostome et Théophylacte distinguent deux Jacobs - Jacques Zébédée et Jacques Alphaeus, deux Judas - Thaddée et Judas le traître, trois Simons - Pierre, le Cananéen et le traître, qui était aussi, selon Théophylacte, appelé Simon. Mais Jacques, le frère du Seigneur, n'est pas mentionné dans les interprétations du passage en question de l'Évangile de Matthieu. Cet Alphée, le père de Jacques, n'était pas le même Alphée qui était le père de Matthieu (Marc 2 : 14). Alphée a donné naissance à Jacques et Judas de Marie. Jacob est appelé le Petit, ou le Mineur (μικρός – Marc 15 :40), c'est-à-dire par son âge, comme certains le croient, ou peut-être au moment de son appel, il était plus jeune que Jacques le Majeur, frère de Jean. Selon Zahn, il existe une grande variété de traditions textuelles sur le deuxième Jacques, qui sont apparemment nées du désir d'effacer les différences entre les évangélistes.
A côté des rapprochements et des combinaisons très tendus, qui, en raison de leur seule insuffisance et de leur improbabilité, sont laissés sans considération, les textes harmonieux où Matthieu et Marc portent les mêmes noms sont également suspects.
Si nous rencontrons une telle diversité d’opinions concernant Jacques Alphée, alors les traditions concernant le prochain apôtre mentionné par l’évangéliste Levve sont encore plus confuses. Jean Chrysostome fait la distinction entre Judas Iscariot et Judas Levway, surnommé Thaddeus ; Luc l'appelle Jacob, en disant : Judas Jacob (Luc 6 : 16). Augustin pense que le même apôtre a été appelé par trois noms, à savoir Thaddeus, Levway et Judas, « car qui a jamais interdit à quelqu'un d'être appelé par deux ou trois noms ? Historiquement, rien ne peut s’opposer au fait qu’un apôtre ait été appelé par trois noms. Au Moyen Âge, l'opinion était généralement établie selon laquelle Thaddée était celui que Luc appelle Judas de Jacob, c'est-à-dire le frère de Jacques - auteur de l'Épître de Jude. Selon Wengel, Thaddeus et Levvey (« tad » et « leb ») sont des synonymes, et ces deux noms désignent un homme de cœur. Il a été suggéré que Thaddeus était un nom quelque peu séduisant pour l'apôtre, car le mot araméen « tad » signifie le véritable sein d'une femme.
C'est pourquoi son nom a été remplacé par le correspondant Lebway, qui est similaire au premier, car il signifie cœur, mais qui convenait davantage, pour ainsi dire, à un apôtre. Les paroles de Luc selon lesquelles, en plus du traître, un autre apôtre s'appelait Judas, selon Tsan, sont fortement confirmées par Jean 14 : 22, et cela seul explique de manière satisfaisante la nomination constante du traître Iscariote.
Matthieu 10:4. Simon le Cananéen et Judas Iscariote, qui l'ont trahi.
(Cf. Marc 3,19 ; Luc 6,16).
Jérôme tire le nom Cananéen de Cana de Galilée, et la divergence dans Luc, qui qualifie l'apôtre Simon de Zélote (Luc 6 : 15), se réconcilie par le fait que le mot Cana lui-même signifie jalousie. C’est ainsi que d’autres exégètes interprètent ce mot. Selon cette interprétation, Simon le Cananéen (il faut lire cela et non le Cananéen - voir Schürer, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, note 138) a été appelé ainsi uniquement parce qu'il vivait à Cana de Galilée. Dans les temps modernes, cette interprétation a été complètement abandonnée, car on ne sait absolument pas si Simon résidait à Cana. Le nom de l'apôtre n'est pas expliqué à partir de la ville de Cana et non pas du mot Canaan, c'est-à-dire résident de Canaan, mais simplement de l'hébreu « canna » - jaloux, ou « cania » - jalousie, qui correspondent au grec ζηλόω (jaloux) ou ζηλωτής (zélote). Ainsi, le nom de l'apôtre n'indique pas sa vie à Cana de Galilée et non son origine de cette ville, mais seulement son appartenance au parti qui. commençait alors tout juste à émerger en Palestine, à savoir les Zélotes.
Comme raison pour laquelle ce nom ne peut pas être dérivé de Cana, ils soulignent qu'alors l'apôtre ne serait pas appelé καναναῖος, mais κανναῖος, dont on trouve des exemples chez les écrivains classiques (les habitants de Κάναι dans Éolis, Strabon, « Géographie », XIII, 1). Le parti Zélote a progressivement amené Jérusalem au point de sa chute. Ils détestaient fanatiquement les Romains. Josèphe les appelle des voleurs, mais ce n'étaient pas de simples voleurs, mais des vengeurs qui traitaient leurs ennemis politiques par la guerre et le vol. Le procureur romain Félix captura le chef de ce parti, Éléazar, et l'envoya à Rome avec ses complices. Et de nombreux autres « voleurs » furent crucifiés par Félix sur des croix. Mais comme ils étaient ennemis de Rome, ils bénéficiaient d’une grande sympathie de la part du peuple juif.
Selon Meyer, il ne peut être prouvé que Judas Iscariote était le seul disciple qui n'était pas originaire de Galilée. Quant à la forme même du surnom de Judas Iscariote, ils ont tenté de l'expliquer de différentes manières, la plupart insatisfaisantes. On supposait, par exemple, que ce mot était équivalent à l'hébreu « iscariote » (de « eshkar » - achat, marchandise), mais si tel était réellement le cas, il est surprenant que cette forme soit restée non traduite dans les Évangiles. L'opinion selon laquelle Judas venait du village de Kariot ou Keriot, situé dans la tribu de Juda, c'est pourquoi il s'appelait Iscariot, semble être la meilleure à ce jour. On en trouve la confirmation dans les paroles de Josèphe, qui appelle une personne venue de Tob « Istovos », c'est-à-dire « l'homme de Tova ». Ainsi, on peut penser que Judas était aussi un « homme de Kariot ». De plus, dans certains codes, ainsi que dans les traductions syriaque et arménienne, il n'est pas écrit Iscariote, mais Kariot ou Skariote. Le village de Kerioth (Kiriath) est mentionné dans le livre de Josué (Josué 15 :25).
Mais peut-être que Juda venait aussi d'un village de la tribu d'Éphraïm, appelé Kerioth, dont parle Jérôme dans son interprétation d'Is. 1:9.
Une question beaucoup plus intéressante et importante est de savoir pourquoi le Sauveur a permis à une personne telle que Judas d’entrer dans le cercle de ses disciples les plus proches. Répondant à cette question, Ambroise dit que « le Sauveur choisit Judas non par imprudence, mais par prévoyance, c'est-à-dire que le Christ voulait être trahi de lui, afin que vous, si un ami vous quitte, si vous êtes trahi par lui, jugez avec modération votre erreur et la futilité de votre disposition à son égard ». Certains des exégètes ultérieurs ont proposé d'autres explications. Tout comme il y avait un serpent au paradis, ou tout comme il y avait Cham dans l’arche de Noé, de même il pouvait y avoir Judas parmi les disciples du Sauveur. Proposer des questions sur les raisons pour lesquelles il a été choisi comme l'un des disciples revient à poser des questions sur les raisons pour lesquelles Dieu a créé non seulement les bons esprits - les anges, mais aussi ceux qui sont devenus plus tard mauvais. Dieu n'a-t-il pas prévu qu'ils abuseraient de leur liberté ? Mais il est apparemment plus fiable d'expliquer cette question de telle manière que Judas, lors de ses premières rencontres avec le Sauveur, a révélé une sincérité et une dévotion non feinte envers lui.
Le véritable objectif d’une telle sincérité et d’un tel dévouement était les biens matériels ou même l’argent. Si vous regardez tout cela directement, vous pouvez difficilement penser que Judas était une personnalité exceptionnelle parmi des milliers d'autres personnes pour qui la religion est un sujet de spéculation. D'après les Évangiles, on sait que les autres disciples, à l'exception de Judas, n'avaient pas de relations vraiment idéales avec le Christ, du moins tous, que d'autres intérêts étaient mêlés à ces relations, pour lesquels le Sauveur a dénoncé les disciples.
Quant à la question de savoir pourquoi le Sauveur a choisi 12 disciples, l’explication habituelle est que cela correspond au nombre des 12 tribus d’Israël. Un théologien catholique médiéval cite même toute une série de citations qui montrent clairement comment cet événement du Nouveau Testament a été « annoncé » dans l'Ancien Testament : l'élection des 12 apôtres. En plus des 12 tribus, il y avait 12 fils de Jacob, 12 chefs des enfants d'Israël (Nombres 1:16), 12 sources d'eau douce à Élim (Exode 15:27), 12 pains de proposition, 12 espions, 12 pierres prises et posées dans le Jourdain, 12 bœufs dits de bronze. mer de cuivre dans l’église et ainsi de suite. Mais si vous ne prêtez attention qu'aux chiffres, alors vous pouvez vous demander, d'une part, pourquoi Christ a choisi et envoyé 70 disciples supplémentaires, et deuxièmement, pourquoi le nombre de disciples n'a pas toujours été limité à exactement 12, mais plus tard Paul et d'autres ont été ajoutés, qui étaient également appelés apôtres.
Selon toute vraisemblance, le nombre de disciples a été déterminé par des considérations purement pratiques - le fait qu'il y avait 12 personnes aptes à l'activité apostolique, mais si seulement 10, ou 13, 14, 15, 16 d'entre elles étaient trouvées, alors le nombre aurait diminué ou augmenté en conséquence. Nous ne pouvons pas imaginer que le Christ, pour des raisons numériques ou seulement symboliques, rejetterait de lui-même des personnes qui souhaiteraient être ses disciples et en seraient capables. Jean avait aussi des disciples, mais leur nombre n'est pas indiqué. Ce n'est qu'après la coïncidence du 12 avec les nombres de l'Ancien Testament qu'il est devenu possible de parler de leur signification symbolique, mais ces nombres n'ont pas et ne pouvaient pas influencer le choix du Christ, ainsi que l'exemple donné par les rabbins, qui recrutaient et avaient également des disciples - bien que le Christ puisse agir dans ce cas conformément aux coutumes de son temps.
Matthieu 10:5. Jésus envoya ces douze et leur commanda, en disant : « N'allez pas dans le chemin des païens, et n'entrez pas dans la ville des Samaritains ;
Selon l'opinion générale des interprètes anciens, particulièrement bien exprimée par Chrysostome, Jérôme et Théophylacte, l'interdiction d'aller prêcher aux païens et aux Samaritains était due au fait que les disciples devaient d'abord prêcher aux Juifs, qui ne pouvaient plus avoir de prétexte pour dire que le sermon initial ne leur était pas adressé, et citer ce fait dans leur justification. Sous forme de parallèle, ils renvoient à Actes 13 :46. L'interdiction de prêcher aux païens et aux Samaritains a été prononcée malgré le fait que les païens et les Samaritains étaient encore plus capables que les Juifs d'accepter la prédication de l'Évangile. Par la suite, après la Résurrection, cette interdiction fut levée.
Matthieu 10:6. mais allez surtout vers les brebis perdues de la maison d’Israël ;
Par brebis perdue, il ne faut pas comprendre seulement les classes immorales ou criminelles de la population, mais tous les Juifs, sans aucune différence ni exception, qui ne croyaient pas encore au Messie et ne se tournaient pas vers Lui dans leur cœur et leur vie.
Matthieu 10:7. Au fur et à mesure, prêchez que le Royaume des Cieux est proche ;
Littéralement : « prêchez, disant que le Royaume est proche ». En raison du manque de données chronologiques, il est difficile de déterminer avec précision quand a eu lieu cette ambassade des apôtres pour prêcher. Cependant, il est clair que, de l'avis de l'évangéliste lui-même, c'était après que le Sauveur lui-même ait beaucoup prêché et guéri les malades. Si nous gardons cette circonstance à l’esprit, nous comprendrons mieux en quoi aurait dû consister la prédication initiale des apôtres. La matière en est décrite dans les mots : « Le Royaume des Cieux est proche. » Si les messagers commençaient à prononcer seulement ces mots devant qui que ce soit, cela suffirait. Mais si on leur demandait d'expliquer ce que cela signifie, ils pourraient simplement parler de l'apparition d'une personne extraordinaire qui accomplissait des miracles et parlait d'une manière qu'aucun des scribes et des pharisiens ne parlait. Ainsi, l'ambassade de personnes inexpérimentées dans la prédication, en raison de la simplicité même de la prédication, ne dépassait en rien la force des apôtres.
Ce sermon n'était pas livresque, ne nécessitait aucune étude ni aucune connaissance ou formation scientifique, mais était tiré directement de la vie et était exécuté pour elle. Le mot « repentez-vous » avant « car il est venu » n'apparaît que dans une seule traduction copte en dialecte sahidique.
Matthieu 10:8. Guérissez les malades, purifiez les lépreux, ressuscitez les morts, chassez les démons ; vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement.
Selon Jérôme, Jésus-Christ a donné aux apôtres « le pouvoir de guérir les malades, de purifier les lépreux et de chasser les démons, afin de prouver la grandeur des promesses par la grandeur des miracles ». Les mots : « ils l'ont reçu gratuitement », etc., font bien entendu référence à des miracles et non à un enseignement (Meyer, 1864). Les miracles étaient censés servir de confirmation de l'autorité donnée par les apôtres. Mais si cela n’avait pas été fait pour rien, ce serait une mauvaise confirmation. Aucune autre expression ne semble présenter autant de signes de fiabilité et d’authenticité que cette simple expression. Cela n’aurait pu être dit par personne sauf par le Sauveur lui-même.
Matthieu 10:9. N'emportez avec vous ni or, ni argent, ni cuivre dans vos ceintures,
Matthieu 10 :10. ni un sac pour le voyage, ni deux habits, ni des chaussures, ni un bâton, car l'ouvrier est digne de nourriture.
(Cf. Marc 6 :8-9 ; Luc 9 :3, 10 :4).
L'explication de ce verset donnée par Thomas d'Aquin est intéressante : "Avant les souffrances, les apôtres étaient envoyés vers les Juifs. Les Juifs avaient l'habitude de prendre soin de leurs professeurs, alors le Christ, envoyant des disciples aux Juifs, leur ordonna de ne rien emporter avec eux. Mais les païens n'avaient pas une telle coutume. C'est pourquoi, lorsque les disciples étaient envoyés chez les païens, ils recevaient la permission d'emmener des personnes à leur charge avec eux ; et ils l'acceptaient donc lorsqu'ils prêchaient à d'autres que les Juifs. " A propos de ce commandement, les exégètes se demandent si le commandement était seulement temporaire ou permanent, c'est-à-dire s'il concernait uniquement les apôtres seuls, et d'ailleurs, lors de leur première prédication, ou s'il s'imposait à tous les prédicateurs de l'Évangile. Certains répondent que le commandement était constant (Hilaire, Jérôme, Ambroise, Augustin), de sorte que les apôtres devaient observer cette forme et ce type de pauvreté tout au long de leur vie, lorsqu'ils prêchaient aux païens.
Mais d’autres croient que les commandements du Sauveur étaient de nature temporaire et n’étaient contraignants que pendant la période de prédication des apôtres aux Juifs pendant la vie du Christ. Bien entendu, l’accomplissement exact des commandements du Christ, par exemple, lorsqu’on prêche dans des climats rigoureux, peut s’avérer impossible. Cependant, l’esprit de non-convoitise commandé par Lui reste pleinement en vigueur pour tous les prédicateurs de l’Évangile. Pourquoi les disciples ont-ils dû se retirer de tout souci avant leur voyage ? Parce que les gens seront heureux d’entendre les nouveaux messages de l’Évangile et, si nécessaire, fourniront tout ce dont ils ont besoin à ceux qui les ont amenés. Cette pensée s’exprime dans d’autres mots (« le travailleur est digne d’être nourri »), qui sont presque devenus un proverbe. Théophylacte note que le Sauveur a dit ici τροφῆς (subsistance, nourriture), et non τρυφῆς (luxe, délicatesse), parce que les enseignants ne devraient pas se livrer au luxe. Dans Luc (Luc 10 :7), au lieu de « nourriture », il y a « récompense » : « car l’ouvrier est digne d’une récompense (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) pour son travail ».
Matthieu 10 :11. Quelle que soit la ville ou le village dans lequel vous entrez, visitez qui en est digne, et restez-y jusqu'à votre départ ;
Matthieu 10 :12. et quand vous entrez dans une maison, saluez-la en disant : Paix à cette maison ;
(Cf. Marc 6 :10 ; Luc 9 :4, 10 :5-6).
Le commandement du Sauveur est simple. Ceux qu'il envoyait étaient censés entrer dans une ville et là, par les moyens à leur disposition, découvrir qui est « digne » - un mot qui peut désigner une personne capable et encline à accepter les messages évangéliques, hospitalière, craignant Dieu, pieuse, honnête, assoiffée de salut, etc. De telles personnes ne sont pas particulièrement difficiles à trouver même dans les grandes villes, et encore plus dans les petites et provinciales, comme l'étaient alors en général les villes de Palestine. Les apôtres devaient se rendre directement chez une personne « digne » et y rester aussi longtemps que nécessaire - jusqu'au moment de leur départ de là - expression vague, mais qui caractérise bien l'activité des apôtres.
Matthieu 10 :13. et si la maison en est digne, alors votre paix viendra sur elle ; si vous n’en êtes pas digne, alors votre paix vous reviendra.
«Le monde», selon les paroles du Sauveur, est pour ainsi dire personnifié, présenté comme une personne qui entre dans le propriétaire, mais, rejetée par lui, retourne aux apôtres. Par paix, nous pouvons généralement comprendre le bien-être, qui dépend de la tranquillité, de la santé, de l'absence d'hostilité, de disputes, de désaccords, de divisions ; Au sens figuré, le mot « paix » signifie salut.
Matthieu 10 :14. Et si quelqu'un ne vous reçoit pas et n'écoute pas vos paroles, alors, en quittant cette maison ou cette ville, secouez la poussière de vos pieds ;
(Cf. Marc 6 :11 ; Luc 9 :5, 10 :10-11).
Selon Alford, l'acte « solennel » de secouer les pieds pourrait avoir deux significations :
1) que les apôtres n'ont rien pris à ceux qui les ont rejetés et sont libres de tout lien avec eux ;
2) qu'ils sont libres de toute participation à la condamnation qui s'abattra sur ceux qui refusent l'hospitalité.
Les apôtres devaient montrer aux incroyants qu'ils les considéraient comme impurs et responsables de leur impureté (voir Actes 18 : 6). Peut-être ce commandement était-il d'autant plus clair pour les apôtres que les Juifs avaient pour coutume, à leur retour des pays païens où ils erraient, de secouer la poussière de leurs pieds.
Matthieu 10:15. En vérité, je vous le dis, le jour du jugement, le pays de Sodome et Gomorrhe sera plus supportable que cette ville-là.
Matthieu 10:16. Voici, je vous envoie comme des brebis parmi les loups ; soyez donc sages comme les serpents et innocents comme les colombes.
Une nouvelle section commence au verset 16. Le lien de cette section avec la précédente peut résider dans le fait que le Sauveur a parlé de personnes qui n'ont pas accepté les apôtres, qui ont dû les quitter et se débarrasser de la poussière de leurs pieds. Dans les versets suivants, Il dépeint plus en détail l'environnement dans lequel les apôtres devront travailler, et Son regard est transféré de la réalité immédiate aux temps futurs, et Il, pour ainsi dire, dépeint simultanément le présent et le futur. L’environnement dans lequel les apôtres furent envoyés n’était pas satisfaisant. La mention de Sodome et Gomorrhe indique son état bas, une diminution du niveau moral général, auquel tout ce dont parle le Sauveur était possible. Lorsque les étudiants entrent dans cet environnement, toutes sortes de sacrifices peuvent leur être demandés. Ainsi, d’un côté, le Sauveur pouvait voir des brebis sans berger, et de l’autre, un monde plein de péché, de méchanceté et de haine. Les brebis semblent désormais oubliées et toute l'attention est concentrée sur les loups, parmi lesquels la prédication apostolique était censée avoir lieu.
S’il n’y avait que des brebis partout, il n’y aurait aucun danger pour les apôtres, mais comme les brebis sont entourées de loups, les apôtres seront confrontés à de grands dangers. Nous trouvons une confirmation de cette interprétation dans les paroles de saint Jean Chrysostome : « Il commence à parler des malheurs qui devaient leur arriver, et non seulement de ceux qui devaient leur arriver bientôt, mais aussi de ceux qui devaient suivre après longtemps, et les prépare ainsi d'avance à la bataille contre le diable. »
Dans la partie suivante de la phrase, les images changent : les apôtres, d'un côté, parmi les loups, doivent encore être des moutons, mais, de l'autre, se transformer en serpents. « Les pieux apparaissent souvent aux méchants sous l'apparence de serpents et vainquent ainsi l'ancien serpent » (Bengel). La sagesse du serpent est devenue un proverbe, probablement depuis l’histoire de la Chute. En fait, le serpent, apparemment, n’est pas du tout aussi sage qu’il est rapporté dans la Bible et, en particulier, dans l’Évangile. Dans Genèse 3 :1, le mot hébreu « arum » est traduit par les soixante-dix par le mot ὄφις, le même mot est utilisé ici dans l'Évangile. Cela ne signifie pas nécessairement un animal supérieur aux autres en intelligence. L'histoire naturelle sait que, par exemple, un éléphant et un chien sont beaucoup plus intelligents que n'importe quel serpent. Par conséquent, on pense que le mot traduit par « mudras » est inexact, en particulier dans la présente demande. Le mot grec désigne la prudence concernant sa propre sécurité plutôt que la sagesse mentale ou morale (grec σοφός ; utilisé ici φρόνιμος prudens).
Voici une référence à la prudence ou à la ruse réelle ou perçue d'un serpent en période de danger. Par conséquent, le commandement est mieux traduit comme suit : soyez aussi prudent que les serpents. Le Sauveur ne dit pas : soyez sages comme les renards, dont la ruse consiste à tromper les autres ; mais - comme les serpents, dont la politique est de se protéger et de ne pas utiliser la ruse pour leur propre sécurité. Dans la cause du Christ, nous devons être assez sages pour ne pas attirer inutilement des désastres sur nos propres têtes.
Le mot simple - ἀκέραιος est dérivé de ἀ et κεράννυμι. Ainsi, ἀκέραιος signifie « non mélangé », « pur », et dans ce sens, ce mot est utilisé, par exemple, à propos des métaux pour désigner leur pureté et l'absence de toute impureté en eux. Dans son sens figuré, le mot est similaire au latin sinrus, ou au grec « cœur pur » (Matthieu 5 :8) et « pur », « simple » (ἁπλοῦς – Matthieu 6 :22). En ce sens, il est sans aucun doute utilisé dans les épîtres (Rom. 16 :19 ; Phil. 2 :15). Certains codex anciens remplacent le mot ἀκέραιος par le mot ἁπλούστατοι.
Matthieu 10 :17. Méfiez-vous des gens, car ils vous livreront aux tribunaux et vous frapperont dans leurs synagogues,
(Cf. Marc 13,9 ; Luc 21,12).
Quant à savoir si les apôtres ont été soumis à une quelconque flagellation au cours de ce premier voyage, on ne sait rien. Il se pourrait que le Sauveur ait parlé ici, comme expliqué ci-dessus, uniquement dans un sens prophétique. Mais que la persécution des disciples ait pu être initiée lors du premier voyage (bien que nous n'en sachions rien), cela est indiqué par la méchanceté déjà commencée des scribes et des pharisiens, dont il est clairement question dans le quatrième Évangile.
La flagellation était courante chez les Juifs à cette époque. Nous disposons même d'informations assez détaillées sur la manière dont elles ont été réalisées. Tel est par exemple la fameuse flagellation de quarante coups moins un, à laquelle fut soumis l'apôtre Paul. Ils pensent généralement que le dernier coup n'a pas été porté pour ne pas causer la mort du condamné. Mais ils expliquent la chose différemment. Le fléau juif consistait à l'origine en un seul coup de fouet, puis, peut-être, selon la loi, ils ont en fait donné 40 coups sans un seul. Mais plus tard, ils ont commencé à fabriquer ce fléau avec trois coups de fouet, et ils ont donné 13 coups, il s'est donc avéré que c'était 39, et si le coup suivant était appliqué, ce serait une violation de la loi, qui interdisait d'infliger plus de quarante coups à un criminel. Cette punition était imposée par des tribunaux de 3, 7 ou 23, établis dans chaque ville pour résoudre les affaires civiles et pénales. Que de tels châtiments aient effectivement été exécutés dans les synagogues, nous en avons la preuve incontestable dans le livre des Actes (Actes 22 :19, 26 :11).
Cela ressort également du témoignage d'Eusèbe (« Histoire ecclésiastique », V, 16), qui cite un ouvrage d'un auteur inconnu contre les montanistes (peut-être Apollinaire ou Apollonius), qui dit que dans les synagogues les femmes juives n'étaient jamais flagellées ou lapidées. On voit donc que les hommes ne font pas exception. Des flagellations dans les synagogues furent ordonnées, croit-on, selon les verdicts d'un tribunal composé de trois juges.
Matthieu 10:18. et vous serez amenés devant les chefs et les rois à cause de moi, pour servir de témoignage devant eux et devant les païens.
Par dirigeants et rois, nous pouvons généralement comprendre toutes les personnes auxquelles les Juifs ou les païens, par méchanceté, pouvaient s'adresser maintenant ou après la prédication des prédicateurs. La destitution des apôtres n'aura pas lieu à cause d'aucun crime commis par les apôtres, mais « pour Moi » (cf. Matthieu 5 : 11), c'est-à-dire que la souffrance des apôtres devait servir de témoin au Christ devant tout le peuple devant lequel les disciples souffriraient, peu importe devant les Juifs, ou devant les dirigeants et les rois païens, ou devant les païens. L’idée est qu’à une époque où les gens satisfont leur cruauté et leur méchanceté, exposant les disciples du Sauveur à la honte et à la souffrance, ces mêmes épreuves seront dirigées par Dieu au profit et à la prospérité de l’Évangile et du Royaume des Cieux (Morison).
Matthieu 10 :19. Lorsqu’ils vous trahissent, ne vous inquiétez pas de savoir comment ou quoi dire ; car à cette heure-là, il vous sera donné quoi dire,
Les prévisionnistes (Marc 13 :10-11 ; Luc 21 :13-14) expriment partout la même pensée, mais avec des mots différents. Les étudiants n’ont pas à s’en soucier. Vous n'avez pas à penser à quoi dire. Vous n'avez pas à vous défendre. « À cette heure-là », au moment précis où ils comparaîtront au jugement, on leur donnera quoi dire.
Matthieu 10 :20. Car ce n'est pas vous qui parlerez, mais l'Esprit de votre Père qui parlera en vous.
(Cf. Marc 13,11 ; Luc 21,15).
Le Saint-Esprit utilisera les disciples, comme s’il s’agissait de ses instruments, pour parler à la fois pour eux-mêmes et pour sa défense. Il sait mieux que les étudiants eux-mêmes comment et quoi dire. Aussi brèves que soient ces paroles du Sauveur, elles expriment des pensées si profondes que l’analyse ne peut qu’en diminuer la puissance. On ne peut que dire une chose : pas une seule personne ne pourrait parler comme le Sauveur a parlé ici.
Matthieu 10 :21. Le frère trahira son frère jusqu'à la mort et engendrera son fils ; et les enfants se soulèveront contre leurs parents et les tueront ;
Ce verset est répété presque littéralement dans Marc (Marc 13 :12) et un peu différemment dans Luc (Luc 21 :16). Puisque les deux derniers météorologues citent ces paroles dans le dernier discours du Christ à la sortie de l’église de Jérusalem pendant la Semaine Sainte, ils pensent qu'il s'agit ici d'une soi-disant hystériologie, c'est-à-dire d'une postface ajoutée ici par Matthieu. Il est difficile de décider à l’heure actuelle si le Christ a seulement répété ces paroles dans son dernier discours. Rien n'empêche de reconnaître que ces paroles auraient pu être répétées par Lui. Quoi qu'il en soit, la réalisation historique de cette prédiction ne fait aucun doute, et lors de la persécution des chrétiens, il existe de nombreux cas où des parents et d'autres personnes proches se sont prononcés contre les enfants et vice versa (à titre d'exemples, ils citent particulièrement la grande martyre Barbara, les martyrs Christina et Lucia).
Si quelqu’un disait ce qui est bénéfique dans l’enseignement du Christ lorsqu’il encourage les enfants à se rebeller contre leurs parents, etc., alors la réponse pourrait être que sans une telle influence, le mal qui fleurit dans le monde serait encore plus grand et ne serait pas guéri. Le bien-être demande parfois de nombreux sacrifices.
Matthieu 10 :22. et vous serez haïs de tous à cause de Mon nom ; celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé.
Le verset est littéralement répété dans Marc (Marc 13 :13) et Luc (Luc 21 :17). Ce dernier, cependant, n'a pas la dernière moitié, qui est remplacée dans Luc 21 :19 par les mots : « par votre patience, sauvez vos âmes ». L'objet de la haine est indiqué, mais la raison n'est pas indiquée. En d’autres termes, la haine du Christ commence et continue comme sans raison, uniquement parce qu’Il est le Christ. Son nom à lui seul peut susciter la haine chez de nombreuses personnes. Il est clair qu'il existe des raisons secrètes, mais tout à fait compréhensibles, qu'Il n'indique pas directement. Les idéaux sont trop élevés, les exigences sont trop élevées, qui, comme cela semble à première vue, ne sont pas applicables à la vie et dont la mise en œuvre nécessite une lutte difficile. Et là où il y a lutte, il y a haine, qui n’est absente que dans quelques cas sans rapport avec la lutte elle-même.
L’expression « par tous » s’explique différemment. Selon certains, cette expression est mise à la place de « plusieurs » (Théophylacte) ; selon d'autres, il ne s'agissait que d'une expression populaire d'une haine universelle, les exceptions disparaissant (Meyer, 1864 et Morison). Apparemment, ni l’une ni l’autre explication ne peuvent être considérées comme satisfaisantes. L’expression sera plus claire si l’on se tourne à nouveau vers l’idée d’une lutte lorsque les gens sont divisés en deux camps. Les personnes du camp opposé ou hostile sont ici appelées « tout le monde ». Pour eux, même le nom du Christ servira d'objet de haine. L’autre expression en grec peut être comprise de deux manières : « Celui qui endurera jusqu’à la fin pour mon nom sera sauvé », ou comme en russe : « Vous serez haïs de tous à cause de mon nom, celui qui aura enduré », et ainsi de suite. Si c'était le premier, alors l'article précédant le mot « souffert » serait remplacé par l'article précédant « à cause de mon nom » (cf. Matthieu 24 : 13). L’expression « jusqu’au bout » s’explique aussi de différentes manières : la fin des souffrances des disciples, la fin de la vie, la destruction de Jérusalem, etc.
Mais il vaut bien mieux expliquer, bien sûr, « jusqu'à la fin de la souffrance », car c'est apparemment l'essence du problème. « Ce n’est pas le début qui compte, mais la fin », explique Jérôme.
Matthieu 10:23. Quand on vous persécute dans une ville, fuyez dans une autre. Car en vérité, je vous le dis, avant que vous ayez parcouru les villes d'Israël, le Fils de l'homme vient.
La première impression qui nous reste à l'esprit à la lecture du verset est que le Christ, envoyant ses disciples prêcher, aurait lui-même voulu se retirer d'eux pour une période plus ou moins longue. On ne sait pas où il s'est retiré, et ce qu'il faisait à cette époque n'est connu qu'en partie, mais il est difficilement possible de douter que son déplacement ait réellement eu lieu. Ainsi, le sens simple, naturel et immédiat des paroles du Christ est qu’avant que les apôtres aient le temps de parcourir toutes les villes d’Israël, le Fils de l’homme reviendra vers elles et les rencontrera à nouveau. Maintenant ils doivent y aller seuls, Il les laissera pendant un moment. Mais cette séparation ne durera pas longtemps, Il sera de nouveau avec eux. Apparemment, saint Jean Chrysostome a compris ce passage tel qu'il est indiqué, affirmant qu'ici « le Seigneur ne parle pas des persécutions qui devaient se produire après, mais de celles qui devaient se produire avant sa crucifixion et ses souffrances ». "Vous n'aurez pas le temps de parcourir la Palestine avant que je vienne immédiatement vers vous." Avec cette interprétation, l’expression « Fils de l’Homme » ne reste pas dénuée de sens.
Cela pourrait signifier que le Christ reviendrait vers ses disciples non pas avec gloire et puissance, mais dans un état encore plus humilié et déshonoré, pas moins souffrant que les disciples eux-mêmes.
Matthieu 10:24. Un étudiant n'est pas supérieur à un enseignant, et un serviteur n'est pas supérieur à son maître :
Si l'expression « Fils de l'homme » dans le verset précédent est comprise dans le sens indiqué, alors les mots du verset 24 contiennent une transition très subtilement exprimée vers un discours ultérieur. Le Fils de l’Homme est et sera traité différemment de ce qu’il devrait être traité. Il se présente comme un souffrant, semblable aux apôtres qu’il a représentés. Cela devrait servir de consolation aux apôtres dans leurs souffrances. Pourquoi? Parce que c’est l’ordre habituel des choses, même s’il n’est pas normal. Si le maître est persécuté, alors ses serviteurs le sont aussi. Si un professeur n’est pas respecté, ses élèves ne le sont pas non plus. S’il en était autrement, les étudiants seraient supérieurs à leurs professeurs et les esclaves à leurs maîtres. L'idée exprimée ici est reprise avec diverses variantes chez Luc dans le Sermon sur la montagne (Luc 6 :40) et chez Jean (Jean 13 :16). Selon Alford, c'était un proverbe.
Ce verset est bien expliqué par Théophylacte, qui dit : "Mais vous demandez : comment se fait-il que "l'étudiant ne soit pas plus élevé que le professeur", quand nous voyons que beaucoup d'étudiants sont meilleurs que leurs professeurs ? Sachez que tant qu'ils sont étudiants, ils sont inférieurs aux professeurs, mais quand ils deviennent meilleurs qu'eux, ils ne sont plus des étudiants, tout comme un esclave, tant qu'il reste esclave, ne peut être supérieur à son maître." L’expression de Luc citée plus haut, selon laquelle « chacun s’étant perfectionné deviendra comme son maître », est tout à fait cohérente avec cette pensée.
Matthieu 10:25. Il suffit à un étudiant d'être comme son maître, et à un serviteur d'être comme son maître. Si le maître de la maison s’appelait Belzébuth, combien plus sa maison ?
Un élève peut bien entendu surpasser son professeur, et un esclave son maître. Mais cela n'arrive pas toujours. Habituellement, il suffit qu'un esclave ou un étudiant parvienne à ressembler à ses maîtres et à ses professeurs. Ceci est particulièrement important lorsque nous parlons d’un Enseignant tel que Christ. Les disciples ne peuvent pas du tout se comparer à Lui. Ce serait tout à fait suffisant pour eux s’ils ressemblaient un peu à leur Maître. Que portaient-ils ? Dans une capacité extraordinaire d’apprendre, dans l’accomplissement de miracles extraordinaires ? Non, c'est qu'ils doivent souffrir tout comme leur Maître. Bien sûr, ils peuvent l’imiter en cela. Mais ils n’auront jamais à l’égaler à cet égard.
Le discours suivant sert à expliquer pourquoi il en est ainsi. Si des gens méchants appellent le propriétaire de la maison, l’enseignant, le dirigeant Belzébuth, alors la maison, les étudiants et les subordonnés ne peuvent espérer être mieux traités. L’important, bien sûr, n’est pas le nom lui-même, mais les conséquences qui en découlent. Quelle que soit la manière dont nous expliquons le mot Belzébuth, appeler une personne Belzébuth est dans tous les cas une indication d'une mauvaise relation et un signe de relations hostiles envers une personne. Ainsi, si les gens traitent un enseignant avec hostilité, les étudiants doivent s’attendre à la même attitude envers eux-mêmes. Il est remarquable que, comme le montrent les Évangiles, personne n’ait jamais appelé le Sauveur Belzébuth. Seule son activité était liée à Belzébuth (Matthieu 9 :34, 12 :24-27 ; Marc 3 :22 ; Luc 11 :15, 11 :18-19). Exprimé comme le disent les Évangiles, c’est exactement ce qu’Il veut dire.
Le mot même de Belzébuth a causé de nombreuses difficultés aux exégètes, et on peut dire que la question de ce sujet n'est pas encore définitivement résolue à ce jour. Ce nom était utilisé pour désigner la divinité philistine d'Ékron, dont on ne trouve que de simples mentions dans 2 Rois 1 : 2, 3, 16. Mais partout là-bas, le nom est écrit en hébreu, non pas Belzébuth, mais Belzébuth. Puisque « zébuth » en hébreu signifie « voler », le mot Belzébuth peut être traduit par « dieu (seigneur, chef) des mouches ». La traduction des Soixante-dix est cohérente avec cette explication de ce mot qui partout dans les endroits indiqués véhicule Baalzebub à travers « Baal-fly » (Βάαλ μυῖα), la divinité d'Ekron. Mais il est extrêmement difficile de déterminer si ce Baal était le « dieu des mouches » ou s'il était lui-même un « dieu-mouche », faute de données. Parmi les pièces de monnaie qui nous sont parvenues de l'Antiquité, à notre connaissance, une seule pièce d'argent d'Arad contient l'image d'une mouche, mais cela montre aussi que le paganisme, en tout cas, n'était pas étranger à l'idée d'un « dieu mouche ».
Nous n'avons pas besoin d'entrer dans les études détaillées de ce dieu philistin que les lecteurs trouveront dans les commentaires du Quatrième Livre des Rois. Si dans le Nouveau Testament le nom du dieu d'Akron était Belzébuth, alors l'interprétation serait simplifiée au moins de moitié. Mais dans le Nouveau Testament, nous ne trouvons pas le nom Belzébuth, et partout Belzébuth, cependant, pas dans tous les codes. La Vulgate, le syriaque Peshito, le syriaque-Sinaïticus, Cyprien, Jérôme, Augustin, Beza et d'autres écrivent Βεελζεβούβ. Ainsi, des questions se posent, premièrement, sur la relation entre ce Belzébuth du Nouveau Testament et Belzébuth d'Ekron, si Belzébuth est la même divinité adorée à Ekron ou une autre, et, deuxièmement, quelle est la lecture correcte dans le Nouveau Testament, Belzébuth ou Belzébuth. On peut répondre à cette dernière question par l’affirmative dans le sens où la lecture de Belzébuth est plus attestée que celle de Belzébuth. Mais dans ce cas, comment expliquer un tel changement, en supposant qu’il s’agisse du même dieu d’Akron, mais nommé différemment ?
Cela s'explique par le fait que les esprits juifs et les moqueurs ont changé le mot « zebub » en « zebul » - un mot trouvé dans le Talmud (de « zabal » - pour rouler, se froisser) et signifiant morceau, impureté, excrément, et ainsi le dieu Ekron du « dieu des mouches » s'est transformé en « dieu des eaux usées » ou « excrément ». Bien que de tels changements ne restent pas sans analogies dans d’autres cas, parce que « les jurons contre les idolâtres étaient clairement autorisés parmi les Juifs », on peut objecter à une telle production que le fumier dans la langue rabbinique est « zebel » et non « zebul », et ainsi il s’avérerait non pas Belzébuth, mais Belzébel. De plus, si nous acceptons cette opinion, il s'avère que le Sauveur, pour exprimer sa pensée, a utilisé dans ce cas un mot d'esprit populaire, et, de plus, d'un caractère pas tout à fait clair, ce qui est peu probable.
Par conséquent, certains acceptent une autre explication, selon laquelle Belzébuth signifie « dieu (seigneur) de la demeure » (dominus domicilii), d'abord parce que dans la littérature rabbinique « zebul » est le nom du quatrième ciel, où se trouvent la Jérusalem céleste, l’église, l'autel et Michel, et « zibbul » est un sacrifice d'idole, et, deuxièmement, parce que le Christ lui-même, apparemment, explique la signification du nom qu'il a utilisé par les mots « maître de la maison ». elle est également sujette à de nombreuses objections, mais elle reste pour l'instant la seule sur laquelle on peut se prononcer. Dans ce cas, Belzébuth signifie « chef de l’église » ou « sacrifice d'idole ». "C'est le plus mauvais et le plus important des démons, qui fut l'instigateur de l'idolâtrie et l'encouragea. Le "Seigneur de l’église" (qui était Son Église) était pour eux "le chef de l'idolâtrie", le représentant du pire des démons. Que pouvait attendre "sa maison" d'un tel traitement ? (Edersheim).
[En fait, l'étymologie de ce mot est différente : la racine araméenne « zavav » ou « davav » signifie « plainte, procès » (de l'akkadien daba-bu). Dans ce cas, « baalzebav » ne signifie rien d’autre que « maître de l’accusation », c’est-à-dire simplement « plaignant, accusateur ». Dans ce sens, ce mot, par exemple, fut largement utilisé jusqu'au XIIIe siècle. selon R.H. inclus en syriaque. L'identification de ce mot avec le mot à consonance similaire « mouche » (hébreu « zevuv ») était le résultat de l'étymologie populaire, à une époque où le sens originel de l'emprunt akkadien était oublié, ce qui a conduit à un changement dans l'apparence phonétique du mot de « baalzebav » à « baalzebuv ». L'équivalent hébreu du mot « baalzebab » est le mot « satan », qui signifiait à l'origine « partie adverse au tribunal ». – Env. éd. ].
En conclusion, notons que dans ce verset il y a une construction plutôt étrange qui n'est pas exprimée dans notre traduction russe. Selon la traduction littérale : « il suffit à l’étudiant d’être comme son maître, et le serviteur comme son maître ». Au lieu du datif (« au serviteur » ou « pour le serviteur ») dans le second cas, le texte grec contient un nominatif (« serviteur »). Ils pensent que ce nominatif a été placé à la suite d'une « traduction imprudente ».
Matthieu 10:26. N'ayez donc pas peur d'eux, car il n'y a rien de caché qui ne soit révélé, et rien de secret qui ne soit connu.
Le mot « donc » indique clairement le lien de ce verset avec les précédents. Le Sauveur exhorte maintenant ses disciples à ne pas avoir peur des méchants et, à la base de son exhortation, il ne place pas l'impuissance des ennemis, ni la protection divine des disciples contre eux, mais le fait que tout ce qui est secret sera révélé au fil du temps. Il est immédiatement clair que ce verset n’est pas aussi simple à expliquer qu’il y paraît au premier abord. De plus, il est difficile d'expliquer une affirmation aussi catégorique, selon laquelle tout ce qui est secret doit certainement être révélé. Existe-t-il des cas secrets qui n’ont jamais été et ne seront jamais résolus ? Ce genre de difficulté a conduit de nombreux interprètes anciens et modernes à attribuer l’accomplissement des paroles du Christ exclusivement au jugement futur, lorsque le Seigneur « mettra en lumière les choses cachées dans les ténèbres et révélera les intentions du cœur, et alors chacun recevra la louange de Dieu » (1 Cor. 4 : 5). C'est ainsi que Jérôme explique ce passage qui continue : N'ayez pas peur de la cruauté des persécuteurs et de la rage des blasphémateurs, car le jour du jugement viendra où votre vertu et leur iniquité seront révélées.
Mais Chrysostome et Théophylacte n'ont pas référé ces expressions au jugement futur, mais les ont interprétées dans le sens que la vérité sera révélée, et que le temps montrera à la fois la vertu des disciples et la méchanceté des calomniateurs. "Attendez un peu", dit Chrysostome, "et tout le monde vous appellera les sauveurs et les bienfaiteurs de l'univers. Le temps révèle tout ce qui est caché, il dévoilera les calomnies des ennemis et révélera votre vertu."
Matthieu 10:27. Ce que je vous dis dans l'obscurité, dites-le dans la lumière ; et tout ce que vous entendez à l'oreille, prêchez-le sur les toits.
De ces paroles du Christ, on peut tirer une conclusion directe et claire qu’il n’a pas prononcé ce discours ouvertement et publiquement devant ses disciples. « Il parlait avec ses disciples seul et dans un petit coin de Palestine » (Saint Jean Chrysostome). Mais ce qu’Il disait dans de telles circonstances, ni Lui-même ni ses disciples n’avaient besoin de le cacher. A l'aide de diverses expressions figuratives, qu'il n'est pas nécessaire de prendre au pied de la lettre, car empruntées à la vie quotidienne et ne contenaient aucune allusion aux coutumes de la synagogue, le Sauveur explique cette idée. Ce que je dis seulement en votre présence, dites-le devant tout le monde ; tout ce que vous entendez de Moi comme dans votre oreille, dites-le fort.
Matthieu 10:28. Et n'ayez pas peur de ceux qui tuent le corps mais ne peuvent pas tuer l'âme ; mais craignez davantage Celui qui peut détruire l'âme et le corps dans la Géhenne.
Le sens de ce verset est qu’il est commandé de craindre Dieu plus que les hommes, de lui faire confiance plus qu’aux hommes. Il y a un endroit similaire dans l'épître de l'apôtre Jacques (Jacques 4 :12). Evfimy Zigavin : « Chassez la peur par la peur, non pas devant les gens, mais devant Dieu. » Cette interprétation est dite excellente. Il est dit ici à propos de l'âme qu'elle ne sera pas tuée, mais détruite, car, comme le note Bengel, l'âme est immortelle.
Matthieu 10:29. Ne vend-on pas deux petits oiseaux pour un assarium ? Et aucun d’eux ne tombera à terre sans la volonté de votre Père ;
L'exemple des petits oiseaux insignifiants en général (στρουθία) a été délibérément choisi, plutôt que celui des moineaux (bien que στουθίον signifie moineau), et, d'ailleurs, non pas un, mais deux, afin de démontrer davantage leur faible valeur. Luc en a cinq au lieu de deux, πέντε. L'indication faisait probablement référence aux coutumes familières de vente d'oiseaux au marché.
La pièce de cuivre actuelle en Palestine était alors comme, l'ancien latin assary et après le grec ἀσσάριον. Le coût d'un as était initialement de 1/10 de denier, et après la guerre punique (217 av. J.-C.) de seulement 1/16 de denier. La plus petite pièce était le pruta - 1/8 d'asa ; l'acarien trouvé dans le Nouveau Testament, qui était un demi-kodrant (Schürer), lui était identique.
L'expression « ne tombera pas » a un sens général : ne mourra pas, quelles que soient les raisons de cette mort. Par conséquent, il est vain de spéculer sur la question de savoir si un oiseau meurt parce qu’il est pris dans un piège, s’il est abattu, s’il tombe du ciel ou des branches, etc.
Matthieu 10:30. Même les cheveux de votre tête sont tous numérotés ;
Dans Luc : « mais pas un cheveu de votre tête ne périra » (Luc 21 : 18). Expression figurative et plastique. En d’autres termes : même les cheveux sur votre tête, si peu de valeur en eux-mêmes, sont cependant dans le compte, aucun d’eux ne sera perdu sans la connaissance et la volonté de Dieu.
Matthieu 10:31. N'ayez pas peur : vous valez mieux que beaucoup de petits oiseaux.
(Cf. Luc 12:7, seconde moitié du verset - avec une légère différence).
Cela signifie que même si vous étiez un peu meilleur que les petits oiseaux, votre Père céleste prendrait toujours grand soin de vous. Il est donc d'autant plus grand que le prix des disciples dépasse le prix des petits oiseaux. La traduction russe n’est pas tout à fait exacte et est plus significative que littérale. Dans l’original : vous êtes différent de nombreux petits oiseaux. La traduction russe est similaire aux traductions slave, latine de la Vulgate, allemande et anglaise.
Matthieu 10:32. C'est pourquoi quiconque me confessera devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père céleste ;
Littéralement : « Celui qui me confessera devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père qui est aux cieux. » La pensée que le Sauveur a voulu exprimer ici est claire. Ὀμολογέω signifie, en passant, reconnaître, et par rapport au Christ - le reconnaître comme le Messie et son enseignement comme divin. Une telle reconnaissance peut s’exprimer non seulement en paroles, mais aussi en actes.
Le lien avec le précédent est également très clair. Après avoir parlé des persécutions pour son nom, le Sauveur indique ici quelles peuvent en être les conséquences. Ils amèneront beaucoup de gens, par peur ou par attachements mondains, à le renier, comme Pierre. Pour cela, il parle des conséquences que pourrait avoir un tel renoncement. Théophylacte explique cependant ce verset un peu différemment. "Il n'a pas dit : quiconque Me confesse, mais par Moi, c'est-à-dire par Ma force. Parmi ceux qui nient, il n'a pas dit : Par Moi, mais de Moi, montrant par là que celui qui renonce est celui qui n'a pas d'aide d'en haut."
Matthieu 10:33. Mais quiconque me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est aux cieux.
L’idée est la même que dans le verset précédent, exprimée uniquement sous forme de négation. Ce verset peut servir à clarifier ce qui est dit dans le verset précédent.
Matthieu 10:34. Ne pensez pas que je suis venu apporter la paix sur terre ; Je ne suis pas venu apporter la paix, mais une épée,
Il y a un passage parallèle dans Luc (Luc 12 :51), où la même pensée est exprimée de manière quelque peu différente. La meilleure explication de ce verset peut être les paroles de Jean Chrysostome : "Comment leur a-t-il lui-même ordonné (aux disciples), lorsqu'ils entraient dans chaque maison, de les saluer avec la paix ? Pourquoi, de la même manière, les anges chantaient-ils : "Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre" (Luc 2, 14) ? Pourquoi tous les prophètes ont-ils prêché la même chose ? Parce que c'est surtout là que la paix est établie, quand ce qui est infecté par la maladie est retranché, quand ce qui est hostile est séparé. Seulement dans c'est ainsi qu'il est possible que le ciel se connecte à la terre. Après tout, le médecin sauve alors d'autres parties du corps lorsqu'il en coupe un membre incurable ; de même, un chef militaire rétablit le calme lorsqu'il détruit l'accord entre les conspirateurs. Chrysostome dit en outre : " L'unanimité n'est pas toujours bonne, et les voleurs sont parfois d'accord. Ainsi, la guerre n'était pas une conséquence de la détermination du Christ, mais une question de la volonté du peuple lui-même. Le Christ lui-même voulait que tout le monde soit unanime en matière de piété, mais comme les gens étaient divisés entre eux, une bagarre a éclaté. "
Matthieu 10:35. Car je suis venu opposer l'homme à son père, la fille à sa mère, la belle-fille à sa belle-mère.
Matthieu 10:36. Et les ennemis d’un homme sont sa propre maison.
Ici est exprimée une pensée qui était probablement bien connue des Juifs, car les paroles du Christ sont une citation de Michée 7 : 6 : « Car un fils déshonore son père, une fille se rebelle contre sa mère, une belle-fille contre sa belle-mère ; les ennemis d'un homme, c'est sa propre maison. »
Matthieu 10:37. Celui qui aime son père ou sa mère plus que Moi n'est pas digne de Moi ; et quiconque aime un fils ou une fille plus que Moi n'est pas digne de Moi ;
Luc exprime la même idée, mais en beaucoup plus forte. Au lieu de « qui aime plus » - « à moins que quelqu'un ne déteste son père et sa mère, sa femme et ses enfants » et ainsi de suite. Les expressions des deux évangélistes ont été expliquées dans le sens où elles parlent d'un plus grand amour pour le Sauveur en général et lorsque les circonstances l'exigent ; par exemple, lorsque des parents immédiats ne sont pas d'accord avec ses commandements, lorsque l'amour pour eux nécessiterait de rompre ces commandements. Ou bien l'amour pour le Christ devrait se distinguer par une telle force que l'amour pour le père, la mère et les autres devrait ressembler à de l'hostilité en comparaison de l'amour pour le Christ. Il convient de noter que ces paroles rappellent Deutéronome 33 :9, où Lévi « parle de son père et de sa mère : « Je ne les regarde pas », et ne reconnaît pas ses frères, et ne connaît pas ses fils ; Car eux, les Lévites, gardent tes paroles et gardent ton alliance » ; et Exode 32 : 26-29, qui parle du massacre des Israélites après la construction du veau d'or, lorsque chacun tua son frère, son ami et son voisin.
Ainsi, dans l'Ancien Testament, les exemples ne manquent pas où l'accomplissement des commandements du Seigneur exigeait la haine et même le meurtre d'êtres chers. Mais on ne peut bien sûr pas penser que le Christ inculque par ses paroles une quelconque sorte de haine envers les êtres chers et que son commandement se distingue par une quelconque insensibilité. Il existe de nombreux cas dans la vie où l'amour, par exemple, pour les amis, dépasse l'amour pour les parents les plus proches. Les paroles du Sauveur soulignent la conscience de soi divine et sublime du Fils de l’homme, et personne, avec un raisonnement solide, ne peut dire qu’il a exigé ici quelque chose qui dépasse la force humaine, qui soit immoral ou illégal.
Matthieu 10:38. et celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi.
(Cf. Marc 8,34 ; Luc 9,23, 14,27).
Le véritable sens de ce dicton est très clair. Suivre le Christ signifie avant tout prendre la croix. Ici, pour la première fois dans l'Évangile de Matthieu, il est question littéralement de la croix. Le Sauveur lui-même portait déjà cette croix en secret à cette époque. Le port de la croix par d'autres est supposé être volontaire. Il n’est pas nécessaire de prendre cette expression au pied de la lettre. Par croix, nous entendons la souffrance en général. Cette expression se trouve dans Matthieu 16 :24.
Matthieu 10:39. Celui qui sauve son âme la perdra ; mais celui qui perd sa vie à cause de moi la sauvera.
(Cf. Marc 8,35 ; Luc 9,24).
Littéralement : « celui qui trouve son âme… la trouvera ». En plus de l'endroit indiqué, le dicton sous une forme légèrement modifiée se trouve dans Matthieu 16 :25 ; Luc 9 :24, 17 :33 ; Jean 12:25.
Matthieu 10 :40. Celui qui vous reçoit me reçoit, et celui qui me reçoit reçoit celui qui m'a envoyé ;
L’idée exprimée dans ce verset fait référence à la conscience divine de Christ, car par « Celui qui a envoyé », on ne peut comprendre personne d’autre que Dieu. Il est répété dans diverses versions dans Matthieu et dans d'autres Évangiles (Matthieu 18 :5 ; Marc 9 :37 ; Luc 9 :48, 10 :16 ; Jean 13 :20).
Matthieu 10 :41. quiconque recevra le prophète, au nom du prophète, recevra la récompense du prophète ; et quiconque reçoit le juste, au nom du juste, recevra la récompense du juste.
Le sens général de cette expression est très clair. Quiconque entre en communion avec les prophètes reçoit la même récompense que reçoivent les prophètes, et quiconque entre en communion avec les justes reçoit la même récompense que reçoivent les justes. La récompense ici signifie, bien entendu, celle qui est donnée par Dieu. Il ne s’agit pas d’une sorte de récompense matérielle, mais spirituelle. La seule chose difficile ici est l'expression : « au nom du prophète » et : « au nom des justes ». Pourquoi ne dit-on pas simplement : un prophète et un juste, mais « au nom » ? L'expression grecque εἰς ὄνομα permet la traduction suivante : quiconque prend un prophète pour un prophète... et un juste pour un juste, etc. Forme grecque irrégulière, qui doit son origine à l'hébreu. « beshem » (Blass).
Jérôme reformule cette expression ainsi : quiconque accepte un prophète comme prophète, et le comprend comme parlant de l'avenir, reçoit la récompense d'un prophète. Les Juifs qui ont compris les prophètes au sens exact du terme ne recevront pas la récompense des prophètes. En d’autres termes, dans chaque profession, la balle est mélangée au blé. Expliquant le même verset, Jérôme demande en outre : "Nous devons donc accepter les faux prophètes et Judas et leur apporter notre soutien ? Avertissant à ce sujet, le Seigneur a dit plus tôt qu'il faut accepter non pas les visages, mais les noms ; et ceux qui reçoivent ne seront pas privés de la récompense, même si celui qu'ils reçoivent n'en est pas digne." Ceux qui reçoivent montrent qu’ils obéissent à Dieu comme un prophète. De même, ceux qui accueillent des voleurs reçoivent le châtiment attribué aux voleurs et entrent en contact étroit avec eux. Cela se fait selon le droit commun.
Matthieu 10:42. Et quiconque donnera à boire à un de ces petits seulement un verre d'eau froide au nom d'un disciple, en vérité, je vous le dis, ne perdra pas sa récompense.
Par « petits », nous ne pouvons comprendre ici que les disciples qui ont été envoyés prêcher et qui, dans leur développement, étaient encore comme des enfants. Le moindre mérite rendu par lui ne sera pas oublié et ne perdra pas sa récompense. L’importance de leur activité donne du sens même aux services de faible valeur qui leur sont fournis. En conclusion, notons que « seulement » doit être associé aux mots « une tasse d'eau froide », et non aux mots « au nom de l'étudiant ».
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