Глава 10

1–16. El mensaje de los doce apóstoles para la predicación. – 17–25. Una indicación de los peligros a los que estarían expuestos los apóstoles durante su predicación. – 26–33. Una invitación a confesar a Cristo sin miedo. – 34–36. Enemistad entre personas. – 37–39. Condiciones para seguir a Cristo. – 40–42. Conclusión. Mateo 10:1. Y llamando a sus doce discípulos, les dio poder sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y sanar toda enfermedad y toda dolencia. El versículo en cuestión no habla del llamado o elección de los apóstoles, sino sólo de su embajada para predicar. Mateo informó previamente el llamado de varios discípulos (Mateo 4:18 y siguientes) y de un Mateo (Mateo 9:9); En total, según su mensaje, sólo cinco discípulos habían sido llamados antes: Pedro y Andrés, Santiago y Juan de Zebedeo, y Mateo. Mateo no dice en ninguna parte sobre el llamado de los discípulos restantes y los “doce discípulos” aparecen aquí ante nosotros por primera vez, aunque es posible suponer que antes de la embajada para predicar ya estaban con el Salvador (μαθηταὶ αὐτοῦ – Mateo 5:1, 8:21, 23, Mateo 9:10–11, 14, 37 y etc.). El evangelista no podría haber enumerado los nombres de los apóstoles en Mateo 10:2 en absoluto, y esto, aparentemente, era hacia lo que se inclinaba su discurso en este versículo. Pero, al escribir este verso, quizás solo entonces recordó que era inconveniente designar a estas personas con un número y, por lo tanto, consideró necesario llamarlos por su nombre, que en cualquier caso era más comprensible para los lectores para quienes escribía. La esencia principal del asunto ahora era que el Salvador les dio a estos discípulos poder sobre los espíritus inmundos y sanidad. El discurso de todos los meteorólogos sobre la embajada de los apóstoles no se distingue por la similitud de expresiones. El discurso de Mateo se acerca más al de Lucas. Del testimonio de Lucas (Lucas 6:13) queda claro que los doce apóstoles fueron llamados o elegidos antes de que se pronunciara el Sermón del Monte. Lo que hay que notar aquí es la expansión gradual de la actividad de Cristo tal como la describe Mateo. Primero (Mateo 4:23) habla del viaje de sólo Cristo mismo a través de Galilea. Luego, en Mateo 9:35 habla casi con las mismas palabras sobre la misma actividad galilea, sólo que con la adición de un discurso sobre “ciudades y aldeas”. Finalmente, en Mateo 10:1-2 la embajada de los apóstoles se une aquí para predicar. Por lo tanto, piensan que este versículo contiene la conclusión del discurso iniciado en Mateo 4:13. Jerónimo señala correctamente que el Salvador no envidia el hecho de que Sus discípulos y esclavos ejerzan los poderes que le pertenecen. Y así como Él mismo curó toda enfermedad y dolencia, así transfirió este poder a Sus discípulos. Pero hay una gran distancia entre las palabras "tener" y "distribuir", "dar" y "recibir" y las acciones que denotan. Mateo 10:2. Los nombres de los doce Apóstoles son estos: el primer Simón, llamado Pedro, y Andrés su hermano, Santiago Zebedeo y Juan su hermano, (Cf. Marcos 3:16–17; Lucas 6:13–15; Hechos 1:13). Al interpretar este versículo, primero se debe tener en cuenta su conexión con otros versículos que hablan de los apóstoles, es decir, con el 3º y 4º, en segundo lugar, el significado especial de sólo el 2º versículo. 1. Tenemos cuatro listas de los apóstoles, tres en los Sinópticos y una en Hechos. La primera observación que podemos hacer al mirar estas listas es que todas son diferentes. Esto quedará más claro en la siguiente tabla: No hay duda de que Simón es la misma persona que Pedro. Ocupa el primer lugar en las cuatro listas (pero no se le llama Simón en Hechos), Felipe ocupa el quinto lugar en todas partes, Santiago Alfeo está en el noveno y Judas Iscariote (reemplazado en Hechos 1:26 por Matías) está en último lugar. Estas personas sirven, por así decirlo, como divisores de las listas apostólicas en tres “cuaterniones”, con cuatro personas en cada una. Algunas personas en las listas, aunque se llamen de manera diferente, deben ser idénticas, porque si aceptamos que aquí se nombran diferentes personas con nombres diferentes, entonces esto no estará de acuerdo con el testimonio directo de los meteorólogos de que hubo “doce” apóstoles, el reconocimiento tácito en Hechos 1:13 por parte del escritor de Hechos de la misma verdad y el claro en Hechos 1:26. Por un lado, las características elementales y demasiado simples dadas por los apóstoles (“Simón, llamado Pedro, su hermano, publicano, cananeo”, traidor, etc.), y por otro, las fluctuaciones en los nombres de las mismas personas (si admitimos que eran realmente idénticas) sirven como evidencia indiscutible: a) ausencia de falsificación o fabricación; b) el antiguo surgimiento, bajo Cristo mismo, del apostolado como un hecho; c) compilar listas después de la resurrección de Cristo. 1) ¿Cómo podríamos admitir aquí una falsificación o ficción deliberada, si las personas que compilaron las listas, a pesar de todos los diferentes idiomas, conservaron similitudes significativas, lo que nos permite considerar las listas idénticas? Por otro lado, las diferencias en las listas no nos dan ningún derecho a sospechar que los evangelistas estén de acuerdo y se hayan tomado prestado unos de otros. Se puede tomar prestado y reinterpretar un hecho, pero rara vez y sólo con extrema negligencia se toma prestado y se altera, o, mejor aún, al tomar prestado se altera algo tan simple como un pequeño número de nombres de unas personas. Por lo tanto, no cabe duda de que los evangelistas, por así decirlo, copiaron nombres de personas reales, pero no prestaron atención al hecho de que las listas que compilaron con el tiempo provocarían grandes malentendidos o darían origen a ellos. 2) Si los apóstoles no hubieran sido llamados por Cristo mismo, entonces podríamos esperar discusiones más extensas sobre ellos, descripciones de sus actividades y otras cosas, pero casi no se habla de esto en las listas. ¿Qué significado y qué importancia tenía el hecho de que tal o cual fuera, por ejemplo, hermano de otro? En un relato histórico breve, desprovisto de detalles históricos, probablemente no valdría la pena mencionar esto. Pero es diferente si los apóstoles tuvieran una relación real (y no ficticia) con Cristo. La circunstancia de que Él eligió y envió a fulano de tal y con él a su hermano a predicar no sólo tiene un significado real, sino también demasiado conmovedor, especialmente porque, como muestra el discurso posterior, no había rastro de ningún nepotismo característico de la vida de la iglesia de los tiempos posteriores. 3) Si el hecho del llamado de los apóstoles y su embajada a predicar fue históricamente contemporáneo de Cristo, entonces, como hay que pensar, la elaboración de las listas mismas, consideradas como un hecho, ocurrió después de Su muerte y resurrección. Si fuera diferente, es decir, si la elaboración de las listas y el acto de elección en sí fueran simultáneos o ocurrieran muy cerca uno del otro, entonces tal vez sólo encontraríamos características como “hijos del trueno” (Βοανηργές – Marcos 3:17), pero no tendríamos características como “traidor”. 2. Hechas estas observaciones generales, pasemos a considerar en particular el versículo 2 y siguientes, donde hablamos de los apóstoles. En primer lugar, aquí llama la atención la palabra “apóstol”. Ocurre aquí por primera vez en el Evangelio de Mateo y nunca más. En Marcos, los apóstoles son mencionados sólo una vez, y fue después de que ya habían hecho su primer viaje (Marcos 6:30). En Juan, la palabra "apóstol" se encuentra en Juan 13:16, pero en el sentido general: enviado, y los discípulos no son llamados apóstoles ni una sola vez. La excepción es Lucas, que menciona a los apóstoles varias veces, concretamente en el mismo lugar que Mateo y Marcos, y, además, en todas las “ocasiones importantes” (Lucas 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Bengel explica una sola mención de los apóstoles en Mateo y Marcos por el hecho de que hasta entonces los apóstoles eran más discípulos que apóstoles. Pero después de la venida del Espíritu Santo, los doce nunca fueron llamados discípulos, sino apóstoles. Los discípulos en Hechos son aquellos que enseñaron con los apóstoles o estudiaron con ellos. Mateo simplemente enumera a los apóstoles por su nombre, pero Marcos y Lucas informan que fue en ese momento que fueron llamados apóstoles (Lucas 6:13), o que con ocasión de este llamamiento a algunos apóstoles se les dieron otros nombres (Marcos 3:16-17). Sólo en el Evangelio de Mateo se llama a Simón "primero" (πρῶτος), pero aquí termina la lista, y de otros apóstoles no se dice que fue "segundo", "tercero", etc. Explicar el significado de este número es muy difícil. Los exégetas católicos aprovechan esta oportunidad para grabar en la mente de sus lectores las ideas de la supremacía y autoridad de Pedro sobre todos los apóstoles, y luego de la "primacía" de Pedro y los sumos sacerdotes romanos. Los protestantes, por supuesto, no están de acuerdo con ellos. Así, Beza, negando la primacía de los papas romanos, creía que la palabra "primero" se insertó aquí en el Evangelio de Mateo "incorrectamente" (mendose) y, por lo tanto, debería eliminarse. Por su parte, los exegetas católicos afirman que πρῶτος (el primero) se encuentra en todos los códigos: griego, latín, siríaco, etc. Además, dicen los exegetas católicos, los griegos, a quienes los católicos consideran cismáticos que niegan la primacía de Pedro, probablemente excluirían la palabra "primero" del Evangelio si tan solo pudiera hacerse "honestamente", es decir, sin dañar la verdad. El primado de Pedro suscita en los teólogos católicos otro tipo de razonamiento, que no carece de interés, pero que, aparentemente, no siempre tiende a la elevación de la cátedra del Romano Pontífice. Algunos católicos elevan mucho a Pedro no sólo por encima de los apóstoles, sino también por encima de los obispos, considerando casi impensable que los obispos tuvieran el derecho de ser sucesores de Pedro y de los demás apóstoles. "Dirás: los obispos, como dicen, son los sucesores de los apóstoles. Yo respondo: esto se dice sólo por analogía y por alguna conveniencia, en el único sentido de que los obispos reciben de los apóstoles el poder de ordenación y jurisdicción episcopal, y porque los obispos son superiores a los demás sacerdotes de la misma manera que los 12 apóstoles fueron superiores a los 70 discípulos; de lo contrario, los obispos carecerían de poder apostólico, y precisamente se triplicarían. Pero el poder de los obispos se extiende sólo a sus propias diócesis, y el poder de los apóstoles a todas las naciones esparcidas por el mundo. Por tanto, estrictamente hablando, ni siquiera se pueden hacer comparaciones entre las dos instituciones: apostolado y obispado. El poder de los apóstoles en la Iglesia era supremo y mucho mayor que el poder de los obispos. Porque los apóstoles fueron enseñados y enviados directamente por Cristo el Señor, siendo como legados cercanos de Cristo con poder absoluto sobre todo el mundo y con poder supremo sobre toda la Iglesia, para tener poder en todas partes, en primer lugar, para predicar el Evangelio y confirmar su predicación con el don de lenguas y milagros, y también para escribir obras literarias, porque los apóstoles tenían el poder de escribir libros canónicos - como de hecho lo fue cuando Mateo y Marcos escribieron los Evangelios - mensajes canónicos y los Apocalipsis; en segundo lugar, tenían el poder de fundar iglesias en todas partes, etc.” Si la palabra "primero" causa mucho trabajo exegético entre los eruditos-exegetas católicos, entonces no causa menos dificultades para los científicos, los teólogos protestantes, que dan motivos para hablar de las notorias "filas" alemanas. Al mismo tiempo, se olvida casi por completo que otros meteorólogos en sus paralelos al lugar en cuestión no tienen el menor atisbo de la palabra “primero” y que, según la enseñanza del mismo Cristo, dicha a los discípulos, el que quisiera ser “primero” en Su Reino debe ser el último de todos y el servidor de todos. El significado general de las discusiones protestantes sobre este tema puede expresarse por el hecho de que Pedro fue sólo el primero entre iguales, es decir, los apóstoles. Esto lo confirma la historia posterior de la vida del apóstol, cuando Cristo le dijo que "sobre esta roca" establecería su Iglesia y "las puertas del infierno no prevalecerán contra ella" (Mateo 16:18). Pedro fue el primero después del descenso del Espíritu Santo en predicar en nombre de todos los discípulos y fue el primero en predicar a los paganos. El Salvador a veces recurre a Pedro como el primero (Mateo 26:40; Lucas 22:31; véase también Mateo 17:24; Hechos 1:15, 2:14, 37, Hechos 4:8, 5:29). Pero en consideraciones posteriores sobre esta “primacía” de Pedro entre iguales, las opiniones nuevamente difieren. Según algunos exégetas protestantes, la palabra "primero" se refiere sólo a "orden", aunque no significa exactamente que Pedro fuera "primero" en rango o autoridad. Todos los apóstoles eran del mismo rango y autoridad. Sus posiciones eran las mismas. No había "jerarquía" dentro de esta clase. Pero, como siempre sucede entre todas las personas iguales en oficio, entre los apóstoles había diferencias de carácter, dones y posición. La palabra sólo puede significar que Pedro era una personalidad destacada entre los apóstoles. En vista de esta diversidad de opiniones bastante significativa, es interesante consultar con San Juan Crisóstomo y ver exactamente cómo interpretó la palabra en cuestión. Dice: "Primero... Pedro. Porque había también otro Simón, un cananeo. Marcos enumera a los apóstoles según su dignidad, colocando a Andrés después de los dos supremos, pero Mateo los enumera de manera diferente, de lo contrario, coloca a Tomás por encima de él, que estaba mucho más abajo". Esta interpretación puede no parecer del todo satisfactoria. Pero en cualquier caso, se desprende claramente que las mismas expresiones se pueden considerar de manera completamente diferente en comparación con cómo lo hacen los teólogos católicos y protestantes. No pretendemos dar una interpretación que no esté sujeta a ninguna crítica y que elimine inmediatamente todas las preguntas y malentendidos posteriores. Tengamos en cuenta, sin embargo, que mucho de lo que inicialmente aparece a las personas en una forma completamente natural, con el tiempo adquiere un significado que no tenía en su primera aparición u origen. Que Cristo mismo llame en algún lugar a Pedro "primero" y lo convierta en la cabeza de todos los apóstoles, esto no es visible desde ninguna parte. El significado de la palabra “primero”, atribuida a Pedro por el evangelista, se entendería mejor si prosiguiéramos con este cálculo y pusiéramos las cifras correspondientes antes del nombre de cada apóstol posterior, es decir, segundo, tercero, etc., hasta las doce. En este caso, sería inmediatamente obvio que todo el discurso del evangelista estaría salpicado de números, para los cuales no había ninguna necesidad especial y que, sin necesidad alguna, sólo alargarían y estirarían el discurso. Notemos aquí que lo que escribió el evangelista sucede a menudo en la práctica entre nosotros. Al compilar listas, rara vez proporcionamos todos los nombres con los números correspondientes, sino que ponemos 1, 5, 10, etc. Habiendo escrito la palabra πρῶτος, el evangelista, tal vez, solo quería mostrar que todos los apóstoles se podían contar fácilmente, pero dejó esta enumeración, en aras de la brevedad del discurso, a los propios lectores, si así lo deseaban. Si el evangelista quisiera indicar la más alta dignidad de Pedro a través de πρῶτος, habría puesto este número con un artículo. Al mismo tiempo, sin embargo, no se niega la idea de que tanto Mateo como los demás evangelistas y el escritor de los Hechos trataron a Pedro con especial respeto e incluso lo consideraron “primero entre iguales”. No se puede argumentar únicamente que pretendían expresar tal respeto mediante números. Pero si fuera completamente diferente, es decir, si el evangelista quisiera expresar a través de πρῶτος la dignidad suprema de Pedro sobre los demás apóstoles, entonces incluso en este caso esto no daría a los papas ningún derecho a expresar sus propias reclamaciones y ventajas y cubrirlas con la autoridad del apóstol o apóstoles, porque la dignidad personal de ninguna persona puede transferirse a otras personas y sólo le pertenece a él. El nombre original de Pedro, como se desprende especialmente del Evangelio de Juan, era hebreo: Simón (Simeón), que significa "oír" (y no "oyente"), al igual que Simeón. No se puede aceptar la derivación del nombre Pedro del hebreo “patar” (decidir, desarmar en partes, interpretar sueños, exponer). El nombre griego Pedro significa lo mismo que el nombre hebreo Cefas: piedra. Esto es según la explicación del Salvador mismo (Juan 1:42). Junto a Pedro, el evangelista sitúa a su hermano Andrés, quien, según Juan (Juan 1,40), fue llamado antes que Pedro. Andrei y Philip son nombres griegos, el primero significa “adulto, maduro, valiente, esposo, hombre” y el segundo significa “amante de los caballos o caballos”. La suposición de que ambos apóstoles también tenían nombres judíos, aunque posible, no se basa en nada. En cualquier caso, sus nombres judíos nos son completamente desconocidos. Poco se sabe sobre Andrés en los Evangelios y los Hechos. Piensan que él, junto con Felipe, estuvo especialmente cerca del Salvador después de Pedro, Santiago y Juan (Marcos 13:3; Juan 6:8, 12:22). Según Eusebio (Historia Eclesiástica, III, 1), predicó en Escitia. Según una antigua leyenda registrada en la crónica rusa, Andrei sentó las bases del cristianismo en Rusia. “Pasando con su predicación Tracia, Escitia y Sarmacia, supuestamente llegó a las montañas del Dnieper, donde más tarde surgió Kiev” (Prof. I. Znamensky). Según la leyenda, murió en Acaya, crucificado en la cruz. Epifanio (Adversus Haereses, LI, 17) cree que Andrés era el hermano mayor de Pedro, pero algunos lo consideran el menor, porque el evangelista lo llama hermano de Pedro. Los apóstoles Santiago y Juan que siguieron a Andrés eran hijos de Zebedeo, unos pescadores del lago de Galilea. El nombre de su madre era Salomé (cf. Mateo 27:56; Marcos 15:40, 16:1). Si es Juan quien la llama hermana de la Madre de Dios (Juan 19:25), entonces Santiago y Juan eran primos del Salvador. Ambos trabajaron con su padre y tuvieron tanto éxito que tenían empleados, aunque eso no implica demasiado. El Evangelio dice que tenían una sola barca. Si la barca de Zebedeo era similar a las barcas modernas del lago Galilea, podía transportar a cuatro personas y podía transportar entre 6 y 7 toneladas. Pero, probablemente, el tamaño de los barcos era mayor entonces que ahora, con la prosperidad de la industria pesquera. La renta para los pescadores era probablemente la misma que para los trabajadores de la viña, es decir, un denario por día. Marcos menciona a Santiago y Juan antes que a Andrés, y también Hechos 1:13. A Zebedeo se lo menciona aquí probablemente sólo para distinguir a su hijo Santiago de Santiago Alfeo, mencionado más adelante. Juan fue el escritor de nuestro cuarto evangelio. Mateo 10:3. Felipe y Bartolomé, Tomás y Mateo el publicano, Santiago Alfeo y Levbeo, llamado Tadeo, (Cf. Marcos 3:18–19; Lucas 6:15–16; Hechos 1:13). Estos nombres, excepto Mateo, son indicados por Mateo por primera vez. En los capítulos siguientes del Evangelio de Mateo, no se nombra a ninguna de estas personas, excepto Judas el traidor. Este versículo tiene muchas lecturas diferentes, por lo que determinar cómo leerlo se consideraba muy difícil incluso en la antigüedad. Poco se sabe acerca de Felipe, quien se unió a Cristo el día después de Andrés, Simón (Pedro) y Juan (Juan 1:43). Junto con Pedro y Andrés, era pescador y vivía en Betsaida (oeste, suburbio de Cafarnaúm). Felipe el evangelista, mencionado en Hechos (Hechos 8:5), era una persona diferente. El apóstol Felipe se menciona en Hechos después de la ascensión (Hechos 1:13), así como en varios lugares del Evangelio de Juan (Juan 1:44–49, 6:5, 7; Juan 12:21–22, 14:8–9). Aparte de esto, sólo tenemos tradiciones poco fiables sobre la vida y obra del apóstol. Eusebio (“Historia Eclesiástica”, III, 30; V, 24), a partir de palabras de Clemente de Alejandría y Policarpo, obispo de Éfeso, cuenta a los apóstoles “que, a pesar de las personas que rechazaban el matrimonio, vivían en el estado matrimonial”. “¿Culparán también a los apóstoles?” - pregunta Clemente. "Pedro y Felipe tuvieron hijos, Felipe casó a sus hijas". También decían que el apóstol Felipe murió en Hierápolis, en Frigia, asumiendo, junto con Juan, el cuidado de las iglesias de Asia Menor. Al hablar de esto, Eusebio aparentemente confunde al apóstol Felipe y sus hijas con Felipe evangelista y sus hijas (Historia Eclesiástica, III, 31; V, 24). El nombre Felipe en sí, como dijimos anteriormente, es obviamente griego, pero algunos exégetas medievales ociosos lo derivaron de las palabras hebreas que significan el agujero de una lámpara (os lampadis o lampadarius), de las palabras hebreas "pe" - boca y "lappid" - lámpara, lámpara, antorcha, porque la boca de Felipe era como una lámpara que iluminaba el mundo. A Felipe le sigue Bartolomé en todos los pronosticadores del tiempo, pero en Hechos 1:13 - Tomás. Dado que Natanael no se menciona en ninguna de las listas apostólicas que tenemos, esto dio motivo a algunos padres, incluidos Juan Crisóstomo y Agustín, para pensar que Natanael no pertenecía al número de los 12. Incluso en los tiempos modernos se ha argumentado que era Mateo. Sin embargo, no hay evidencia de tales opiniones en ninguna parte. Según una leyenda muy extendida, aunque no muy antigua, Natanael era la misma persona que Bartolomé. Esta tradición se ve confirmada por el hecho de que el Evangelio de Juan no menciona en absoluto a Bartolomé, sino sólo a Natanael (Juan 1:46–50, 21:2). La palabra Bartolomé no era un nombre, sino un patronímico (hijo de Falmai) y, por tanto, el nombre del apóstol era diferente. En el Evangelio de Juan, Natanael está asociado con Felipe, y en Mateo y Marcos (καί), con Bartolomé. Por tanto, se suponía que Bartolomé era la misma persona que Natanael. Algunos también supusieron que Bartolomé Natanael era hermano de Felipe, pero tal suposición no se basa en nada y es muy increíble. El evangelista Juan, habiendo dicho acerca de Andrés que encontró y llevó a su "hermano" Simón a Jesucristo, no hace comentarios similares sobre Felipe cuando encontró a Natanael. Piensan que el nombre Bartolomé no era judío, sino arameo. Los exégetas medievales derivaron el significado de este nombre de las palabras hebreas "bar" - hijo, "tala" - colgar, suspendere (latín suspendere) y "mayim" - agua, pensando que el milagro de convertir el agua en vino en Caná de Galilea se realizó por el bien de Bartolomé, que era el novio en esta fiesta de bodas. Tal opinión, para ser justos, debería atribuirse al ámbito de la ficción infundada, aunque es aceptada por algunos de nuestros historiadores de la iglesia, por ejemplo Filaret, arzobispo de Chernigov (ver sus “Vidas de los santos” del 11 de junio). Es mucho más probable que el nombre Bartolomé derive del hebreo “bar” - hijo, y Tolmai o Talmai - un nombre propio que se encuentra en Josué 15:14; 2 Samuel 3:3 (Talmai). La derivación del nombre de “hijo de Ptolomeo” es incluso menos probable que la primera. Se desconoce quién era este Falmai, poco se sabe sobre su hijo, quien se convirtió en discípulo del Salvador. Nos encontramos con Natanael a la orilla del lago Galilea después de la resurrección (Juan 21:2). Tomás aparece en Marcos y Lucas después de Mateo. Probablemente también era un nombre arameo y significaba, como en hebreo, gemelo, en griego Dídimo (Juan 11:16, 20:24, 21:2). Pero también hay similitudes entre el nombre Tomás y el griego "abyssos" - abismo, porque "cuanto más dudaba de la resurrección, más profunda era su fe". Semejante interpretación, propia de un exégeta medieval, difícilmente puede aceptarse. Según la leyenda, Tomás predicó el Evangelio en Partia o Persia y su cuerpo fue enterrado en Edesa. Crisóstomo menciona su tumba como una de las cuatro auténticas tumbas apostólicas. Eusebio (“Historia Eclesiástica”, I, 13) conservó la tradición de que Tomás también era llamado Judas: “Judas, él también es Tomás”. Según Crisóstomo, Mateo se sitúa después de Tomás “por modestia”. Pero, aparte de un hecho, parece imposible deducir nada de tal resolución. Si Mateo realmente se colocó después de Tomás “por modestia”, entonces surge la pregunta: ¿por qué no mantuvo tal modestia en relación con los demás apóstoles, sino sólo con Tomás? Matthew se llama aquí “publicano” y lo hace, quizás verdaderamente por modestia, aunque no está claro por qué este recuerdo de actividades anteriores era apropiado en el presente caso. Quizás Mateo quiso expresar aquí la idea de que él, el publicano, un hombre que antes todos consideraban completamente indigno y rechazado, ahora recibió un honor tan grande, convirtiéndose no solo en discípulo del Salvador, sino también siendo enviado por Él a una obra tan grande como la predicación de la venida del Reino de Dios. En el lugar que estamos considerando, Mateo se identifica claramente con la persona que menciona en Mateo 9:9. Fue el escritor del Evangelio, que desde la antigüedad llevó su nombre. Algunos sugirieron que era hermano de Thomas y, además, eran gemelos. Pero no se puede decir nada positivo al respecto. Respecto a Jacob Alfeo, en primer lugar, observamos que en la hagiología adoptada en nuestra Iglesia (ver “El Libro Mensual Completo de Oriente” del Beato Sergio, 2ª edición, 1901), los tres Jacobs mencionados en el Nuevo Testamento son tomados como tres personas diferentes, a saber: Jacob Zebedeo (30 de abril, 30 de junio), Jacob Alfeo (9 de octubre) y Jacob, hermano del Señor (23 de octubre). El hecho de que Jacob Zebedeo, mencionado en el versículo 2, no sea idéntico a Jacob Alfeo, no es necesario decirlo en vista del hecho de que los propios evangelistas distinguen claramente entre estas personas y, por supuesto, a los efectos de esta distinción añaden a Zebedeo y Alfeo. En cuanto a la relación de Santiago Alfeo con Santiago, el hermano del Señor, las tradiciones y opiniones sobre este tema son tan vagas y confusas que es absolutamente imposible decir o establecer algo preciso sobre estos apóstoles. Algunos escritores medievales aceptaron que Santiago (es decir, Alfeo) era el hermano del Señor y también se lo menciona en las Epístolas (1 Cor. 9:5, 15:7; Gá. 1:18-19, 2:9, 12), porque María (Marcos 15:40), la esposa de Alfeo, era hermana de María, la Madre del Señor, y el evangelista Juan (Juan 19:25) nombró a la esposa de Alfeo María Kleopova; tal vez lo llamaron igual tanto Cleofas (Klophas) ​​​​como Alfeo. O la misma María, tras la muerte de Alfeo y tras el nacimiento de Jacob, se casó con Cleofas. Pero el hecho de que María de Cleofás fuera hermana de la Madre de Dios no está confirmado por nada. La circunstancia de que dos hermanas (Nuestra Señora y María de Cleofás) fueran llamadas con el mismo nombre es poco probable. Por lo tanto, la opinión sobre la identidad de Jacob Alfeo y Jacob, el hermano del Señor, ahora puede considerarse completamente abandonada. Juan Crisóstomo y Teofilacto distinguen a dos Jacobs: Jacobo Zebedeo y Jacobo Alfeo, dos Judas: Tadeo y Judas el traidor, tres Simones: Pedro, el cananeo y el traidor, que también, según Teofilacto, se llamaba Simón. Pero Santiago, el hermano del Señor, no es mencionado en las interpretaciones del pasaje en cuestión del Evangelio de Mateo. Este Alfeo, el padre de Santiago, no era el mismo Alfeo que fue el padre de Mateo (Marcos 2:14). Alfeo dio a luz a Santiago y Judas de María. A Jacob se le llama el Menor, o el Menor (μικρός – Marcos 15:40), es decir, por edad, como algunos creen, o quizás en el momento de su llamamiento, era más joven que Santiago el Mayor, hermano de Juan. Según Zahn, existe una amplia variedad de tradición textual sobre el Segundo Santiago, que aparentemente surgió como resultado del deseo de borrar las diferencias entre los evangelistas. Junto a las reconciliaciones y combinaciones muy tensas, que por su mera insuficiencia e improbabilidad no se tienen en cuenta, también resultan sospechosos los textos armoniosos en los que Mateo y Marcos tienen el mismo nombre. Si encontramos tanta variedad de opiniones sobre Santiago Alfeo, entonces las tradiciones sobre el próximo apóstol mencionado por el evangelista Levve son aún más confusas. Juan Crisóstomo distingue entre Judas Iscariote y Judas Levway, apodado Tadeo; Lucas lo llama de Jacob, diciendo: Judas Jacob (Lucas 6:16). Agustín piensa que un mismo apóstol fue llamado por tres nombres, es decir, Tadeo, Levway y Judas, “porque ¿quién prohibió jamás que alguien fuera llamado por dos o tres nombres?” Históricamente, no se puede argumentar nada contra el hecho de que un apóstol recibió tres nombres. En la Edad Media, se generalizó la opinión de que Tadeo era a quien Lucas llama Judas de Jacob, es decir, hermano de Santiago, el escritor de la Epístola de Judas. Según Wengel, Tadeo y Levvey (“tad” y “leb”) son sinónimos, y ambos nombres significan un hombre de corazón. Se ha sugerido que Tadeo era un nombre algo seductor para el apóstol, porque la palabra aramea "tad" significa el pecho real de una mujer. Por lo tanto, su nombre fue reemplazado por el correspondiente Lebway, que es similar al primero, porque significa corazón, pero era más, por así decirlo, propio de un apóstol. Las palabras de Lucas de que, además del traidor, otro apóstol se llamaba Judas, según Tsan, están fuertemente confirmadas por Juan 14:22, y esto por sí solo explica satisfactoriamente el constante nombramiento del traidor Iscariote. Mateo 10:4. Simón el cananeo y Judas Iscariote, quien lo traicionó. (Cf. Marcos 3:19; Lucas 6:16). Jerónimo deriva el nombre cananeo de Caná de Galilea, y la discrepancia en Lucas, que llama zelote al apóstol Simón (Lucas 6:15), se reconcilia con el hecho de que la palabra Caná misma significa celos. Así interpretan esta palabra algunos otros exégetas. Según esta interpretación, Simón el cananeo (esto debe leerse, no cananeo - ver Schürer, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, nota 138) fue llamado así únicamente porque vivió en Caná de Galilea. En los tiempos modernos, esta interpretación ha sido completamente abandonada, porque se desconoce por completo si Simón era residente de Caná. El nombre del apóstol no se explica ni por la ciudad de Caná ni por la palabra Canaán, es decir, residente de Canaán, sino simplemente del hebreo “canna” - celoso, o “cania” - celos, que corresponden al griego ζηλόω (celoso) o ζηλωτής (zelote). Así, el nombre del apóstol no indica su vida en Caná de Galilea ni su origen en esta ciudad, sino sólo su pertenencia al partido que entonces estaba surgiendo en Palestina. Fanáticos. Como razón por la cual este nombre no puede derivarse de Caná, señalan que entonces el apóstol no se llamaría καναναῖος, sino κανναῖος, ejemplos de los cuales se encuentran en los escritores clásicos (los habitantes de Κάναι en Eolida, Estrabón, “Geografía”, XIII, 1). El partido zelote llevó gradualmente a Jerusalén al punto de su caída. Odiaban fanáticamente a los romanos. Josefo los llama ladrones, pero no eran simples ladrones, sino vengadores que se enfrentaban a sus enemigos políticos mediante la guerra y el robo. El procurador romano Félix capturó al jefe de este partido, Eleazar, y, junto con sus cómplices, lo envió a Roma. Y muchos otros "ladrones" fueron crucificados por Félix en cruces. Pero como eran enemigos de Roma, gozaban de una gran simpatía por parte del pueblo judío. Según Meyer, no se puede demostrar que Judas Iscariote fuera el único discípulo que no procedía de Galilea. En cuanto a la forma misma del apodo de Judas Iscariote, intentaron explicarlo de diferentes maneras, la mayoría de ellas insatisfactorias. Se suponía, por ejemplo, que esta palabra era equivalente a la palabra hebrea "iscariote" (de "eshkar" - compra, bienes), pero si realmente fuera así, es sorprendente por qué esta forma permaneció sin traducir en los Evangelios. La opinión de que Judas provenía del pueblo de Kariot o Keriot, ubicado en la tribu de Judá, por eso fue llamado Iscariote, parece ser la mejor hasta el día de hoy. La confirmación de esto se encuentra en las palabras de Josefo, quien llama a una persona que vino de Tob "Istovos", es decir, "hombre de Tova". Así, se puede pensar que Judas también fue un “hombre de Kariot”. Además, en algunos códigos, también en las traducciones siríaca y armenia, no está escrito Iscariote, sino Kariot o Skariot. La aldea de Kerioth (Quiriat) se menciona en el libro de Josué (Josué 15:25). Pero quizás Judá también vino de una aldea de la tribu de Efraín, llamada Keriot, de la que habla Jerónimo en su interpretación de Is. 1:9. Una pregunta mucho más interesante e importante es por qué el Salvador permitió que una persona como Judas entrara en el círculo de sus discípulos más cercanos. Respondiendo a esta pregunta, Ambrosio dice que “el Salvador elige a Judas no por imprudencia, sino por previsión, es decir, Cristo quiso ser traicionado por él, para que tú, si un amigo te deja, si eres traicionado por él, juzgues con moderación tu error y la inutilidad de tu disposición hacia él”. Algunos de los exégetas posteriores ofrecieron otras explicaciones. Así como había una serpiente en el paraíso, o como estaba Cam en el arca de Noé, así podría haber Judas entre los discípulos del Salvador. Plantear preguntas sobre por qué fue elegido entre los discípulos es lo mismo que proponer preguntas sobre por qué Dios creó no sólo los buenos espíritus, los ángeles, sino también aquellos que luego se volvieron malos. ¿No previó Dios que abusarían de su libertad? Pero, aparentemente, lo más confiable es explicar este asunto de tal manera que Judas, en sus primeros encuentros con el Salvador, le revelara sinceridad y devoción sincera. El verdadero objetivo de tal sinceridad y devoción eran los bienes mundanos o incluso el dinero. Si se mira todo esto directamente, difícilmente se puede pensar que Judas fuera una personalidad destacada entre miles de otras personas para quienes la religión es tema de especulación. De los Evangelios se sabe que los demás discípulos, excepto Judas, no tenían relaciones verdaderamente ideales con Cristo, al menos todos, que en estas relaciones se mezclaban otros intereses, por lo que el Salvador denunció a los discípulos. En cuanto a la pregunta de por qué el Salvador eligió 12 discípulos, la explicación habitual es que esto correspondía al número de las 12 tribus de Israel. Un teólogo católico medieval incluso cita toda una serie de citas de las que queda claro cómo este evento del Nuevo Testamento fue "presagiado" en el Antiguo Testamento: la elección de los 12 apóstoles. Además de las 12 tribus, había 12 hijos de Jacob, 12 jefes de los hijos de Israel (Números 1:16), 12 manantiales de agua dulce en Elim (Éxodo 15:27), 12 panes de la proposición, 12 espías, 12 piedras tomadas y colocadas en el Jordán, 12 los llamados bueyes de bronce. mar de cobre en la iglesia y así sucesivamente. Pero si prestas atención solo a los números, entonces puedes preguntar, en primer lugar, por qué Cristo eligió y envió a 70 discípulos más, y en segundo lugar, por qué el número de discípulos no siempre se limitó a exactamente 12, sino que luego se agregaron Pablo y otros, quienes también fueron llamados apóstoles. Con toda probabilidad, el número de discípulos fue determinado por consideraciones puramente prácticas: el hecho de que había 12 personas que eran aptas para la actividad apostólica, pero si solo se encontraban 10, o 13, 14, 15, 16 de ellos, entonces el número habría disminuido o aumentado en consecuencia. No podemos imaginar que Cristo, por razones numéricas o sólo simbólicas, rechazara de sí mismo a personas que quisieran ser sus discípulos y fueran capaces de ello. Juan también tuvo discípulos, pero no se indica su número. Sólo después de la coincidencia de 12 con los números del Antiguo Testamento fue posible hablar de su significado simbólico, pero estos números no influyeron ni pudieron influir en la elección de Cristo, así como en el ejemplo dado por los rabinos, quienes también reclutaron y tuvieron discípulos, aunque Cristo pudo actuar en este caso de acuerdo con las costumbres de su tiempo. Mateo 10:5. Jesús envió a estos doce y les mandó, diciendo: “No vayáis por camino de gentiles, ni entréis en ciudad de samaritanos; Según la opinión general de los intérpretes antiguos, especialmente bien expresada por Crisóstomo, Jerónimo y Teofilacto, la prohibición de ir con un sermón a los paganos y samaritanos se debía al hecho de que los discípulos tenían que predicar en primer lugar a los judíos, quienes después de esto ya no podían tener ningún pretexto para decir que el sermón inicial no estaba dirigido a ellos, y citar este hecho en su justificación. En forma de paralelo, señalan Hechos 13:46. La prohibición de predicar a paganos y samaritanos se dio a pesar de que tanto los paganos como los samaritanos eran incluso más capaces que los judíos de aceptar la predicación del Evangelio. Posteriormente, tras la Resurrección, se levantó esta prohibición. Mateo 10:6. pero id especialmente a las ovejas descarriadas de la casa de Israel; Por ovejas perdidas no hay que entender sólo a las clases inmorales o criminales de la población, sino a todos los judíos, sin diferencias ni excepciones, que aún no creían en el Mesías y no se volvían a Él en su corazón y en su vida. Mateo 10:7. Mientras andáis, predicad que el Reino de los Cielos está cerca; Literalmente: “predicar, diciendo que el Reino está cerca”. Debido a la falta de datos cronológicos, es difícil determinar con exactitud cuándo tuvo lugar esta embajada de los apóstoles para predicar. Sin embargo, está claro que, en opinión del propio evangelista, esto fue después de que el propio Salvador predicara mucho y sanara a los enfermos. Si tenemos presente esta circunstancia entenderemos mejor en qué debió consistir la predicación inicial de los apóstoles. El material para ello se resume en las palabras: “El Reino de los Cielos se ha acercado”. Si los mensajeros comenzaran a pronunciar solo estas palabras delante de cualquiera, entonces esto sería suficiente. Pero si se les pidiera que explicaran lo que esto significa, podrían simplemente hablar de la aparición de una Persona extraordinaria que realizó milagros y habló de una manera que ninguno de los escribas y fariseos habló. Así, la embajada de personas inexpertas en la predicación, debido a la misma sencillez de la predicación, no superó en modo alguno las fuerzas de los apóstoles. Este sermón no fue libresco, no requirió estudio ni ningún conocimiento o entrenamiento científico, sino que fue tomado directamente de la vida y fue realizado para ella. La palabra "arrepentirse" antes de "porque ha llegado" aparece sólo en una traducción copta en el dialecto sahídico. Mateo 10:8. Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios; gratuitamente habéis recibido, dad gratuitamente. Según Jerónimo, Jesucristo dio a los apóstoles "poder para sanar a los enfermos, limpiar a los leprosos y expulsar demonios, con el fin de demostrar la grandeza de las promesas con la grandeza de los milagros". Las palabras: “lo recibieron gratuitamente”, etc., se refieren, por supuesto, a milagros y no a enseñanza (Meyer, 1864). Se suponía que los milagros servirían como confirmación de la autoridad otorgada por los apóstoles. Pero si no se hicieran en vano, sería una mala confirmación. Ninguna otra expresión parece tener tantas señales de fiabilidad y autenticidad como esta simple expresión. Nadie más que el Salvador mismo podría haberlo dicho. Mateo 10:9. No llevéis oro, ni plata, ni cobre en vuestros cinturones, Mateo 10:10. ni alforja para el camino, ni dos abrigos, ni zapatos, ni bastón, porque el trabajador es digno de alimento. (Cf. Marcos 6:8–9; Lucas 9:3, 10:4). Es interesante la explicación de este versículo dada por Tomás de Aquino: "Antes del sufrimiento, los apóstoles eran enviados a los judíos. Los judíos tenían la costumbre de cuidar de sus maestros, por lo que Cristo, enviando discípulos a los judíos, les ordenó que no llevaran nada con ellos. Pero los paganos no tenían tal costumbre. Por lo tanto, cuando los discípulos fueron enviados a los paganos, se les dio permiso para llevar consigo a sus dependientes; y así lo tomaron cuando predicaban a otros además de los judíos". En relación con este mandato, los exégetas se preguntan si el mandato era sólo temporal o permanente, es decir, si se refería únicamente a los apóstoles y, además, durante su predicación inicial, o si era vinculante para todos los predicadores del Evangelio. Algunos responden que el mandato fue constante (Hilario, Jerónimo, Ambrosio, Agustín), de modo que los apóstoles debían observar esta forma y tipo de pobreza durante toda su vida, cuando predicaban a los paganos. Pero otros creen que los mandamientos del Salvador eran de naturaleza temporal y eran vinculantes sólo durante el período de la predicación de los apóstoles a los judíos durante la vida de Cristo. Por supuesto, el cumplimiento exacto de los mandamientos de Cristo, por ejemplo, cuando se predica en climas hostiles, puede resultar imposible. Sin embargo, el espíritu de no codicia ordenado por Él permanece en plena vigencia para todos los predicadores del Evangelio. ¿Por qué los discípulos tuvieron que alejarse de todas las preocupaciones antes de emprender el viaje? Porque la gente se alegrará de escuchar los nuevos mensajes del evangelio y, si es necesario, proporcionará a las personas que los trajeron todo lo que necesitan. Este pensamiento se expresa en otras palabras (“el trabajador es digno de comer”), que se han convertido casi en un proverbio. Teofilacto señala que el Salvador dijo aquí τροφῆς (sustento, comida), y no τρυφῆς (lujo, delicadeza), porque los maestros no deben permitirse el lujo. En Lucas (Lucas 10:7) en lugar de “comida” hay “recompensa”: “porque el trabajador es digno de recompensa (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) por sus trabajos”. Mateo 10:11. En cualquier ciudad o aldea en la que entres, visita a quien sea digno de ella y quédate allí hasta que salgas; Mateo 10:12. y cuando entres en una casa, salúdala, diciendo: Paz a esta casa; (Cf. Marcos 6:10; Lucas 9:4, 10:5–6). El mandato del Salvador es simple. Los enviados por él debían entrar en alguna ciudad y allí, por los medios a su alcance, descubrir quién es “digno”, palabra que puede significar una persona capaz y dispuesta a aceptar los mensajes del Evangelio, hospitalaria, temerosa de Dios, piadosa, de vida honesta, sedienta de salvación, etc. Los apóstoles debían ir directamente a una persona “digna” y permanecer allí el tiempo necesario - hasta el momento de su partida de allí - expresión vaga, pero que caracteriza bien la actividad de los apóstoles. Mateo 10:13. y si la casa es digna, entonces vuestra paz vendrá sobre ella; si no sois dignos, entonces vuestra paz volverá a vosotros. “El mundo”, en palabras del Salvador, está, por así decirlo, personificado, presentado como una persona que entra en posesión del dueño, pero, rechazado por él, regresa a los apóstoles. Por paz podemos entender generalmente el bienestar, que depende de la tranquilidad, la salud, la ausencia de hostilidades, disputas, desacuerdos, divisiones; En sentido figurado, la palabra “paz” significa salvación. Mateo 10:14. Y si alguno no os recibe y no escucha vuestras palabras, entonces, al salir de aquella casa o ciudad, sacudid el polvo de vuestros pies; (Cf. Marcos 6:11; Lucas 9:5, 10:10–11). Según Alford, el acto "solemne" de sacudir los pies podría tener dos significados: 1) que los apóstoles no recibieron nada de quienes los rechazaron y están libres de cualquier conexión con ellos; 2) que están libres de toda participación en la condenación que sobrevendrá a quienes rechacen la hospitalidad. Los apóstoles tuvieron que mostrar a los incrédulos que los consideraban impuros y responsables de su impureza (ver Hechos 18:6). Quizás este mandato fue aún más claro para los apóstoles porque los judíos tenían la costumbre, al regresar de los países paganos donde vagaban, de sacudirse el polvo de los pies. Mateo 10:15. En verdad os digo que el día del juicio será más llevadero para la tierra de Sodoma y Gomorra que para aquella ciudad. Mateo 10:16. He aquí, yo os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como serpientes e inocentes como palomas. Una nueva sección comienza en el versículo 16. La conexión de esta sección con la anterior puede radicar en el hecho de que el Salvador habló de personas que no aceptaron a los apóstoles, que tuvieron que dejarlos y sacudirse el polvo de sus pies. En los versículos siguientes, Él describe con más detalle el entorno en el que los apóstoles tendrán que trabajar, y Su mirada se traslada de la realidad inmediata a los tiempos futuros, y Él, por así decirlo, describe simultáneamente el presente y el futuro. El ambiente al que fueron enviados los apóstoles era insatisfactorio. La mención de Sodoma y Gomorra indica su bajo estado, una disminución en el nivel moral general, en el que todo lo que el Salvador habla más fue posible. Cuando los estudiantes entran en este entorno, es posible que se les exija todo tipo de sacrificios. Así, por un lado, el Salvador pudo ver ovejas sin pastor, y por otro, un mundo lleno de pecado, malicia y odio. Las ovejas ahora parecen olvidadas y toda la atención se centra en los lobos, entre quienes debía tener lugar la predicación apostólica. Si solo hubiera ovejas por todas partes, entonces no habría peligro para los apóstoles, pero como las ovejas están rodeadas de lobos, los apóstoles enfrentarán grandes peligros. Encontramos confirmación de esta interpretación en las palabras de San Juan Crisóstomo: “Comienza a hablar de los desastres que les sobrevendrán, y no sólo de los que les sobrevendrán pronto, sino también de los que les seguirán después de mucho tiempo, y así los prepara de antemano para la batalla contra el diablo”. En la siguiente parte de la frase, las imágenes cambian: los apóstoles, por un lado, entre los lobos deben ser todavía ovejas, pero, por el otro, se convierten en serpientes. “Los piadosos a menudo se presentan a los malvados bajo la apariencia de serpientes y así derrotan a la serpiente antigua” (Bengel). La sabiduría de la serpiente se ha convertido en un proverbio, probablemente desde la historia de la Caída. De hecho, la serpiente, aparentemente, no es tan sabia como se dice en la Biblia y, en particular, en el Evangelio. En Génesis 3:1 la palabra hebrea “arum” es traducida por los Setenta por la palabra ὄφις, la misma palabra se usa aquí en el Evangelio. No significa necesariamente un animal que sea superior a otros en inteligencia. Se sabe por la historia natural que, por ejemplo, un elefante y un perro son mucho más inteligentes que cualquier serpiente. Por lo tanto, se piensa que la palabra traducida "mudras" es inexacta, especialmente en la presente solicitud. La palabra griega denota prudencia con respecto a la propia seguridad en lugar de sabiduría mental o moral (griego σοφός; aquí se usa φρόνιμος prudens). Aquí hay una referencia a la precaución o astucia real o percibida de una serpiente en momentos de peligro. Por lo tanto, el mandamiento se traduce mejor de la siguiente manera: tengan cuidado como las serpientes. El Salvador no dice: sed sabios como las zorras, cuya astucia consiste en engañar a los demás; pero - como serpientes, cuya política es protegerse a sí mismas y no utilizar la astucia para su propia seguridad. En la causa de Cristo debemos ser tan sabios como para no traernos desastres innecesariamente sobre nuestras cabezas. La palabra simple - ἀκέραιος se deriva de ἀ y κεράννυμι. Así, ἀκέραιος significa “sin mezclar”, “puro”, y en este sentido esta palabra se usa, por ejemplo, para referirse a los metales para denotar su pureza y la ausencia de impurezas en ellos. En su significado figurado, la palabra es similar al latín sincerus, o al griego “puro de corazón” (Mateo 5:8) y “puro”, “sencillo” (ἁπλοῦς – Mateo 6:22). En este sentido, sin duda se usa en las Epístolas (Rom. 16:19; Fil. 2:15). Algunos códices antiguos reemplazan la palabra ἀκέραιος por la palabra ἁπλούστατοι. Mateo 10:17. Cuidado con la gente, porque os entregarán a los tribunales y os azotarán en sus sinagogas, (Cf. Marcos 13:9; Lucas 21:12). En cuanto a si los apóstoles fueron sometidos a algún tipo de azote durante este primer viaje, no se sabe nada. Podría ser que el Salvador habló aquí, como se explicó anteriormente, sólo en un sentido profético. Pero esa persecución de los discípulos pudo haberse iniciado durante el primer viaje (aunque no sabemos nada de esto), así lo indica la ya iniciada malicia de los escribas y fariseos, de la que se habla claramente en el cuarto Evangelio. La flagelación era común entre los judíos de aquella época. Incluso tenemos información bastante detallada sobre cómo se llevaron a cabo. Tal es, por ejemplo, la famosa flagelación de cuarenta golpes menos uno, a la que fue sometido el apóstol Pablo. Suelen pensar que no se dio el último golpe para no provocar la muerte al condenado. Pero explican el asunto de otra manera. El azote judío originalmente consistía en un solo latigazo, y luego, tal vez, según la ley, en realidad dieron 40 golpes sin uno. Pero luego comenzaron a hacer este azote a partir de tres latigazos, y le dieron 13 golpes, por lo que resultaron 39, y si se aplicaba el siguiente golpe, sería una violación de la ley, que prohibía infligir más de cuarenta golpes a un delincuente. Este castigo era impuesto por juzgados de 3, 7 o 23, que se establecían en cada ciudad para resolver casos civiles y penales. De que tales castigos realmente se llevaron a cabo en las sinagogas, tenemos evidencia indiscutible de ello en el libro de los Hechos (Hechos 22:19, 26:11). Esto también se desprende, por cierto, del testimonio de Eusebio (“Historia Eclesiástica”, V, 16), quien cita una obra de un autor desconocido contra los montanistas (tal vez Apolinar, o Apolonio), que dice que en las sinagogas las mujeres judías nunca eran azotadas ni apedreadas. Así, se puede ver que los hombres no fueron la excepción. Se cree que se ordenaron azotes en las sinagogas, según los veredictos de un tribunal de tres que eran jueces en ellas. Mateo 10:18. y seréis llevados delante de gobernantes y reyes por causa de mí, para testimonio delante de ellos y de los gentiles. Por gobernantes y reyes generalmente podemos entender a cualquier persona a quien los judíos o paganos, por su malicia, pudieran ahora o después de la predicación de los predicadores. La remoción de los apóstoles no se producirá por ningún crimen cometido por los apóstoles, sino “por Mí” (cf. Mt. 5:11), es decir, el sufrimiento de los apóstoles debía servir como testimonio de Cristo ante todo el pueblo ante el cual los discípulos sufrirían, ya sea ante los judíos, o ante los gobernantes y reyes paganos, o ante los paganos. La idea es que en un momento en que la gente satisface su crueldad y malicia, exponiendo a los discípulos del Salvador a la vergüenza y al sufrimiento, estas mismas pruebas serán dirigidas por Dios para el beneficio y la prosperidad del Evangelio y el Reino de los Cielos (Morison). Mateo 10:19. Cuando te traicionen, no te preocupes por cómo ni qué decir; porque en aquella hora se os dará qué decir, Los pronosticadores del tiempo (Marcos 13:10–11; Lucas 21:13–14) expresan el mismo pensamiento en todas partes, sólo que con palabras diferentes. A los estudiantes no tiene por qué importarles. No tienes que pensar en qué decir. No tienes que defenderte. “A esa hora”, cuando exactamente comparezcan en el juicio, se les dará qué decir. Mateo 10:20. Porque no sois vosotros los que hablaréis, sino el Espíritu de vuestro Padre que hablará en vosotros. (Cf. Marcos 13:11; Lucas 21:15). El Espíritu Santo usará a los discípulos, como si fueran sus instrumentos, para hablar tanto en su defensa como en la suya. Él sabe mejor que los propios estudiantes cómo y qué decir. Por breves que sean estas palabras del Salvador, expresan pensamientos tan profundos que el análisis sólo puede disminuir su poder. Sólo se puede decir una cosa: ni una sola persona podría hablar como habló aquí el Salvador. Mateo 10:21. El hermano entregará a su hermano hasta la muerte y engendrará a su hijo; y los hijos se levantarán contra sus padres y los matarán; Este versículo se repite casi literalmente en Marcos (Marcos 13:12) y de manera algo diferente en Lucas (Lucas 21:16). Dado que los dos últimos meteorólogos citan estas palabras en el último discurso de Cristo al salir de la iglesia de Jerusalén en Semana Santa, piensan que aquí hay una llamada histeriología, es decir, un epílogo añadido aquí por Mateo. Así fue o si Cristo sólo repitió estas palabras en su último discurso, es difícil decidirlo en este momento. Nada nos impide reconocer que estas palabras podrían haber sido repetidas por Él. Sea como fuere, el cumplimiento histórico de esta predicción está fuera de toda duda, y durante la persecución de los cristianos hay muchos casos en los que padres y otras personas cercanas se pronunciaron contra los niños y viceversa (como ejemplos, señalan especialmente a la gran mártir Bárbara, las mártires Cristina y Lucía). Si alguien dijera qué es beneficioso en la enseñanza de Cristo cuando anima a los niños a rebelarse contra sus padres, etc., entonces la respuesta puede ser que sin tal influencia el mal que florece en el mundo sería aún mayor y permanecería sin curar. El bienestar a veces requiere muchos sacrificios. Mateo 10:22. y seréis aborrecidos de todos a causa de mi nombre; el que persevere hasta el fin, será salvo. El versículo se repite literalmente en Marcos (Marcos 13:13) y Lucas (Lucas 21:17). Este último, sin embargo, no tiene la última mitad, que se reemplaza en Lucas 21:19 con las palabras: “con vuestra paciencia salvad vuestras almas”. Se indica el objeto del odio, pero no se indica el motivo del mismo. En otras palabras, el odio a Cristo comienza y continúa como sin razón, sólo porque Él es el Cristo. Su nombre por sí solo puede despertar el odio en muchas personas. Está claro que hay algunas razones secretas, pero completamente comprensibles, que Él no indica directamente. Los ideales son demasiado altos, las exigencias son demasiado altas, que, como parece a primera vista, no son aplicables a la vida y cuya implementación requiere una lucha difícil. Y donde hay lucha, hay odio, que sólo está ausente en unos pocos casos no relacionados con la lucha misma. La expresión “por todos” se explica de otra manera. Según algunos, esta expresión se pone en lugar de “muchos” (Teofilacto); según otros, fue sólo una expresión popular del odio universal, las excepciones desaparecieron de la vista (Meyer, 1864 y Morison). Ni una ni otra explicación, aparentemente, pueden considerarse satisfactorias. La expresión será más clara si volvemos a la idea de una lucha cuando la gente está dividida en dos bandos. A las personas del campo opuesto u hostil se les llama aquí "todos". Para ellos, incluso el simple nombre de Cristo será objeto de odio. La expresión adicional en griego se puede entender de dos maneras: “el que persevere hasta el fin por Mi nombre, será salvo”, o como en ruso: “Todos seréis aborrecidos por causa de Mi nombre; los que perseveréis”, etc. Si fuera el primero, entonces el artículo antes de la palabra “sufrió” sería reemplazado por el artículo antes de “por mi nombre” (cf. Mateo 24:13). La expresión “hasta el fin” también se explica de diferentes maneras: el fin del sufrimiento de los discípulos, el fin de la vida, la destrucción de Jerusalén, etc. Pero es mucho mejor explicar, por supuesto, "hasta el fin del sufrimiento", porque esta, aparentemente, es la esencia del asunto. "Lo que importa no es el principio, sino el final", dice Jerome. Mateo 10:23. Cuando os persigan en una ciudad, huid a otra. Porque de cierto os digo que antes de que hayáis dado la vuelta a las ciudades de Israel, viene el Hijo del Hombre. La primera impresión que nos queda en la mente al leer el versículo es que Cristo, enviando a sus discípulos a predicar, aparentemente quiso alejarse de ellos por un tiempo más o menos largo. Se desconoce dónde se retiró, y lo que estaba haciendo en ese momento sólo se sabe en parte, pero es difícil dudar de que la remoción realmente tuvo lugar. Así, el significado simple, natural e inmediato de las palabras de Cristo es que antes de que los apóstoles tengan tiempo de recorrer todas las ciudades de Israel, el Hijo del Hombre vendrá nuevamente a ellos y se reunirá con ellos nuevamente. Ahora deben irse solos, Él los dejará por un tiempo. Pero esta separación no durará mucho, Él estará nuevamente con ellos. Al parecer, San Juan Crisóstomo entendió este pasaje tal como está dicho, argumentando que aquí “el Señor no está hablando de aquellas persecuciones que habrían de suceder después, sino de las que habrían de suceder antes de Su crucifixión y sufrimiento”. "No tendrás tiempo de recorrer Palestina antes de que yo vaya inmediatamente a verte". Con esta interpretación, la expresión “Hijo del Hombre” no queda sin significado. Podría significar que Cristo regresaría a los discípulos no en gloria y poder, sino en un estado aún más humillado y deshonrado, no menos sufriendo que los propios discípulos. Mateo 10:24. El alumno no es superior a un maestro, y un siervo no es superior a su amo: Si la expresión "Hijo del Hombre" en el versículo anterior se entiende en el sentido indicado, entonces las palabras del versículo 24 contienen una transición muy sutilmente expresada a un discurso posterior. El Hijo del Hombre es y será tratado diferente a como debe ser tratado. Se presenta como un sufriente, similar a los apóstoles que describió. Esto debería servir de consuelo a los apóstoles en su sufrimiento. ¿Por qué? Porque este es el orden habitual de las cosas, aunque no normal. Si el amo es perseguido, sus siervos también lo son. Si no se respeta a un profesor, tampoco se respeta a sus alumnos. Si fuera de otra manera, los estudiantes serían superiores a sus maestros y los esclavos, a sus amos. La idea expresada aquí se repite con varias variaciones en Lucas en el Sermón de la Montaña (Lucas 6:40) y en Juan (Juan 13:16). Según Alford, era un proverbio. Este versículo está bien explicado por Teofilacto, quien dice: "Pero preguntas: ¿cómo es que "el alumno no es superior al maestro", cuando vemos que muchos estudiantes son mejores que sus maestros? Sepan que mientras son estudiantes, son menos que maestros, pero cuando se vuelven mejores que ellos, ya no son estudiantes, así como un esclavo, mientras él sigue siendo esclavo, no puede ser superior a su amo". La expresión de Lucas antes mencionada, según la cual "todo aquel que se perfeccione será como su maestro", es completamente coherente con este pensamiento. Mateo 10:25. Al alumno le basta ser como su maestro, y al siervo ser como su amo. Si el dueño de la casa se llamaba Belcebú, ¿cuánto más los de su casa? Un estudiante puede, por supuesto, superar a su maestro y un esclavo a su amo. Pero esto no siempre sucede. Generalmente es suficiente si un esclavo o un estudiante logra ser como sus amos y maestros. Esto es especialmente importante cuando hablamos de un Maestro como Cristo. Los discípulos no pueden compararse con Él en absoluto. Sería completamente suficiente para ellos si se parecieran un poco a su Maestro. ¿Qué vestían? ¿En una extraordinaria capacidad de aprender, en realizar extraordinarios milagros? No, es que deben sufrir igual que su Maestro. Por supuesto, ellos pueden imitarlo en esto. Pero nunca tendrán que igualarlo en este aspecto. El siguiente discurso sirve para explicar por qué esto es así. Si la gente malvada llama Belcebú al dueño de la casa, al maestro, al gobernante, entonces la familia, los estudiantes y los subordinados no pueden esperar ser tratados mejor. La cuestión, por supuesto, no es el nombre en sí, sino las consecuencias que se derivan de ello. No importa cómo expliquemos la palabra Belcebú, llamar a una persona Belcebú en cualquier caso sirve como indicación de malas relaciones y un signo de relaciones hostiles hacia una persona. Por tanto, si la gente trata a un profesor con hostilidad, los estudiantes deberían esperar la misma actitud hacia ellos mismos. Es notable que, como se puede ver en los Evangelios, nadie llamó jamás al Salvador Belcebú. Sólo Su actividad estaba relacionada con Belcebú (Mateo 9:34, 12:24–27; Marcos 3:22; Lucas 11:15, 11:18–19). Expresado como se afirma en los Evangelios, esto es exactamente lo que Él quiere decir. La misma palabra Belcebú ha causado numerosas dificultades a los exégetas, y se puede decir que la cuestión de este tema no ha sido finalmente resuelta hasta el día de hoy. Este nombre se usó para llamar a la deidad filistea en Ecrón, de la cual sólo se encuentran simples menciones en 2 Reyes 1:2, 3, 16. Pero en todas partes allí el nombre está escrito en hebreo, no Beelzebub, sino Beelzebub. Dado que "cebú" en hebreo significa "mosca", la palabra Belcebú puede traducirse "dios (señor, jefe) de las moscas". La traducción de los Setenta es consistente con esta explicación de esta palabra, que en todos los lugares indicados transmite a Baalzebub a través de “Baal-mosca” (Βάαλ μυῖα), la deidad de Ekron. Pero si este Baal era el “dios de las moscas”, o si él mismo era un “dios mosca”, es extremadamente difícil decidir debido a la falta de datos. De las monedas que nos han llegado desde la antigüedad, hasta donde sabemos, sólo una moneda de plata de Arad contiene la imagen de una mosca, pero esto también demuestra que el paganismo, en cualquier caso, no era ajeno a la idea de un "dios mosca". No necesitamos entrar en ninguno de los estudios detallados de este dios filisteo que los lectores encontrarán en los comentarios al Cuarto Libro de los Reyes. Si en el Nuevo Testamento el nombre del dios Akron fuera Belcebú, entonces la interpretación se simplificaría al menos a la mitad. Pero en el Nuevo Testamento no encontramos el nombre Beelzebub, y en todas partes Beelzebub, aunque no en todos los códigos. La Vulgata, el siríaco Peshito, el siríaco-Sinaítico, Cipriano, Jerónimo, Agustín, Beza y otros escriben Βεελζεβούβ. Así, surgen las preguntas, en primer lugar, sobre la relación de este Belcebú del Nuevo Testamento con el Belcebú de Ecrón, si Beelcebú es la misma deidad adorada en Ekrón o una diferente, y, en segundo lugar, cuál es la lectura correcta en el Nuevo Testamento, Belcebú o Beelcebú. La última pregunta puede responderse afirmativamente en el sentido de que la lectura de Beelzebub está más atestiguada que Beelzebub. Pero en este caso, ¿cómo se puede explicar tal cambio, suponiendo que se trata del mismo dios Akron, sólo que con un nombre diferente? Esto se explica por el hecho de que los ingeniosos y burladores judíos cambiaron la palabra "cebú" por "zebul", una palabra que se encuentra en el Talmud (de "zabal" - enrollar, arrugar) y que significa masa, impureza, estiércol, y así el dios Ekron del "dios de las moscas" se convirtió en el "dios de las aguas residuales" o "estiércol". Aunque tales cambios no se quedan sin analogías en otros casos, porque “entre los judíos estaban claramente permitidas las malas palabras contra los idólatras”, se puede objetar a tal producción que estiércol en el lenguaje rabínico es “zebel” y no “zebul”, y por lo tanto resultaría no Beelzebub, sino Beelzebel. Además, si aceptamos esta opinión, resulta que el Salvador, para expresar su pensamiento, utilizó en este caso una ocurrencia popular y, además, de un carácter no del todo limpio, lo cual es poco probable. Por lo tanto, algunos aceptan otra explicación, según la cual Belcebú significa "dios (señor) de la vivienda" (dominus domicilii), en primer lugar, porque en la literatura rabínica "zebul" es el nombre del cuarto cielo, donde se encuentran la Jerusalén celestial, la iglesia, el altar y Miguel, y "zibbul" es un sacrificio de ídolos, y, en segundo lugar, porque Cristo mismo, aparentemente, explica el significado del nombre que usó con las palabras "amo de la casa". También está sujeto a muchas objeciones, pero por ahora sigue siendo el único sobre el que se puede llegar a un acuerdo. En este caso, Beelzebub significa "jefe de la iglesia" o "sacrificio de ídolos". "Este es el más malvado y más importante de los demonios, quien fue el instigador de la idolatría y la alentó. El "Señor de la iglesia" (que era Su Iglesia) era para ellos "el jefe de la idolatría", el representante del peor de los demonios. ¿Qué podía esperar "su casa" de tal trato? (Edersheim). [De hecho, la etimología de esta palabra es diferente: la raíz aramea “zavav” o “davav” significa “queja, pleito” (del acadio daba-bu). En este caso, "baalzebav" no significa más que "maestro de la acusación", es decir, simplemente "demandante, acusador". En este sentido, esta palabra, por ejemplo, fue muy utilizada hasta el siglo XIII. según R.H. inclusive en siríaco. La identificación de esta palabra con la palabra de sonido similar "mosca" (heb. "zevuv") fue el resultado de una etimología popular, en un momento en que se olvidó el significado original del préstamo acadio, lo que llevó a un cambio en la apariencia fonética de la palabra de "baalzebav" a "baalzebuv". El equivalente hebreo de la palabra "baalzebab" es la palabra "satanás", que originalmente significaba "parte contraria en el tribunal". – Aprox. ed. ]. En conclusión, observamos que en este versículo hay una construcción bastante extraña que no se expresa en nuestra traducción al ruso. Según la traducción literal: “al estudiante le basta ser como su maestro, y al siervo como su amo”. En lugar del dativo (“al sirviente” o “para el sirviente”) en el segundo caso, el texto griego contiene un nominativo (“siervo”). Piensan que este nominativo fue colocado como resultado de una “traducción descuidada”. Mateo 10:26. Así que no temáis de ellos, porque no hay nada oculto que no llegue a ser revelado, ni nada secreto que no llegue a saberse. La palabra “por tanto” indica claramente la conexión de este versículo con los anteriores. El Salvador ahora exhorta a sus discípulos a no temer a los malvados y en la base de su exhortación no pone la impotencia de los enemigos, ni la protección divina de los discípulos contra ellos, sino el hecho de que todo lo secreto se revelará con el tiempo. Inmediatamente queda claro que este versículo no es tan sencillo de explicar como parece al principio. Además, es difícil explicar una afirmación tan categórica según la cual todo lo secreto debe ser revelado. ¿Hay casos secretos que nunca se han resuelto ni se resolverán? Este tipo de dificultad ha llevado a muchos intérpretes antiguos y modernos a atribuir el cumplimiento de las palabras de Cristo exclusivamente al juicio futuro, cuando el Señor “sacará a la luz lo escondido en las tinieblas y revelará las intenciones del corazón, y entonces todos recibirán la alabanza de Dios” (1 Cor. 4:5). Así explicaba este pasaje Jerónimo, quien continúa: No temáis la crueldad de los perseguidores ni la furia de los blasfemos, porque llegará el día del juicio en el que se revelará vuestra virtud y su iniquidad. Pero Crisóstomo y Teofilacto no remitieron estas expresiones al juicio futuro, sino que las interpretaron en el sentido de que la verdad será revelada y el tiempo mostrará tanto la virtud de los discípulos como la malicia de los calumniadores. "Esperad un poco", dice Crisóstomo, "y todos os llamarán salvadores y benefactores del universo. El tiempo revelará todo lo oculto, expondrá las calumnias de los enemigos y revelará vuestra virtud". Mateo 10:27. Lo que os digo en la oscuridad, habladlo en la luz; y todo lo que oís al oído, predicadlo desde los terrados. De estas palabras de Cristo se puede sacar una conclusión directa y clara de que Él no pronunció este discurso abierta y públicamente a los discípulos. “Habló con sus discípulos a solas y en un pequeño rincón de Palestina” (San Juan Crisóstomo). Pero lo que dijo en tales circunstancias, ni Él mismo ni los discípulos tuvieron necesidad de ocultarlo. Con la ayuda de diversas expresiones figurativas, que no es necesario tomar literalmente, porque fueron tomadas de la vida cotidiana y no contenían ninguna alusión a las costumbres de la sinagoga, el Salvador explica esta idea. Lo que digo sólo en tu presencia, dilo delante de todos; Todo lo que oyes de Mí como en tu oído, habla en voz alta. Mateo 10:28. Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; pero temed más a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en la Gehena. El significado de este versículo es que se ordena temer a Dios más que a las personas, confiar en Él más que en las personas. Hay un lugar similar en la Epístola del Apóstol Santiago (Santiago 4:12). Evfimy Zigavin: “Expulsa el miedo con miedo, no ante la gente, sino ante Dios”. Esta interpretación se llama excelente. Aquí se dice acerca del alma que no será asesinada, sino destruida, porque, como señala Bengel, el alma es inmortal. Mateo 10:29. ¿No se venden dos pajaritos por un assario? Y ninguno de ellos caerá a tierra sin la voluntad de vuestro Padre; Se eligió deliberadamente el ejemplo de los pájaros pequeños e insignificantes en general (στρουθία), en lugar de los gorriones (aunque στουθίον significa gorrión), y, además, no uno, sino dos, para demostrar aún más su escaso valor. Lucas tiene cinco en lugar de dos, πέντε. La indicación probablemente se refería a la costumbre familiar de vender aves en el mercado. La moneda de cobre actual en Palestina era entonces as, el antiguo asario latino y después el griego ἀσσάριον. El costo de un as fue inicialmente de 1/10 de denario, y después de la Guerra Púnica (217 a. C.), solo de 1/16 de denario. La moneda más pequeña era la pruta, 1/8 de asa; el ácaro encontrado en el Nuevo Testamento, que era medio kodrant (Schürer), era idéntico a él. La expresión "no caerá" tiene un significado general: no morirá, independientemente de las razones de esta muerte. Por tanto, es ocioso especular sobre si un pájaro muere porque es atrapado en una trampa, porque le disparan, si cae del cielo o de las ramas, etc. Mateo 10:30. Hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados; En Lucas: “pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá” (Lucas 21:18). Expresión figurativa y plástica. En otras palabras: incluso los cabellos de vuestra cabeza, por poco valor que tengan en sí mismos, sin embargo, en la cuenta, ninguno de ellos se perderá sin el conocimiento y la voluntad de Dios. Mateo 10:31. No tengas miedo: eres mejor que muchos pájaros pequeños. (Cf. Lucas 12:7, segunda mitad del versículo - con una ligera diferencia). El significado es que incluso si fueran un poco mejores que los pajaritos, incluso entonces su Padre Celestial se preocuparía mucho por ustedes. Por tanto, es mayor cuanto más excede el precio de los discípulos al precio de los pajaritos. La traducción al ruso no es del todo precisa y tiene más significado que literal. En el original: eres diferente a muchos pajaritos. La traducción rusa es similar a las traducciones eslava, la Vulgata latina, alemana e inglesa. Mateo 10:32. Por tanto, a todo el que me confiesa delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos; Literalmente: “Al que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos”. Es claro el pensamiento que el Salvador quiso expresar aquí. Ὀμολογέω significa, dicho sea de paso, reconocer, y en relación con Cristo, reconocerlo como el Mesías y sus enseñanzas como divinas. Ese reconocimiento puede expresarse no sólo con palabras, sino también con hechos. La conexión con el anterior también es bastante clara. Habiendo hablado de la persecución por Su nombre, el Salvador indica aquí cuáles pueden ser sus consecuencias. Harán que muchos, por miedo o apegos mundanos, lo nieguen, como Pedro. Previendo esto, habla de las consecuencias que puede tener tal renuncia. Teofilacto explica, sin embargo, este versículo de manera algo diferente. "No dijo: el que me confiesa, sino por Mí, es decir, por mi fuerza. De los que niegan, no dijo: por Mí, sino por Mí, mostrando con esto que el que renuncia es el que no tiene ayuda de lo alto". Mateo 10:33. Pero al que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré delante de mi Padre que está en los cielos. La idea es la misma que en el verso anterior, sólo que expresada en forma de negación. Este versículo puede servir para aclarar lo dicho en el versículo anterior. Mateo 10:34. No penséis que vine a traer paz a la tierra; No he venido a traer paz, sino espada, Hay un pasaje paralelo en Lucas (Lucas 12:51), donde el mismo pensamiento se expresa de manera algo diferente. La mejor explicación de este versículo pueden ser las palabras de Juan Crisóstomo: "¿Cómo Él mismo les mandó (a los discípulos), al entrar en cada casa, saludarlos con paz? ¿Por qué, de la misma manera, los ángeles cantaron: "Gloria a Dios en las alturas, y paz en la tierra" (Lucas 2:14)? ¿Por qué todos los profetas predicaron lo mismo? Porque entonces especialmente se establece la paz, cuando lo que está infectado con enfermedad es cortado, cuando lo que es hostil es eliminado. Sólo así es posible que el cielo se conecte con la tierra. Después de todo, el médico salva otras partes del cuerpo cuando le corta un miembro incurable; de la misma manera, un líder militar restablece la calma cuando destruye el acuerdo entre los conspiradores”. Además, Crisóstomo dice: "La unanimidad no siempre es buena, y los ladrones a veces se ponen de acuerdo. De modo que la guerra no fue una consecuencia de la determinación de Cristo, sino una cuestión de la voluntad del pueblo mismo. Cristo mismo quería que todos fueran unánimes en materia de piedad, pero como la gente estaba dividida entre sí, estalló una pelea". Mateo 10:35. Porque he venido a poner al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra. Mateo 10:36. Y los enemigos del hombre son su propia casa. Aquí se expresa un pensamiento que probablemente era bien conocido por los judíos, porque las palabras de Cristo son una cita de Miqueas 7:6: “Porque el hijo deshonra a su padre, la hija se rebela contra su madre, la nuera contra su suegra; los enemigos del hombre son su propia casa”. Mateo 10:37. Quien ama a padre o madre más que a Mí, no es digno de Mí; y el que ama a un hijo o a una hija más que a Mí, no es digno de Mí; Luke expresa la misma idea, pero mucho más fuerte. En lugar de "quién ama más", "a menos que alguno odie a su padre y a su madre, a su esposa y a sus hijos", etc. Las expresiones de ambos evangelistas fueron explicadas en el sentido de que habla de un mayor amor al Salvador en general, y cuando las circunstancias lo requieren; por ejemplo, cuando los parientes inmediatos no están de acuerdo con Sus mandamientos, cuando el amor por ellos requeriría romper estos mandamientos. O el amor a Cristo debería distinguirse por tal fuerza que el amor al padre, a la madre y a los demás debería parecer hostilidad en comparación con el amor a Cristo. Cabe señalar que estas palabras recuerdan a Deuteronomio 33:9, donde Leví "habla de su padre y de su madre: "No los miro", ni reconoce a sus hermanos, ni conoce a sus hijos; porque ellos, los levitas, guardan tus palabras y guardan tu pacto"; y Éxodo 32:26–29, que habla de la masacre de los israelitas después de la construcción del becerro de oro, cuando cada uno mató a su hermano, amigo y vecino. Así, en el Antiguo Testamento no faltan ejemplos en los que el cumplimiento de los mandamientos del Señor requería el odio e incluso el asesinato de los seres queridos. Pero no se puede, por supuesto, pensar que Cristo infunda con sus palabras ningún tipo de odio hacia sus seres queridos y que este mandamiento suyo se distinga por algún tipo de insensibilidad. Hay muchos casos en la vida en los que el amor, por ejemplo, por los amigos supera el amor por los parientes más cercanos. Las palabras del Salvador apuntan a la divina y sublime autoconciencia del Hijo del Hombre, y nadie, con un razonamiento sólido, puede decir que Él exigió aquí algo más allá de la fuerza humana, ya sea inmoral o ilegal. Mateo 10:38. y el que no toma su cruz y me sigue, no es digno de Mí. (Cf. Marcos 8:34; Lucas 9:23, 14:27). El verdadero significado de este dicho es bastante claro. Seguir a Cristo significa ante todo tomar la cruz. Aquí, por primera vez en el Evangelio de Mateo, se habla literalmente de la cruz. El Salvador mismo ya llevaba esta cruz en secreto en ese momento. Se supone que llevar la cruz por parte de otros es voluntario. No es necesario tomar esta expresión literalmente. Por cruz nos referimos al sufrimiento en general. Esta expresión se encuentra en Mateo 16:24. Mateo 10:39. El que salva su alma la perderá; pero el que pierda su vida por mí, la salvará. (Cf. Marcos 8:35; Lucas 9:24). Literalmente: “el que encuentra su alma… la encontrará”. Además del lugar indicado, el dicho en una forma ligeramente modificada se encuentra en Mateo 16:25; Lucas 9:24, 17:33; Juan 12:25. Mateo 10:40. El que a vosotros recibe, a mí me recibe, y el que a mí me recibe, recibe al que me envió; La idea expresada en este versículo apunta a la divina autoconciencia de Cristo, porque por “El que envió” no se puede entender a nadie más que a Dios. Se repite en varias versiones en Mateo y en otros evangelios (Mateo 18:5; Marcos 9:37; Lucas 9:48, 10:16; Juan 13:20). Mateo 10:41. el que recibe al profeta, en el nombre del profeta, recibirá la recompensa del profeta; y el que recibe al justo, en nombre del justo, recibirá la recompensa del justo. El significado general de esta expresión es bastante claro. Quien entra en comunión con los profetas recibe la misma recompensa que reciben los profetas, y quien entra en comunión con los justos recibe la misma recompensa que reciben los justos. La recompensa aquí significa, por supuesto, lo que Dios da. No una especie de recompensa material, sino espiritual. Lo único difícil aquí es la expresión: “en el nombre del profeta” y: “en el nombre de los justos”. ¿Por qué no se dice simplemente: profeta y justo, sino “en el nombre”? La expresión griega εἰς ὄνομα permite la siguiente traducción: quien toma a un profeta por profeta... y a un justo por justo, etc. Forma griega irregular, debido a su origen en el hebreo. “besem” (Blass). Jerónimo reformula esta expresión de la siguiente manera: quien acepta a un profeta como profeta y lo entiende hablando del futuro, recibe la recompensa de un profeta. Los judíos que entendieron a los profetas en el sentido exacto no recibirán la recompensa de los profetas. En otras palabras, en toda profesión se mezcla la paja con el trigo. Al explicar el mismo versículo, Jerónimo pregunta además: "¿Debemos, por tanto, aceptar a los falsos profetas y a Judas y brindarles apoyo? Advirtiendo sobre esto, el Señor dijo antes que es necesario aceptar no rostros, sino nombres; y los que los reciban no serán privados de la recompensa, incluso si el que reciben no es digno". Quienes reciben demuestran que obedecen a Dios como un profeta. Asimismo, quienes reciben ladrones reciben la retribución asignada a los ladrones, estando en estrecho contacto con ellos. Esto se hace según el derecho común. Mateo 10:42. Y cualquiera que dé a uno de estos pequeños de beber sólo un vaso de agua fría en nombre de discípulo, de cierto os digo, no perderá su recompensa. Por “pequeños” aquí sólo podemos entender a los discípulos que fueron enviados a predicar, y que, en su desarrollo, eran todavía como niños. El más mínimo mérito prestado por él no será olvidado y no perderá su recompensa. La importancia de su negocio da significado incluso a los servicios de bajo valor que se les prestan. En conclusión, observamos que "sólo" debe asociarse con las palabras "un vaso de agua fría", y no con las palabras "en nombre del estudiante". Quizás te interese: