Глава 10

1–16. Το μήνυμα των δώδεκα αποστόλων για το κήρυγμα. – 17–25. Μια ένδειξη των κινδύνων στους οποίους θα ήταν εκτεθειμένοι οι απόστολοι κατά το κήρυγμα τους. – 26–33. Μια πρόσκληση για άφοβα εξομολόγηση του Χριστού. – 34–36. Εχθρότητα μεταξύ των ανθρώπων. – 37–39. Προϋποθέσεις ακολουθίας του Χριστού. – 40–42. Σύναψη. Ματθαίος 10:1. Και αφού κάλεσε τους δώδεκα μαθητές Του, τους έδωσε εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα να τα διώχνουν και να θεραπεύουν κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία. Το εν λόγω εδάφιο δεν μιλάει για την κλήση ή την εκλογή των αποστόλων, αλλά μόνο για την πρεσβεία τους να κηρύξουν. Ο Ματθαίος ανέφερε προηγουμένως την κλήση πολλών μαθητών (Ματθαίος 4:18 κ.ε.) και ενός Ματθαίου (Ματθαίος 9:9). Συνολικά, σύμφωνα με το μήνυμά του, μόνο πέντε μαθητές είχαν κληθεί προηγουμένως: ο Πέτρος και ο Ανδρέας, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ο Ζεβεδαίου και ο Ματθαίος. Ο Ματθαίος δεν λέει πουθενά για την κλήση των υπολοίπων μαθητών και οι «δώδεκα μαθητές» εμφανίζονται ενώπιόν μας εδώ για πρώτη φορά, αν και μπορούμε να υποθέσουμε ότι πριν από την πρεσβεία για να κηρύξουν ήταν ήδη με τον Σωτήρα (μαθηταὶ αὐτοῦ – Ματθαίος 5:1, 8:21, 23, Ματθαίος 4, 119, κ.λπ.). Ο ευαγγελιστής δεν θα μπορούσε καθόλου να απαριθμήσει τα ονόματα των αποστόλων στο Κατά Ματθαίος 10:2 και, προφανώς, σε αυτό έκλινε η ομιλία του σε αυτό το εδάφιο. Αλλά, έχοντας γράψει αυτόν τον στίχο, ίσως μόνο τότε θυμήθηκε ότι δεν ήταν βολικό να ονομαστούν αυτοί οι άνθρωποι με έναν αριθμό και επομένως θεώρησε απαραίτητο να τους ονομάσουμε, κάτι που σε κάθε περίπτωση ήταν πιο κατανοητό στους αναγνώστες για τους οποίους έγραψε. Η κύρια ουσία του θέματος τώρα ήταν ότι ο Σωτήρας έδωσε σε αυτούς τους μαθητές εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα και τη θεραπεία. Η ομιλία όλων των μετεωρολόγων για την πρεσβεία των αποστόλων δεν διακρίνεται από την ομοιότητα των εκφράσεων. Ο λόγος του Ματθαίου είναι πιο κοντά στον Λουκά. Από τη μαρτυρία του Λουκά (Λουκάς 6:13) είναι σαφές ότι οι δώδεκα απόστολοι κλήθηκαν ή επιλέχθηκαν πριν εκφωνηθεί η Επί του Όρους Ομιλία. Αυτό που πρέπει να σημειωθεί εδώ είναι η σταδιακή επέκταση της δραστηριότητας του Χριστού όπως την απεικονίζει ο Ματθαίος. Πρώτα (Ματθαίος 4:23) μιλά για το ταξίδι μόνο του ίδιου του Χριστού μέσω της Γαλιλαίας. Στη συνέχεια, στο Κατά Ματθαίος 9:35 μιλάει σχεδόν με τα ίδια λόγια για την ίδια δραστηριότητα της Γαλιλαίας, μόνο με την προσθήκη λόγου για «πόλεις και χωριά». Τέλος, στο Κατά Ματθαίον 10:1-2 η πρεσβεία των αποστόλων ενώνεται εδώ για να κηρύξει. Επομένως, νομίζουν ότι αυτό το εδάφιο περιέχει το συμπέρασμα της ομιλίας που ξεκίνησε στο Κατά Ματθαίος 4:13. Ο Ιερώνυμος σωστά σημειώνει ότι ο Σωτήρας δεν ζηλεύει το γεγονός ότι οι μαθητές και οι δούλοι Του θα ασκήσουν τις δυνάμεις που ανήκουν στον εαυτό Του. Και όπως ο Ίδιος θεράπευσε κάθε ασθένεια και αναπηρία, έτσι και αυτή τη δύναμη μετέφερε στους μαθητές Του. Αλλά υπάρχει μεγάλη απόσταση μεταξύ των λέξεων «έχω» και «διανέμω», «δίνω» και «λαμβάνω» και των ενεργειών που δηλώνουν. Ματθαίος 10:2. Τα ονόματα των δώδεκα Αποστόλων είναι αυτά: ο πρώτος Σίμων, που ονομάζεται Πέτρος, και ο Ανδρέας ο αδελφός του, ο Ιάκωβος Ζεβεδαίος και ο Ιωάννης ο αδελφός του, (Πρβλ. Μάρκος 3:16–17· Λουκάς 6:13–15· Πράξεις 1:13). Κατά την ερμηνεία αυτού του εδαφίου, θα πρέπει, πρώτον, να έχει κατά νου τη σύνδεσή του με άλλους στίχους που μιλούν για τους αποστόλους, δηλαδή με τον 3ο και τον 4ο, δεύτερον, την ειδική σημασία μόνο του 2ου στίχου. 1. Έχουμε τέσσερις καταλόγους αποστόλων, τρεις στα Συνοπτικά και έναν στις Πράξεις. Η πρώτη παρατήρηση που μπορούμε να κάνουμε όταν εξετάζουμε αυτές τις λίστες είναι ότι όλες είναι διαφορετικές. Αυτό θα γίνει πιο ξεκάθαρο από τον παρακάτω πίνακα: Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Σάιμον είναι ένα και το αυτό πρόσωπο με τον Πέτρο. Έρχεται στην πρώτη θέση και στις τέσσερις λίστες (αλλά δεν ονομάζεται Simon στις Πράξεις), ο Φίλιππος είναι παντού στην πέμπτη, ο Ιάκωβος Αλφαίος είναι στην ένατη και ο Ιούδας Ισκαριώτης (αντικαταστάθηκε στις Πράξεις 1:26 από τον Ματθία) είναι στον τελευταίο. Τα πρόσωπα αυτά χρησιμεύουν, ως λέγοντας, ως διαχωριστές των αποστολικών καταλόγων σε τρία «τεταρτοταγή», με τέσσερα άτομα στο καθένα. Μερικά άτομα στους καταλόγους, αν και ονομάζονται διαφορετικά, πρέπει να είναι πανομοιότυπα, γιατί αν δεχθούμε ότι εδώ διαφορετικά πρόσωπα ονομάζονται με διαφορετικά ονόματα, τότε αυτό δεν θα είναι σύμφωνο με την άμεση μαρτυρία των μετεωρολόγων ότι υπήρχαν «δώδεκα» απόστολοι, τη σιωπηρή αναγνώριση στις Πράξεις 1:13 από τον συγγραφέα των Πράξεων των Πράξεων και το 1 της ίδιας αλήθειας. Από τη μια πλευρά, τα στοιχειώδη και πολύ απλά χαρακτηριστικά που δίνουν οι απόστολοι («Σίμων, που ονομάζεται Πέτρος, ο αδελφός του, τελώνης, Χανανίτης», προδότης κ.λπ.), και από την άλλη, οι διακυμάνσεις στα ονόματα των ίδιων προσώπων (αν παραδεχτούμε ότι ήταν πραγματικά πανομοιότυπα) χρησιμεύουν ως αδιαμφισβήτητη απόδειξη: α) απουσία πλαστογραφίας ή κατασκευής· β) η αρχαία, υπό τον ίδιο τον Χριστό, ανάδειξη της αποστολικότητας ως γεγονός. γ) σύνταξη καταλόγων μετά την ανάσταση του Χριστού. 1) Πώς θα μπορούσαμε να παραδεχτούμε μια εσκεμμένη πλαστογραφία ή φαντασία εδώ, εάν τα άτομα που συνέταξαν τους καταλόγους, παρά τις διαφορετικές γλώσσες, διατηρούσαν σημαντικές ομοιότητες, γεγονός που μας επιτρέπει πλήρως να θεωρούμε τις λίστες πανομοιότυπες; Από την άλλη, οι διαφορές στους καταλόγους δεν μας δίνουν κανένα δικαίωμα να υποπτευόμαστε τους ευαγγελιστές για αμοιβαίες συμφωνίες και δανεισμούς μεταξύ τους. Μπορείτε να δανειστείτε και να ερμηνεύσετε ξανά ένα γεγονός, αλλά σπάνια και μόνο με εξαιρετική αμέλεια δανείζεστε και αλλάζετε ή, ακόμα καλύτερα, όταν δανείζεστε αλλάζετε κάτι τόσο απλό όσο ένας μικρός αριθμός ονομάτων μερικών ανθρώπων. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι ευαγγελιστές, ας πούμε, αντέγραφαν ονόματα από πραγματικά πρόσωπα, αλλά δεν έδωσαν σημασία στο γεγονός ότι οι κατάλογοι που συνέταξαν θα προκαλούσαν με την πάροδο του χρόνου μεγάλες παρεξηγήσεις ή θα τις προκαλούσαν. 2) Εάν οι απόστολοι δεν είχαν κληθεί από τον ίδιο τον Χριστό, τότε θα μπορούσαμε να περιμένουμε εκτενέστερες συζητήσεις για αυτούς, απεικονίσεις των δραστηριοτήτων τους και άλλα πράγματα, αλλά δεν υπάρχει σχεδόν καμία συζήτηση για αυτό στους καταλόγους. Τι σημασία και τι σημασία είχε το γεγονός ότι αυτός και αυτός ήταν, για παράδειγμα, ο αδερφός του άλλου; Σε μια σύντομη ιστορική αναφορά, χωρίς ιστορικές λεπτομέρειες, αυτό μάλλον δεν θα άξιζε να αναφερθεί. Αλλά είναι διαφορετικό εάν οι απόστολοι είχαν πραγματική (και όχι πλασματική) σχέση με τον Χριστό. Το γεγονός ότι διάλεξε και έστειλε τον άλλον και τον αδερφό του να κηρύξει έχει όχι μόνο πραγματική, αλλά και πολύ συγκινητική σημασία, ειδικά επειδή, όπως δείχνει η επόμενη ομιλία, δεν υπήρχε ίχνος νεποτισμού που να χαρακτηρίζει την εκκλησιαστική ζωή των επόμενων εποχών. 3) Εάν το γεγονός της κλήσης των αποστόλων και της πρεσβείας τους να κηρύξουν ήταν ιστορικά σύγχρονο με τον Χριστό, τότε, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, η σύνταξη των ίδιων των καταλόγων, θεωρούμενων ως γεγονός, έγινε μετά τον θάνατο και την ανάστασή Του. Αν ήταν διαφορετικό, δηλαδή αν η κατάρτιση των καταλόγων και η ίδια η πράξη εκλογής ήταν ταυτόχρονα ή συνέβαιναν πολύ κοντά το ένα στο άλλο, τότε ίσως θα συναντούσαμε μόνο χαρακτηριστικά όπως «γιοι της βροντής» (Βοανηργές – Μάρκος 3:17), αλλά δεν θα είχαμε χαρακτηριστικά όπως «προδότης». 2. Έχοντας κάνει αυτές τις γενικές παρατηρήσεις, ας προχωρήσουμε στην εξέταση ειδικότερα του 2ου και των επόμενων εδαφίων, όπου μιλάμε για τους αποστόλους. Πρώτα απ 'όλα, η λέξη «απόστολος» τραβάει την προσοχή εδώ. Εμφανίζεται εδώ για πρώτη φορά στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου και ποτέ ξανά. Στον Μάρκο, οι απόστολοι αναφέρονται μόνο μία φορά, και ήταν αφού είχαν ήδη κάνει το πρώτο τους ταξίδι (Μάρκος 6:30). Στον Ιωάννη, η λέξη «απόστολος» βρίσκεται στο Ιωάννη 13:16, αλλά με τη γενική έννοια - σταλμένος, και οι μαθητές δεν ονομάζονται απόστολοι ούτε μία φορά. Εξαίρεση αποτελεί ο Λουκάς, ο οποίος αναφέρει τους αποστόλους πολλές φορές, δηλαδή στο ίδιο μέρος με τον Ματθαίο και τον Μάρκο, και, επιπλέον, σε όλες τις «σημαντικές περιπτώσεις» (Λουκάς 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Ο Μπένγκελ εξηγεί μόνο μία μόνο αναφορά των αποστόλων στον Ματθαίο και τον Μάρκο από το γεγονός ότι μέχρι τότε οι απόστολοι ήταν περισσότεροι μαθητές παρά απόστολοι. Αλλά μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, οι δώδεκα δεν ονομάστηκαν ποτέ μαθητές, αλλά απόστολοι. Μαθητές στις Πράξεις είναι εκείνοι που είτε δίδαξαν με τους αποστόλους είτε μελετούσαν μαζί τους. Ο Ματθαίος απλώς απαριθμεί τους αποστόλους ονομαστικά, αλλά ο Μάρκος και ο Λουκάς αναφέρουν ότι σε αυτό το σημείο είτε ονομάστηκαν απόστολοι (Λουκάς 6:13), είτε ότι με την ευκαιρία αυτής της κλήσης σε μερικούς αποστόλους δόθηκαν άλλα ονόματα (Μάρκος 3:16–17). Μόνο στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο ο Σίμων ονομάζεται «πρώτος» (πρῶτος), αλλά εδώ τελειώνει ο κατάλογος, και δεν λέγεται για άλλους αποστόλους ότι ήταν «δεύτερος», «τρίτος» κ.λπ. Η εξήγηση της σημασίας αυτού του αριθμού είναι πολύ δύσκολη. Οι Καθολικοί ερμηνευτές εκμεταλλεύονται αυτή την ευκαιρία για να αποτυπώσουν στο μυαλό των αναγνωστών τους τις ιδέες της υπεροχής και της εξουσίας του Πέτρου πάνω σε όλους τους αποστόλους και, στη συνέχεια, του «πρωτείου» του Πέτρου και των Ρωμαίων αρχιερέων. Οι προτεστάντες, φυσικά, δεν συμφωνούν μαζί τους. Έτσι, ο Μπέζα, αρνούμενος την πρωτοκαθεδρία των Ρωμαίων παπών, πίστευε ότι η λέξη «πρώτος» μπήκε εδώ στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου «λανθασμένα» (mendose) και ως εκ τούτου έπρεπε να αφαιρεθεί. Από την πλευρά τους, οι Καθολικοί ερμηνευτές υποστηρίζουν ότι ο πρῶτος (ο πρώτος) βρίσκεται σε όλους τους κώδικες - Ελληνικός, Λατινικός, Συριακός κ.λπ. Επιπλέον, λένε οι Καθολικοί ερμηνευτές, οι Έλληνες, τους οποίους οι Καθολικοί θεωρούν σχισματικούς που αρνούνται την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου, πιθανότατα θα απέκλειαν τη λέξη «πρώτος» από το Ευαγγέλιο. Η πρωτοκαθεδρία του Πέτρου γεννά στους Καθολικούς θεολόγους ένα άλλο είδος συλλογισμού, που δεν στερείται ενδιαφέροντος, αλλά, προφανώς, δεν τείνει πάντα προς την ανύψωση της έδρας του Ρωμαίου ποντίφικα. Μερικοί Καθολικοί εξυψώνουν πολύ τον Πέτρο όχι μόνο πάνω από τους αποστόλους, αλλά και πάνω από τους επισκόπους, θεωρώντας σχεδόν αδιανόητο ότι οι επίσκοποι πρέπει να έχουν το δικαίωμα να είναι διάδοχοι του Πέτρου και των άλλων αποστόλων. «Θα πείτε: οι επίσκοποι, όπως λένε, είναι οι διάδοχοι των αποστόλων. Απαντώ: αυτό λέγεται μόνο κατ' αναλογία και για λόγους ευκολίας, με τη μόνη έννοια ότι οι επίσκοποι λαμβάνουν από τους αποστόλους τη δύναμη της χειροτονίας και της επισκοπικής δικαιοδοσίας, και επειδή οι επίσκοποι είναι ανώτεροι από τους άλλους ιερείς κατά τον ίδιο τρόπο που οι απόστολοι701 ήταν ανώτεροι από τους απόστολους. Οι επισκόποι θα στερούνταν αποστολικής δύναμης, και ακριβώς τριπλή, αλλά η εξουσία των επισκόπων εκτείνεται μόνο στις δικές τους επισκοπές και η εξουσία των αποστόλων σε όλα τα έθνη που είναι διάσπαρτα σε όλο τον κόσμο. Έτσι, μιλώντας αυστηρά, δεν μπορούν καν να γίνουν συγκρίσεις μεταξύ των δύο θεσμών - αποστολικού και επισκοπικού. Η δύναμη των αποστόλων στην Εκκλησία ήταν υπέρτατη και πολύ μεγαλύτερη από τη δύναμη των επισκόπων. Διότι οι απόστολοι διδάχθηκαν και στάλθηκαν απευθείας από τον Χριστό τον Κύριο, όντας, ως λέγοντας, στενοί κληρικοί του Χριστού με απόλυτη εξουσία σε ολόκληρο τον κόσμο και με υπέρτατη εξουσία σε ολόκληρη την Εκκλησία, για να έχουν τη δύναμη παντού, πρώτον, να κηρύξουν το Ευαγγέλιο και να επιβεβαιώσουν το κήρυγμά τους με το χάρισμα των γλωσσών και των θαυμάτων, και επίσης να γράφουν λογοτεχνικά έργα. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος έγραψαν τα Ευαγγέλια - κανονικά μηνύματα και την Αποκάλυψη. δεύτερον, είχαν τη δύναμη να ιδρύουν εκκλησίες παντού κ.λπ.». Εάν η λέξη "πρώτος" προκαλεί πολλή εκτελεστική εργασία για τους Καθολικούς λογίους-εξηγητές, τότε δεν προκαλεί λιγότερες δυσκολίες για τους επιστήμονες - Προτεστάντες θεολόγους, που δίνουν λόγο να μιλούν για τις διαβόητες γερμανικές "τάξεις". Ταυτόχρονα, έχει ξεχαστεί σχεδόν τελείως ότι άλλοι μετεωρολόγοι στους παραλληλισμούς τους με το εν λόγω μέρος δεν έχουν την παραμικρή ένδειξη της λέξης «πρώτος» και ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του ίδιου του Χριστού, που είπε στους μαθητές, αυτός που ήθελε να είναι «πρώτος» στη Βασιλεία Του πρέπει να είναι τελευταίος όλων και υπηρέτης όλων. Το γενικό νόημα των προτεσταντικών συζητήσεων για αυτό το θέμα μπορεί να εκφραστεί από το γεγονός ότι ο Πέτρος ήταν μόνο ο πρώτος μεταξύ των ίσων, δηλαδή των αποστόλων. Ο Πέτρος ήταν ο πρώτος μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος που κήρυξε για λογαριασμό όλων των μαθητών και ήταν ο πρώτος που κήρυξε στους ειδωλολάτρες. Ο Σωτήρας μερικές φορές στρέφεται στον Πέτρο ως τον πρώτο (Ματθαίος 26:40· Λουκάς 22:31· βλέπε επίσης Ματθαίος 17:24· Πράξεις 1:15, 2:14, 37, Πράξεις 4:8, 5:29). Αλλά σε περαιτέρω σκέψεις σχετικά με αυτήν την «πρωταρχία» του Πέτρου μεταξύ ίσων, οι απόψεις διίστανται και πάλι. Σύμφωνα με ορισμένους προτεστάντες ερμηνευτές, η λέξη «πρώτος» αναφέρεται μόνο στην «τάξη», αν και δεν σημαίνει ακριβώς ότι ο Πέτρος ήταν «πρώτος» σε βαθμό ή εξουσία. Όλοι οι απόστολοι είχαν την ίδια τάξη και εξουσία. Οι θέσεις τους ήταν ίδιες. Δεν υπήρχε «ιεραρχία» σε αυτή την τάξη. Αλλά, όπως συμβαίνει πάντα μεταξύ όλων των ίσων σε αξιώματα, μεταξύ των αποστόλων υπήρχαν διαφορές ως προς τον χαρακτήρα, τα χαρίσματα και τη θέση. Η λέξη μπορεί να σημαίνει μόνο ότι ο Πέτρος ήταν μια εξαιρετική προσωπικότητα μεταξύ των αποστόλων. Εν όψει αυτής της αρκετά σημαντικής ποικιλίας απόψεων, είναι ενδιαφέρον να επικοινωνήσουμε με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και να δούμε πώς ακριβώς ερμήνευσε την εν λόγω λέξη. Λέει: "Πρώτον... Πέτρο. Επειδή ήταν και ένας άλλος Σίμων, ένας Χανανίτης. Ο Μάρκος απαριθμεί τους αποστόλους σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους, βάζοντας τον Ανδρέα μετά τους δύο υπέρτατους, αλλά ο Ματθαίος τους απαριθμεί διαφορετικά, διαφορετικά τοποθετεί τον Θωμά πάνω από τον εαυτό του, που ήταν πολύ χαμηλότερος." Αυτή η ερμηνεία μπορεί να μην φαίνεται απολύτως ικανοποιητική. Αλλά σε κάθε περίπτωση, είναι σαφές από αυτό ότι οι ίδιες εκφράσεις μπορούν να εξεταστούν εντελώς διαφορετικά σε σύγκριση με το πώς φαίνονται οι Καθολικοί και οι Προτεστάντες θεολόγοι. Δεν σκοπεύουμε να δώσουμε μια ερμηνεία που δεν θα υπόκειται σε καμία κριτική και θα εξαλείφει αμέσως κάθε περαιτέρω απορία και παρεξήγηση. Ας σημειώσουμε, όμως, ότι πολλά από αυτά που εμφανίζονται αρχικά στους ανθρώπους με μια εντελώς φυσική μορφή, με τον καιρό αποκτούν μια σημασία που δεν είχαν στην πρώτη τους εμφάνιση ή καταγωγή. Για να ονομάσει κάπου τον Πέτρο «πρώτο» ο ίδιος ο Χριστός και να τον κάνει το κεφάλι όλων των αποστόλων - αυτό δεν φαίνεται από πουθενά. Η σημασία της λέξης «πρώτος», που απέδωσε ο ευαγγελιστής στον Πέτρο, θα γινόταν καλύτερα κατανοητή αν συνεχίζαμε αυτόν τον υπολογισμό και βάζαμε τους αντίστοιχους αριθμούς πριν από το όνομα κάθε επόμενου αποστόλου, δηλαδή δεύτερος, τρίτος κ.λπ. μέχρι τις δώδεκα. Σε αυτήν την περίπτωση, θα ήταν αμέσως φανερό ότι ολόκληρος ο λόγος του ευαγγελιστή θα ήταν διάστικτος με αριθμούς, για τους οποίους δεν υπήρχε ιδιαίτερη ανάγκη και που, χωρίς καμία ανάγκη, μόνο επιμήκυναν και τέντωναν τον λόγο. Ας σημειώσουμε εδώ ότι αυτά που έγραψε ο ευαγγελιστής συμβαίνουν συχνά στην πράξη μεταξύ μας. Κατά τη σύνταξη οποιωνδήποτε καταλόγων, σπάνια δίνουμε όλα τα ονόματα με τους αντίστοιχους αριθμούς, αλλά βάζουμε 1, 5, 10 κ.λπ. Έχοντας γράψει τη λέξη πρῶτος, ο ευαγγελιστής, ίσως, ήθελε μόνο να δείξει ότι όλοι οι απόστολοι μπορούν να μετρηθούν εύκολα, αλλά άφησε αυτή την απαρίθμηση, για λόγους συντομίας, στους αναγνώστες, αν το ήθελαν. Αν ο ευαγγελιστής ήθελε να σημάνει την ύψιστη αξιοπρέπεια του Πέτρου μέσω του πρῶτου, θα έβαζε αυτόν τον αριθμό με άρθρο. Ταυτόχρονα, ωστόσο, δεν αμφισβητείται η ιδέα ότι τόσο ο Ματθαίος όσο και οι άλλοι ευαγγελιστές και ο συγγραφέας των Πράξεων αντιμετώπισαν τον Πέτρο με ιδιαίτερο σεβασμό και μάλιστα τον θεωρούσαν «πρώτο μεταξύ ίσων». Δεν μπορεί να υποστηριχθεί μόνο ότι σκόπευαν να εκφράσουν τέτοιο σεβασμό μέσω οποιωνδήποτε αριθμών. Αν όμως ήταν τελείως διαφορετικό, δηλαδή αν ο ευαγγελιστής ήθελε να εκφράσει μέσω του πρῶτου την υπέρτατη αξιοπρέπεια του Πέτρου έναντι των άλλων αποστόλων, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν θα έδινε στους πάπες κανένα δικαίωμα να εκφράσουν οποιαδήποτε από τις δικές τους αξιώσεις και πλεονεκτήματα και να τα καλύψει με την εξουσία του αποστόλου ή των αποστόλων, γιατί η προσωπική αξιοπρέπεια δεν μπορεί να μεταβιβαστεί μόνο σε αυτόν. Το αρχικό όνομα του Πέτρου, όπως είναι ιδιαίτερα σαφές από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ήταν Εβραϊκό - Simon (Σιμεών), που σημαίνει «ακούω» (και όχι «ακροατής»), το ίδιο με τον Συμεών. Η προέλευση του ονόματος Πέτρος από το εβραϊκό «patar» - να αποφασίζει, να διαλύσει σε μέρη, να ερμηνεύσει όνειρα, να εξηγήσει - δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή. Το ελληνικό όνομα Πέτρος σημαίνει το ίδιο με το εβραϊκό όνομα Κέφας - πέτρα. Αυτό είναι σύμφωνα με την εξήγηση του ίδιου του Σωτήρα (Ιωάννης 1:42). Δίπλα στον Πέτρο, ο ευαγγελιστής τοποθετεί τον αδελφό του Ανδρέα, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ιωάννη (Ιωάν. 1:40), κλήθηκε ενώπιον του Πέτρου. Ο Αντρέι και ο Φίλιππος είναι ελληνικά ονόματα, το πρώτο σημαίνει «ενήλικος, ώριμος, θαρραλέος, σύζυγος, άντρας» και το δεύτερο σημαίνει «εραστής αλόγων ή αλόγων». Η υπόθεση ότι και οι δύο απόστολοι είχαν επίσης εβραϊκά ονόματα, αν και πιθανή, δεν βασίζεται σε τίποτα. Σε κάθε περίπτωση, τα εβραϊκά τους ονόματα είναι εντελώς άγνωστα σε εμάς. Λίγα είναι γνωστά για τον Ανδρέα από τα Ευαγγέλια και τις Πράξεις. Νομίζουν ότι αυτός, μαζί με τον Φίλιππο, ήταν ιδιαίτερα κοντά στον Σωτήρα μετά τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη (Μάρκος 13:3, Ιωάννης 6:8, 12:22). Κατά τον Ευσέβιο (Εκκλησιαστική Ιστορία, ΙΙΙ, 1) κήρυξε στη Σκυθία. Σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, που καταγράφεται στο ρωσικό χρονικό, ο Αντρέι έθεσε τα θεμέλια για τον Χριστιανισμό στη Ρωσία. «Περνώντας με το κήρυγμά του τη Θράκη, τη Σκυθία και τη Σαρματία, φέρεται να έφτασε στα βουνά του Δνείπερου, όπου αργότερα αναδύθηκε το Κίεβο» (Καθ. Ι. Ζναμένσκι). Σύμφωνα με το μύθο, πέθανε στην Αχαΐα, σταυρωμένος στο σταυρό. Ο Επιφάνιος (Adversus Haereses, LI, 17) πιστεύει ότι ο Ανδρέας ήταν ο μεγαλύτερος αδελφός του Πέτρου, αλλά ορισμένοι τον θεωρούν νεότερο, επειδή ο ευαγγελιστής τον αποκαλεί αδελφό του Πέτρου. Οι απόστολοι Ιάκωβος και Ιωάννης που ακολούθησαν τον Ανδρέα ήταν γιοι του Ζεβεδαίου, από ψαράδες στη λίμνη της Γαλιλαίας. Η μητέρα τους λεγόταν Σαλώμη (πρβλ. Ματθ. 27:56· Μάρκος 15:40, 16:1). Αν είναι ο Ιωάννης που την αποκαλεί αδελφή της Μητέρας του Θεού (Ιωάννης 19:25), τότε ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ήταν ξαδέρφια του Σωτήρα. Και οι δύο δούλευαν με τον πατέρα τους και ήταν τόσο επιτυχημένοι που είχαν υπαλλήλους, αν και αυτό δεν σημαίνει πολλά. Το Ευαγγέλιο λέει ότι είχαν μόνο ένα καράβι. Εάν το σκάφος του Ζεβεδαίου ήταν παρόμοιο με τα σύγχρονα σκάφη στη λίμνη της Γαλιλαίας, μπορούσε να μεταφέρει τέσσερα άτομα και μπορούσε να χωρέσει 6 ή 7 τόνους. Αλλά, μάλλον, το μέγεθος των σκαφών ήταν μεγαλύτερο τότε από τώρα, με την ακμή του αλιευτικού κλάδου. Το ενοίκιο για τους ψαράδες ήταν μάλλον το ίδιο με τους εργάτες του αμπελώνα, δηλαδή ένα δηνάριο την ημέρα. Ο Μάρκος αναφέρει τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη πριν από τον Ανδρέα, όπως και το Πράξεις 1:13. Ο Ζεβεδαίος αναφέρεται εδώ πιθανώς μόνο για να διακρίνει τον γιο του Ιάκωβο από τον Ιάκωβο Αλφαίο, που αναφέρεται αργότερα. Ο Ιωάννης ήταν ο συγγραφέας του τέταρτου Ευαγγελίου μας. Ματθαίος 10:3. Ο Φίλιππος και ο Βαρθολομαίος, ο Θωμάς και ο Ματθαίος ο τελώνης, ο Ιάκωβος ο Αλφαίος και ο Λεββέας, που ονομάζεται Θαδδαίος, (Πρβλ. Μάρκος 3:18–19· Λουκάς 6:15–16· Πράξεις 1:13). Αυτά τα ονόματα, εκτός από τον Ματθαίο, υποδεικνύονται από τον Ματθαίο για πρώτη φορά. Στα επόμενα κεφάλαια του Ευαγγελίου του Ματθαίου, κανένα από αυτά τα πρόσωπα, εκτός από τον Ιούδα τον προδότη, δεν κατονομάζεται. Αυτός ο στίχος έχει πολλές διαφορετικές αναγνώσεις, επομένως ο καθορισμός του τρόπου ανάγνωσής του θεωρούνταν πολύ δύσκολος ακόμη και στην αρχαιότητα. Λίγα είναι γνωστά για τον Φίλιππο, ο οποίος ενώθηκε με τον Χριστό την επομένη του Ανδρέα, του Σίμωνα (Πέτρου) και του Ιωάννη (Ιωάννης 1:43). Μαζί με τον Πέτρο και τον Ανδρέα ήταν ψαράς και ζούσε στη Βηθσαΐδα (δυτικό, προάστιο της Καπερναούμ). Ο Φίλιππος ο ευαγγελιστής, που αναφέρεται στις Πράξεις (Πράξεις 8:5), ήταν διαφορετικός άνθρωπος. Ο Φίλιππος ο Απόστολος αναφέρεται στις Πράξεις των Αποστόλων μετά την ανάληψη (Πράξεις 1:13), καθώς και σε πολλά σημεία στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (Ιωάννης 1:44–49, 6:5, 7· Ιωάννης 12:21–22, 14:8–9). Εκτός από αυτό, έχουμε μόνο αναξιόπιστες παραδόσεις για τη ζωή και το έργο του αποστόλου. Ο Ευσέβιος («Εκκλησιαστική Ιστορία», III, 30· V, 24), από τα λόγια του Κλήμεντα Αλεξανδρείας και του Πολυκάρπου, επισκόπου Εφέσου, μετράει τους αποστόλους «οι οποίοι, παρά τους ανθρώπους που απορρίπτουν το γάμο, ζούσαν σε κατάσταση γάμου». «Θα κατηγορήσουν και τους αποστόλους;» - ρωτάει ο Κλέμεντ. «Ο Πέτρος και ο Φίλιππος γέννησαν παιδιά, ο Φίλιππος παντρεύτηκε τις κόρες του». Είπαν επίσης ότι ο Απόστολος Φίλιππος πέθανε στην Ιεράπολη της Φρυγίας, αναλαμβάνοντας μαζί με τον Ιωάννη τη φροντίδα των εκκλησιών της Μικράς Ασίας. Μιλώντας γι' αυτό, ο Ευσέβιος προφανώς συγχέει τον απόστολο Φίλιππο και τις κόρες του με τον Ευαγγελιστή Φίλιππο και τις κόρες του (Εκκλησιαστική Ιστορία, III, 31· V, 24). Το ίδιο το όνομα Φίλιππος, όπως είπαμε παραπάνω, είναι προφανώς ελληνικό, αλλά από κάποιους αδρανείς μεσαιωνικούς ερμηνευτές προήλθε από εβραϊκές λέξεις που σημαίνουν την τρύπα του λυχναριού (os lampadis ή lampadarius), από τις εβραϊκές λέξεις «pe» - στόμα και «lappid» - λυχνάρι, λυχνάρι, δάδα, γιατί η λάμπα του Φιλίππου φώτιζε το στόμα. Ο Φίλιππος ακολουθείται από τον Βαρθολομαίο σε όλους τους μετεωρολόγους, αλλά στις Πράξεις 1:13 - Θωμάς. Εφόσον ο Ναθαναήλ δεν αναφέρεται σε κανέναν από τους αποστολικούς καταλόγους που έχουμε, αυτό έδωσε αφορμή σε ορισμένους πατέρες, μεταξύ των οποίων ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Αυγουστίνος, να σκεφτούν ότι ο Ναθαναήλ δεν ανήκε στον αριθμό των 12. Ακόμη και στη σύγχρονη εποχή έχει υποστηριχθεί ότι ήταν ο Ματθαίος. Ωστόσο, δεν υπάρχουν πουθενά στοιχεία για τέτοιες απόψεις. Σύμφωνα με έναν πολύ διαδεδομένο θρύλο, αν και όχι ιδιαίτερα αρχαίο, ο Ναθαναήλ ήταν το ίδιο πρόσωπο με τον Βαρθολομαίο. Αυτή η παράδοση επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη δεν αναφέρει καθόλου τον Βαρθολομαίο, αλλά μόνο τον Ναθαναήλ (Ιωάννης 1:46–50, 21:2). Η λέξη Βαρθολομαίος δεν ήταν όνομα, αλλά πατρώνυμο (γιος του Φαλμάι), και, επομένως, το όνομα του αποστόλου ήταν διαφορετικό. Στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ο Ναθαναήλ συνδέεται με τον Φίλιππο και στο Ματθαίο και Μάρκο (καί) - Βαρθολομαίος. Επομένως, υποτέθηκε ότι ο Βαρθολομαίος ήταν το ίδιο πρόσωπο με τον Ναθαναήλ. Κάποιοι υπέθεσαν επίσης ότι ο Βαρθολομαίος-Ναθαναήλ ήταν αδερφός του Φιλίππου, αλλά μια τέτοια υπόθεση δεν βασίζεται σε τίποτα και είναι πολύ απίστευτη. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, αφού είπε για τον Ανδρέα ότι βρήκε και έφερε τον «αδελφό» του Σίμωνα στον Ιησού Χριστό, δεν κάνει παρόμοια σχόλια για τον Φίλιππο όταν βρήκε τον Ναθαναήλ. Νομίζουν ότι το όνομα Βαρθολομαίος δεν ήταν εβραϊκό, αλλά αραμαϊκό. Οι μεσαιωνικοί ερμηνευτές άντλησαν την έννοια αυτού του ονόματος από τις εβραϊκές λέξεις "bar" - γιος, "tala" - κρεμάω, suspendere (λατινικά suspendere) και "mayim" - νερό, νομίζοντας ότι το θαύμα της μετατροπής του νερού σε κρασί στην Κανά της Γαλιλαίας έγινε για χάρη του Βαρθολομαίου, που ήταν ο γαμπρός σε αυτόν τον γάμο. Μια τέτοια άποψη, με κάθε δικαιοσύνη, θα πρέπει να αποδοθεί στη σφαίρα της αβάσιμης μυθοπλασίας, αν και είναι αποδεκτή από ορισμένους από τους ιστορικούς της εκκλησίας μας, για παράδειγμα τον Φιλάρετο, Αρχιεπίσκοπο του Chernigov (βλ. «Βίοι των Αγίων» στις 11 Ιουνίου). Είναι πολύ πιο πιθανό να προέρχεται το όνομα Βαρθολομαίος από το εβραϊκό «bar» - γιος, και Tolmai, ή Talmai - ένα σωστό όνομα που βρίσκεται στο Joshua 15:14. 2 Σαμουήλ 3:3 (Ταλμάι). Η προέλευση του ονόματος από τον «γιο του Πτολεμαίου» είναι ακόμη λιγότερο πιθανή από την πρώτη. Ποιος ήταν αυτός ο Φαλμάι είναι άγνωστο, λίγα είναι γνωστά για τον γιο του, ο οποίος έγινε μαθητής του Σωτήρα. Συναντάμε τον Ναθαναήλ στην όχθη της λίμνης της Γαλιλαίας μετά την ανάσταση (Ιωάν. 21:2). Ο Θωμάς εμφανίζεται στον Μάρκο και τον Λουκά μετά τον Ματθαίο. Πιθανότατα ήταν επίσης αραμαϊκό όνομα και σήμαινε, όπως στα εβραϊκά, δίδυμος, στα ελληνικά Δίδυμος (Ιωάννης 11:16, 20:24, 21:2). Αλλά υπάρχουν και ομοιότητες μεταξύ του ονόματος Θωμάς και του ελληνικού «άβυσσος» - άβυσσος, γιατί «όσο περισσότερο αμφέβαλλε για την ανάσταση, τόσο βαθύτερη ήταν η πίστη του». Μια τέτοια ερμηνεία, που ανήκει σε έναν μεσαιωνικό ερμηνευτή, δύσκολα μπορεί να γίνει αποδεκτή. Σύμφωνα με το μύθο, ο Θωμάς κήρυξε το Ευαγγέλιο στην Παρθία ή στην Περσία και το σώμα του τάφηκε στην Έδεσσα. Ο Χρυσόστομος αναφέρει τον τάφο του ως έναν από τους τέσσερις αυθεντικούς αποστολικούς τάφους. Ο Ευσέβιος («Εκκλησιαστική Ιστορία», I, 13) διατήρησε την παράδοση ότι ο Θωμάς ονομαζόταν και Ιούδας: «Ιούδας, είναι και Θωμάς». Σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, ο Ματθαίος τοποθετεί τον εαυτό του μετά τον Θωμά «από σεμνότητα». Εκτός όμως από ένα γεγονός, είναι προφανώς αδύνατο να συναχθεί κάτι από ένα τέτοιο ψήφισμα. Αν πράγματι ο Ματθαίος έβαλε τον εαυτό του μετά τον Θωμά «από σεμνότητα», τότε τίθεται το ερώτημα, γιατί δεν διατήρησε τέτοια σεμνότητα σε σχέση με τους άλλους αποστόλους, αλλά μόνο με τον Θωμά; Ο Matthew αυτοαποκαλείται εδώ «δημόσιος» και το κάνει, ίσως πραγματικά από σεμνότητα, αν και δεν είναι σαφές γιατί αυτή η ανάμνηση προηγούμενων δραστηριοτήτων ήταν κατάλληλη στην παρούσα περίπτωση. Ίσως ο Ματθαίος ήθελε να εκφράσει εδώ την ιδέα ότι αυτός, ο τελώνης, ένας άνθρωπος που προηγουμένως θεωρούσαν όλοι εντελώς ανάξιο και απορριφθέν, απονεμήθηκε τώρα μια τόσο μεγάλη τιμή, αφού έγινε όχι μόνο μαθητής του Σωτήρα, αλλά και σταλμένος από Αυτόν σε ένα τόσο σπουδαίο έργο όπως το κήρυγμα για τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού. Στο σημείο που εξετάζουμε, ο Ματθαίος ταυτίζεται ξεκάθαρα με το πρόσωπο που αναφέρεται από αυτόν στο Κατά Ματθαίος 9:9. Ήταν ο συγγραφέας του Ευαγγελίου, που από αρχαιοτάτων χρόνων έφερε το όνομά του. Κάποιοι πρότειναν ότι ήταν αδερφός του Θωμά, εξάλλου ήταν δίδυμοι. Αλλά τίποτα θετικό δεν μπορεί να ειπωθεί για αυτό. Σχετικά με τον Ιακώβ Αλφειό, καταρχάς, σημειώνουμε ότι στην αγιολογία που υιοθετήθηκε στην Εκκλησία μας (βλ. «The Complete Monthly Book of the East» του Μακαριστού Σέργιου, 2η έκδοση, 1901), οι τρεις Ιακώβ που αναφέρονται στην Καινή Διαθήκη λαμβάνονται ως τρία διαφορετικά πρόσωπα, συγκεκριμένα: Jacobl Zebedeeus30,A June (9 Οκτωβρίου) και Ιακώβ, αδελφός του Κυρίου (23 Οκτωβρίου). Το γεγονός ότι ο Ιακώβ Ζεβεδαίος, που αναφέρεται στον στίχο 2, δεν ταυτίζεται με τον Ιακώβ Αλφειό, αυτό δύσκολα χρειάζεται να ειπωθεί δεδομένου ότι οι ίδιοι οι ευαγγελιστές κάνουν ξεκάθαρη διάκριση μεταξύ αυτών των προσώπων και, φυσικά, για τον σκοπό αυτής της διάκρισης προσθέτουν τον Ζεβεδαίο και τον Αλφειό. Όσον αφορά τη σχέση του Ιάκωβου Αλφειού με τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου, οι παραδόσεις και οι απόψεις για αυτό το θέμα είναι τόσο ασαφείς και συγκεχυμένες που είναι απολύτως αδύνατο να πούμε ή να αποδείξουμε κάτι ακριβές για αυτούς τους αποστόλους. Μερικοί μεσαιωνικοί συγγραφείς δέχτηκαν ότι αυτός ο Ιάκωβος (δηλαδή ο Αλφέας) ήταν ο αδελφός του Κυρίου και αναφέρεται επίσης στις Επιστολές (Α' Κορ. 9:5, 15:7· Γαλ. 1:18–19, 2:9, 12), επειδή η Μαρία (Μάρκος 15:40), η σύζυγος του Μωάστη του Κυρίου και του Μωάγγελου, ο αδελφός του Μαρία, ήταν η (Ιωάννης 19:25) ονόμασε τη σύζυγο του Αλφειού Μαρία Κλεόποβα. ίσως τον αποκαλούσαν το ίδιο και ο Κλεόπας (Κλόφας) και ο Αλφέας. Ή ίδια Μαρία, μετά το θάνατο του Αλφειού και μετά τη γέννηση του Ιακώβ, παντρεύτηκε τον Κλεόπα. Όμως το ότι η Μαρία του Κλεόπα ήταν αδελφή της Θεοτόκου δεν επιβεβαιώνεται με τίποτα. Η περίσταση ότι δύο αδερφές (η Παναγία και η Παναγία του Κλεόπα) ονομάζονταν με το ίδιο όνομα είναι απίθανο. Η άποψη για την ταυτότητα του Jacob Alpheus και του Jacob, του αδελφού του Κυρίου, μπορεί επομένως να θεωρηθεί εντελώς εγκαταλειμμένη. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Θεοφύλακτος διακρίνουν δύο Ιακώβες - τον Ιάκωβο Ζεβεδαίο και τον Ιάκωβο Αλφαίο, δύο Ιούδα - τον Θαδδαίο και τον Ιούδα τον προδότη, τρεις Σίμωνες - τον Πέτρο, τον Χαναανίτη και τον προδότη, που επίσης, σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, ονομαζόταν Σίμων. Αλλά ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, δεν αναφέρεται στις ερμηνείες της εν λόγω περικοπής στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Αυτός ο Αλφειός, ο πατέρας του Ιακώβου, δεν ήταν ο ίδιος Αλφειός που ήταν πατέρας του Ματθαίου (Μάρκος 2:14). Ο Αλφειός γέννησε τον Ιάκωβο και τον Ιούδα από τη Μαρία. Ο Ιακώβ ονομάζεται Μικρότερος, ή Μικρότερος (μικρός – Μάρκος 15:40), δηλ. από την ηλικία, όπως πιστεύουν ορισμένοι, ή ίσως από την εποχή της κλήσης του, ήταν νεότερος από τον Ιάκωβο τον Μεγαλύτερο, αδελφό του Ιωάννη. Σύμφωνα με τον Zahn, υπάρχει μια μεγάλη ποικιλία κειμενικής παράδοσης για τον δεύτερο Ιάκωβο, η οποία προφανώς προέκυψε ως αποτέλεσμα της επιθυμίας να διαγραφούν οι διαφορές μεταξύ των ευαγγελιστών. Δίπλα σε πολύ τεταμένες συμφιλιώσεις και συνδυασμούς, που λόγω της ανεπάρκειας και της απιθανότητάς τους και μόνο, μένουν αμελητέα, ύποπτα είναι και τα αρμονικά κείμενα όπου ο Ματθαίος και ο Μάρκος έχουν τα ίδια ονόματα. Αν συναντήσουμε τέτοια ποικιλία απόψεων σχετικά με τον Ιάκωβο Αλφαίο, τότε οι παραδόσεις για τον επόμενο απόστολο που αναφέρει ο ευαγγελιστής, Λέββε, είναι ακόμη πιο συγκεχυμένες. Ο Ιωάννης Χρυσόστομος κάνει διάκριση μεταξύ του Ιούδα του Ισκαριώτη και του Ιούδα Λεβγουέι, με το παρατσούκλι Θαδδαίος. Ο Λουκάς τον αποκαλεί του Ιακώβ, λέγοντας: Ιούδας Ιακώβ (Λουκάς 6:16). Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι ο ίδιος απόστολος ονομαζόταν με τρία ονόματα, δηλαδή Θαδδαίος, Λεββή και Ιούδας, «επειδή ποιος απαγόρευσε ποτέ σε κάποιον να τον αποκαλούν με δύο ή τρία ονόματα;» Ιστορικά, τίποτα δεν μπορεί να αντιταχθεί στο γεγονός ότι ένας απόστολος ονομαζόταν με τρία ονόματα. Κατά τον Μεσαίωνα καθιερώθηκε γενικά η άποψη ότι ο Θαδδαίος ήταν αυτός που ο Λουκάς αποκαλεί Ιούδα του Ιακώβ, δηλαδή αδελφό του Ιακώβου - συγγραφέα της Επιστολής του Ιούδα. Σύμφωνα με τον Wengel, ο Thaddeus και ο Levvey ("tad" και "leb") είναι συνώνυμα, και τα δύο αυτά ονόματα σημαίνουν έναν άνθρωπο της καρδιάς. Έχει προταθεί ότι ο Θαδδαίος ήταν ένα κάπως σαγηνευτικό όνομα για τον απόστολο, επειδή η αραμαϊκή λέξη "tad" σημαίνει το πραγματικό στήθος μιας γυναίκας. Επομένως το όνομά του αντικαταστάθηκε από το αντίστοιχο Lebway, που μοιάζει με το πρώτο, γιατί σημαίνει καρδιά, αλλά ταίριαζε περισσότερο, θα λέγαμε, σε έναν απόστολο. Τα λόγια του Λουκά ότι, εκτός από τον προδότη, και άλλος απόστολος ονομαζόταν Ιούδας, σύμφωνα με τον Τσάν, επιβεβαιώνονται έντονα από τον Ιωάννη 14:22, και μόνο αυτό εξηγεί ικανοποιητικά τη συνεχή ονομασία του προδότη Ισκαριώτη. Ματθαίος 10:4. Ο Σίμων ο Χαναανίτης και ο Ιούδας ο Ισκαριώτης που Τον πρόδωσαν. (Πρβλ. Μάρκος 3:19· Λουκάς 6:16). Ο Ιερώνυμος προέρχεται το όνομα Χαναανίτης από την Κανά της Γαλιλαίας και η ασυμφωνία στον Λουκά, ο οποίος αποκαλεί τον Απόστολο Σίμωνα Ζηλωτή (Λουκάς 6:15), συμβιβάζεται με το γεγονός ότι η ίδια η λέξη Κανά σημαίνει ζήλια. Έτσι ερμηνεύουν αυτή τη λέξη κάποιοι άλλοι ερμηνευτές. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, ο Σίμων ο Χανανίτης (αυτό πρέπει να διαβαστεί, όχι ο Χανανίτης - βλέπε Schürer, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, σημ. 138) ονομάστηκε έτσι αποκλειστικά επειδή ζούσε στην Κανά της Γαλιλαίας. Στη σύγχρονη εποχή, αυτή η ερμηνεία ήταν εντελώς άγνωστη. του αποστόλου δεν εξηγείται από την πόλη Κανά και όχι από τη λέξη Χαναάν, δηλ. κάτοικος Χαναάν, αλλά απλώς από το εβραϊκό «canna» - ζηλιάρης, ή «cania» - ζήλια, που αντιστοιχούν στο ελληνικό ζηλόω (ζηλωτής) ή ζηλωτής (ζηλωτής, έτσι, όχι μόνο η καταγωγή του Γαλάτη, αλλά όχι μόνο από τον απόστολό του). ανήκει στο κόμμα που μόλις αναδυόταν τότε στην Παλαιστίνη, δηλαδή στους Ζηλωτές. Ως λόγο για τον οποίο το όνομα αυτό δεν μπορεί να προέρχεται από την Κανά, επισημαίνουν ότι τότε ο απόστολος δεν θα ονομαζόταν καναναῖος, αλλά κανναῖος, παραδείγματα του οποίου συναντάμε σε κλασικούς συγγραφείς (οι κάτοικοι των Κάναι στην Αιολίδα, Στράβων, «Γεωγραφία», XIII, 1). Το κόμμα των Ζηλωτών έφερε σταδιακά την Ιερουσαλήμ στο σημείο της πτώσης της. Μισούσαν φανατικά τους Ρωμαίους. Ο Ιώσηπος τους αποκαλεί ληστές, αλλά δεν ήταν απλοί ληστές, αλλά εκδικητές που αντιμετώπισαν τους πολιτικούς τους εχθρούς με πόλεμο και ληστεία. Ο Ρωμαίος εισαγγελέας Φήλιξ συνέλαβε τον αρχηγό αυτού του κόμματος, τον Ελεάζαρ, και μαζί με τους συνεργούς του τον έστειλε στη Ρώμη. Και πολλοί άλλοι «ληστές» σταυρώθηκαν από τον Φέλιξ σε σταυρούς. Επειδή όμως ήταν εχθροί της Ρώμης, απολάμβαναν μεγάλης συμπάθειας από τον εβραϊκό λαό. Σύμφωνα με τον Meyer, δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι ο Ιούδας ο Ισκαριώτης ήταν ο μόνος μαθητής που δεν καταγόταν από τη Γαλιλαία. Όσο για την ίδια τη μορφή του παρατσούκλι του Ιούδα του Ισκαριώτη, προσπάθησαν να το εξηγήσουν με διαφορετικούς τρόπους, τους περισσότερους μη ικανοποιητικούς. Θεωρήθηκε, για παράδειγμα, ότι αυτή η λέξη ήταν ισοδύναμη με την εβραϊκή "ισκαριώτη" (από το "eshkar" - αγορά, αγαθά), αλλά αν ήταν πράγματι έτσι, είναι εκπληκτικό γιατί αυτή η μορφή παρέμεινε αμετάφραστη στα Ευαγγέλια. Η άποψη ότι ο Ιούδας καταγόταν από το χωριό Kariot ή Keriot, που βρίσκεται στη φυλή του Ιούδα, γι' αυτό και ονομαζόταν Ισκαριώτης, φαίνεται ότι είναι η καλύτερη μέχρι σήμερα. Η επιβεβαίωση αυτού βρίσκεται στα λόγια του Ιώσηπου, ο οποίος αποκαλεί ένα άτομο που καταγόταν από τον Τοβό «Ιστόβος», δηλαδή «άνθρωπος από την Τόβα». Έτσι, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Ιούδας ήταν επίσης «άνθρωπος από το Kariot». Περαιτέρω, σε ορισμένους κώδικες, επίσης στη συριακή και αρμενική μετάφραση, γράφεται όχι Ισκαριώτικο, αλλά Καριώτικο ή Σκαριώτικο. Το χωριό Κεριόθ (Κιριάθ) αναφέρεται στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή (Ιησούς του Ναυή 15:25). Ίσως όμως και ο Ιούδας να καταγόταν από ένα χωριό της φυλής του Εφραίμ, που ονομαζόταν Κεριώθ, για το οποίο ο Ιερώνυμος μιλάει στην ερμηνεία του Ισ. 1:9. Ένα πολύ πιο ενδιαφέρον και σημαντικό ερώτημα είναι γιατί ο Σωτήρας επέτρεψε ένα τέτοιο άτομο όπως ο Ιούδας να μπει στον κύκλο των στενότερων μαθητών Του. Απαντώντας σε αυτή την ερώτηση, ο Αμβρόσιος λέει ότι «ο Σωτήρας επιλέγει τον Ιούδα όχι από απερισκεψία, αλλά από πρόβλεψη, δηλαδή από αυτόν ήθελε να προδοθεί ο Χριστός, ώστε εσείς, αν κάποιος φίλος σας αφήσει, εάν προδοθείτε από αυτόν, να κρίνετε μετριοπαθώς το λάθος σας και τη ματαιότητα της διάθεσής σας απέναντί ​​του». Μερικοί από τους μεταγενέστερους ερμηνευτές πρόσφεραν άλλες εξηγήσεις. Ακριβώς όπως υπήρχε ένα φίδι στον παράδεισο, ή όπως ακριβώς υπήρχε ο Χαμ στην κιβωτό του Νώε, έτσι θα μπορούσε να υπάρχει και ο Ιούδας μεταξύ των μαθητών του Σωτήρα. Το να προτείνεις ερωτήσεις σχετικά με το γιατί επιλέχθηκε ως ένας από τους μαθητές είναι το ίδιο με το να προτείνεις ερωτήσεις σχετικά με το γιατί ο Θεός δημιούργησε όχι μόνο καλά πνεύματα - Αγγέλους, αλλά και εκείνους που αργότερα έγιναν κακοί. Δεν προέβλεψε ο Θεός ότι θα έκαναν κατάχρηση της ελευθερίας τους; Αλλά είναι πιο αξιόπιστο, προφανώς, να εξηγήσουμε αυτό το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε ο Ιούδας, στις πρώτες συναντήσεις του με τον Σωτήρα, του αποκάλυψε ειλικρίνεια και απίστευτη αφοσίωση σε Αυτόν. Ο πραγματικός στόχος μιας τέτοιας ειλικρίνειας και αφοσίωσης ήταν τα εγκόσμια αγαθά ή ακόμα και τα χρήματα. Αν τα δεις όλα αυτά ευθέως, τότε δύσκολα μπορείς να σκεφτείς ότι ο Ιούδας ήταν κάποια εξαιρετική προσωπικότητα ανάμεσα σε χιλιάδες άλλα άτομα για τα οποία η θρησκεία είναι αντικείμενο εικασιών. Από τα Ευαγγέλια είναι γνωστό ότι οι άλλοι μαθητές, εκτός από τον Ιούδα, δεν είχαν πραγματικά ιδανικές σχέσεις με τον Χριστό, τουλάχιστον όλοι, ότι σε αυτές τις σχέσεις αναμίχθηκαν άλλα ενδιαφέροντα, για τα οποία ο Σωτήρας κατήγγειλε τους μαθητές. Όσο για το ερώτημα γιατί ο Σωτήρας επέλεξε 12 μαθητές, η συνηθισμένη εξήγηση είναι ότι αυτό αντιστοιχεί στον αριθμό των 12 φυλών του Ισραήλ. Ένας καθολικός μεσαιωνικός θεολόγος παραθέτει ακόμη και μια ολόκληρη σειρά αποσπασμάτων από τα οποία είναι ξεκάθαρο πώς αυτό το γεγονός της Καινής Διαθήκης «προαναγγέλθηκε» στην Παλαιά Διαθήκη - η εκλογή των 12 αποστόλων. Εκτός από τις 12 φυλές, υπήρχαν 12 γιοι του Ιακώβ, 12 κεφαλές των γιων του Ισραήλ (Αριθμ. 1:16), 12 πηγές γλυκού νερού στην Ελίμ (Έξοδος 15:27), 12 ψωμί επίδειξης, 12 κατάσκοποι, 12 πέτρες που ελήφθησαν και τοποθετήθηκαν στον Ιορδάνη, 12 χάλκινη θάλασσα στο ναό και ούτω καθεξής. Αλλά αν προσέξεις μόνο τους αριθμούς, τότε μπορείς να ρωτήσεις, πρώτον, γιατί ο Χριστός διάλεξε και έστειλε 70 ακόμη μαθητές και δεύτερον, γιατί ο αριθμός των μαθητών δεν περιοριζόταν πάντα σε ακριβώς 12, αλλά αργότερα προστέθηκαν ο Παύλος και άλλοι, που ονομάστηκαν και απόστολοι. Κατά πάσα πιθανότητα, ο αριθμός των μαθητών καθορίστηκε από καθαρά πρακτικούς λόγους - το γεγονός ότι υπήρχαν 12 άτομα που ήταν κατάλληλα για αποστολική δραστηριότητα, αλλά αν βρέθηκαν μόνο 10, ή 13, 14, 15, 16 από αυτούς, τότε ο αριθμός θα είχε μειωθεί ή αυξηθεί ανάλογα. Δεν μπορούμε να φανταστούμε ότι ο Χριστός, για οποιονδήποτε αριθμητικό ή μόνο συμβολικό λόγο, θα απέρριπτε από τον εαυτό Του ανθρώπους που θα ήθελαν να είναι μαθητές Του και θα ήταν ικανοί γι' αυτό. Ο Ιωάννης είχε επίσης μαθητές, αλλά ο αριθμός τους δεν αναφέρεται. Μόνο μετά τη σύμπτωση του 12 με τους αριθμούς της Παλαιάς Διαθήκης κατέστη δυνατό να μιλήσουμε για το συμβολικό τους νόημα, αλλά αυτοί οι αριθμοί δεν επηρέασαν και δεν μπορούσαν να επηρεάσουν την επιλογή του Χριστού, καθώς και το παράδειγμα που έδωσαν οι ραβίνοι, οι οποίοι επίσης στρατολόγησαν και είχαν μαθητές - αν και ο Χριστός μπορούσε να ενεργήσει σε αυτήν την περίπτωση σύμφωνα με τα έθιμα της εποχής Του. Ματθαίος 10:5. Ο Ιησούς έστειλε αυτούς τους δώδεκα και τους πρόσταξε, λέγοντας: «Μην πηγαίνετε στον δρόμο των εθνών και μην μπείτε στην πόλη των Σαμαρειτών. Σύμφωνα με τη γενική άποψη των αρχαίων ερμηνευτών, που εκφράζεται ιδιαίτερα καλά από τον Χρυσόστομο, τον Ιερώνυμο και τον Θεοφύλακτο, η απαγόρευση της μετάβασης με κήρυγμα στους ειδωλολάτρες και τους Σαμαρείτες προκλήθηκε από το γεγονός ότι οι μαθητές έπρεπε πρώτα απ' όλα να κηρύξουν στους Εβραίους, οι οποίοι μετά από αυτό δεν μπορούσαν να έχουν πλέον πρόσχημα να πουν ότι το αρχικό κήρυγμα δεν κατευθυνόταν σε αυτούς. Με τη μορφή παραλληλισμού, δείχνουν το εδάφιο Πράξεις 13:46. Η απαγόρευση του κηρύγματος σε ειδωλολάτρες και Σαμαρείτες δόθηκε παρά το γεγονός ότι τόσο οι ειδωλολάτρες όσο και οι Σαμαρείτες ήταν ακόμη πιο ικανοί από τους Εβραίους να δεχτούν το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Στη συνέχεια, μετά την Ανάσταση, η απαγόρευση αυτή άρθηκε. Ματθαίος 10:6. Αλλά πηγαίνετε ειδικά στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ. Με το χαμένο πρόβατο δεν χρειάζεται να κατανοήσουμε μόνο τις ανήθικες ή εγκληματικές τάξεις του πληθυσμού, αλλά όλους τους Εβραίους, χωρίς διαφορές ή εξαιρέσεις, που δεν πίστευαν ακόμη στον Μεσσία και δεν στράφηκαν σε Αυτόν στην καρδιά και τη ζωή τους. Ματθαίος 10:7. Καθώς πηγαίνετε, κήρυττε ότι η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει. Κυριολεκτικά: «κήρυξε, λέγοντας ότι η Βασιλεία πλησιάζει». Λόγω έλλειψης χρονολογικών στοιχείων, είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια πότε ακριβώς έγινε αυτή η πρεσβεία των αποστόλων για να κηρύξουν. Ωστόσο, είναι σαφές ότι κατά τη γνώμη του ίδιου του ευαγγελιστή, αυτό έγινε αφού ο ίδιος ο Σωτήρας κήρυξε πολύ και θεράπευσε τους αρρώστους. Αν έχουμε αυτή την περίσταση υπόψη, θα καταλάβουμε καλύτερα σε τι έπρεπε να συνίσταται το αρχικό κήρυγμα των αποστόλων. Το υλικό για αυτό περιγράφεται με τις λέξεις: «Η Βασιλεία των Ουρανών πλησίασε». Αν οι αγγελιοφόροι άρχιζαν να προφέρουν μόνο αυτές τις λέξεις μπροστά σε κανέναν, τότε αυτό θα ήταν αρκετό. Αλλά αν τους ζητούσαν να εξηγήσουν τι σημαίνει αυτό, θα μπορούσαν απλώς να μιλήσουν για την εμφάνιση ενός εξαιρετικού Προσώπου που έκανε θαύματα και μιλούσε με τρόπο που κανένας από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους δεν μιλούσε. Έτσι, η πρεσβεία των άπειρων στο κήρυγμα, λόγω της ίδιας της απλότητας του κηρύγματος, δεν ξεπερνούσε σε καμία περίπτωση τις δυνάμεις των αποστόλων. Αυτό το κήρυγμα δεν ήταν βιβλίο, δεν απαιτούσε μελέτη ή κάποια επιστημονική γνώση ή εκπαίδευση, αλλά είχε ληφθεί απευθείας από τη ζωή και τελέστηκε για αυτό. Η λέξη «μετανοιώνω» πριν από το «γιατί ήρθε» εμφανίζεται μόνο σε μία κοπτική μετάφραση στη σαχιδική διάλεκτο. Ματθαίος 10:8. Θεράπευσε τους αρρώστους, καθαρίστε τους λεπρούς, αναστήστε νεκρούς, διώξτε τους δαίμονες. ελεύθερα έχεις λάβει, δωρεάν δίνεις. Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, ο Ιησούς Χριστός έδωσε στους αποστόλους «την εξουσία να θεραπεύουν τους άρρωστους, να καθαρίζουν τους λεπρούς και να εκδιώκουν δαίμονες, με σκοπό να αποδείξουν το μεγαλείο των υποσχέσεων με το μεγαλείο των θαυμάτων». Οι λέξεις: «ελεύθερα το έλαβαν» και ούτω καθεξής, αναφέρονται φυσικά στα θαύματα και όχι στη διδασκαλία (Meyer, 1864). Τα θαύματα υποτίθεται ότι χρησιμεύουν ως επιβεβαίωση της εξουσίας που έδιναν οι απόστολοι. Αλλά αν δεν γίνονταν για τίποτα, τότε αυτό θα ήταν μια κακή επιβεβαίωση. Καμία άλλη έκφραση δεν φαίνεται να έχει τέτοια σημάδια αξιοπιστίας και αυθεντικότητας όσο αυτή η απλή έκφραση. Δεν θα μπορούσε να το πει κανείς εκτός από τον ίδιο τον Σωτήρα. Ματθαίος 10:9. Μην πάρετε μαζί σας ούτε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε χαλκό στις ζώνες σας, Ματθαίος 10:10. Ούτε μια τσάντα για το ταξίδι, ούτε δύο παλτά, ούτε παπούτσια, ούτε ένα ραβδί, γιατί ο εργάτης δεν αξίζει φαγητό. (Πρβλ. Μάρκος 6:8–9· Λουκάς 9:3, 10:4). Η εξήγηση αυτού του εδαφίου που έδωσε ο Θωμάς Ακινάτης είναι ενδιαφέρουσα: «Πριν από τα δεινά, οι απόστολοι στάλθηκαν στους Ιουδαίους. Οι Εβραίοι είχαν το έθιμο να φροντίζουν τους δασκάλους τους, έτσι ο Χριστός, στέλνοντας μαθητές στους Ιουδαίους, τους πρόσταξε να μην πάρουν τίποτα μαζί τους. Αλλά οι ειδωλολάτρες δεν είχαν τέτοιο έθιμο. κήρυτταν και σε άλλους εκτός από τους Εβραίους». Σε σχέση με αυτή την εντολή, οι ερμηνευτές έχουν ερωτήσεις σχετικά με το εάν η εντολή ήταν μόνο προσωρινή ή μόνιμη, δηλαδή αν αφορούσε μόνο τους αποστόλους και επιπλέον κατά το αρχικό τους κήρυγμα ή αν ήταν δεσμευτική για όλους τους κήρυκες του Ευαγγελίου. Κάποιοι απαντούν ότι η εντολή ήταν συνεχής (Ιλαρίιος, Ιερώνυμος, Αμβρόσιος, Αυγουστίνος), ώστε οι απόστολοι έπρεπε να τηρούν αυτή τη μορφή και το είδος της φτώχειας σε όλη τους τη ζωή, όταν κήρυτταν στους ειδωλολάτρες. Άλλοι όμως πιστεύουν ότι οι εντολές του Σωτήρα ήταν προσωρινές και ήταν δεσμευτικές μόνο για την περίοδο του κηρύγματος των αποστόλων στους Ιουδαίους κατά τη διάρκεια της ζωής του Χριστού. Φυσικά, η ακριβής εκπλήρωση των εντολών του Χριστού, για παράδειγμα, όταν κηρύττουμε σε σκληρά κλίματα, μπορεί να είναι αδύνατη. Ωστόσο, το πνεύμα της μη απληστίας που διατάσσεται από Αυτόν παραμένει σε πλήρη ισχύ για όλους τους κήρυκες του Ευαγγελίου. Γιατί έπρεπε οι μαθητές να απομακρυνθούν από όλες τις ανησυχίες πριν από το ταξίδι τους; Γιατί οι άνθρωποι θα χαρούν να ακούσουν τα νέα μηνύματα του Ευαγγελίου και, αν χρειαστεί, να παρέχουν στους ανθρώπους που τους έφεραν όλα όσα χρειάζονται. Αυτή η σκέψη εκφράζεται με περαιτέρω λέξεις («ο εργάτης είναι άξιος τροφής»), που έχουν γίνει σχεδόν παροιμία. Ο Θεοφύλακτος σημειώνει ότι ο Σωτήρας είπε εδώ τροφῆς (τροφή, τροφή), και όχι τρυφῆς (πολυτέλεια, λιχουδιά), γιατί οι δάσκαλοι δεν πρέπει να επιδίδονται στην πολυτέλεια. Στον Λουκά (Λουκάς 10:7) αντί για «τροφή» υπάρχει «ανταμοιβή»: «διότι ο εργάτης είναι άξιος ανταμοιβής (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) για τους κόπους του». Ματθαίος 10:11. Σε όποια πόλη ή χωριό κι αν μπείτε, επισκεφτείτε ποιος είναι άξιος σε αυτό και μείνετε εκεί μέχρι να φύγετε. Ματθαίος 10:12. Και όταν μπείτε σε ένα σπίτι, χαιρετήστε το λέγοντας: Ειρήνη σε αυτό το σπίτι. (Πρβλ. Μάρκος 6:10· Λουκάς 9:4, 10:5–6). Η εντολή του Σωτήρα είναι απλή. Αυτοί που έστελνε έπρεπε να μπουν σε κάποια πόλη και εκεί, με μέσα που είχαν στη διάθεσή τους, να ανακαλύψουν ποιος είναι «άξιος» - μια λέξη που μπορεί να σημαίνει άτομο ικανό και διατεθειμένο να δεχτεί τα μηνύματα του Ευαγγελίου, φιλόξενος, θεοσεβής, ευσεβής, τίμια ζωή, διψασμένος για σωτηρία, κ.λπ. ήταν τότε γενικά. Οι απόστολοι έπρεπε να πάνε κατευθείαν σε ένα «άξιο» άτομο και να μείνουν εκεί όσο χρειαζόταν -μέχρι την ώρα της αναχώρησής τους από εκεί- μια έκφραση που είναι ασαφής, αλλά καλά χαρακτηρίζει τη δραστηριότητα των αποστόλων. Ματθαίος 10:13. Και αν το σπίτι είναι άξιο, τότε η ειρήνη σας θα έρθει πάνω του. αν δεν είσαι άξιος, τότε η ειρήνη σου θα επιστρέψει σε σένα. «Ο κόσμος» με τα λόγια του Σωτήρα είναι, σαν να λέγαμε, προσωποποιημένος, παρουσιάζεται ως πρόσωπο που εισέρχεται στον ιδιοκτήτη, αλλά, απορρίφθηκε από αυτόν, επιστρέφει στους αποστόλους. Με την ειρήνη μπορούμε γενικά να κατανοήσουμε την ευημερία, η οποία εξαρτάται από την ηρεμία, την υγεία, την απουσία εχθρότητας, τις διαφωνίες, τις διαφωνίες, τις διαιρέσεις. Με μεταφορική έννοια, η λέξη «ειρήνη» σημαίνει σωτηρία. Ματθαίος 10:14. Και αν κάποιος δεν σε δεχτεί και δεν ακούσει τα λόγια σου, τότε, φεύγοντας από το σπίτι ή την πόλη, τινάξε τη σκόνη από τα πόδια σου. (Πρβλ. Μάρκος 6:11· Λουκάς 9:5, 10:10–11). Σύμφωνα με τον Άλφορντ, η «επίσημη» πράξη του κουνήματος των ποδιών μπορεί να έχει δύο έννοιες: 1) ότι οι απόστολοι δεν πήραν τίποτα από αυτούς που τους απέρριψαν και είναι ελεύθεροι από οποιαδήποτε σχέση μαζί τους. 2) ότι είναι απαλλαγμένοι από κάθε συμμετοχή στην καταδίκη που θα πλήξουν όσοι αρνούνται τη φιλοξενία. Οι απόστολοι έπρεπε να δείξουν στους άπιστους ότι τους θεωρούσαν ακάθαρτους και υπεύθυνους για την ακαθαρσία τους (βλέπε Πράξεις 18:6). Ίσως αυτή η εντολή να ήταν πιο ξεκάθαρη στους αποστόλους γιατί οι Εβραίοι είχαν το έθιμο, όταν επέστρεφαν από τις παγανιστικές χώρες όπου περιπλανήθηκαν, να τινάζουν τη σκόνη από τα πόδια τους. Ματθαίος 10:15. Αλήθεια σας λέω, θα είναι πιο υποφερτό για τη γη των Σοδόμων και των Γομόρρων την ημέρα της κρίσεως παρά για εκείνη την πόλη. Ματθαίος 10:16. Ιδού, σας στέλνω ως πρόβατα ανάμεσα σε λύκους· γι' αυτό να είστε σοφοί σαν τα φίδια και αθώοι σαν τα περιστέρια. Μια νέα ενότητα ξεκινά στο στίχο 16. Η σύνδεση αυτής της ενότητας με την προηγούμενη μπορεί να έγκειται στο γεγονός ότι ο Σωτήρας μίλησε για ανθρώπους που δεν δέχονταν τους αποστόλους, που έπρεπε να τους αφήσουν και να αποτινάξουν τη σκόνη από τα πόδια τους. Σε επόμενους στίχους, απεικονίζει λεπτομερέστερα το περιβάλλον στο οποίο θα πρέπει να εργαστούν οι απόστολοι και το βλέμμα Του μεταφέρεται από την άμεση πραγματικότητα στους μελλοντικούς χρόνους και, ας πούμε, απεικονίζει ταυτόχρονα το παρόν και το μέλλον. Το περιβάλλον στο οποίο στάλθηκαν οι απόστολοι δεν ήταν ικανοποιητικό. Η αναφορά των Σοδόμων και των Γόμορρων δείχνει τη χαμηλή κατάστασή τους, μια μείωση στο γενικό ηθικό επίπεδο, στο οποίο όλα όσα μιλάει ο Σωτήρας περαιτέρω ήταν δυνατά. Όταν οι μαθητές εισέρχονται σε αυτό το περιβάλλον, μπορεί να απαιτηθούν από αυτούς κάθε είδους θυσίες. Έτσι, από τη μια ο Σωτήρας μπορούσε να δει πρόβατα χωρίς βοσκό και από την άλλη έναν κόσμο γεμάτο αμαρτία, κακία και μίσος. Τα πρόβατα είναι τώρα φαινομενικά ξεχασμένα και όλη η προσοχή είναι στραμμένη στους λύκους, μεταξύ των οποίων υποτίθεται ότι γινόταν το αποστολικό κήρυγμα. Αν υπήρχαν μόνο πρόβατα παντού, τότε δεν θα υπήρχε κίνδυνος για τους αποστόλους, αλλά εφόσον τα πρόβατα είναι περικυκλωμένα από λύκους, οι απόστολοι θα αντιμετωπίσουν μεγάλους κινδύνους. Επιβεβαίωση αυτής της ερμηνείας βρίσκουμε στα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Αρχίζει να μιλάει για τις καταστροφές που θα τους συνέβαιναν και όχι μόνο για εκείνες που θα τους συνέβαιναν σύντομα, αλλά και για εκείνες που θα ακολουθούσαν μετά από πολύ καιρό, και έτσι τους προετοιμάζει εκ των προτέρων για μάχη κατά του διαβόλου». Στο επόμενο μέρος της πρότασης, οι εικόνες αλλάζουν: οι απόστολοι, από τη μια πλευρά, ανάμεσα στους λύκους πρέπει να είναι ακόμα πρόβατα, αλλά, από την άλλη, να μετατρέπονται σε φίδια. «Οι ευσεβείς εμφανίζονται συχνά στους κακούς με το πρόσχημα των φιδιών και έτσι νικούν το αρχαίο φίδι» (Bengel). Η σοφία του φιδιού έχει γίνει παροιμία, πιθανότατα από την ιστορία της πτώσης. Στην πραγματικότητα, το φίδι, προφανώς, δεν είναι καθόλου τόσο σοφό όσο αναφέρεται στη Βίβλο και, ειδικότερα, στο Ευαγγέλιο. Στη Γένεση 3:1 η εβραϊκή λέξη «αρούμ» μεταφράζεται από τους Εβδομήκοντα με τη λέξη ὄφις, η ίδια λέξη χρησιμοποιείται εδώ στο Ευαγγέλιο. Δεν σημαίνει απαραίτητα ένα ζώο που είναι ανώτερο από άλλα σε νοημοσύνη. Είναι γνωστό από τη φυσική ιστορία ότι, για παράδειγμα, ένας ελέφαντας και ένας σκύλος είναι πολύ πιο έξυπνοι από οποιοδήποτε φίδι. Ως εκ τούτου, θεωρείται ότι η λέξη που μεταφράζεται "μούτρας" είναι ανακριβής, ειδικά στην παρούσα αίτηση. Η ελληνική λέξη υποδηλώνει τη σύνεση όσον αφορά την ασφάλεια του ατόμου και όχι τη διανοητική ή ηθική σοφία (ελλ. σοφός, εδώ χρησιμοποιήθηκε φρόνιμος prudens). Εδώ γίνεται αναφορά στην πραγματική ή αντιληπτή προσοχή ή πονηριά ενός φιδιού σε περιόδους κινδύνου. Επομένως, η εντολή μεταφράζεται καλύτερα ως εξής: να είστε προσεκτικοί όσο τα φίδια. Ο Σωτήρας δεν λέει: να είστε σοφοί σαν τις αλεπούδες, που η πονηριά τους έγκειται στην εξαπάτηση των άλλων. αλλά - όπως τα φίδια, των οποίων η πολιτική είναι να προστατεύουν τον εαυτό τους και να μην χρησιμοποιούν πονηριά για τη δική τους ασφάλεια. Για την υπόθεση του Χριστού πρέπει να είμαστε τόσο σοφοί ώστε να μην επιφέρουμε άσκοπα καταστροφές στα κεφάλια μας. Η λέξη απλός - ἀκέραιος προέρχεται από το ἀ και κεράννυμι. Έτσι, ἀκέραιος σημαίνει «αναμεμιγμένο», «καθαρό» και με αυτή την έννοια η λέξη αυτή χρησιμοποιείται, για παράδειγμα, για τα μέταλλα για να δηλώσει την καθαρότητά τους και την απουσία τυχόν ακαθαρσιών σε αυτά. Στη μεταφορική της σημασία, η λέξη μοιάζει με το λατινικό sincerus, ή το ελληνικό «καθαρός στην καρδιά» (Ματθαίος 5:8) και «αγνός», «απλή» (ἁπλοῦς – Ματθαίος 6:22). Με αυτή την έννοια, αναμφίβολα χρησιμοποιείται στις Επιστολές (Ρωμ. 16:19· Φιλ. 2:15). Μερικοί αρχαίοι κώδικες αντικαθιστούν τη λέξη ἀκέραιος με τη λέξη ἁπλούστατοι. Ματθαίος 10:17. Προσέχετε τους ανθρώπους, γιατί θα σας παραδώσουν στα δικαστήρια και θα σας χτυπήσουν στις συναγωγές τους, (Πρβλ. Μάρκος 13:9· Λουκάς 21:12). Για το αν οι απόστολοι υποβλήθηκαν σε κάποιο είδος μαστίγωσης κατά τη διάρκεια αυτού του πρώτου ταξιδιού, τίποτα δεν είναι γνωστό. Θα μπορούσε ο Σωτήρας να μίλησε εδώ, όπως εξηγήθηκε παραπάνω, μόνο με προφητική έννοια. Αλλά ότι ο διωγμός των μαθητών θα μπορούσε να είχε ξεκινήσει κατά τη διάρκεια του πρώτου ταξιδιού (αν και δεν γνωρίζουμε τίποτα γι 'αυτό), αυτό υποδηλώνεται από την ήδη αρχισμένη κακία των γραμματέων και των Φαρισαίων, για την οποία γίνεται ξεκάθαρα λόγος στο τέταρτο Ευαγγέλιο. Το μαστίγωμα ήταν συνηθισμένο μεταξύ των Εβραίων εκείνη την εποχή. Έχουμε μάλιστα αρκετά λεπτομερείς πληροφορίες για το πώς πραγματοποιήθηκαν. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η περίφημη μαστίγωση των σαράντα χτυπημάτων μείον ένα, στην οποία υποβλήθηκε ο Απόστολος Παύλος. Συνήθως νομίζουν ότι το τελευταίο χτύπημα δεν δόθηκε για να μην προκληθεί θάνατος στον καταδικασθέντα. Αλλά εξηγούν το θέμα διαφορετικά. Η εβραϊκή μάστιγα αρχικά αποτελούνταν μόνο από ένα μαστίγιο και στη συνέχεια, ίσως, σύμφωνα με το νόμο, έδωσαν στην πραγματικότητα 40 χτυπήματα χωρίς ένα. Αργότερα όμως άρχισαν να κάνουν αυτή τη μάστιγα από τρεις μαστιγώσεις και έδωσαν 13 χτυπήματα, οπότε αποδείχτηκε ότι ήταν 39, και αν γινόταν το επόμενο χτύπημα, θα ήταν παράβαση του νόμου, που απαγόρευε την πρόκληση περισσότερων από σαράντα χτυπημάτων σε έναν εγκληματία. Η ποινή αυτή επιβλήθηκε από δικαστήρια των 3, 7 ή 23, που ιδρύθηκαν σε κάθε πόλη για την επίλυση αστικών και ποινικών υποθέσεων. Ότι τέτοιες τιμωρίες εκτελούνταν πράγματι σε συναγωγές, έχουμε αδιαμφισβήτητες αποδείξεις από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων (Πράξεις 22:19, 26:11). Αυτό φαίνεται επίσης, παρεμπιπτόντως, από τη μαρτυρία του Ευσεβίου («Εκκλησιαστική Ιστορία», V, 16), ο οποίος παραθέτει ένα έργο άγνωστου συγγραφέα κατά των Μοντανιστών (ίσως Απολλινάρη ή Απολλώνιου), που λέει ότι στις συναγωγές δεν μαστίγονταν ούτε λιθοβολήθηκαν οι Εβραίοι. Έτσι, μπορεί να φανεί ότι οι άνδρες δεν αποτελούσαν εξαίρεση. Οι μαστιγώσεις στις συναγωγές διατάχθηκαν, πιστεύεται, σύμφωνα με τις ετυμηγορίες ενός δικαστηρίου τριών που ήταν δικαστές σε αυτές. Ματθαίος 10:18. και θα οδηγηθείτε ενώπιον ηγεμόνων και βασιλιάδων για χάρη μου, για μαρτυρία ενώπιον αυτών και των εθνών. Με τους ηγεμόνες και τους βασιλιάδες μπορούμε γενικά να κατανοήσουμε οποιαδήποτε πρόσωπα στα οποία οι Εβραίοι ή οι ειδωλολάτρες, από την κακία τους, μπορούσαν είτε τώρα είτε μετά το κήρυγμα των κηρύκων. Η απομάκρυνση των αποστόλων δεν θα γίνει λόγω εγκλημάτων που διέπραξαν οι απόστολοι, αλλά «για μένα» (πρβλ. Ματθ. 5:11), δηλ. το μαρτύριο των αποστόλων ήταν να υπηρετήσει ως μάρτυρας του Χριστού ενώπιον όλων των ανθρώπων ενώπιον των οποίων θα υπέφεραν οι μαθητές, ανεξάρτητα από τους Ιουδαίους ή τους ειδωλολάτρες ηγεμόνες και βασιλιάδες πριν. Η σκέψη είναι ότι σε μια εποχή που οι άνθρωποι ικανοποιούν τη σκληρότητα και την κακία τους, εκθέτοντας τους μαθητές του Σωτήρα σε ντροπή και βάσανα, αυτές ακριβώς οι δοκιμασίες θα κατευθύνονται από τον Θεό προς όφελος και ευημερία του Ευαγγελίου και της Βασιλείας των Ουρανών (Μόρισον). Ματθαίος 10:19. Όταν σας προδώσουν, μην ανησυχείτε για το πώς ή τι θα πείτε. γιατί εκείνη την ώρα θα σας δοθεί τι να πείτε, Οι μετεωρολόγοι (Μάρκος 13:10–11· Λουκάς 21:13–14) εκφράζουν την ίδια σκέψη παντού, μόνο με διαφορετικά λόγια. Οι μαθητές δεν χρειάζεται να νοιάζονται. Δεν χρειάζεται να σκέφτεστε τι να πείτε. Δεν χρειάζεται να υπερασπιστείτε τον εαυτό σας. «Εκείνη την ώρα», όταν ακριβώς εμφανιστούν στην κρίση, θα τους δοθεί τι να πουν. Ματθαίος 10:20. Γιατί δεν είστε εσείς που θα μιλήσετε, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας που θα μιλήσει μέσα σας. (Πρβλ. Μάρκος 13:11· Λουκάς 21:15). Το Άγιο Πνεύμα θα χρησιμοποιήσει τους μαθητές, σαν τα όργανά Του, για να μιλήσουν τόσο για τους δικούς τους όσο και για την υπεράσπισή Του. Ξέρει καλύτερα από τους ίδιους τους μαθητές πώς και τι να πει. Ανεξάρτητα από το πόσο σύντομα είναι αυτά τα λόγια του Σωτήρα, εκφράζουν τόσο βαθιές σκέψεις που η ανάλυση μπορεί μόνο να μειώσει τη δύναμή τους. Ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί μόνο: ούτε ένα άτομο δεν μπορούσε να μιλήσει όπως μίλησε ο Σωτήρας εδώ. Ματθαίος 10:21. Ο αδελφός θα προδώσει τον αδελφό μέχρι θανάτου, και ο πατέρας του το γιο του. Και τα παιδιά θα ξεσηκωθούν ενάντια στους γονείς τους και θα τους σκοτώσουν. Αυτό το εδάφιο επαναλαμβάνεται σχεδόν κυριολεκτικά στον Μάρκο (Μάρκος 13:12) και κάπως διαφορετικά στον Λουκά (Λουκάς 21:16). Εφόσον οι δύο τελευταίοι μετεωρολόγοι αναφέρουν αυτά τα λόγια στην τελευταία ομιλία του Χριστού φεύγοντας από τον ναό της Ιερουσαλήμ τη Μεγάλη Εβδομάδα, νομίζουν ότι εδώ υπάρχει η λεγόμενη υστεριολογία, δηλαδή η υστεροφημία που προστέθηκε εδώ από τον Ματθαίο. Έτσι ήταν ή αν ο Χριστός επανέλαβε αυτά τα λόγια μόνο στην τελευταία ομιλία Του, είναι δύσκολο να αποφασιστεί αυτή τη στιγμή. Τίποτα δεν μας εμποδίζει να αναγνωρίσουμε ότι αυτά τα λόγια θα μπορούσαν να είχαν επαναληφθεί από Αυτόν. Όπως και να έχει, η ιστορική εκπλήρωση αυτής της πρόβλεψης είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, και κατά τη διάρκεια του διωγμού των Χριστιανών υπάρχουν πολλές περιπτώσεις όπου γονείς και άλλοι στενοί άνθρωποι μίλησαν κατά των παιδιών και αντίστροφα (ως παραδείγματα αναφέρουν ιδιαίτερα τη Μεγαλομάρτυρα Βαρβάρα, τους μάρτυρες Χριστίνα και Λουκία). Αν κάποιος έλεγε τι είναι ωφέλιμο στη διδασκαλία του Χριστού όταν ενθαρρύνει τα παιδιά να επαναστατήσουν ενάντια στους γονείς τους κ.λπ., τότε η απάντηση μπορεί να είναι ότι χωρίς τέτοια επιρροή το κακό που ανθίζει στον κόσμο θα ήταν ακόμη μεγαλύτερο και θα παρέμενε ανίατο. Η ευημερία απαιτεί μερικές φορές πολλές θυσίες. Ματθαίος 10:22. Και θα σας μισούν όλοι εξαιτίας του ονόματός Μου. αυτός που υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί. Το εδάφιο επαναλαμβάνεται κυριολεκτικά στον Μάρκο (Μάρκος 13:13) και στον Λουκά (Λουκάς 21:17). Το τελευταίο, ωστόσο, δεν έχει το τελευταίο μισό, το οποίο αντικαθίσταται στο Λουκάς 21:19 με τις λέξεις: «δια της υπομονής σου σώσε τις ψυχές σου». Υποδεικνύεται το αντικείμενο μίσους, αλλά δεν αναφέρεται ο λόγος. Με άλλα λόγια, το μίσος για τον Χριστό αρχίζει και συνεχίζεται σαν χωρίς λόγο, μόνο επειδή Αυτός είναι ο Χριστός. Το όνομά του και μόνο μπορεί να προκαλέσει μίσος σε πολλούς ανθρώπους. Είναι σαφές ότι υπάρχουν κάποιοι μυστικοί, αλλά απολύτως κατανοητοί λόγοι, τους οποίους δεν υποδεικνύει ευθέως. Τα ιδανικά είναι πολύ υψηλά, οι απαιτήσεις υπερβολικά υψηλές, που όπως φαίνεται εκ πρώτης όψεως δεν έχουν εφαρμογή στη ζωή και η υλοποίηση της οποίας απαιτεί δύσκολο αγώνα. Και όπου υπάρχει αγώνας, υπάρχει μίσος, που απουσιάζει μόνο σε λίγες περιπτώσεις που δεν σχετίζονται με τον ίδιο τον αγώνα. Η έκφραση «από όλους» εξηγείται διαφορετικά. Σύμφωνα με ορισμένους, αυτή η έκφραση τοποθετείται αντί για «πολλά» (Θεοφύλακτος). Σύμφωνα με άλλους, ήταν μόνο μια λαϊκή έκφραση του παγκόσμιου μίσους, οι εξαιρέσεις εξαφανίστηκαν από το οπτικό πεδίο (Meyer, 1864 και Morison). Ούτε η μία ούτε η άλλη εξήγηση, προφανώς, μπορεί να θεωρηθεί ικανοποιητική. Η έκφραση θα είναι πιο ξεκάθαρη αν στραφούμε ξανά στην ιδέα ενός αγώνα όταν οι άνθρωποι χωρίζονται σε δύο στρατόπεδα. Οι άνθρωποι του απέναντι ή εχθρικού στρατοπέδου ονομάζονται «όλοι» εδώ. Για αυτούς, ακόμη και μόνο το όνομα του Χριστού θα χρησιμεύσει ως αντικείμενο μίσους. Η περαιτέρω έκφραση στα ελληνικά μπορεί να γίνει κατανοητή με δύο τρόπους: «αυτός που υπομένει μέχρι τέλους για το όνομά Μου θα σωθεί» ή όπως στα Ρωσικά: «Θα μισείτε όλοι για χάρη του ονόματός Μου· ποιος άντεξε» και ούτω καθεξής. Αν ήταν το πρώτο, τότε το άρθρο πριν από τη λέξη «υπόφερα» θα αντικαταστάθηκε από το άρθρο πριν από «για το όνομά μου» (πρβλ. Ματθ. 24:13). Η έκφραση «μέχρι το τέλος» εξηγείται επίσης με διάφορους τρόπους: το τέλος των βασάνων των μαθητών, το τέλος της ζωής, την καταστροφή της Ιερουσαλήμ κ.ο.κ. Αλλά είναι πολύ καλύτερο να εξηγήσουμε, φυσικά, «μέχρι το τέλος του πόνου», γιατί αυτή, προφανώς, είναι η ουσία του θέματος. «Δεν έχει σημασία η αρχή, αλλά το τέλος», λέει ο Jerome. Ματθαίος 10:23. Όταν σε διώξουν σε μια πόλη, φύγε σε μια άλλη. Γιατί αλήθεια σας λέω, πριν περιηγηθείτε τις πόλεις του Ισραήλ, έρχεται ο Υιός του Ανθρώπου. Η πρώτη εντύπωση που μένει στο μυαλό μας όταν διαβάζουμε το χωρίο είναι ότι ο Χριστός, στέλνοντας τους μαθητές του να κηρύξουν, ο ίδιος, προφανώς, ήθελε να απομακρυνθεί από αυτούς για λίγο πολύ καιρό. Το πού συνταξιοδοτήθηκε είναι άγνωστο, και τι έκανε εκείνη την εποχή είναι μόνο εν μέρει γνωστό, αλλά ότι η απομάκρυνση πραγματοποιήθηκε πραγματικά δεν είναι δυνατόν να αμφισβητηθεί. Έτσι, το απλό, φυσικό και άμεσο νόημα των λόγων του Χριστού είναι ότι πριν προλάβουν οι απόστολοι να περιηγηθούν σε όλες τις πόλεις του Ισραήλ, ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει ξανά σε αυτούς και θα συναντηθεί ξανά μαζί τους. Τώρα πρέπει να πάνε μόνοι, θα τους αφήσει για λίγο. Αλλά αυτός ο χωρισμός δεν θα κρατήσει πολύ, θα είναι ξανά μαζί τους. Προφανώς, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος κατάλαβε αυτό το απόσπασμα όπως αναφέρεται, υποστηρίζοντας ότι εδώ «ο Κύριος δεν μιλάει για τους διωγμούς που επρόκειτο να γίνουν μετά, αλλά για εκείνους που επρόκειτο να γίνουν πριν από τη σταύρωση και τα παθήματά Του». «Δεν θα έχετε χρόνο να γυρίσετε την Παλαιστίνη πριν έρθω αμέσως κοντά σας». Με αυτή την ερμηνεία, η έκφραση «Υιός του Ανθρώπου» δεν μένει χωρίς νόημα. Θα μπορούσε να σημαίνει ότι ο Χριστός θα επέστρεφε στους μαθητές όχι με δόξα και δύναμη, αλλά σε μια ακόμη πιο ταπεινωμένη κατάσταση, και ατιμωμένο, όχι λιγότερο ταλαιπωρημένο από τους ίδιους τους μαθητές. Ματθαίος 10:24. Ένας μαθητής δεν είναι υψηλότερος από έναν δάσκαλο, και ένας υπηρέτης δεν είναι υψηλότερος από τον κύριό του: Εάν η έκφραση «Γιος του Ανθρώπου» στον προηγούμενο στίχο κατανοείται με την έννοια που υποδεικνύεται, τότε οι λέξεις του 24ου στίχου περιέχουν μια πολύ διακριτικά εκφρασμένη μετάβαση σε περαιτέρω ομιλία. Ο Υιός του Ανθρώπου έχει και θα έχει διαφορετική μεταχείριση από ό,τι θα έπρεπε. Παρουσιάζεται ως πάσχων, παρόμοιος με τους αποστόλους που απεικόνισε. Αυτό πρέπει να χρησιμεύσει ως παρηγοριά για τους αποστόλους στα βάσανά τους. Γιατί; Γιατί αυτή είναι η συνηθισμένη σειρά των πραγμάτων, αν και όχι φυσιολογική. Αν ο κύριος διώκεται, τότε διώκονται και οι υπηρέτες του. Αν ένας δάσκαλος δεν είναι σεβαστός, τότε δεν σέβονται και τους μαθητές του. Αν ήταν διαφορετικά, τότε οι μαθητές θα ήταν υψηλότεροι από τους δασκάλους τους και οι σκλάβοι – τα αφεντικά τους. Η ιδέα που εκφράζεται εδώ επαναλαμβάνεται με διάφορες παραλλαγές στον Λουκά στην Επί του Όρους Ομιλία (Λουκάς 6:40) και στον Ιωάννη (Ιωάννης 13:16). Σύμφωνα με τον Άλφορντ, ήταν μια παροιμία. Αυτό το εδάφιο εξηγείται καλά από τον Θεοφύλακτο, ο οποίος λέει: «Μα εσύ ρωτάς: πώς γίνεται «ο μαθητής να μην είναι υψηλότερος από τον δάσκαλο», όταν βλέπουμε ότι πολλοί μαθητές είναι καλύτεροι από τους δασκάλους τους; Να ξέρετε ότι ενώ είναι μαθητές είναι λιγότεροι από τους δασκάλους, αλλά όταν γίνονται καλύτεροι από αυτούς, δεν είναι πια μαθητές, όπως ο δούλος, ενώ δεν μπορεί να είναι ανώτερος από τον δούλο του». Η προαναφερθείσα έκφραση του Λουκά, σύμφωνα με την οποία «καθένας, αφού τελειοποιήσει τον εαυτό του, θα γίνει σαν τον δάσκαλό του», είναι απολύτως συνεπής με αυτή τη σκέψη. Ματθαίος 10:25. Αρκεί στον μαθητή να είναι σαν τον δάσκαλό του και στον υπηρέτη να είναι σαν τον αφέντη του. Αν ο κύριος του σπιτιού λεγόταν Βελζεβούλ, πόσο περισσότερο από το σπιτικό του; Ένας μαθητής μπορεί φυσικά να ξεπεράσει τον δάσκαλό του και ο σκλάβος τον αφέντη του. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει πάντα. Συνήθως είναι αρκετά αν ένας σκλάβος ή ένας μαθητής καταφέρει να είναι σαν τους αφέντες και τους δασκάλους του. Αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό όταν μιλάμε για έναν τέτοιο Δάσκαλο όπως ο Χριστός. Οι μαθητές δεν μπορούν καθόλου να συγκριθούν μαζί Του. Θα τους ήταν τελείως αρκετό αν έμοιαζαν λίγο με τον Δάσκαλό τους. Τι φορούσαν; Σε μια εξαιρετική ικανότητα μάθησης, στο να κάνεις εξαιρετικά θαύματα; Όχι, είναι ότι πρέπει να υποφέρουν ακριβώς όπως ο Δάσκαλός τους. Μπορούν φυσικά να Τον μιμηθούν σε αυτό. Αλλά ποτέ δεν θα χρειαστεί να Του ταιριάξουν από αυτή την άποψη. Η παρακάτω ομιλία χρησιμεύει ως εξήγηση του γιατί συμβαίνει αυτό. Εάν οι κακοί άνθρωποι αποκαλούν τον ιδιοκτήτη του σπιτιού, τον δάσκαλο, τον άρχοντα Βελζεβούλ, τότε το νοικοκυριό, οι μαθητές και οι υφιστάμενοι δεν μπορούν να ελπίζουν ότι θα τους φέρονται καλύτερα. Το θέμα, φυσικά, δεν είναι το ίδιο το όνομα, αλλά οι συνέπειες που προκύπτουν από αυτό. Ανεξάρτητα από το πώς εξηγούμε τη λέξη Beelzebub, το να αποκαλούμε ένα άτομο Beelzebub σε κάθε περίπτωση χρησιμεύει ως ένδειξη κακής σχέσης και ένδειξη εχθρικών σχέσεων προς ένα άτομο. Έτσι, εάν οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν έναν δάσκαλο με εχθρότητα, τότε οι μαθητές θα πρέπει να περιμένουν την ίδια στάση απέναντι στον εαυτό τους. Είναι αξιοσημείωτο ότι, όπως φαίνεται από τα Ευαγγέλια, κανείς δεν αποκάλεσε ποτέ τον Σωτήρα Βελζεβούλ. Μόνο η δράση Του συνδέθηκε με τον Βελζεβούλ (Ματθαίος 9:34, 12:24–27· Μάρκος 3:22· Λουκάς 11:15, 11:18–19). Όπως αναφέρεται στα Ευαγγέλια, αυτό ακριβώς θέλει να πει. Η ίδια η λέξη Βελζεβούλ έχει προκαλέσει πολυάριθμες δυσκολίες στους ερμηνευτές και μπορεί να ειπωθεί ότι το ζήτημα αυτού του θέματος δεν έχει λυθεί οριστικά μέχρι σήμερα. Αυτό το όνομα χρησιμοποιήθηκε για την αποκαλούμενη θεότητα των Φιλισταίων στην Έκρων, για την οποία μόνο απλές αναφορές βρίσκονται στο Β' Βασιλέων 1:2, 3, 16. Αλλά παντού εκεί το όνομα είναι γραμμένο στα εβραϊκά, όχι Βελζεβούλ, αλλά Βελζεβούλ. Εφόσον το «ζεβούλ» στα εβραϊκά σημαίνει «μύγα», η λέξη Βελζεβούλ μπορεί να μεταφραστεί ως «θεός (κύριος, αρχηγός) των μυγών». Η μετάφραση των Εβδομήκοντα είναι συνεπής με αυτήν την εξήγηση αυτής της λέξης, η οποία παντού στα υποδεικνυόμενα μέρη μεταφέρει τον Βααλζεβούλ μέσω του «μύγα του Βάαλ» (Βάαλ μυῖα), της θεότητας του Έκρον. Αλλά αν αυτός ο Βάαλ ήταν ο «θεός των μυγών» ή αν ο ίδιος ήταν «θεόμυγα», είναι εξαιρετικά δύσκολο να αποφασιστεί λόγω έλλειψης δεδομένων. Από τα νομίσματα που μας έχουν φτάσει από την αρχαιότητα, από όσο γνωρίζουμε, μόνο ένα ασημένιο νόμισμα της Αράντ περιέχει την εικόνα μιας μύγας, αλλά αυτό δείχνει επίσης ότι ο παγανισμός, σε κάθε περίπτωση, δεν ήταν ξένος στην ιδέα του «θεού της μύγας». Δεν χρειάζεται να μπούμε σε καμία από τις λεπτομερείς μελέτες αυτού του Φιλισταίου θεού που θα βρουν οι αναγνώστες στα σχόλια του Τέταρτου Βιβλίου των Βασιλέων. Αν στην Καινή Διαθήκη το όνομα του θεού Άκρον ήταν Βελζεβούλ, τότε η ερμηνεία θα απλοποιούνταν τουλάχιστον κατά το ήμισυ. Όμως στην Καινή Διαθήκη δεν βρίσκουμε το όνομα Βελζεβούλ, και παντού Βελζεβούλ, όμως, όχι σε όλους τους κώδικες. Η Βουλγάτα, το Συριακό Πεσίτο, το Συριακό-Σιναϊτικό, ο Κυπριανός, ο Ιερώνυμος, ο Αυγουστίνος, ο Μπέζα και άλλοι γράφουν Βεελζεβούβ. Έτσι, προκύπτουν τα ερωτήματα, πρώτον, σχετικά με τη σχέση αυτού του Βελζεβούλ της Καινής Διαθήκης με τον Έκρον Βελζεβούλ, εάν ο Βελζεβούλ είναι η ίδια θεότητα που λατρεύεται στην Έκρον ή άλλη, και, δεύτερον, ποια είναι η σωστή ανάγνωση στην Καινή Διαθήκη, Βελζεβούλ ή Βελζεβούλ. Η τελευταία ερώτηση μπορεί να απαντηθεί καταφατικά με την έννοια ότι η ανάγνωση του Βελζεβούλ είναι περισσότερο επιβεβαιωμένη από τον Βελζεβούλ. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πώς μπορεί να εξηγηθεί μια τέτοια αλλαγή, αν υποθέσουμε ότι πρόκειται για τον ίδιο θεό Akron, που ονομάζεται μόνο διαφορετικά; Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι οι Εβραίοι έξυπνοι και χλευαστές άλλαξαν τη λέξη "zebub" σε "zebul" - μια λέξη που βρίσκεται στο Ταλμούδ (από το "zabal" - τυλίγει, τσαλακώνει) και σημαίνει σβώλος, ακαθαρσία, κοπριά, και έτσι ο θεός Ekron από τον "θεό των μυγών" μετατράπηκε σε "θεό των λυμάτων" ή "θεός των λυμάτων". Αν και τέτοιες αλλαγές δεν μένουν χωρίς αναλογίες σε άλλες περιπτώσεις, επειδή «οι βρισιές κατά των ειδωλολατρών επιτρέπονταν ξεκάθαρα στους Εβραίους», μπορεί να αντιταχθεί η παραγωγή ότι η κοπριά στη ραβινική γλώσσα είναι «ζέβελ» και όχι «ζεβούλ», και έτσι θα αποδεικνυόταν όχι Βελζεβούλ, αλλά Βελζεβέλ. Επιπλέον, αν δεχτούμε αυτή τη γνώμη, τότε αποδεικνύεται ότι ο Σωτήρας, για να εκφράσει τη σκέψη Του, χρησιμοποίησε σε αυτήν την περίπτωση έναν λαϊκό πνευματισμό και, επιπλέον, έναν όχι εντελώς καθαρό χαρακτήρα, κάτι που είναι ελάχιστα πιθανό. Ως εκ τούτου, ορισμένοι δέχονται μια άλλη εξήγηση, σύμφωνα με την οποία ο Βελζεβούλ σημαίνει «θεός (κύριος) της κατοικίας» (dominus domicilii), πρώτον, επειδή στη ραβινική λογοτεχνία «zebul» είναι το όνομα του τέταρτου ουρανού, όπου βρίσκεται η ουράνια Ιερουσαλήμ, ο ναός, ο βωμός και ο Μιχαήλ, και «zibbulfice», δεύτερον, ο Χριστός, το είδωλο. προφανώς, εξηγεί την έννοια του ονόματος που χρησιμοποίησε με τις λέξεις "κύριος του σπιτιού" Αυτή η εξήγηση υπόκειται επίσης σε πολλές ενστάσεις, αλλά προς το παρόν παραμένει η μόνη που μπορεί να καταλήξει. Σε αυτή την περίπτωση, ο Βελζεβούλ σημαίνει «κεφαλή του ναού» ή «θυσία ειδώλου». "Αυτός είναι ο πιο κακός και πιο σημαντικός από τους δαίμονες, που ήταν ο υποκινητής της ειδωλολατρίας και την ενθάρρυνε. Ο "Κύριος του ναού" (που ήταν η Εκκλησία Του) ήταν γι 'αυτούς "η κεφαλή της ειδωλολατρίας", ο εκπρόσωπος των χειρότερων δαιμόνων. Τι θα μπορούσε να περιμένει το "σπίτι του" από μια τέτοια μεταχείριση; (Edersheim). [Μάλιστα, η ετυμολογία αυτής της λέξης είναι διαφορετική: η αραμαϊκή ρίζα «zavav» ή «davav» σημαίνει «καταγγελία, αγωγή» (από τα ακκαδικά daba-bu). Σε αυτήν την περίπτωση, το «baalzebav» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από «κύριος της κατηγορίας», δηλαδή απλώς «ενάγων, κατήγορος». Με αυτή την έννοια, αυτή η λέξη, για παράδειγμα, χρησιμοποιήθηκε ευρέως μέχρι τον 13ο αιώνα. σύμφωνα με το R.H. συμπεριλαμβανομένου στα συριακά. Η ταύτιση αυτής της λέξης με την όμοια λέξη «μύγα» (εβρ. «zevuv») ήταν αποτέλεσμα της λαϊκής ετυμολογίας, σε μια εποχή που η αρχική σημασία του ακκαδικού δανείου είχε ξεχαστεί, γεγονός που οδήγησε σε αλλαγή της φωνητικής εμφάνισης της λέξης από «baalzebav» σε «baalzebuv». Το εβραϊκό ισοδύναμο της λέξης «μπααλζεμπάμπ» είναι η λέξη «σατάνας», που αρχικά σήμαινε «απέναντι στο δικαστήριο». – Περίπου. εκδ. ]. Συμπερασματικά, σημειώνουμε ότι σε αυτόν τον στίχο υπάρχει μια αρκετά περίεργη κατασκευή που δεν εκφράζεται στη ρωσική μας μετάφραση. Σύμφωνα με την κυριολεκτική μετάφραση: «αρκεί στον μαθητή να είναι σαν δάσκαλός του και ο υπηρέτης σαν αφέντης του». Αντί για τη δοτική («στον υπηρέτη» ή «για τον υπηρέτη») στη δεύτερη περίπτωση, το ελληνικό κείμενο περιέχει μια ονομαστική («υπηρέτης»). Νομίζουν ότι αυτή η ονομαστική τοποθετήθηκε ως αποτέλεσμα «απρόσεκτης μετάφρασης». Ματθαίος 10:26. Μην τους φοβάστε, λοιπόν, γιατί δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί, και τίποτα μυστικό που δεν θα γίνει γνωστό. Η λέξη «άρα» δηλώνει ξεκάθαρα τη σύνδεση αυτού του στίχου με τα προηγούμενα. Ο Σωτήρας τώρα προτρέπει τους μαθητές Του να μην φοβούνται τους κακούς ανθρώπους και στη βάση της προτροπής Του δεν θέτει την αδυναμία των εχθρών, όχι τη θεία προστασία των μαθητών εναντίον τους, αλλά το γεγονός ότι όλα τα μυστικά θα αποκαλυφθούν με τον καιρό. Είναι αμέσως σαφές ότι αυτός ο στίχος δεν είναι τόσο απλός να εξηγηθεί όσο φαίνεται στην αρχή. Επιπλέον, είναι δύσκολο να εξηγηθεί μια τόσο κατηγορηματική δήλωση, σύμφωνα με την οποία κάθε μυστικό πρέπει σίγουρα να αποκαλυφθεί. Υπάρχουν μυστικές υποθέσεις που δεν λύθηκαν ποτέ και δεν πρόκειται να λυθούν ποτέ; Αυτό το είδος δυσκολίας οδήγησε πολλούς αρχαίους και σύγχρονους ερμηνευτές να αποδώσουν την εκπλήρωση των λόγων του Χριστού αποκλειστικά στη μελλοντική κρίση, όταν ο Κύριος «θα φέρει στο φως τα κρυμμένα στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς, και τότε όλοι θα έχουν έπαινο από τον Θεό» (Α' Κορ. 4:5). Έτσι εξήγησε αυτό το απόσπασμα ο Ιερώνυμος, ο οποίος συνεχίζει: Μη φοβάσαι τη σκληρότητα των διωκτών και την οργή των βλάσφημων, γιατί θα έρθει η ημέρα της κρίσης που θα φανερωθεί η αρετή σου και η ανομία τους. Αλλά ο Χρυσόστομος και ο Θεοφύλακτος δεν παρέπεμψαν αυτές τις εκφράσεις στη μελλοντική κρίση, αλλά τις ερμήνευσαν με την έννοια ότι η αλήθεια θα αποκαλυφθεί, και ο χρόνος θα δείξει και την αρετή των μαθητών και την κακία των συκοφάντων. «Περίμενε λίγο», λέει ο Χρυσόστομος, και όλοι θα σε αποκαλούν σωτήρες και ευεργέτες της οικουμένης. Ματθαίος 10:27. Ό,τι σου λέω στο σκοτάδι, μίλα στο φως. και ό,τι ακούσεις στο αυτί, κήρυξε στις ταράτσες. Από αυτά τα λόγια του Χριστού μπορεί κανείς να βγάλει ένα άμεσο και ξεκάθαρο συμπέρασμα ότι δεν είπε αυτή την ομιλία ανοιχτά και δημόσια στους μαθητές. «Μίλησε με τους μαθητές του μόνος και σε μια μικρή γωνιά της Παλαιστίνης» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Αλλά αυτό που είπε κάτω από τέτοιες συνθήκες, ούτε ο ίδιος ούτε οι μαθητές είχαν καμία ανάγκη να το κρύψουν. Με τη βοήθεια διαφόρων μεταφορικών εκφράσεων, που δεν χρειάζεται να ληφθούν κατά γράμμα, επειδή δανείστηκαν από την καθημερινή ζωή και δεν περιείχαν καμία αναφορά στα έθιμα της συναγωγής, ο Σωτήρας εξηγεί αυτή την ιδέα. Ό,τι λέω μόνο παρουσία σου, να το λες μπροστά σε όλους. Ό,τι ακούσεις από Μένα σαν στο αυτί σου, μίλα δυνατά. Ματθαίος 10:28. Και μη φοβάστε αυτούς που σκοτώνουν το σώμα αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή. αλλά να φοβάστε περισσότερο Αυτόν που μπορεί να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στη Γέεννα. Το νόημα αυτού του εδαφίου είναι ότι έχει εντολή να φοβόμαστε τον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους, να εμπιστευόμαστε περισσότερο σε Αυτόν παρά στους ανθρώπους. Παρόμοιο μέρος υπάρχει και στην Επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου (Ιακώβου 4:12). Evfimy Zigavin: «Διώξτε τον φόβο με φόβο, όχι μπροστά στους ανθρώπους, αλλά στον Θεό». Αυτή η ερμηνεία ονομάζεται εξαιρετική. Λέγεται εδώ για την ψυχή ότι δεν θα σκοτωθεί, αλλά θα καταστραφεί, γιατί, όπως σημειώνει ο Bengel, η ψυχή είναι αθάνατη. Ματθαίος 10:29. Δεν πωλούνται δύο μικρά πουλάκια για ένα assarium; Και κανένας από αυτούς δεν θα πέσει στο έδαφος χωρίς το θέλημα του Πατέρα σας. Το παράδειγμα των μικρών, γενικά ασήμαντων πτηνών (στρουθία) επιλέχθηκε σκόπιμα και όχι σπουργίτια (αν και στουθίον σημαίνει σπουργίτι) και, επιπλέον, όχι ένα, αλλά δύο, για να αποδειχθεί περαιτέρω η χαμηλή τους αξία. Ο Λουκ έχει πέντε αντί για δύο, πέντε. Η ένδειξη μάλλον σήμαινε τα γνωστά έθιμα της πώλησης πουλιών στην αγορά. Το σημερινό χάλκινο νόμισμα στην Παλαιστίνη ήταν τότε ως, το αρχαίο λατινικό assary και μετά το ελληνικό ἀσσάριον. Το κόστος ενός άσου ήταν αρχικά 1/10 του δηναρίου, και μετά τον Πουνικό πόλεμο (217 π.Χ.) - μόνο το 1/16 του δηναρίου. Το μικρότερο νόμισμα ήταν η προύτα - το 1/8 της άσας. το άκαρι που βρέθηκε στην Καινή Διαθήκη, το οποίο ήταν μισό kodrant (Schürer), ήταν πανομοιότυπο με αυτό. Η έκφραση "δεν θα πέσει" έχει μια γενική έννοια - δεν θα πεθάνει, ανεξάρτητα από τους λόγους αυτού του θανάτου. Ως εκ τούτου, είναι αδρανές να κάνουμε εικασίες για το εάν ένα πουλί πεθαίνει επειδή πιάνεται σε παγίδα, πυροβολείται, εάν πέφτει από τον ουρανό ή κλαδιά κ.λπ. Ματθαίος 10:30. Ακόμα και οι τρίχες στο κεφάλι σου είναι όλες αριθμημένες. Στον Λουκά: «αλλά ούτε μια τρίχα από το κεφάλι σου δεν θα χαθεί» (Λουκάς 21:18). Εικονιστική και πλαστική έκφραση. Με άλλα λόγια: ακόμη και οι τρίχες του κεφαλιού σου, όσο μικρή αξία κι αν από μόνα τους, είναι, ωστόσο, στον απολογισμό, κανένα από αυτά δεν θα χαθεί χωρίς τη γνώση και το θέλημα του Θεού. Ματθαίος 10:31. Μην φοβάστε: είστε καλύτεροι από πολλά μικρά πουλιά. (Πρβλ. Λουκάς 12:7, δεύτερο μισό του στίχου - με μια μικρή διαφορά). Το νόημα είναι ότι ακόμα κι αν ήσασταν λίγο καλύτεροι από τα πουλάκια, τότε ακόμη και τότε ο Επουράνιος Πατέρας σας θα είχε μεγάλη φροντίδα για εσάς. Είναι επομένως μεγαλύτερη, όσο περισσότερο η τιμή των μαθητών υπερβαίνει την τιμή των πουλιών. Η ρωσική μετάφραση δεν είναι απολύτως ακριβής και έχει περισσότερο νόημα παρά κυριολεκτική. Στο πρωτότυπο: διαφέρεις από πολλά πουλάκια. Η ρωσική μετάφραση είναι παρόμοια με τη σλαβική, τη λατινική Vulgate, τη γερμανική και την αγγλική μετάφραση. Ματθαίος 10:32. Επομένως, όποιος με ομολογεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσει και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς. Κυριολεκτικά: «Όποιος με ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς». Η σκέψη που ήθελε να εκφράσει εδώ ο Σωτήρας είναι ξεκάθαρη. Ὀμολογέω σημαίνει, παρεμπιπτόντως, να αναγνωρίζεις, και σε σχέση με τον Χριστό - να Τον αναγνωρίζεις ως Μεσσία και τη διδασκαλία Του ως θεία. Μια τέτοια αναγνώριση μπορεί να εκφραστεί όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις. Η σύνδεση με την προηγούμενη είναι επίσης αρκετά σαφής. Έχοντας μιλήσει για διωγμό για το όνομά Του, ο Σωτήρας εδώ υποδεικνύει ποιες μπορεί να είναι οι συνέπειές τους. Θα κάνουν πολλούς, μέσω φόβου ή εγκόσμιων προσκολλήσεων, να Τον αρνηθούν, όπως ο Πέτρος. Προβλέποντας αυτό, μιλά για τις συνέπειες που μπορεί να έχει μια τέτοια παραίτηση. Ο Θεοφύλακτος εξηγεί, ωστόσο, αυτό το εδάφιο κάπως διαφορετικά. «Δεν είπε: όποιος με ομολογεί, αλλά από εμένα, δηλαδή με τη δύναμή μου. Από αυτούς που αρνούνται, δεν είπε: Από εμένα, αλλά από εμένα, δείχνοντας με αυτό ότι αυτός που αποκηρύσσει είναι εκείνος που δεν έχει βοήθεια άνωθεν». Ματθαίος 10:33. Όποιος όμως με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς. Η ιδέα είναι η ίδια όπως στον προηγούμενο στίχο, εκφρασμένη μόνο με τη μορφή άρνησης. Αυτός ο στίχος μπορεί να χρησιμεύσει για να διευκρινίσει τι λέγεται στον προηγούμενο στίχο. Ματθαίος 10:34. Μη νομίζετε ότι ήρθα για να φέρω ειρήνη στη γη. Δεν ήρθα για να φέρω ειρήνη, αλλά σπαθί, Υπάρχει ένα παράλληλο απόσπασμα στον Λουκά (Λουκάς 12:51), όπου η ίδια σκέψη εκφράζεται κάπως διαφορετικά. Η καλύτερη εξήγηση αυτού του εδαφίου μπορεί να είναι τα λόγια του Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Πώς τους πρόσταξε ο Ίδιος (τους μαθητές), μπαίνοντας σε κάθε σπίτι, να τους χαιρετήσουν με ειρήνη; Γιατί, με τον ίδιο τρόπο, έψαλαν οι Άγγελοι: «Δόξα στον Θεό στους υψίστους και στη γη ειρήνη» (Λουκάς 2:14); Η ασθένεια αποκόπτεται, όταν διαχωρίζεται ό,τι είναι εχθρικό. Μόνο έτσι είναι δυνατός ο παράδεισος να συνδεθεί με τη γη. Περαιτέρω, ο Χρυσόστομος λέει: «Η ομοφωνία δεν είναι πάντα καλή, και οι ληστές μερικές φορές συμφωνούν. Έτσι ο πόλεμος δεν ήταν συνέπεια της αποφασιστικότητας του Χριστού, αλλά θέμα της θέλησης των ίδιων του λαού. Ο ίδιος ο Χριστός ήθελε να είναι όλοι ομόφωνοι στο θέμα της ευσέβειας, αλλά καθώς οι άνθρωποι χωρίστηκαν μεταξύ τους, ξέσπασε αγώνας». Ματθαίος 10:35. Διότι ήρθα να βάλω έναν άνθρωπο εναντίον του πατέρα του, και μια κόρη ενάντια στη μητέρα της, και μια νύφη ενάντια στην πεθερά της. Ματθαίος 10:36. Και οι εχθροί ενός ανθρώπου είναι το ίδιο του το σπιτικό. Εδώ εκφράζεται μια σκέψη που πιθανότατα ήταν πολύ γνωστή στους Ιουδαίους, επειδή τα λόγια του Χριστού είναι απόσπασμα από το εδάφιο Μιχαίας 7:6: «Γιατί ο γιος ντροπιάζει τον πατέρα του, η κόρη επαναστατεί ενάντια στη μητέρα της, η νύφη ενάντια στην πεθερά της· εχθροί του ανθρώπου είναι το σπίτι του». Ματθαίος 10:37. Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός Μου. Και όποιος αγαπά έναν γιο ή μια κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός Μου. Ο Λουκάς εκφράζει την ίδια ιδέα, αλλά πολύ πιο ισχυρή. Αντί για «ποιος αγαπά περισσότερο» - «εκτός αν κάποιος μισεί τον πατέρα και τη μητέρα του, τη γυναίκα και τα παιδιά του» και ούτω καθεξής. Οι εκφράσεις και των δύο ευαγγελιστών εξηγήθηκαν με την έννοια ότι μιλάει για μεγαλύτερη αγάπη για τον Σωτήρα γενικά, και όταν οι περιστάσεις το απαιτούν. για παράδειγμα, όταν οι άμεσοι συγγενείς δεν συμφωνούν με τις εντολές Του, όταν η αγάπη γι' αυτούς θα απαιτούσε την παραβίαση αυτών των εντολών. Ή αγάπη για τον Χριστό πρέπει να διακρίνεται από τέτοια δύναμη, ώστε η αγάπη για τον πατέρα, τη μητέρα και τους άλλους να φαίνεται σαν εχθρότητα σε σύγκριση με την αγάπη για τον Χριστό. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτά τα λόγια θυμίζουν το Δευτερονόμιο 33:9, όπου ο Λευί «μιλά για τον πατέρα και τη μητέρα του: «Δεν τους κοιτάζω» και δεν αναγνωρίζει τους αδελφούς του και δεν γνωρίζει τους γιους του· γιατί αυτοί, οι Λευίτες, τηρούν τα λόγια Σου και τηρούν τη διαθήκη σου». και Έξοδος 32:26–29, που μιλάει για τη σφαγή των Ισραηλιτών μετά την κατασκευή του χρυσού μοσχαριού, όταν ο καθένας σκότωσε τον αδελφό, τον φίλο και τον γείτονά του. Έτσι, στην Παλαιά Διαθήκη δεν λείπουν τα παραδείγματα όταν η εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου απαιτούσε μίσος και ακόμη και δολοφονία αγαπημένων προσώπων. Αλλά δεν μπορεί κανείς, φυσικά, να σκεφτεί ότι ο Χριστός ενσταλάζει με τα λόγια Του κάθε είδους μίσος προς τα αγαπημένα του πρόσωπα και ότι αυτή του η εντολή διακρίνεται από κάθε είδους αναισθησία. Υπάρχουν πολλές περιπτώσεις στη ζωή που η αγάπη, για παράδειγμα, για τους φίλους υπερβαίνει την αγάπη για τους πιο στενούς συγγενείς. Τα λόγια του Σωτήρα υποδεικνύουν τη θεϊκή και ύψιστη αυτοσυνείδηση ​​του Υιού του Ανθρώπου, και κανείς, με ορθό συλλογισμό, δεν μπορεί να πει ότι απαίτησε εδώ οτιδήποτε πέρα ​​από την ανθρώπινη δύναμη, ανήθικο ή παράνομο. Ματθαίος 10:38. και όποιος δεν σηκώσει τον σταυρό του και δεν Με ακολουθεί, δεν είναι άξιός Μου. (Πρβλ. Μάρκος 8:34· Λουκάς 9:23, 14:27). Το πραγματικό νόημα αυτού του ρητού είναι αρκετά σαφές. Το να ακολουθείς τον Χριστό σημαίνει πρώτα απ' όλα να σηκώνεις τον σταυρό. Εδώ για πρώτη φορά στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο γίνεται κατά γράμμα λόγος για τον σταυρό. Ο ίδιος ο Σωτήρας έφερε ήδη κρυφά αυτόν τον σταυρό εκείνη την ώρα. Η διασταύρωση από άλλους θεωρείται ότι είναι εθελοντική. Δεν χρειάζεται να ληφθεί αυτή η έκφραση κυριολεκτικά. Με τον σταυρό εννοούμε τα βάσανα γενικά. Αυτή η έκφραση βρίσκεται στο Ματθαίος 16:24. Ματθαίος 10:39. Αυτός που σώζει την ψυχή του θα τη χάσει. αλλά αυτός που χάνει τη ζωή του για χάρη Μου θα τη σώσει. (Πρβλ. Μάρκος 8:35· Λουκάς 9:24). Κυριολεκτικά: «όποιος βρει την ψυχή του... θα τη βρει». Εκτός από το υποδεικνυόμενο μέρος, το ρητό σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή βρίσκεται στο Ματθαίος 16:25. Λουκάς 9:24, 17:33. Ιωάννης 12:25. Ματθαίος 10:40. Όποιος σας δέχεται, με δέχεται, και όποιος με δέχεται, δέχεται αυτόν που με έστειλε. Η ιδέα που εκφράζεται σε αυτό το εδάφιο δείχνει τη θεϊκή αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού, γιατί με το «Αυτός που έστειλε» δεν μπορεί κανείς να καταλάβει κανέναν άλλο εκτός από τον Θεό. Επαναλαμβάνεται σε διάφορες εκδοχές στον Ματθαίο και σε άλλα Ευαγγέλια (Ματθαίος 18:5· Μάρκος 9:37· Λουκάς 9:48, 10:16· Ιωάννης 13:20). Ματθαίος 10:41. Όποιος δέχεται τον προφήτη, στο όνομα του προφήτη, θα λάβει την ανταμοιβή του προφήτη. και όποιος δέχεται τους δίκαιους, στο όνομα των δικαίων, θα λάβει την αμοιβή των δικαίων. Το γενικό νόημα αυτής της έκφρασης είναι αρκετά σαφές. Όποιος συναναστρέφεται με τους προφήτες λαμβάνει την ίδια ανταμοιβή που λαμβάνουν οι προφήτες, και όποιος συνάπτει κοινωνία με τους δίκαιους λαμβάνει την ίδια ανταμοιβή που λαμβάνουν οι δίκαιοι. Η ανταμοιβή εδώ σημαίνει, φυσικά, αυτό που δίνεται από τον Θεό. Όχι κάποιου είδους υλική ανταμοιβή, αλλά πνευματική. Το μόνο δύσκολο πράγμα εδώ είναι η έκφραση: «στο όνομα του προφήτη» και: «στο όνομα των δικαίων». Γιατί δεν λέγεται απλώς: προφήτης και δίκαιος, αλλά «στο όνομα»; Η ελληνική έκφραση εἰς ὄνομα επιτρέπει την ακόλουθη μετάφραση: όποιος παίρνει προφήτη για προφήτη... και δίκαιο πρόσωπο για δίκαιο κ.λπ. Ακανόνιστος ελληνικός τύπος, λόγω της προέλευσής του στα εβραϊκά. “beshem” (Blass). Ο Ιερώνυμος επαναδιατυπώνει αυτή την έκφραση ως εξής: όποιος δέχεται έναν προφήτη ως προφήτη και τον κατανοεί ότι μιλάει για το μέλλον, λαμβάνει την ανταμοιβή ενός προφήτη. Οι Εβραίοι που κατάλαβαν τους προφήτες με την ακριβή έννοια δεν θα λάβουν την ανταμοιβή των προφητών. Με άλλα λόγια, σε κάθε επάγγελμα το άχυρο ανακατεύεται με το σιτάρι. Εξηγώντας το ίδιο εδάφιο, ο Ιερώνυμος ρωτά περαιτέρω: «Πρέπει λοιπόν να δεχθούμε ψευδοπροφήτες και τον Ιούδα και να τους υποστηρίξουμε; Προειδοποιώντας γι' αυτό, ο Κύριος είπε νωρίτερα ότι είναι απαραίτητο να δεχτούμε όχι πρόσωπα, αλλά ονόματα· και όσοι λαμβάνουν δεν θα στερηθούν την ανταμοιβή, ακόμη κι αν αυτός που λαμβάνουν δεν είναι άξιος». Αυτοί που λαμβάνουν δείχνουν ότι υπακούουν στον Θεό σαν προφήτης. Ομοίως, όσοι δέχονται ληστές λαμβάνουν την ανταπόδοση που έχει ανατεθεί στους ληστές, έρχονται σε στενή επαφή μαζί τους. Αυτό γίνεται σύμφωνα με το κοινό δίκαιο. Ματθαίος 10:42. Και όποιος δώσει σε ένα από αυτά τα μικρά να πιει μόνο ένα φλιτζάνι κρύο νερό στο όνομα ενός μαθητή, αλήθεια σας λέω, δεν θα χάσει την ανταμοιβή του. Με τον όρο «μικροί» εδώ μπορούμε να καταλάβουμε μόνο τους μαθητές που στάλθηκαν να κηρύξουν και οι οποίοι, στην ανάπτυξή τους, ήταν ακόμα σαν παιδιά. Η παραμικρή αξία που του προσέφερε δεν θα ξεχαστεί και δεν θα χάσει την ανταμοιβή του. Η σημασία της επιχείρησής τους δίνει νόημα ακόμη και στις υπηρεσίες χαμηλής αξίας που τους παρέχονται. Συμπερασματικά, σημειώνουμε ότι το «μόνο» πρέπει να συνδέεται με τις λέξεις «ένα φλιτζάνι κρύο νερό» και όχι με τις λέξεις «στο όνομα του μαθητή». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: