Глава 10

1–16. Die Botschaft der zwölf Apostel zur Verkündigung. – 17–25. Ein Hinweis auf die Gefahren, denen die Apostel während ihrer Predigt ausgesetzt sein würden. – 26–33. Eine Einladung, sich furchtlos zu Christus zu bekennen. – 34–36. Feindschaft zwischen Menschen. – 37–39. Bedingungen für die Nachfolge Christi. – 40–42. Abschluss. Matthäus 10:1. Und nachdem er seine zwölf Jünger gerufen hatte, gab er ihnen Macht über unreine Geister, sie auszutreiben und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen. Der fragliche Vers spricht nicht von der Berufung oder Wahl der Apostel, sondern nur von ihrer Botschaft, zu predigen. Matthäus berichtete zuvor von der Berufung mehrerer Jünger (Matthäus 4:18 ff.) und eines Matthäus (Matthäus 9:9); Insgesamt waren seiner Botschaft zufolge zuvor nur fünf Jünger berufen worden: Petrus und Andreas, Jakobus und Johannes von Zebedäus sowie Matthäus. Matthäus sagt nirgends etwas über die Berufung der verbleibenden Jünger und die „zwölf Jünger“ erscheinen hier zum ersten Mal vor uns, obwohl man annehmen kann, dass sie bereits vor der Gesandtschaft zur Predigt beim Erlöser waren (μαθηταὶ αὐτοῦ – Matthäus 5:1, 8:21, 23, Matthäus 9:10–11, 14, 37 und usw.). Der Evangelist konnte die Namen der Apostel in Matthäus 10,2 überhaupt nicht aufzählen, und offenbar zielte seine Rede in diesem Vers darauf ab. Aber nachdem er diesen Vers geschrieben hatte, erinnerte er sich vielleicht erst dann daran, dass es unbequem war, diese Menschen mit einer Ziffer zu bezeichnen, und hielt es daher für notwendig, sie beim Namen zu nennen, was für die Leser, für die er schrieb, auf jeden Fall verständlicher war. Der Kern der Sache bestand nun darin, dass der Erretter diesen Jüngern Macht über unreine Geister und Heilung gab. Die Rede aller Wettervorhersager über die Botschaft der Apostel zeichnet sich nicht durch die Ähnlichkeit der Ausdrücke aus. Die Rede des Matthäus ähnelt eher der des Lukas. Aus dem Zeugnis des Lukas (Lukas 6,13) geht klar hervor, dass die zwölf Apostel vor der Bergpredigt berufen oder ausgewählt wurden. Bemerkenswert ist hier die allmähliche Ausweitung des Wirkens Christi, wie es Matthäus schildert. Zuerst (Matthäus 4,23) spricht er nur von der Reise Christi selbst durch Galiläa. Dann spricht er in Matthäus 9:35 mit fast denselben Worten über dieselbe galiläische Aktivität, nur mit dem Zusatz von „Städten und Dörfern“. Schließlich versammelt sich in Matthäus 10,1-2 die Gesandtschaft der Apostel hier, um zu predigen. Daher glauben sie, dass dieser Vers den Abschluss der in Matthäus 4:13 begonnenen Rede enthält. Hieronymus stellt richtig fest, dass der Erretter nicht darum neidisch ist, dass seine Jünger und Sklaven die Kräfte ausüben, die ihm gehören. Und so wie er selbst jede Krankheit und jedes Gebrechen heilte, so übertrug er diese Kraft auf seine Jünger. Doch zwischen den Wörtern „haben“ und „verteilen“, „geben“ und „empfangen“ und den damit bezeichneten Handlungen besteht ein großer Abstand. Matthäus 10:2. Die Namen der zwölf Apostel sind diese: der erste Simon, genannt Petrus, und sein Bruder Andreas, Jakobus Zebedäus und sein Bruder Johannes, (Vgl. Markus 3:16–17; Lukas 6:13–15; Apostelgeschichte 1:13). Bei der Interpretation dieses Verses sollte man erstens seinen Zusammenhang mit anderen Versen, in denen es um die Apostel geht, d. h. mit dem 3. und 4., im Auge behalten, zweitens die besondere Bedeutung nur des 2. Verses. 1. Wir haben vier Apostellisten, drei in den Synoptikern und eine in der Apostelgeschichte. Die erste Beobachtung, die wir beim Betrachten dieser Listen machen können, ist, dass sie alle unterschiedlich sind. Dies wird anhand der folgenden Tabelle deutlicher: Es besteht kein Zweifel, dass Simon und Petrus ein und dieselbe Person sind. Er steht in allen vier Listen an erster Stelle (wird aber in der Apostelgeschichte nicht Simon genannt), Philippus steht überall an fünfter Stelle, Jakobus Alphäus an neunter Stelle und Judas Iskariot (ersetzt in Apostelgeschichte 1,26 durch Matthias) an letzter Stelle. Diese Personen dienen sozusagen als Teiler der apostolischen Listen in drei „Quaternionen“ mit jeweils vier Personen. Einige Personen in den Listen müssen, obwohl sie unterschiedlich genannt werden, identisch sein, denn wenn wir akzeptieren, dass verschiedene Personen hier mit unterschiedlichen Namen genannt werden, dann wird dies nicht im Einklang mit der direkten Aussage der Wettervorhersager stehen, dass es „zwölf“ Apostel gab, der stillschweigenden Anerkennung derselben Wahrheit durch den Verfasser der Apostelgeschichte in Apostelgeschichte 1:13 und der klaren in Apostelgeschichte 1:26. Einerseits dienen die elementaren und allzu einfachen Merkmale der Apostel („Simon, genannt Petrus, sein Bruder, ein Zöllner, ein Kanaaniter“, ein Verräter usw.) und andererseits Schwankungen in den Namen derselben Personen (sofern wir zugeben, dass sie tatsächlich identisch waren) als unbestreitbare Beweise: a) keine Fälschung oder Fälschung vorliegt; b) die antike Entstehung des Apostelamtes als Tatsache unter Christus selbst; c) Zusammenstellung von Listen nach der Auferstehung Christi. 1) How could we admit a deliberate forgery or fiction here, if the persons who compiled the lists, despite all the different languages, retained significant similarities, which fully allows us to consider the lists identical? On the other hand, the differences in the lists do not give us any right to suspect the evangelists of mutual agreements and borrowings from each other. You can borrow and reinterpret a fact, but rarely and only with extreme negligence do you borrow and alter, or, better yet, when borrowing alter something as simple as a small number of names of some people. Thus, there can be no doubt that the evangelists, so to speak, copied names from real persons, but did not pay attention to the fact that the lists they compiled would cause major misunderstandings over time or give rise to them. 2) Wenn die Apostel nicht von Christus selbst berufen worden wären, dann könnten wir mit ausführlicheren Diskussionen über sie, Darstellungen ihrer Aktivitäten und anderen Dingen rechnen, aber in den Listen ist darüber fast keine Rede. Welche Bedeutung und welchen Stellenwert hatte die Tatsache, dass dieser oder jener zum Beispiel der Bruder eines anderen war? In einem kurzen historischen Bericht ohne jegliche historische Details wäre dies wahrscheinlich nicht der Erwähnung wert. Anders verhält es sich jedoch, wenn die Apostel eine reale (und nicht fiktive) Beziehung zu Christus hätten. Der Umstand, dass er diesen und jenen und mit ihm seinen Bruder zum Predigen auswählte und sandte, hat nicht nur reale, sondern auch zu rührende Bedeutung, zumal es, wie die anschließende Rede zeigt, keine Spur von Vetternwirtschaft gab, die für das Kirchenleben späterer Zeiten charakteristisch war. 3) Wenn die Tatsache, dass die Apostel und ihre Gesandtschaft zum Predigen berufen wurden, historisch zeitgleich mit Christus war, dann erfolgte, wie man annehmen muss, die Zusammenstellung der Listen selbst, als Tatsache betrachtet, nach seinem Tod und seiner Auferstehung. Wenn es anders wäre, d. h. wenn die Zusammenstellung der Listen und der Akt der Wahl selbst gleichzeitig oder sehr nahe beieinander stattfanden, dann würden wir möglicherweise nur auf Merkmale wie „Donnersöhne“ (Βοανηργές – Markus 3:17) stoßen, nicht aber auf Merkmale wie „Verräter“. 2. Nachdem wir diese allgemeinen Bemerkungen gemacht haben, wollen wir nun insbesondere den 2. und die folgenden Verse betrachten, in denen wir von den Aposteln sprechen. Zunächst fällt hier das Wort „Apostel“ auf. Es kommt hier zum ersten Mal im Matthäusevangelium vor und nie wieder. Bei Markus werden die Apostel nur einmal erwähnt, und zwar nachdem sie bereits ihre erste Reise angetreten hatten (Markus 6,30). Bei Johannes kommt das Wort „Apostel“ in Johannes 13:16 vor, aber im allgemeinen Sinne – gesandt, und die Jünger werden kein einziges Mal Apostel genannt. Die Ausnahme bildet Lukas, der die Apostel mehrmals erwähnt, und zwar an der gleichen Stelle wie Matthäus und Markus, und darüber hinaus bei allen „wichtigen Anlässen“ (Lukas 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Nur eine einzige Erwähnung der Apostel bei Matthäus und Markus erklärt Bengel damit, dass die Apostel bis dahin mehr Jünger als Apostel gewesen seien. Aber nach der Herabkunft des Heiligen Geistes wurden die Zwölf nie Jünger, sondern Apostel genannt. Jünger in der Apostelgeschichte sind diejenigen, die entweder mit den Aposteln lehrten oder mit ihnen studierten. Matthäus listet die Apostel einfach namentlich auf, aber Markus und Lukas berichten, dass sie zu diesem Zeitpunkt entweder Apostel genannt wurden (Lukas 6,13) oder dass anlässlich dieser Berufung einigen Aposteln andere Namen gegeben wurden (Markus 3,16–17). Lediglich im Matthäusevangelium wird Simon als „Erster“ (πρῶτος) bezeichnet, aber hier endet die Auflistung, und von weiteren Aposteln wird nicht gesagt, dass er „Zweiter“, „Dritter“ usw. war. Die Bedeutung dieser Zahl zu erklären ist sehr schwierig. Katholische Exegeten nutzen diese Gelegenheit, um ihren Lesern die Vorstellungen von der Vorherrschaft und Autorität des Petrus über alle Apostel und dann vom „Primat“ des Petrus und der römischen Hohepriester einzuprägen. Die Protestanten stimmen ihnen natürlich nicht zu. Daher glaubte Beza, der den Vorrang der römischen Päpste leugnete, dass das Wort „erster“ hier im Matthäusevangelium „fälschlicherweise“ (mendose) eingefügt wurde und daher entfernt werden sollte. Katholische Exegeten ihrerseits behaupten, dass πρῶτος (der Erste) in allen Codes vorkommt – im Griechischen, Lateinischen, Syrischen usw. Darüber hinaus würden die Griechen, die Katholiken als Schismatiker betrachten, die den Vorrang Petri leugnen, das Wort „erster“ wahrscheinlich aus dem Evangelium ausschließen, wenn es nur „ehrlich“, d. h. ohne Schaden für die Wahrheit, getan werden könnte, sagen katholische Exegeten. Der Primat Petri gibt bei katholischen Theologen Anlass zu einer anderen Art von Argumentation, die nicht ohne Interesse ist, aber offenbar nicht immer auf die Erhebung des Stuhls des römischen Pontifex abzielt. Einige Katholiken stellen Petrus nicht nur über die Apostel, sondern auch über die Bischöfe, da sie es für fast undenkbar halten, dass Bischöfe das Recht haben sollten, die Nachfolger von Petrus und den anderen Aposteln zu sein. „Sie werden sagen: Bischöfe sind, wie sie sagen, die Nachfolger der Apostel. Ich antworte: Dies wird nur in Analogie und aus Gründen der Bequemlichkeit gesagt, in dem einzigen Sinne, dass Bischöfe von den Aposteln die Macht der Ordination und der bischöflichen Jurisdiktion erhalten, und weil Bischöfe den anderen Priestern in der gleichen Weise überlegen sind, wie die 12 Apostel den 70 Jüngern überlegen waren; andernfalls würde es den Bischöfen an apostolischer Macht mangeln, und zwar genau Aber die Macht der Bischöfe erstreckt sich nur auf ihre eigenen Diözesen und die Macht der Apostel auf alle über die ganze Welt verstreuten Nationen. Daher ist streng genommen kein Vergleich zwischen den beiden Institutionen Apostolat und Bistum möglich. Die Macht der Apostel in der Kirche war überragend und viel größer als die Macht der Bischöfe. Denn die Apostel wurden direkt von Christus, dem Herrn, gelehrt und gesandt, da sie gewissermaßen nahe Gesandte Christi mit absoluter Macht über die ganze Welt und mit höchster Macht über die gesamte Kirche waren, um überall die Macht zu haben, erstens das Evangelium zu predigen und seine Verkündigung durch die Gabe der Zungen und Wunder zu bestätigen, und auch literarische Werke zu schreiben, denn die Apostel hatten die Macht, kanonische Bücher zu schreiben – wie es tatsächlich der Fall war, als Matthäus und Markus die Evangelien schrieben – kanonische Botschaften und die Apokalypse; Zweitens hatten sie die Macht, überall Kirchen zu gründen usw.“ Wenn das Wort „zuerst“ katholischen Gelehrten-Exegeten viel exegetische Arbeit bereitet, dann bereitet es Wissenschaftlern – protestantischen Theologen, die Anlass geben, über die berüchtigten deutschen „Ränge“ zu sprechen, nicht weniger Schwierigkeiten. Gleichzeitig wird fast völlig vergessen, dass andere Wettervorhersager in ihren Parallelen zu dem betreffenden Ort nicht den geringsten Hinweis auf das Wort „Erster“ haben und dass nach der Lehre Christi selbst, die er seinen Jüngern sagte, derjenige, der „Erster“ in seinem Königreich sein wollte, der Letzte von allen und Diener von allen sein musste. Die allgemeine Bedeutung protestantischer Diskussionen zu diesem Thema kann durch die Tatsache ausgedrückt werden, dass Petrus nur der Erste unter Gleichen, also Aposteln, war. Dies wird durch die weitere Lebensgeschichte des Apostels bestätigt, als ihm von Christus gesagt wurde, dass er „auf diesem Felsen“ seine Kirche errichten würde und „die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden“ (Matthäus 16,18). Petrus war der Erste, der nach der Herabkunft des Heiligen Geistes im Namen aller Jünger predigte, und er war der Erste, der den Heiden predigte. Der Erretter wendet sich manchmal als erster an Petrus (Matthäus 26:40; Lukas 22:31; siehe auch Matthäus 17:24; Apostelgeschichte 1:15, 2:14, 37, Apostelgeschichte 4:8, 5:29). Doch auch bei weiteren Überlegungen zu diesem „Primat“ Petrus unter Gleichen gehen die Meinungen wieder auseinander. Nach Ansicht einiger protestantischer Exegeten bezieht sich das Wort „Erster“ nur auf „Ordnung“, obwohl es nicht unbedingt bedeutet, dass Petrus in Bezug auf Rang oder Autorität „Erster“ war. Alle Apostel hatten den gleichen Rang und die gleiche Autorität. Ihre Positionen waren die gleichen. Innerhalb dieser Klasse gab es keine „Hierarchie“. Doch wie es bei allen Personen mit gleichem Amt immer der Fall ist, gab es auch bei den Aposteln Unterschiede in Charakter, Begabung und Stellung. Das Wort kann nur bedeuten, dass Petrus eine herausragende Persönlichkeit unter den Aposteln war. Angesichts dieser ziemlich großen Meinungsvielfalt ist es interessant, sich beim heiligen Johannes Chrysostomus zu erkundigen, wie er das betreffende Wort genau interpretiert hat. Er sagt: „Zuerst ... Petrus. Denn es gab auch einen anderen Simon, einen Kanaaniter. Markus listet die Apostel nach ihrer Würde auf und stellt Andreas nach den beiden Höchsten, aber Matthäus listet sie anders auf, ansonsten stellt er Thomas über sich selbst, der viel niedriger war.“ Diese Interpretation erscheint möglicherweise nicht ganz zufriedenstellend. Aber auf jeden Fall wird daraus deutlich, dass dieselben Ausdrücke ganz anders betrachtet werden können als die Sichtweise katholischer und protestantischer Theologen. Es geht uns nicht um eine Interpretation, die keiner Kritik unterliegt und alle weiteren Fragen und Missverständnisse sofort ausräumt. Beachten wir jedoch, dass vieles, was den Menschen zunächst in völlig natürlicher Form erscheint, mit der Zeit eine Bedeutung erhält, die es bei seinem ersten Auftreten oder Ursprung nicht hatte. Dass Christus selbst Petrus irgendwo „zuerst“ nennen und ihn zum Oberhaupt aller Apostel machen soll – das ist von nirgendwo sichtbar. Die Bedeutung des vom Evangelisten Petrus zugeschriebenen Wortes „erster“ ließe sich am besten verstehen, wenn wir diese Rechnung fortsetzten und bis zwölf Uhr die entsprechenden Ziffern vor den Namen jedes weiteren Apostels, also zweiter, dritter usw., setzen würden. In diesem Fall wäre es sofort offensichtlich, dass die gesamte Rede des Evangelisten mit Ziffern übersät wäre, für die kein besonderer Bedarf bestand und die die Rede ohne Notwendigkeit nur verlängern und strecken würden. Beachten wir hier, dass das, was der Evangelist geschrieben hat, unter uns oft in der Praxis geschieht. Bei der Zusammenstellung von Listen geben wir selten alle Namen mit den entsprechenden Ziffern an, sondern geben 1, 5, 10 usw. ein. Nachdem der Evangelist das Wort πρῶτος geschrieben hatte, wollte er vielleicht nur zeigen, dass alle Apostel leicht gezählt werden konnten, aber er überließ diese Aufzählung der Kürze der Rede halber den Lesern selbst, wenn sie dies wünschten. Wenn der Evangelist die höchste Würde des Petrus durch πρῶτος bezeichnen wollte, hätte er diese Ziffer mit einem Artikel versehen. Gleichzeitig wird jedoch nicht bestritten, dass sowohl Matthäus als auch die anderen Evangelisten und der Verfasser der Apostelgeschichte Petrus mit besonderem Respekt behandelten und ihn sogar als „Ersten unter Gleichen“ betrachteten. Es kann nicht nur argumentiert werden, dass sie diesen Respekt durch irgendwelche Ziffern zum Ausdruck bringen wollten. Wäre es aber ganz anders, d.h. wenn der Evangelist durch πρῶτος die höchste Würde Petri gegenüber den anderen Aposteln zum Ausdruck bringen wollte, dann gäbe dies auch in diesem Fall den Päpsten kein Recht, eigene Ansprüche und Vorteile zum Ausdruck zu bringen und sie mit der Autorität des oder der Apostel zu überdecken, denn die persönliche Würde eines Menschen kann nicht auf andere Personen übertragen werden und gehört nur ihm allein. Der ursprüngliche Name von Petrus war, wie besonders aus dem Johannesevangelium hervorgeht, hebräisch – Simon (Simeon), was „Hören“ (und nicht „Zuhörer“) bedeutet, genau wie Simeon. Die Ableitung des Namens Petrus vom hebräischen „patar“ – entscheiden, in Teile zerlegen, Träume deuten, darlegen – kann nicht akzeptiert werden. Der griechische Name Petrus bedeutet dasselbe wie der hebräische Name Kephas – Stein. Dies entspricht der Erklärung des Erretters selbst (Johannes 1:42). Neben Petrus stellt der Evangelist seinen Bruder Andreas, der laut Johannes (Johannes 1,40) vor Petrus berufen war. Andrei und Philip sind griechische Namen, der erste bedeutet „erwachsen, reif, mutig, Ehemann, Mann“ und der zweite bedeutet „Liebhaber von Pferden oder Pferden“. Die Annahme, dass beide Apostel auch jüdische Namen hatten, ist zwar möglich, basiert aber auf nichts. Ihre jüdischen Namen sind uns jedenfalls völlig unbekannt. Über Andreas ist aus den Evangelien und der Apostelgeschichte wenig bekannt. Sie glauben, dass er zusammen mit Philippus nach Petrus, Jakobus und Johannes dem Erretter besonders nahe stand (Markus 13:3; Johannes 6:8, 12:22). Laut Eusebius (Kirchengeschichte, III, 1) predigte er in Skythen. Einer alten Legende zufolge, die in der russischen Chronik aufgezeichnet ist, legte Andrei den Grundstein für das Christentum in Russland. „Mit seinen Predigten passierte er Thrakien, Skythen und Sarmatien und erreichte angeblich das Dnjepr-Gebirge, wo später Kiew entstand“ (Prof. I. Znamensky). Der Legende nach starb er in Achaia, gekreuzigt am Kreuz. Epiphanius (Adversus Haereses, LI, 17) glaubt, dass Andreas der ältere Bruder von Petrus war, aber einige halten ihn für den jüngeren, weil der Evangelist ihn den Bruder von Petrus nennt. Die Apostel Jakobus und Johannes, die Andreas folgten, waren die Söhne des Zebedäus und stammten von Fischern am See Galiläa ab. Der Name ihrer Mutter war Salome (vgl. Matthäus 27:56; Markus 15:40, 16:1). Wenn es Johannes ist, der sie die Schwester der Gottesmutter nennt (Johannes 19:25), dann waren Jakobus und Johannes Cousins ​​des Erretters. Sie arbeiteten beide mit ihrem Vater zusammen und waren so erfolgreich, dass sie Angestellte hatten, obwohl das nicht allzu viel bedeutet. Das Evangelium sagt, dass sie nur ein Boot hatten. Wenn das Boot des Zebedäus den modernen Booten auf dem See Genezareth ähnelte, könnte es vier Personen befördern und 6 oder 7 Tonnen fassen. Aber wahrscheinlich waren die Boote damals mit dem Aufschwung der Fischereiindustrie größer als heute. Die Miete für die Fischer war vermutlich die gleiche wie für die Arbeiter im Weinberg, also ein Denar pro Tag. Markus erwähnt Jakobus und Johannes vor Andreas, ebenso wie Apostelgeschichte 1:13. Zebedäus wird hier wahrscheinlich nur erwähnt, um seinen Sohn Jakobus vom später erwähnten Jakobus Alphäus zu unterscheiden. Johannes war der Verfasser unseres vierten Evangeliums. Matthäus 10:3. Philipp und Bartholomäus, Thomas und Matthäus, der Zöllner, Jakobus Alphaeus und Levbeus, genannt Thaddäus, (Vgl. Markus 3:18–19; Lukas 6:15–16; Apostelgeschichte 1:13). Diese Namen, mit Ausnahme von Matthäus, werden von Matthäus zum ersten Mal angegeben. In den folgenden Kapiteln des Matthäusevangeliums wird keine dieser Personen außer Judas, dem Verräter, namentlich genannt. Dieser Vers hat viele verschiedene Lesarten, daher galt es schon in der Antike als sehr schwierig, herauszufinden, wie man ihn liest. Über Philippus, der sich Christus am Tag nach Andreas, Simon (Petrus) und Johannes anschloss (Johannes 1:43), ist wenig bekannt. Zusammen mit Petrus und Andreas war er Fischer und lebte in Bethsaida (westlich, Vorort von Kapernaum). Philippus, der Evangelist, der in der Apostelgeschichte erwähnt wird (Apostelgeschichte 8,5), war eine andere Person. Philippus der Apostel wird in der Apostelgeschichte nach der Himmelfahrt erwähnt (Apostelgeschichte 1:13) sowie an mehreren Stellen im Johannesevangelium (Johannes 1:44–49, 6:5, 7; Johannes 12:21–22, 14:8–9). Abgesehen davon haben wir nur unzuverlässige Überlieferungen über das Leben und Wirken des Apostels. Eusebius („Kirchengeschichte“, III, 30; V, 24) zählt nach den Worten von Clemens von Alexandria und Polykarp, dem Bischof von Ephesus, die Apostel, „die trotz der Menschen, die die Ehe ablehnten, im Ehestand lebten.“ „Werden sie auch den Aposteln die Schuld geben?“ - fragt Clemens. „Petrus und Philippus gebar Kinder, Philippus heiratete seine Töchter.“ Sie sagten auch, dass der Apostel Philippus in Hierapolis in Phrygien starb und zusammen mit Johannes die Betreuung der Kirchen Kleinasiens auf sich nahm. Als Eusebius darüber spricht, verwechselt er offenbar den Apostel Philippus und seine Töchter mit dem Evangelisten Philippus und seinen Töchtern (Kirchengeschichte, III, 31; V, 24). Der Name Philippus selbst ist, wie wir oben sagten, offensichtlich griechisch, aber von einigen müßigen mittelalterlichen Exegeten wurde er von hebräischen Wörtern abgeleitet, die das Loch einer Lampe bedeuten (os lampadis oder lampadarius), von den hebräischen Wörtern „pe“ – Mund und „lappid“ – Lampe, Lampe, Fackel, denn Philipps Mund war wie eine Lampe, die die Welt erleuchtete. Auf Philippus folgt in allen Wettervorhersagen Bartholomäus, in Apostelgeschichte 1:13 jedoch Thomas. Da Nathanael in keiner der uns vorliegenden apostolischen Listen erwähnt wird, gab dies einigen Vätern, darunter Johannes Chrysostomus und Augustinus, Anlass zu der Annahme, dass Nathanael nicht zu den Zwölfen gehörte. Selbst in der Neuzeit wurde argumentiert, dass es Matthäus war. Allerdings gibt es nirgendwo Belege für solche Meinungen. Einer sehr verbreiteten, wenn auch nicht besonders alten Legende zufolge war Nathanael dieselbe Person wie Bartholomäus. Diese Tradition wird dadurch bestätigt, dass im Johannesevangelium Bartholomäus überhaupt nicht erwähnt wird, sondern nur Nathanael (Johannes 1,46–50, 21,2). Das Wort Bartholomäus war kein Name, sondern ein Patronym (Sohn von Falmai), und daher war der Name des Apostels anders. Im Johannesevangelium wird Nathanael mit Philippus und in Matthäus und Markus (καί) mit Bartholomäus in Verbindung gebracht. Daher wurde angenommen, dass Bartholomäus dieselbe Person wie Nathanael war. Einige gingen auch davon aus, dass Bartholomäus-Nathanael Philipps Bruder war, aber eine solche Annahme basiert auf nichts und ist sehr unglaublich. Der Evangelist Johannes, der über Andreas gesagt hat, dass er seinen „Bruder“ Simon gefunden und zu Jesus Christus gebracht habe, macht keine ähnlichen Bemerkungen über Philippus, als er Nathanael fand. Sie glauben, dass der Name Bartholomäus nicht jüdisch, sondern aramäisch war. Mittelalterliche Exegeten leiteten die Bedeutung dieses Namens von den hebräischen Wörtern „bar“ – Sohn, „tala“ – hängen, suspendere (lateinisch suspendere) und „mayim“ – Wasser ab und dachten, dass das Wunder der Umwandlung von Wasser in Wein in Kana in Galiläa Bartholomäus zuliebe vollbracht wurde, der der Bräutigam bei diesem Hochzeitsfest war. Eine solche Meinung sollte fairerweise dem Bereich der unbegründeten Fiktion zugerechnet werden, obwohl sie von einigen unserer Kirchenhistoriker, zum Beispiel Philaret, Erzbischof von Tschernigow, akzeptiert wird (siehe sein „Leben der Heiligen“ vom 11. Juni). Es ist viel wahrscheinlicher, dass der Name Bartholomäus vom hebräischen „bar“ – Sohn, und Tolmai oder Talmai – einem Eigennamen, der in Josua 15:14 zu finden ist; 2. Samuel 3:3 (Talmai). Eine Ableitung des Namens von „Sohn des Ptolemäus“ ist noch unwahrscheinlicher als die erste. Wer dieser Falmai war, ist unbekannt, über seinen Sohn, der ein Schüler des Erretters wurde, ist wenig bekannt. Nach der Auferstehung treffen wir Nathanael am Ufer des Sees Galiläa (Johannes 21,2). Thomas erscheint in Markus und Lukas nach Matthäus. Es war wahrscheinlich auch ein aramäischer Name und bedeutete wie im Hebräischen Zwilling, im Griechischen Didymus (Johannes 11:16, 20:24, 21:2). Es gibt aber auch Ähnlichkeiten zwischen dem Namen Thomas und dem griechischen „abyssos“ – Abgrund, denn „je länger er an der Auferstehung zweifelte, desto tiefer war sein Glaube.“ Eine solche Interpretation eines mittelalterlichen Exegeten kann kaum akzeptiert werden. Der Legende nach predigte Thomas das Evangelium in Parthien oder Persien und sein Leichnam wurde in Edessa begraben. Chrysostomus erwähnt sein Grab als eines der vier authentischen apostolischen Gräber. Eusebius („Kirchengeschichte“, I, 13) bewahrte die Tradition, dass Thomas auch Judas genannt wurde: „Judas, er ist auch Thomas.“ Laut Chrysostomus stellt sich Matthäus „aus Bescheidenheit“ nach Thomas. Aber abgesehen von einer Tatsache lässt sich aus einem solchen Beschluss offenbar nichts ableiten. Wenn Matthäus sich wirklich „aus Bescheidenheit“ nach Thomas stellte, dann stellt sich die Frage, warum er diese Bescheidenheit nicht gegenüber den anderen Aposteln, sondern nur gegenüber Thomas bewahrte? Matthäus nennt sich hier einen „Zöllner“ und tut dies, vielleicht wirklich aus Bescheidenheit, obwohl nicht klar ist, warum diese Erinnerung an frühere Aktivitäten im vorliegenden Fall angemessen war. Vielleicht wollte Matthäus hier die Idee zum Ausdruck bringen, dass ihm, dem Zöllner, einem Mann, der zuvor von allen als völlig unwürdig und abgelehnt angesehen wurde, nun eine so große Ehre zuteil wurde, dass er nicht nur ein Jünger des Erretters geworden war, sondern von ihm auch zu einem so großen Werk wie der Predigt über das Kommen des Reiches Gottes gesandt wurde. An der betrachteten Stelle identifiziert sich Matthäus eindeutig mit der von ihm in Matthäus 9,9 erwähnten Person. Er war der Verfasser des Evangeliums, das seit der Antike seinen Namen trug. Einige vermuteten, dass er Thomas‘ Bruder sei, außerdem waren sie Zwillinge. Aber dazu lässt sich nichts Positives sagen. Regarding Jacob Alpheus, first of all, we note that in the hagiology adopted in our Church (see “The Complete Monthly Book of the East” by Blessed Sergius, 2nd edition, 1901), the three Jacobs mentioned in the New Testament are taken as three different persons, namely: Jacob Zebedee (April 30, June 30), Jacob Alpheus (October 9) and Jacob, brother of the Lord (October 23). Die Tatsache, dass der in Vers 2 erwähnte Jakob Zebedäus nicht mit Jakob Alpheus identisch ist, muss angesichts der Tatsache, dass die Evangelisten selbst klar zwischen diesen Personen unterscheiden und zum Zweck dieser Unterscheidung natürlich Zebedäus und Alpheus hinzufügen, kaum erwähnt werden. Was die Beziehung von Jakobus Alpheus zu Jakobus, dem Bruder des Herrn, betrifft, so sind die Überlieferungen und Meinungen zu diesem Thema so vage und verworren, dass es absolut unmöglich ist, etwas Genaues über diese Apostel zu sagen oder festzustellen. Einige mittelalterliche Schriftsteller akzeptierten, dass dieser Jakobus (d. h. Alpheus) der Bruder des Herrn war, und er wird auch in den Briefen erwähnt (1 Kor. 9:5, 15:7; Gal. 1:18–19, 2:9, 12), weil Maria (Markus 15:40), die Frau von Alpheus, die Schwester von Maria, der Mutter des Herrn, war und der Evangelist Johannes (Johannes 19:25) die Frau von benannte Alpheus Maria Kleopova; perhaps he was called the same by both Cleopas (Klophas) ​​and Alpheus. Or the same Mary, after the death of Alpheus and after the birth of Jacob, married Cleopas. But the fact that Mary of Cleopas was the sister of the Mother of God is not confirmed by anything. The circumstance that two sisters (Our Lady and Mary of Cleopas) were called by the same name is unlikely. Die Meinung über die Identität von Jakob Alpheus und Jakob, dem Bruder des Herrn, kann daher heute als völlig aufgegeben gelten. Johannes Chrysostomus und Theophylakt unterscheiden zwei Jakobus – Jakobus Zebedäus und Jakobus Alphäus, zwei Judas – Thaddäus und Judas, den Verräter, drei Simons – Petrus, den Kanaaniter und den Verräter, der laut Theophylakt auch Simon genannt wurde. Aber Jakobus, der Bruder des Herrn, wird in den Interpretationen der betreffenden Passage im Matthäusevangelium nicht erwähnt. Dieser Alpheus, der Vater von Jakobus, war nicht derselbe Alpheus, der der Vater von Matthäus war (Markus 2:14). Alpheus gebar von Maria Jakobus und Judas. Jakob wird der Geringere oder der Geringere genannt (μικρός – Markus 15:40), d. h. seinem Alter nach, wie manche glauben, oder vielleicht zum Zeitpunkt seiner Berufung, war er jünger als Jakobus der Ältere, der Bruder von Johannes. Laut Zahn gibt es eine große Vielfalt an Textüberlieferungen zum zweiten Jakobus, die offenbar aus dem Wunsch entstanden sind, die Unterschiede zwischen den Evangelisten auszulöschen. Wenn wir auf so unterschiedliche Meinungen zu Jakobus Alphäus stoßen, sind die Überlieferungen über den nächsten Apostel, den der Evangelist erwähnt, Levve, noch verwirrender. Johannes Chrysostomus unterscheidet zwischen Judas Iskariot und Judas Levway, genannt Thaddäus; Lukas nennt ihn Jakobs und sagt: Judas Jakob (Lukas 6:16). Augustinus glaubt, dass derselbe Apostel mit drei Namen genannt wurde, nämlich Thaddäus, Levway und Judas, „denn wer hat jemals verboten, dass jemand mit zwei oder drei Namen genannt wird?“ Historisch gesehen lässt sich nichts dagegen einwenden, dass ein Apostel mit drei Namen berufen wurde. Im Mittelalter herrschte allgemein die Meinung vor, dass Thaddeus derjenige war, den Lukas Judas von Jakob nennt, d. h. Bruder von Jakobus – dem Verfasser des Judasbriefes. Laut Wengel sind Thaddeus und Levvey („tad“ und „leb“) Synonyme, und beide Namen bedeuten einen Mann des Herzens. Es wurde vermutet, dass Thaddäus ein etwas verführerischer Name für den Apostel war, da das aramäische Wort „tad“ die eigentliche Brust einer Frau bedeutet. Deshalb wurde sein Name durch den entsprechenden Namen Lebway ersetzt, der dem ersten ähnlich ist, weil er Herz bedeutet, aber sozusagen eher einem Apostel entsprach. Lukas‘ Worte, dass laut Tsan neben dem Verräter noch ein weiterer Apostel Judas genannt wurde, werden durch Johannes 14:22 nachdrücklich bestätigt, und dies allein erklärt zufriedenstellend die ständige Benennung des Verräters Iskariot. Matthew 10:4. Simon der Kanaaniter und Judas Iskariot, der ihn verriet. (Vgl. Markus 3:19; Lukas 6:16). Hieronymus leitet den Namen Kanaaniter von Kana in Galiläa ab, und die Diskrepanz bei Lukas, der den Apostel Simon einen Zeloten nennt (Lukas 6:15), wird durch die Tatsache ausgeglichen, dass das Wort Kana selbst Eifersucht bedeutet. So interpretieren einige andere Exegeten dieses Wort. Nach dieser Interpretation wurde Simon der Kanaaniter (dies sollte gelesen werden, nicht der Kanaaniter – siehe Schürer, (Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, I, 486, Anmerkung 138) nur deshalb so genannt, weil er in Kana in Galiläa lebte. In der Neuzeit wurde diese Interpretation völlig aufgegeben, da völlig unbekannt ist, ob Simon in Kana ansässig war. Der Name des Apostels wird nicht aus der Stadt Kana und nicht aus dem Wort erklärt Canaan, d.h. Einwohner von Kanaan, sondern einfach vom hebräischen „canna“ – eifersüchtig, oder „cania“ – Eifersucht, was dem griechischen ζηλόω (eifersüchtig) oder ζηλωτής (Eiferer) entspricht. Der Name des Apostels weist also nicht auf sein Leben in Kana in Galiläa hin und nicht auf seine Herkunft aus dieser Stadt, sondern nur auf seine Zugehörigkeit zu der damals gerechten Partei in Palästina auftauchen, nämlich die Zeloten. Als Grund, warum dieser Name nicht von Kana abgeleitet werden kann, führen sie an, dass der Apostel dann nicht καναναῖος, sondern κανναῖος heißen würde, wofür sich Beispiele bei klassischen Schriftstellern finden (die Bewohner von Κάναι in Aeolis, Strabo, „Geographie“, XIII, 1). Die Partei der Zeloten brachte Jerusalem nach und nach an den Punkt seines Untergangs. Sie hassten die Römer fanatisch. Josephus nennt sie Räuber, aber es waren keine einfachen Räuber, sondern Rächer, die mit ihren politischen Feinden durch Krieg und Raub umgingen. Der römische Prokurator Felix nahm den Anführer dieser Partei, Eleasar, gefangen und schickte ihn zusammen mit seinen Komplizen nach Rom. Und zahlreiche weitere „Räuber“ wurden von Felix an Kreuzen gekreuzigt. Da sie aber Feinde Roms waren, genossen sie große Sympathie beim jüdischen Volk. Laut Meyer lässt sich nicht beweisen, dass Judas Iskariot der einzige Jünger war, der nicht aus Galiläa stammte. Was die eigentliche Form des Spitznamens von Judas Iskariot angeht, versuchten sie, ihn auf unterschiedliche Weise zu erklären, die meisten davon waren unbefriedigend. Man nahm beispielsweise an, dass dieses Wort dem hebräischen „iscariot“ (von „eshkar“ – Kauf, Ware) entspreche, aber wenn das wirklich so wäre, wäre es überraschend, warum diese Form in den Evangelien nicht übersetzt wurde. Die Meinung, dass Judas aus dem Dorf Kariot oder Keriot stammte, das zum Stamm Juda gehörte, weshalb er Iskariot genannt wurde, scheint bis heute die beste zu sein. Eine Bestätigung dafür finden sich in den Worten von Josephus, der einen aus Tob stammenden Menschen „Istovos“, also „Mann aus Tova“, nennt. Daher kann man annehmen, dass Judas auch ein „Mann aus Kariot“ war. Darüber hinaus wird in einigen Codes, auch in den syrischen und armenischen Übersetzungen, nicht Iskariot, sondern Kariot oder Skariot geschrieben. Das Dorf Kerioth (Kiriath) wird im Buch Josua erwähnt (Josua 15:25). Aber vielleicht stammte Juda auch aus einem Dorf im Stamm Ephraim, namens Kerioth, von dem Hieronymus in seiner Interpretation von Is spricht. 1:9. Eine viel interessantere und wichtigere Frage ist, warum der Erretter eine Person wie Judas in den Kreis seiner engsten Jünger aufgenommen hat. Als Antwort auf diese Frage sagt Ambrosius: „Der Erretter wählt Judas nicht aus Unvorsichtigkeit, sondern aus Voraussicht, d. Einige der späteren Exegeten lieferten andere Erklärungen. So wie es eine Schlange im Paradies gab oder wie es Ham in der Arche Noah gab, so konnte es auch Judas unter den Jüngern des Erlösers geben. Fragen darüber zu stellen, warum er als einer der Jünger ausgewählt wurde, ist dasselbe wie Fragen darüber zu stellen, warum Gott nicht nur gute Geister – Engel – erschaffen hat, sondern auch solche, die später böse wurden. Hat Gott nicht vorausgesehen, dass sie ihre Freiheit missbrauchen würden? Am zuverlässigsten ist es jedoch offenbar, diese Angelegenheit so zu erklären, dass Judas bei seinen ersten Begegnungen mit dem Erretter Aufrichtigkeit und ungeheuchelte Hingabe an ihn offenbarte. Das eigentliche Ziel einer solchen Aufrichtigkeit und Hingabe waren weltliche Güter oder sogar Geld. Wenn man das alles direkt betrachtet, kann man kaum glauben, dass Judas eine herausragende Persönlichkeit unter Tausenden anderen Personen war, für die Religion ein Gegenstand von Spekulationen ist. Aus den Evangelien ist bekannt, dass die anderen Jünger außer Judas keine wirklich ideale Beziehung zu Christus hatten, zumindest nicht alle, und dass in diese Beziehungen andere Interessen eingemischt waren, weshalb der Erretter die Jünger anprangerte. Was die Frage betrifft, warum der Erretter zwölf Jünger auswählte, lautet die übliche Erklärung, dass dies der Zahl der zwölf Stämme Israels entsprach. Ein katholischer mittelalterlicher Theologe zitiert sogar eine ganze Reihe von Zitaten, aus denen deutlich wird, wie dieses neutestamentliche Ereignis im Alten Testament „vorhergeschattet“ wurde – die Wahl der 12 Apostel. Zusätzlich zu den 12 Stämmen gab es 12 Söhne Jakobs, 12 Häupter der Kinder Israel (4. Mose 1,16), 12 Süßwasserquellen in Elim (2. Mose 15,27), 12 Schaubrote, 12 Kundschafter, 12 genommene und in den Jordan gelegte Steine, 12 sogenannte Bronzeochsen. Kupfermeer in der Kirche und so weiter. Aber wenn man nur auf die Zahlen achtet, dann kann man sich erstens fragen, warum Christus 70 weitere Jünger auswählte und sandte, und zweitens, warum die Zahl der Jünger nicht immer auf genau 12 begrenzt war, sondern später Paulus und andere hinzukamen, die ebenfalls Apostel genannt wurden. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde die Zahl der Jünger durch rein praktische Überlegungen bestimmt – die Tatsache, dass es 12 Menschen gab, die für die apostolische Tätigkeit geeignet waren, aber wenn nur 10 oder 13, 14, 15, 16 von ihnen gefunden worden wären, dann wäre die Zahl entsprechend gesunken oder gestiegen. Wir können uns nicht vorstellen, dass Christus aus zahlenmäßigen oder nur symbolischen Gründen Menschen von sich abweisen würde, die seine Jünger sein möchten und dazu in der Lage wären. Auch Johannes hatte Jünger, deren Zahl jedoch nicht angegeben ist. Erst nach der Übereinstimmung von 12 mit den Zahlen des Alten Testaments wurde es möglich, über ihre symbolische Bedeutung zu sprechen, aber diese Zahlen hatten und konnten keinen Einfluss auf die Wahl Christi sowie auf das Beispiel der Rabbiner haben, die auch Jünger rekrutierten und hatten – obwohl Christus in diesem Fall gemäß den Gepflogenheiten seiner Zeit handeln konnte. Matthäus 10:5. Jesus sandte diese Zwölf und befahl ihnen und sagte: „Geht nicht auf den Weg der Heiden und kommt nicht in die Stadt der Samariter; Nach allgemeiner Meinung antiker Ausleger, die besonders bei Chrysostomus, Hieronymus und Theophylaktus gut zum Ausdruck kommt, war das Verbot, mit einer Predigt zu den Heiden und Samaritern zu gehen, darauf zurückzuführen, dass die Jünger zunächst zu den Juden predigen mussten, die danach keinen Vorwand mehr haben konnten, zu sagen, dass die ursprüngliche Predigt nicht an sie gerichtet war, und diese Tatsache in ihrer Rechtfertigung anzuführen. In Form einer Parallele verweisen sie auf Apostelgeschichte 13,46. Das Verbot, Heiden und Samaritern zu predigen, wurde trotz der Tatsache erlassen, dass sowohl Heiden als auch Samariter noch fähiger als die Juden waren, die Verkündigung des Evangeliums anzunehmen. Später, nach der Auferstehung, wurde dieses Verbot aufgehoben. Matthäus 10:6. aber geht besonders zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel; Unter verlorenen Schafen sind nicht nur die unmoralischen oder kriminellen Klassen der Bevölkerung zu verstehen, sondern alle Juden, ohne Unterschiede oder Ausnahmen, die noch nicht an den Messias glaubten und sich ihm in ihrem Herzen und Leben nicht zuwandten. Matthäus 10:7. Predigen Sie unterwegs, dass das Himmelreich nahe ist; Wörtlich: „predigen und sagen, dass das Königreich nahe ist.“ Aufgrund des Mangels an chronologischen Daten ist es schwierig, genau zu bestimmen, wann diese Gesandtschaft der Apostel zum Predigen stattfand. Es ist jedoch klar, dass dies nach Meinung des Evangelisten selbst geschah, nachdem der Erretter selbst viel gepredigt und die Kranken geheilt hatte. Wenn wir diesen Umstand berücksichtigen, werden wir besser verstehen, woraus die anfängliche Predigt der Apostel hätte bestehen sollen. Der Stoff dafür wird mit den Worten umrissen: „Das Himmelreich ist nahe.“ Wenn die Boten anfangen würden, vor irgendjemandem nur diese Worte auszusprechen, dann würde dies ausreichen. Aber wenn man sie bitten würde, zu erklären, was das bedeutet, könnten sie einfach über das Erscheinen einer außergewöhnlichen Person sprechen, die Wunder vollbrachte und auf eine Weise sprach, wie keiner der Schriftgelehrten und Pharisäer sprach. Somit übertraf die Botschaft von Leuten, die im Predigen unerfahren waren, aufgrund der Einfachheit der Predigt keineswegs die Stärke der Apostel. Diese Predigt war nicht buchstäblich, erforderte kein Studium oder irgendwelche wissenschaftlichen Kenntnisse oder Ausbildung, sondern wurde direkt aus dem Leben entnommen und für dieses gehalten. Das Wort „reue“ vor „denn es ist gekommen“ kommt nur in einer koptischen Übersetzung im sahidischen Dialekt vor. Matthäus 10:8. Heile die Kranken, reinige die Aussätzigen, erwecke die Toten, treibe Dämonen aus; Umsonst hast du empfangen, umsonst gibst du. Laut Hieronymus gab Jesus Christus den Aposteln „die Macht, Kranke zu heilen, Aussätzige zu reinigen und Dämonen auszutreiben, um die Größe der Verheißungen durch die Größe der Wunder zu beweisen“. Die Worte „sie empfingen es umsonst“ usw. beziehen sich natürlich auf Wunder und nicht auf Lehren (Meyer, 1864). Wunder sollten als Bestätigung der von den Aposteln verliehenen Autorität dienen. Aber wenn sie nicht umsonst gemacht würden, dann wäre das eine schlechte Bestätigung. Kein anderer Ausdruck scheint solche Zeichen von Zuverlässigkeit und Authentizität zu haben wie dieser einfache Ausdruck. Es konnte von niemandem außer dem Erretter selbst gesagt werden. Matthäus 10:9. Nimm weder Gold noch Silber noch Kupfer in deinen Gürteln mit, Matthäus 10:10. weder eine Tasche für die Reise, noch zwei Mäntel, noch Schuhe, noch einen Stab, denn der Arbeiter ist der Nahrung würdig. (Vgl. Markus 6:8–9; Lukas 9:3, 10:4). Die Erklärung dieses Verses von Thomas von Aquin ist interessant: „Vor dem Leiden wurden die Apostel zu den Juden gesandt. Die Juden hatten den Brauch, sich um ihre Lehrer zu kümmern, also befahl Christus, als er Jünger zu den Juden sandte, ihnen, nichts mitzunehmen. Aber die Heiden hatten keinen solchen Brauch. Als die Jünger zu den Heiden gesandt wurden, erhielten sie daher die Erlaubnis, Angehörige mitzunehmen; und so nahmen sie es, wenn sie anderen predigten.“ außer den Juden.“ Im Zusammenhang mit diesem Gebot haben Exegeten die Frage, ob das Gebot nur vorübergehend oder dauerhaft war, d. h. ob es nur die Apostel allein und darüber hinaus während ihrer anfänglichen Predigt betraf, oder ob es für alle Prediger des Evangeliums verbindlich war. Einige antworten, dass das Gebot konstant war (Hilarius, Hieronymus, Ambrosius, Augustinus), so dass die Apostel diese Form und Art der Armut ihr ganzes Leben lang beobachten mussten, wenn sie den Heiden predigten. Andere glauben jedoch, dass die Gebote des Erretters vorübergehender Natur waren und nur für den Zeitraum bindend waren, in dem die Apostel den Juden während des Lebens Christi predigten. Natürlich kann es unmöglich sein, die Gebote Christi genau zu erfüllen, beispielsweise beim Predigen in rauen Klimazonen. Der von Ihm gebotene Geist der Habgierlosigkeit bleibt jedoch für alle Prediger des Evangeliums in voller Kraft bestehen. Warum mussten sich die Jünger vor ihrer Reise von allen Sorgen befreien? Denn die Menschen werden sich freuen, die neuen Evangeliumsbotschaften zu hören und die Menschen, die sie überbracht haben, bei Bedarf mit allem Nötigen zu versorgen. Dieser Gedanke kommt in weiteren Worten zum Ausdruck („Der Arbeiter ist der Nahrung würdig“), die fast zu einem Sprichwort geworden sind. Theophylakt stellt fest, dass der Erretter hier τροφῆς (Nahrung, Nahrung) und nicht τρυφῆς (Luxus, Delikatesse) sagte, weil Lehrer sich nicht dem Luxus hingeben sollten. Bei Lukas (Lukas 10,7) steht statt „Speise“ „Belohnung“: „Denn der Arbeiter ist der Belohnung (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) für seine Arbeit würdig.“ Matthäus 10:11. Welche Stadt oder welches Dorf Sie auch betreten, besuchen Sie dort, wer würdig ist, und bleiben Sie dort, bis Sie gehen. Matthäus 10:12. Und wenn du ein Haus betrittst, grüße es mit den Worten: Friede sei diesem Haus! (Vgl. Markus 6:10; Lukas 9:4, 10:5–6). Der Befehl des Erlösers ist einfach. Die von ihm Gesandten sollten in eine Stadt eintreten und dort mit den ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln herausfinden, wer „würdig“ ist – ein Wort, das eine Person bedeuten kann, die fähig und geneigt ist, die Botschaften des Evangeliums anzunehmen, gastfreundlich, gottesfürchtig, fromm, ehrliches Leben, durstig nach Erlösung usw. Solche Menschen sind selbst in großen Städten nicht besonders schwer zu finden, und noch mehr in kleinen und provinziellen Städten, wie es damals die Städte Palästinas im Allgemeinen waren. Die Apostel mussten direkt zu einer „würdigen“ Person gehen und dort so lange wie nötig bleiben – bis zu ihrer Abreise von dort – ein vager Ausdruck, der die Tätigkeit der Apostel aber gut charakterisiert. Matthäus 10:13. und wenn das Haus würdig ist, dann wird dein Friede darüber kommen; Wenn du es nicht wert bist, wird dein Frieden zu dir zurückkehren. „Die Welt“ ist in den Worten des Erretters sozusagen personifiziert, dargestellt als eine Person, die in den Besitzer eintritt, aber, von ihm abgelehnt, zu den Aposteln zurückkehrt. Unter Frieden können wir im Allgemeinen Wohlbefinden verstehen, das von Ruhe, Gesundheit, der Abwesenheit von Feindseligkeit, Streitigkeiten, Meinungsverschiedenheiten und Spaltungen abhängt. Im übertragenen Sinne bedeutet das Wort „Frieden“ Erlösung. Matthäus 10:14. Und wenn dich jemand nicht empfängt und nicht auf deine Worte hört, dann schüttle beim Verlassen dieses Hauses oder dieser Stadt den Staub von deinen Füßen; (Vgl. Markus 6:11; Lukas 9:5, 10:10–11). Laut Alford könnte der „feierliche“ Akt des Fußschüttelns zwei Bedeutungen haben: 1) dass die Apostel denen, die sie ablehnten, nichts weggenommen haben und keinerlei Verbindung zu ihnen haben; 2) dass sie sich nicht an der Verurteilung beteiligen, die denjenigen widerfahren wird, die die Gastfreundschaft verweigern. Die Apostel mussten den Ungläubigen zeigen, dass sie sie für unrein und für ihre Unreinheit verantwortlich hielten (siehe Apostelgeschichte 18:6). Vielleicht war dieser Befehl für die Apostel umso klarer, als die Juden den Brauch hatten, bei der Rückkehr aus heidnischen Ländern, in denen sie umherzogen, den Staub von ihren Füßen abzuschütteln. Matthäus 10:15. Wahrlich, ich sage euch: Für das Land Sodom und Gomorra wird es am Tag des Gerichts erträglicher sein als für diese Stadt. Matthäus 10:16. Siehe, ich sende euch wie Schafe unter die Wölfe. Seid also weise wie Schlangen und unschuldig wie Tauben. Ein neuer Abschnitt beginnt mit Vers 16. Der Zusammenhang dieses Abschnitts mit dem vorherigen könnte darin liegen, dass der Erretter von Menschen sprach, die die Apostel nicht akzeptierten, die sie verlassen und den Staub von ihren Füßen abschütteln mussten. In den folgenden Versen beschreibt er detaillierter das Umfeld, in dem die Apostel arbeiten müssen, und sein Blick wird von der unmittelbaren Realität auf zukünftige Zeiten gelenkt, und er stellt sozusagen gleichzeitig die Gegenwart und die Zukunft dar. Das Umfeld, in das die Apostel gesandt wurden, war unbefriedigend. Die Erwähnung von Sodom und Gomorra weist auf seinen niedrigen Zustand hin, einen Rückgang des allgemeinen moralischen Niveaus, auf dem alles möglich war, worüber der Erretter weiter spricht. Wenn Schüler in dieses Umfeld eintreten, können von ihnen alle möglichen Opfer verlangt werden. So konnte der Erretter einerseits Schafe ohne Hirten sehen und andererseits eine Welt voller Sünde, Bosheit und Hass. Die Schafe sind nun scheinbar vergessen und alle Aufmerksamkeit gilt den Wölfen, unter denen die apostolische Predigt stattfinden sollte. Wenn es überall nur Schafe gäbe, gäbe es für die Apostel keine Gefahr, aber da die Schafe von Wölfen umgeben sind, werden die Apostel großen Gefahren ausgesetzt sein. Wir finden eine Bestätigung dieser Interpretation in den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus: „Er beginnt über die Katastrophen zu sprechen, die ihnen widerfahren sollten, und zwar nicht nur über diejenigen, die ihnen bald widerfahren sollten, sondern auch über diejenigen, die nach langer Zeit folgen würden, und bereitet sie so im Voraus auf den Kampf gegen den Teufel vor.“ Im nächsten Teil des Satzes ändern sich die Bilder: Die Apostel müssen einerseits unter den Wölfen noch Schafe sein, andererseits verwandeln sie sich in Schlangen. „Die Frommen erscheinen den Bösen oft unter dem Deckmantel von Schlangen und besiegen so die alte Schlange“ (Bengel). Die Weisheit der Schlange ist wahrscheinlich seit der Geschichte vom Sündenfall zu einem Sprichwort geworden. Tatsächlich ist die Schlange offenbar gar nicht so weise, wie in der Bibel und insbesondere im Evangelium berichtet wird. In Genesis 3:1 wird das hebräische Wort „arum“ von den Siebzigern mit dem Wort ὄφις übersetzt, das gleiche Wort wird hier im Evangelium verwendet. Es bedeutet nicht unbedingt, dass ein Tier anderen an Intelligenz überlegen ist. Aus der Naturgeschichte ist bekannt, dass beispielsweise ein Elefant und ein Hund viel schlauer sind als jede Schlange. Daher wird angenommen, dass das mit „mudras“ übersetzte Wort ungenau ist, insbesondere in der vorliegenden Anmeldung. Das griechische Wort bedeutet Besonnenheit hinsichtlich der eigenen Sicherheit und nicht geistige oder moralische Weisheit (griechisch σοφός; hier verwendet φρόνιμος prudens). Hier handelt es sich um einen Hinweis auf die tatsächliche oder wahrgenommene Vorsicht oder Gerissenheit einer Schlange in Zeiten der Gefahr. Daher lässt sich der Befehl besser wie folgt übersetzen: Sei vorsichtig wie die Schlangen. Der Erretter sagt nicht: Sei weise wie Füchse, deren List darin besteht, andere zu täuschen; aber – wie Schlangen, deren Politik darin besteht, sich selbst zu schützen und nicht List zu ihrer eigenen Sicherheit einzusetzen. In der Sache Christi müssen wir so weise sein, dass wir uns nicht unnötigerweise selbst mit Katastrophen belasten. Das Wort einfach – ἀκέραιος leitet sich von ἀ und κεράννυμι ab. So bedeutet ἀκέραιος „unvermischt“, „rein“, und in diesem Sinne wird dieses Wort beispielsweise für Metalle verwendet, um deren Reinheit und das Fehlen jeglicher Verunreinigungen in ihnen zu bezeichnen. In seiner bildlichen Bedeutung ähnelt das Wort dem lateinischen Sincerus oder dem griechischen „reinen Herzens“ (Matthäus 5:8) und „rein“, „einfach“ (ἁπλοῦς – Matthäus 6:22). In diesem Sinne wird es zweifellos in den Briefen verwendet (Röm. 16:19; Phil. 2:15). Einige alte Kodizes ersetzen das Wort ἀκέραιος durch das Wort ἁπλούστατοι. Matthäus 10:17. Hüte dich vor den Leuten, denn sie werden dich den Gerichten ausliefern und dich in ihren Synagogen schlagen, (Vgl. Markus 13:9; Lukas 21:12). Ob die Apostel auf dieser ersten Reise irgendeiner Geißelung ausgesetzt waren, ist nicht bekannt. Es könnte sein, dass der Erlöser hier, wie oben erläutert, nur in einem prophetischen Sinne sprach. Dass die Verfolgung der Jünger aber bereits auf der ersten Reise begonnen haben könnte (obwohl wir darüber nichts wissen), darauf deutet die bereits begonnene Bosheit der Schriftgelehrten und Pharisäer hin, von der im vierten Evangelium deutlich die Rede ist. Geißelung war damals unter Juden üblich. Wir haben sogar ziemlich detaillierte Informationen darüber, wie sie durchgeführt wurden. Dies ist zum Beispiel die berühmte Geißelung von vierzig Schlägen minus einem, der der Apostel Paulus ausgesetzt war. Sie denken meist, dass der letzte Schlag nicht gegeben wurde, um dem Verurteilten nicht den Tod zuzufügen. Aber sie erklären die Sache anders. Die jüdische Geißel bestand ursprünglich nur aus einer Peitsche, und dann gaben sie laut Gesetz vielleicht tatsächlich 40 Schläge ohne eine Peitsche. Aber später begannen sie, diese Geißel aus drei Peitschenhieben zu machen, und sie gaben 13 Schläge, so dass es 39 waren, und wenn der nächste Schlag ausgeführt würde, wäre das ein Verstoß gegen das Gesetz, das es verbot, einem Verbrecher mehr als vierzig Schläge zu versetzen. Diese Strafe wurde von 3, 7 oder 23 Gerichten verhängt, die in jeder Stadt zur Lösung von Zivil- und Strafsachen eingerichtet wurden. Dass solche Strafen tatsächlich in Synagogen durchgeführt wurden, dafür haben wir unbestreitbare Beweise aus der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 22:19, 26:11). Dies geht übrigens auch aus der Aussage des Eusebius („Kirchengeschichte“, V, 16) hervor, der ein Werk eines unbekannten Autors gegen die Montanisten (vielleicht Apollinaris oder Apollonius) zitiert, in dem es heißt, dass jüdische Frauen in den Synagogen nie gegeißelt oder gesteinigt wurden. Somit ist ersichtlich, dass Männer keine Ausnahme bildeten. Geißelungen in Synagogen wurden vermutlich nach dem Urteil eines dreiköpfigen Tribunals angeordnet, das dort als Richter fungierte. Matthäus 10:18. und ihr werdet um meinetwillen vor Herrscher und Könige gebracht werden, um vor ihnen und den Heiden ein Zeugnis zu geben. Unter Herrschern und Königen können wir im Allgemeinen alle Personen verstehen, zu denen die Juden oder Heiden aus Bosheit jetzt oder nach der Predigt der Prediger konnten. Die Absetzung der Apostel wird nicht wegen etwaiger von den Aposteln begangener Verbrechen erfolgen, sondern „für Mich“ (vgl. Mt 5,11), d. h. das Leiden der Apostel sollte als Zeugnis für Christus vor allen Menschen dienen, vor denen die Jünger leiden würden, egal ob vor den Juden, vor den heidnischen Herrschern und Königen oder vor den Heiden. Der Gedanke ist, dass in einer Zeit, in der die Menschen ihrer Grausamkeit und Bosheit freien Lauf lassen und die Jünger des Erlösers Schande und Leid aussetzen, diese Prüfungen von Gott zum Nutzen und zum Wohlstand des Evangeliums und des Himmelreichs (Morison) gelenkt werden. Matthäus 10:19. Machen Sie sich keine Gedanken darüber, wie oder was Sie sagen sollen, wenn sie Sie verraten. denn zu dieser Stunde wird dir gegeben, was du sagen sollst, Die Wettervorhersager (Markus 13,10–11; Lukas 21,13–14) äußern überall den gleichen Gedanken, nur in unterschiedlichen Worten. Den Schülern muss es egal sein. Sie müssen nicht darüber nachdenken, was Sie sagen sollen. Du musst dich nicht verteidigen. „Zu dieser Stunde“, wenn genau sie vor Gericht erscheinen, wird ihnen gegeben, was sie sagen sollen. Matthäus 10:20. Denn nicht du wirst reden, sondern der Geist deines Vaters wird in dir reden. (Vgl. Markus 13:11; Lukas 21:15). Der Heilige Geist wird die Jünger wie seine Instrumente benutzen, um sowohl zu ihrer eigenen Verteidigung als auch zu seiner Verteidigung zu sprechen. Er weiß besser als die Schüler selbst, wie und was sie sagen sollen. Egal wie kurz diese Worte des Erretters sind, sie drücken so tiefe Gedanken aus, dass eine Analyse ihre Kraft nur schmälern kann. Eines kann man nur sagen: Kein einziger Mensch konnte so sprechen wie der Erretter hier. Matthäus 10:21. Bruder wird Bruder zu Tode verraten und seinen Sohn zeugen; und Kinder werden sich gegen ihre Eltern erheben und sie töten; Dieser Vers wird fast wörtlich bei Markus (Markus 13:12) und etwas anders bei Lukas (Lukas 21:16) wiederholt. Da die letzten beiden Wettervorhersager diese Worte in der letzten Rede Christi beim Verlassen des Jerusalemer Kirche in der Karwoche zitieren, denken sie, dass es sich hier um eine sogenannte Hysteriologie handelt, d. h. um ein hier von Matthäus hinzugefügtes Nachwort. So war es, oder ob Christus diese Worte nur in seiner letzten Rede wiederholte, lässt sich zum jetzigen Zeitpunkt nur schwer entscheiden. Nichts hindert uns daran zu erkennen, dass diese Worte von Ihm hätten wiederholt werden können. Wie dem auch sei, die historische Erfüllung dieser Vorhersage steht außer Zweifel, und während der Christenverfolgung gab es viele Fälle, in denen sich Eltern und andere nahestehende Personen gegen Kinder aussprachen und umgekehrt (als Beispiele nennen sie insbesondere die Großmärtyrerin Barbara, die Märtyrerinnen Christina und Lucia). Wenn jemand sagen würde, was an der Lehre Christi von Nutzen ist, wenn sie Kinder dazu ermutigt, gegen ihre Eltern usw. zu rebellieren, dann kann die Antwort sein, dass ohne einen solchen Einfluss das Böse, das in der Welt blüht, noch größer wäre und unheilbar bleiben würde. Wohlbefinden erfordert manchmal viele Opfer. Matthäus 10:22. und du wirst wegen meines Namens von allen gehasst werden; Wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet. Der Vers wird wörtlich bei Markus (Markus 13:13) und Lukas (Lukas 21:17) wiederholt. Letzteres hat jedoch nicht die letzte Hälfte, die in Lukas 21:19 durch die Worte ersetzt wird: „Rettet eure Seelen durch eure Geduld.“ Der Gegenstand des Hasses wird angegeben, aber der Grund dafür wird nicht angegeben. Mit anderen Worten, der Hass auf Christus beginnt und dauert an, als ob es keinen Grund gäbe, nur weil Er der Christus ist. Allein sein Name kann bei vielen Menschen Hass hervorrufen. Es ist klar, dass es einige geheime, aber völlig verständliche Gründe gibt, die Er nicht direkt angibt. Zu hoch sind die Ideale, zu hoch die Ansprüche, die, wie es auf den ersten Blick scheint, nicht auf das Leben anwendbar sind und deren Umsetzung einen schwierigen Kampf erfordert. Und wo es Kampf gibt, gibt es auch Hass, der nur in wenigen Fällen fehlt, die nichts mit dem Kampf selbst zu tun haben. Der Ausdruck „von allen“ wird unterschiedlich erklärt. Einigen zufolge wird dieser Ausdruck anstelle von „viele“ (Theophylact) verwendet; anderen zufolge war es nur ein populärer Ausdruck des universellen Hasses, die Ausnahmen verschwanden aus dem Blickfeld (Meyer, 1864 und Morison). Offenbar kann weder die eine noch die andere Erklärung als zufriedenstellend angesehen werden. Der Ausdruck wird klarer, wenn wir uns wieder der Idee eines Kampfes zuwenden, wenn Menschen in zwei Lager gespalten sind. Menschen des gegnerischen oder feindlichen Lagers werden hier „jeder“ genannt. Für sie wird allein der Name Christi als Objekt des Hasses dienen. Der weitere Ausdruck im Griechischen kann auf zwei Arten verstanden werden: „Wer bis zum Ende für meinen Namen ausharrt, wird gerettet werden“ oder wie auf Russisch: „Du wirst um meines Namens willen von allen gehasst werden, der ausgeharrt hat“ und so weiter. Wäre es der erste, dann würde der Artikel vor dem Wort „litten“ durch den Artikel vor „für meinen Namen“ ersetzt (vgl. Mt 24,13). Auch der Ausdruck „bis zum Ende“ wird auf unterschiedliche Weise erklärt: das Ende des Leidens der Jünger, das Ende des Lebens, die Zerstörung Jerusalems und so weiter. Aber es ist natürlich viel besser, „bis zum Ende des Leidens“ zu erklären, denn das ist offenbar der Kern der Sache. „Es kommt nicht auf den Anfang an, sondern auf das Ende“, sagt Jerome. Matthäus 10:23. Wenn sie dich in einer Stadt verfolgen, fliehe in eine andere. Denn wahrlich, ich sage euch: Bevor ihr die Städte Israels umrundet habt, kommt der Menschensohn. Der erste Eindruck, der beim Lesen des Verses im Gedächtnis bleibt, ist, dass Christus, der seine Jünger zum Predigen sandte, sich offenbar selbst für mehr oder weniger lange Zeit von ihnen zurückziehen wollte. Wohin Er sich zurückzog, ist unbekannt, und was Er zu dieser Zeit tat, ist nur teilweise bekannt, aber dass die Entfernung tatsächlich stattgefunden hat, kann kaum bezweifelt werden. Die einfache, natürliche und unmittelbare Bedeutung der Worte Christi besteht also darin, dass der Menschensohn erneut zu ihnen kommen und sich mit ihnen treffen wird, bevor die Apostel Zeit haben, alle Städte Israels zu umrunden. Jetzt müssen sie alleine gehen, Er wird sie für eine Weile verlassen. Aber diese Trennung wird nicht lange dauern, Er wird wieder bei ihnen sein. Anscheinend hat der heilige Johannes Chrysostomus diese Passage so verstanden, wie es heißt, und argumentierte, dass „der Herr hier nicht von den Verfolgungen spricht, die danach geschehen sollten, sondern von denen, die vor seiner Kreuzigung und seinem Leiden geschehen sollten.“ „Du wirst keine Zeit haben, Palästina zu umrunden, bevor ich sofort zu dir komme.“ Bei dieser Interpretation bleibt der Ausdruck „Menschensohn“ nicht ohne Bedeutung. Es könnte bedeuten, dass Christus nicht in Herrlichkeit und Macht zu den Jüngern zurückkehren würde, sondern in einem noch gedemütigteren Zustand und entehrt, nicht weniger leidend als die Jünger selbst. Matthäus 10:24. Ein Schüler ist nicht höher als ein Lehrer, und ein Diener ist nicht höher als sein Herr: Wenn der Ausdruck „Menschensohn“ im vorherigen Vers im angegebenen Sinne verstanden wird, dann enthalten die Worte des 24. Verses einen sehr subtil ausgedrückten Übergang zur weiteren Rede. Der Menschensohn wird und wird anders behandelt, als er behandelt werden sollte. Er stellt sich als Leidender dar, ähnlich den Aposteln, die er darstellte. Dies sollte den Aposteln als Trost in ihrem Leiden dienen. Warum? Denn das ist die übliche Reihenfolge der Dinge, wenn auch nicht normal. Wenn der Herr verfolgt wird, werden auch seine Diener verfolgt. Wenn ein Lehrer nicht respektiert wird, werden auch seine Schüler nicht respektiert. Wenn es anders wäre, wären die Schüler höher als ihre Lehrer und die Sklaven ihre Herren. Der hier zum Ausdruck gebrachte Gedanke wird in verschiedenen Variationen bei Lukas in der Bergpredigt (Lukas 6,40) und bei Johannes (Johannes 13,16) wiederholt. Laut Alford war es ein Sprichwort. Dieser Vers wird von Theophylactus gut erklärt, der sagt: „Aber Sie fragen: Wie kommt es, dass „der Schüler nicht höher ist als der Lehrer“, wenn wir sehen, dass viele Schüler besser sind als ihre Lehrer? Wisse, dass sie, während sie Schüler sind, weniger als Lehrer sind, aber wenn sie besser werden als sie, sind sie keine Schüler mehr, so wie ein Sklave, solange er ein Sklave bleibt, nicht höher sein kann als sein Herr.“ Der oben erwähnte Ausdruck von Lukas, wonach „jeder, der sich vervollkommnet hat, seinem Lehrer gleich werden wird“, stimmt völlig mit diesem Gedanken überein. Matthäus 10:25. Für einen Schüler genügt es, dass er wie sein Lehrer ist, und für einen Diener, dass er wie sein Herr ist. Wenn der Hausherr Beelzebub hieß, wie viele weitere Mitglieder seines Hauses? Natürlich kann ein Schüler seinen Lehrer übertreffen und ein Sklave seinen Herrn. Aber das passiert nicht immer. Normalerweise reicht es völlig aus, wenn ein Sklave oder Schüler es schafft, so zu sein wie seine Herren und Lehrer. Dies ist besonders wichtig, wenn wir über einen Lehrer wie Christus sprechen. Die Jünger können sich überhaupt nicht mit Ihm vergleichen. Es würde ihnen völlig genügen, wenn sie nur ein wenig wie ihr Lehrer wären. Was trugen sie? In einer außergewöhnlichen Lernfähigkeit, in der Vollbringung außergewöhnlicher Wunder? Nein, sie müssen genauso leiden wie ihr Lehrer. Natürlich können sie Ihn darin nachahmen. Aber sie werden in dieser Hinsicht niemals mit Ihm mithalten müssen. Warum das so ist, soll im folgenden Vortrag erläutert werden. Wenn böse Menschen den Hausbesitzer, den Lehrer, den Herrscher Beelzebub nennen, können Haushalt, Schüler und Untergebene nicht darauf hoffen, besser behandelt zu werden. Dabei geht es natürlich nicht um den Namen selbst, sondern um die Konsequenzen, die sich daraus ergeben. Egal wie wir das Wort Beelzebub erklären, die Bezeichnung „Beelzebub“ für eine Person ist in jedem Fall ein Hinweis auf eine schlechte Beziehung und ein Zeichen feindseliger Beziehungen gegenüber einer Person. Wenn also Menschen einen Lehrer feindselig behandeln, sollten die Schüler die gleiche Einstellung sich selbst gegenüber erwarten. Es ist bemerkenswert, dass, wie aus den Evangelien hervorgeht, niemand den Erlöser Beelzebub nannte. Nur seine Tätigkeit war mit Beelzebub verbunden (Matthäus 9:34, 12:24–27; Markus 3:22; Lukas 11:15, 11:18–19). So ausgedrückt, wie es in den Evangelien steht, ist es genau das, was Er sagen möchte. Allein das Wort Beelzebub hat den Exegeten zahlreiche Schwierigkeiten bereitet, und man kann sagen, dass die Frage zu diesem Thema bis heute nicht endgültig geklärt ist. Dieser Name wurde verwendet, um die Philistergottheit in Ekron zu nennen, von der in 2. Könige 1:2, 3, 16 nur einfache Erwähnungen zu finden sind. Aber überall dort ist der Name auf Hebräisch geschrieben, nicht Beelzebub, sondern Beelzebub. Da „zebub“ auf Hebräisch „Fliege“ bedeutet, kann das Wort Beelzebub mit „Gott (Herr, Häuptling) der Fliegen“ übersetzt werden. Die Übersetzung der Siebziger steht im Einklang mit dieser Erklärung dieses Wortes, das überall an den angegebenen Stellen Baalzebub durch „Baal-Fliege“ (Βάαλ μυῖα), die Ekron-Gottheit, vermittelt. Aber ob dieser Baal der „Gott der Fliegen“ war oder ob er selbst ein „Gott der Fliege“ war, lässt sich aufgrund fehlender Daten nur äußerst schwer entscheiden. Von den Münzen, die uns aus der Antike überliefert sind, enthält unseres Wissens nur eine Silbermünze von Arad das Bild einer Fliege, was aber auch zeigt, dass das Heidentum der Idee eines „Fliegengottes“ jedenfalls nicht fremd war. Wir brauchen nicht auf die detaillierten Studien dieses Philistergottes einzugehen, die der Leser in den Kommentaren zum Vierten Buch der Könige finden wird. Wenn im Neuen Testament der Name des Akron-Gottes Beelzebub wäre, dann würde die Interpretation um mindestens die Hälfte vereinfacht. Aber im Neuen Testament finden wir den Namen Beelzebub nicht und überall Beelzebub, allerdings nicht in allen Codes. Die Vulgata, das syrische Peshito, das syrische Sinaiticus, Cyprian, Hieronymus, Augustinus, Beza und andere schreiben Βεελζεβούβ. Daher stellt sich erstens die Frage nach der Beziehung dieses neutestamentlichen Beelzebub zum Ekron-Beelzebub, ob es sich bei Beelzebub um dieselbe Gottheit handelt, die in Ekron verehrt wird, oder um eine andere, und zweitens um die korrekte Lesart im Neuen Testament: Beelzebub oder Beelzebub. Die letzte Frage kann in dem Sinne bejaht werden, dass die Lektüre von Beelzebub stärker bezeugt ist als die von Beelzebub. Aber wie lässt sich in diesem Fall eine solche Veränderung erklären, wenn man davon ausgeht, dass es sich um denselben Akron-Gott handelt, nur mit einem anderen Namen? Dies wird durch die Tatsache erklärt, dass jüdische Witzbolde und Spötter das Wort „zebub“ in „zebul“ änderten – ein Wort, das im Talmud vorkommt (von „zabal“ – zusammenrollen, zerknittern) und Klumpen, Unreinheit, Mist bedeutet, und so wurde der Gott Ekron vom „Gott der Fliegen“ zum „Gott des Abwassers“ oder „Mist“. Auch wenn solche Änderungen in anderen Fällen nicht ohne Analogien bleiben, weil „Schimpfwörter gegen Götzendiener unter den Juden eindeutig erlaubt waren“, kann man einer solchen Produktion entgegenhalten, dass Mist in der rabbinischen Sprache „zebel“ und nicht „zebul“ ist und es sich somit nicht um Beelzebub, sondern um Beelzebel handeln würde. Wenn wir diese Meinung akzeptieren, stellt sich außerdem heraus, dass der Erretter, um seine Gedanken auszudrücken, in diesem Fall einen Volkswitz verwendete und darüber hinaus einen nicht ganz reinen Charakter hatte, was kaum wahrscheinlich ist. Daher akzeptieren einige eine andere Erklärung, wonach Beelzebub „Gott (Herr) der Wohnung“ (dominus domicilii) bedeutet, erstens, weil „zebul“ in der rabbinischen Literatur der Name des vierten Himmels ist, in dem sich das himmlische Jerusalem, die Kirche, der Altar und Michael befinden, und „zibbul“ ein Götzenopfer ist, und zweitens, weil Christus selbst offenbar die Bedeutung des von ihm verwendeten Namens mit den Worten „Herr des Hauses“ erklärt. Auch gegen diese Erklärung gibt es viele Einwände, sie bleibt aber vorerst die einzige, auf die man sich einigen kann. In diesem Fall bedeutet Beelzebub „Kopf der Kirche“ oder „Götzenopfer“. „Dies ist der böseste und wichtigste der Dämonen, der den Götzendienst anstiftete und ihn förderte. Der „Herr der Kirche“ (die seine Kirche war) war für sie „das Oberhaupt des Götzendienstes“, der Vertreter der schlimmsten Dämonen. Was konnte „seine Familie“ von einer solchen Behandlung erwarten? (Edersheim). [Tatsächlich ist die Etymologie dieses Wortes anders: Die aramäische Wurzel „zavav“ oder „davav“ bedeutet „Beschwerde, Klage“ (vom akkadischen daba-bu). „Baalzebav“ bedeutet in diesem Fall nichts anderes als „Meister der Anklage“, also einfach „Kläger, Ankläger“. In dieser Bedeutung war dieses Wort beispielsweise bis ins 13. Jahrhundert weit verbreitet. nach R.H. inklusive im Syrischen. Die Identifizierung dieses Wortes mit dem ähnlich klingenden Wort „fly“ (hebr. „zevuv“) war das Ergebnis der Volksetymologie, zu einer Zeit, als die ursprüngliche Bedeutung des akkadischen Lehns in Vergessenheit geriet, was zu einer Änderung der phonetischen Erscheinung des Wortes von „baalzebav“ zu „baalzebuv“ führte. Das hebräische Äquivalent des Wortes „Baalzebab“ ist das Wort „Satan“, das ursprünglich „Gegenpartei vor Gericht“ bedeutete. – Ca. Hrsg. ]. Abschließend stellen wir fest, dass es in diesem Vers eine ziemlich seltsame Konstruktion gibt, die in unserer russischen Übersetzung nicht zum Ausdruck kommt. In der wörtlichen Übersetzung heißt es: „Es genügt dem Schüler, dass er sein Lehrer und der Diener sein Herr ist.“ Anstelle des Dativs („zum Diener“ oder „für den Diener“) im zweiten Fall enthält der griechische Text einen Nominativ („Diener“). Sie gehen davon aus, dass dieser Nominativ aufgrund einer „nachlässigen Übersetzung“ gesetzt wurde. Matthäus 10:26. Habt also keine Angst vor ihnen, denn es gibt nichts Verborgenes, das nicht enthüllt wird, und nichts Geheimnisvolles, das nicht bekannt wird. Das Wort „deshalb“ weist deutlich auf die Verbindung dieses Verses mit den vorherigen hin. Der Erretter ermahnt nun seine Jünger, keine Angst vor bösen Menschen zu haben, und legt seiner Ermahnung nicht die Machtlosigkeit der Feinde zugrunde, nicht den göttlichen Schutz der Jünger gegen sie, sondern die Tatsache, dass alles Geheimnis mit der Zeit ans Licht kommt. Es ist sofort klar, dass dieser Vers nicht so einfach zu erklären ist, wie es zunächst scheint. Darüber hinaus ist eine so kategorische Aussage, wonach unbedingt alles Geheimnisvolle preisgegeben werden muss, schwer zu erklären. Gibt es geheime Fälle, die nie gelöst wurden und auch nie gelöst werden werden? Diese Art von Schwierigkeit hat viele antike und moderne Interpreten dazu veranlasst, die Erfüllung der Worte Christi ausschließlich dem zukünftigen Gericht zuzuschreiben, wenn der Herr „ans Licht bringen wird, was in der Finsternis verborgen ist, und die Absichten des Herzens offenbaren wird, und dann wird jeder Lob von Gott haben“ (1 Kor 4,5). So erklärte Hieronymus diesen Abschnitt, der fortfährt: „Fürchte dich nicht vor der Grausamkeit der Verfolger und der Wut der Lästerer, denn der Tag des Gerichts wird kommen, an dem deine Tugend und ihre Missetat offenbar werden.“ Aber Chrysostomus und Theophylakt bezogen diese Ausdrücke nicht auf das zukünftige Gericht, sondern interpretierten sie in dem Sinne, dass die Wahrheit offenbart wird und die Zeit sowohl die Tugend der Jünger als auch die Bosheit der Verleumder zeigen wird. „Warte ein wenig“, sagt Chrysostomus, „und alle werden dich die Retter und Wohltäter des Universums nennen. Die Zeit enthüllt alles Verborgene, sie wird die Verleumdung der Feinde aufdecken und deine Tugend offenbaren.“ Matthäus 10:27. Was ich dir im Dunkeln sage, sprich im Licht; und was immer du in den Ohren hörst, predige auf den Dächern. Aus diesen Worten Christi kann man direkt und klar schließen, dass er diese Rede nicht offen und öffentlich an die Jünger gerichtet hat. „Er redete mit seinen Jüngern allein und in einem kleinen Winkel Palästinas“ (Johannes Chrysostomus). Aber was er unter solchen Umständen sagte, brauchten weder er selbst noch die Jünger zu verbergen. Mit Hilfe verschiedener bildlicher Ausdrücke, die nicht wörtlich genommen werden müssen, da sie dem Alltagsleben entlehnt sind und keine Anspielungen auf die Bräuche der Synagoge enthalten, erklärt der Erlöser diese Idee. Was ich nur in Ihrer Gegenwart sage, sagen Sie vor allen; Was immer du von Mir wie in deinem Ohr hörst, sprich laut. Matthäus 10:28. Und fürchte dich nicht vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht töten können; aber fürchte dich mehr vor Ihm, der in der Gehenna sowohl Seele als auch Körper zerstören kann. Die Bedeutung dieses Verses ist, dass ihm geboten wird, Gott mehr zu fürchten als die Menschen, ihm mehr zu vertrauen als den Menschen. Eine ähnliche Stelle findet sich im Brief des Apostels Jakobus (Jakobus 4,12). Evfimy Zigavin: „Vertreibe die Angst mit Angst, nicht vor den Menschen, sondern vor Gott.“ Diese Interpretation wird als ausgezeichnet bezeichnet. Über die Seele heißt es hier, dass sie nicht getötet, sondern vernichtet wird, denn wie Bengel feststellt, ist die Seele unsterblich. Matthäus 10:29. Werden nicht zwei kleine Vögel für ein Assarium verkauft? Und keiner von ihnen wird ohne den Willen deines Vaters zu Boden fallen; Das Beispiel kleiner, unbedeutender Vögel im Allgemeinen (στρουθία) wurde bewusst anstelle von Spatzen (obwohl στουθίον Spatz bedeutet) und darüber hinaus nicht von einem, sondern von zweien gewählt, um ihren geringen Wert weiter zu verdeutlichen. Lukas hat fünf statt zwei, πέντε. Der Hinweis meinte wahrscheinlich die bekannten Bräuche des Vogelverkaufs auf dem Markt. Die aktuelle Kupfermünze in Palästina war damals das altlateinische assary und nach dem griechischen ἀσσάριον. Der Preis für ein Ass betrug zunächst 1/10 eines Denars, nach dem Punischen Krieg (217 v. Chr.) nur noch 1/16 eines Denars. Die kleinste Münze war die Pruta – 1/8 Asa; die im Neuen Testament gefundene Milbe, die ein halber Kodrant (Schürer) war, war damit identisch. Der Ausdruck „wird nicht fallen“ hat eine allgemeine Bedeutung – er wird nicht sterben, unabhängig von den Gründen für diesen Tod. Daher ist es müßig, darüber zu spekulieren, ob ein Vogel stirbt, weil er in einer Schlinge gefangen ist, erschossen wird, ob er vom Himmel oder von Ästen fällt usw. Matthäus 10:30. Sogar die Haare auf deinem Kopf sind alle nummeriert; In Lukas: „Doch kein Haar deines Hauptes wird vergehen“ (Lukas 21,18). Figurativer und plastischer Ausdruck. Mit anderen Worten: Selbst die Haare auf deinem Kopf, so wenig sie an sich auch wert sind, gehen auf das Konto, ohne das Wissen und den Willen Gottes wird keines davon verloren gehen. Matthäus 10:31. Hab keine Angst: Du bist besser als viele kleine Vögel. (Vgl. Lukas 12:7, zweite Hälfte des Verses – mit einem kleinen Unterschied). Das bedeutet, dass selbst wenn Sie ein bisschen besser wären als kleine Vögel, Ihr himmlischer Vater sich auch dann sehr um Sie kümmern würde. Sie ist also umso größer, je mehr der Preis der Jünger den Preis der kleinen Vögel übersteigt. Die russische Übersetzung ist nicht ganz korrekt und eher aussagekräftig als wörtlich. Im Original: Du bist anders als viele kleine Vögel. Die russische Übersetzung ähnelt der slawischen, lateinischen Vulgata-, deutschen und englischen Übersetzung. Matthäus 10:32. Deshalb werde ich jeden, der mich vor den Menschen bekennt, auch vor meinem Vater im Himmel bekennen. Wörtlich: „Wer mich vor den Menschen bekennt, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel bekennen.“ Der Gedanke, den der Erretter hier zum Ausdruck bringen wollte, ist klar. Ὀμολογέω bedeutet übrigens, Christus anzuerkennen und ihn als Messias und seine Lehre als göttlich anzuerkennen. Eine solche Anerkennung kann nicht nur in Worten, sondern auch in Taten ausgedrückt werden. Auch der Zusammenhang mit dem Vorhergehenden ist recht deutlich. Nachdem der Erretter über Verfolgung um seines Namens willen gesprochen hat, weist er hier auf die möglichen Folgen hin. Sie werden viele aus Angst oder weltlichen Bindungen dazu veranlassen, Ihn zu verleugnen, wie Petrus. Er sorgt dafür und spricht darüber, welche Konsequenzen ein solcher Verzicht haben kann. Theophylact erklärt diesen Vers jedoch etwas anders. „Er sagte nicht: Wer mich bekennt, sondern durch mich, d. h. durch meine Kraft. Von denen, die leugnen, sagte er nicht: durch mich, sondern durch mich, und zeigte damit, dass derjenige, der aufgibt, derjenige ist, der keine Hilfe von oben hat.“ Matthäus 10:33. Wer mich aber vor den Menschen verleugnet, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel verleugnen. Die Idee ist dieselbe wie im vorherigen Vers, nur ausgedrückt in der Form der Verneinung. Dieser Vers kann dazu dienen, zu verdeutlichen, was im vorherigen Vers gesagt wurde. Matthäus 10:34. Denken Sie nicht, dass ich gekommen bin, um Frieden auf die Erde zu bringen; Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern ein Schwert, Es gibt eine Parallelstelle bei Lukas (Lukas 12,51), wo derselbe Gedanke etwas anders ausgedrückt wird. Die beste Erklärung dieses Verses können die Worte von Johannes Chrysostomus sein: „Wie hat er ihnen (den Jüngern) befohlen, sie (die Jünger) mit Frieden zu begrüßen, wenn sie in jedes Haus eintraten? Warum sangen die Engel auf die gleiche Weise: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden“ (Lukas 2,14)? Warum predigten alle Propheten dasselbe? Denn dann wird Frieden besonders dann hergestellt, wenn das, was mit Krankheiten infiziert ist, ausgerottet wird, wenn das, was feindselig ist, ausgerottet wird Nur so ist es dem Himmel möglich, sich mit der Erde zu verbinden. Schließlich rettet der Arzt andere Teile des Körpers, wenn er ihm ein unheilbares Glied abschneidet. Weiter sagt Chrysostomus: „Einstimmigkeit ist nicht immer gut, und Räuber sind sich manchmal einig. Der Krieg war also keine Folge der Entschlossenheit Christi, sondern eine Frage des Willens des Volkes selbst. Christus selbst wollte, dass sich alle in Sachen Frömmigkeit einig waren, aber als die Menschen untereinander uneinig waren, brach ein Kampf aus.“ Matthäus 10:35. Denn ich bin gekommen, einen Mann gegen seinen Vater aufzuhetzen und eine Tochter gegen ihre Mutter und eine Schwiegertochter gegen ihre Schwiegermutter. Matthäus 10:36. Und die Feinde eines Menschen sind sein eigenes Haus. Hier kommt ein Gedanke zum Ausdruck, der den Juden wohl gut bekannt war, denn die Worte Christi sind ein Zitat aus Micha 7,6: „Denn ein Sohn beschämt seinen Vater, eine Tochter rebelliert gegen ihre Mutter, eine Schwiegertochter gegen ihre Schwiegermutter; des Mannes Feinde ist sein eigenes Haus.“ Matthäus 10:37. Wer Vater oder Mutter mehr liebt als Mich, ist Meiner nicht würdig; und wer einen Sohn oder eine Tochter mehr liebt als Mich, ist Meiner nicht würdig; Lukas bringt die gleiche Idee zum Ausdruck, jedoch viel stärker. Anstelle von „Wer liebt mehr“ – „es sei denn, jemand hasst seinen Vater und seine Mutter, seine Frau und seine Kinder“ und so weiter. Die Äußerungen beider Evangelisten wurden in dem Sinne erklärt, dass sie von größerer Liebe zum Erretter im Allgemeinen und dann, wenn die Umstände es erfordern, sprechen; zum Beispiel, wenn unmittelbare Verwandte mit seinen Geboten nicht einverstanden sind, wenn die Liebe zu ihnen einen Bruch dieser Gebote erfordern würde. Oder die Liebe zu Christus sollte sich durch eine solche Stärke auszeichnen, dass die Liebe zu Vater, Mutter und anderen im Vergleich zur Liebe zu Christus wie Feindseligkeit erscheinen sollte. Es sollte beachtet werden, dass diese Worte an Deuteronomium 33:9 erinnern, wo Levi „von seinem Vater und seiner Mutter spricht: „Ich schaue sie nicht an“ und er erkennt seine Brüder nicht und kennt seine Söhne nicht; denn sie, die Leviten, halten deine Worte und halten deinen Bund“; und Exodus 32:26–29, in dem es um das Massaker an den Israeliten nach dem Bau des goldenen Kalbes geht, bei dem jeder seinen Bruder, Freund und Nachbarn tötete. Daher mangelt es im Alten Testament nicht an Beispielen, bei denen die Erfüllung der Gebote des Herrn Hass und sogar Mord an geliebten Menschen erforderte. Aber man kann natürlich nicht glauben, dass Christus mit seinen Worten irgendeine Art von Hass gegenüber geliebten Menschen einflößt und dass dieses Sein Gebot durch irgendeine Art von Gefühllosigkeit gekennzeichnet ist. Es gibt viele Fälle im Leben, in denen die Liebe, zum Beispiel zu Freunden, die Liebe zu den nächsten Verwandten übersteigt. Die Worte des Erretters weisen auf das göttliche und erhabene Selbstbewusstsein des Menschensohnes hin, und niemand kann mit vernünftiger Argumentation sagen, dass er hier etwas verlangte, das über die menschliche Kraft hinausging, sei es unmoralisch oder illegal. Matthäus 10:38. und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig. (Vgl. Markus 8:34; Lukas 9:23, 14:27). Die wahre Bedeutung dieses Sprichworts ist ziemlich klar. Christus nachfolgen bedeutet vor allem, das Kreuz auf sich zu nehmen. Hier wird zum ersten Mal im Matthäusevangelium wörtlich vom Kreuz gesprochen. Der Erlöser selbst trug dieses Kreuz bereits damals heimlich. Es wird davon ausgegangen, dass das Tragen eines Kreuzes durch andere freiwillig ist. Es ist nicht nötig, diesen Ausdruck wörtlich zu nehmen. Mit dem Kreuz meinen wir Leiden im Allgemeinen. Dieser Ausdruck findet sich in Matthäus 16:24. Matthäus 10:39. Wer seine Seele rettet, wird sie verlieren; aber wer sein Leben um Meinetwillen verliert, wird es retten. (Vgl. Markus 8:35; Lukas 9:24). Wörtlich: „Wer seine Seele findet, wird sie finden.“ Neben der angegebenen Stelle findet sich der Spruch in leicht abgewandelter Form in Matthäus 16,25; Lukas 9:24, 17:33; Johannes 12:25. Matthäus 10:40. Wer euch aufnimmt, nimmt mich auf, und wer mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat; Die in diesem Vers zum Ausdruck gebrachte Idee weist auf das göttliche Selbstbewusstsein Christi hin, denn unter „dem, der gesandt hat“ kann man niemanden außer Gott verstehen. Es wird in verschiedenen Versionen in Matthäus und in anderen Evangelien wiederholt (Matthäus 18:5; Markus 9:37; Lukas 9:48, 10:16; Johannes 13:20). Matthäus 10:41. Wer den Propheten im Namen des Propheten aufnimmt, wird den Lohn des Propheten erhalten. Und wer die Gerechten im Namen der Gerechten aufnimmt, wird den Lohn der Gerechten empfangen. Die allgemeine Bedeutung dieses Ausdrucks ist ziemlich klar. Wer mit den Propheten in Gemeinschaft eintritt, erhält den gleichen Lohn wie die Propheten, und wer mit den Gerechten in Gemeinschaft eintritt, erhält den gleichen Lohn wie die Gerechten. Mit der Belohnung ist hier natürlich das gemeint, was von Gott gegeben wird. Keine materielle Belohnung, sondern eine spirituelle. Das einzig Schwierige hier ist der Ausdruck: „im Namen des Propheten“ und: „im Namen der Gerechten“. Warum heißt es nicht einfach: ein Prophet und ein gerechter Mann, sondern „im Namen“? Der griechische Ausdruck εἰς ὄνομα lässt die folgende Übersetzung zu: Wer einen Propheten für einen Propheten hält ... und einen Gerechten für einen Gerechten usw. Unregelmäßige griechische Form, die ihren Ursprung im Hebräischen hat. „beshem“ (Blass). Hieronymus formuliert diesen Ausdruck wie folgt um: Wer einen Propheten als Propheten annimmt und ihn so versteht, dass er über die Zukunft spricht, erhält den Lohn eines Propheten. Die Juden, die die Propheten im genauen Sinne verstanden haben, werden den Lohn der Propheten nicht erhalten. Mit anderen Worten: In jedem Beruf vermischt sich die Spreu mit dem Weizen. Denselben Vers erklärend, fragt Hieronymus weiter: „Wir müssen daher falsche Propheten und Judas annehmen und sie unterstützen? Der Herr warnte davor und sagte zuvor, dass es notwendig sei, nicht Gesichter, sondern Namen anzunehmen; und denen, die empfangen, wird der Lohn nicht vorenthalten, selbst wenn der, den sie empfangen, nicht würdig ist.“ Diejenigen, die empfangen, zeigen, dass sie Gott wie einem Propheten gehorchen. Ebenso erhalten diejenigen, die Räuber empfangen, die den Räubern zugewiesene Vergeltung, indem sie in engen Kontakt mit ihnen kommen. Dies geschieht nach allgemeinem Recht. Matthäus 10:42. Und wer einem dieser Kleinen im Namen eines Jüngers nur einen Becher kaltes Wasser zu trinken gibt, wahrlich, ich sage euch, der wird seinen Lohn nicht verlieren. Unter „Kleinen“ können wir hier nur die Jünger verstehen, die zum Predigen ausgesandt wurden und in ihrer Entwicklung noch wie Kinder waren. Das kleinste von ihm erbrachte Verdienst wird nicht vergessen und wird seinen Lohn nicht verlieren. Die Bedeutung ihres Geschäfts gibt selbst den für sie erbrachten geringwertigen Dienstleistungen einen Sinn. Abschließend stellen wir fest, dass „nur“ mit den Worten „eine Tasse kaltes Wasser“ und nicht mit den Worten „im Namen des Schülers“ verbunden werden sollte. Sie könnten interessiert sein an: