Глава 10

1–16. Poselství dvanácti apoštolů ke kázání. – 17–25. Náznak nebezpečí, kterému budou vystaveni apoštolové během svého kázání. – 26.–33. Výzva k neohroženému vyznání Krista. – 34–36. Nepřátelství mezi lidmi. – 37–39. Podmínky pro následování Krista. – 40–42. Závěr. Matouš 10:1. A zavolal svých dvanáct učedníků a dal jim moc nad nečistými duchy, aby je vyháněli a uzdravovali každou nemoc a každou slabost. Dotyčný verš nehovoří o povolání či volbě apoštolů, ale pouze o jejich vyslanectví kázat. Matouš dříve informoval o povolání několika učedníků (Matouš 4:18 a násl.) a jednoho Matouše (Matouš 9:9); celkem bylo dříve podle jeho poselství povoláno pouze pět učedníků: Petr a Ondřej, Jakub a Jan Zebedejský a Matouš. Matouš nikde neříká o povolání zbývajících učedníků a „dvanáct učedníků“ se zde před námi objevuje poprvé, i když je možné předpokládat, že před ambasádou kázat již byli u Spasitele (μαθηταὶ αὐτοῦ – Matouš 5:1, 8:21, 370–1, Matouš atd.). Evangelista vůbec nemohl vyjmenovat jména apoštolů v Matoušovi 10:2 a k tomu se zjevně jeho řeč v tomto verši přikláněla. Když však napsal tento verš, možná si teprve potom vzpomněl, že je nepohodlné označovat tyto lidi jednou číslicí, a proto považoval za nutné nazývat je jménem, ​​což bylo v každém případě srozumitelnější pro čtenáře, pro které psal. Hlavní podstatou věci nyní bylo, že Spasitel dal těmto učedníkům moc nad nečistými duchy a uzdravováním. Řeč všech meteorologů o vyslanectví apoštolů se nevyznačuje podobností výrazů. Matoušův projev je bližší Lukášově. Z Lukášova svědectví (Lukáš 6:13) je zřejmé, že dvanáct apoštolů bylo povoláno nebo vybráno před pronesením kázání na hoře. Zde je třeba poznamenat postupné rozšiřování Kristovy činnosti, jak ji popisuje Matouš. Nejprve (Matouš 4:23) mluví o cestě samotného Krista přes Galileu. Potom v Matoušovi 9:35 mluví téměř stejnými slovy o stejné galilejské činnosti, pouze s přidáním řeči o „městech a vesnicích“. Konečně, v Matoušovi 10:1-2 se zde připojuje velvyslanectví apoštolů, aby kázalo. Proto si myslí, že tento verš obsahuje závěr řeči započaté v Matoušovi 4:13. Jeroným správně poznamenává, že Spasitel nezávidí skutečnost, že Jeho učedníci a otroci budou ovládat síly, které patří Jemu. A stejně jako On sám uzdravil každou nemoc a slabost, tak přenesl tuto moc na své učedníky. Mezi slovy „mít“ a „distribuovat“, „dávat“ a „přijímat“ a akcemi, které označují, je však velká vzdálenost. Matouš 10:2. Jména dvanácti apoštolů jsou tato: první Šimon, zvaný Petr, a jeho bratr Ondřej, Jakub Zebedee a jeho bratr Jan, (Srov. Mk 3,16–17; Lk 6,13–15; Sk 1,13). Při výkladu tohoto verše je třeba za prvé pamatovat na jeho souvislost s ostatními verši, které hovoří o apoštolech, tedy s 3. a 4., za druhé na zvláštní význam pouze 2. verše. 1. Máme čtyři seznamy apoštolů, tři v synoptikech a jeden ve Skutcích. První pozorování, které můžeme učinit při pohledu na tyto seznamy, je, že jsou všechny odlišné. To bude jasnější z následující tabulky: Není pochyb o tom, že Simon je s Petrem jedna a ta samá osoba. Je na prvním místě ve všech čtyřech seznamech (ale ve Skutcích se nejmenuje Šimon), Filip je všude na pátém, Jakub Alfeus je na devátém a Jidáš Iškariotský (nahrazen ve Skutcích 1:26 Matyášem) je na posledním. Tyto osoby slouží jakoby rozdělovači apoštolských seznamů na tři „čtveřice“, v každé po čtyřech osobách. Některé osoby v seznamech, i když se jmenují jinak, musí být totožné, protože pokud připustíme, že různé osoby jsou zde pojmenovány různými jmény, pak to nebude v souladu s přímým svědectvím meteorologů, že bylo „dvanáct“ apoštolů, s tichým uznáním ve Skutcích 1:13 pisatelem Skutků stejné pravdy a jasným ve Skutcích 1:26. Na jedné straně elementární a příliš jednoduché vlastnosti dané apoštoly („Šimon, řečený Petr, jeho bratr, celník, Kananejec“, zrádce atd.), a na druhé straně kolísání jmen stejných osob (pokud připustíme, že byla skutečně totožná) slouží jako nesporný důkaz: a) nepřítomnost padělku nebo výmyslu; b) dávný vznik apoštolství jako fakt pod Kristem samotným; c) sestavování seznamů po vzkříšení Krista. 1) Jak bychom zde mohli připustit úmyslný padělek nebo fikci, když si osoby, které seznamy sestavovaly, i přes všechny odlišné jazyky zachovaly značné podobnosti, což nám plně umožňuje považovat seznamy za totožné? Na druhou stranu nám rozdíly v seznamech nedávají žádné právo podezírat evangelisty ze vzájemných dohod a vzájemných výpůjček. Můžete si vypůjčit a reinterpretovat skutečnost, ale jen zřídka a pouze s krajní nedbalostí si vypůjčíte a pozměníte, nebo ještě lépe, když si vypůjčíte, pozměníte něco tak jednoduchého, jako je malý počet jmen některých lidí. Nelze tedy pochybovat o tom, že evangelisté takříkajíc opsali jména od skutečných osob, ale nevěnovali pozornost tomu, že jimi sestavené seznamy časem způsobí velká nedorozumění nebo k nim vzejdou. 2) Pokud by apoštoly nepovolal sám Kristus, pak bychom se o nich mohli dočkat obsáhlejších diskusí, vyobrazení jejich činnosti a dalších věcí, ale o tom se v seznamech téměř nemluví. Jaký význam a jaký význam spočíval v tom, že ten a ten byl například bratrem druhého? V krátkém historickém líčení, zbaveném jakýchkoliv historických detailů, by to asi nestálo za zmínku. Ale jiná věc je, pokud měli apoštolové skutečný (a ne fiktivní) vztah ke Kristu. Okolnost, že si vybral a poslal ty a ty a s ním i svého bratra, aby kázali, má nejen skutečný, ale i příliš dojemný význam, zejména proto, že, jak ukazuje následující řeč, nebylo ani stopy po nějakém nepotismu charakteristickém pro církevní život následujících dob. 3) Jestliže skutečnost povolání apoštolů a jejich vyslanectví ke kázání byla historicky současná s Kristem, pak, jak si člověk musí myslet, sestavení samotných seznamů, považované za fakt, nastalo po Jeho smrti a vzkříšení. Pokud by tomu bylo jinak, tj. pokud by sestavení seznamů a samotný akt volby byly současně nebo k sobě velmi blízko, pak bychom se možná setkali pouze s takovými vlastnostmi, jako jsou „synové hromu“ (Βοανηργές – Marek 3:17), ale neměli bychom vlastnosti jako „zrádce“. 2. Po těchto obecných poznámkách přistupme k úvahám zejména o 2. a následujících verších, kde mluvíme o apoštolech. Pozornost zde přitahuje především slovo „apoštol“. Vyskytuje se zde poprvé v Matoušově evangeliu a nikdy více. V Markovi jsou apoštolové zmíněni pouze jednou, a to poté, co již podnikli svou první cestu (Marek 6:30). U Jana se slovo „apoštol“ nachází v Janovi 13:16, ale v obecném smyslu - poslán a učedníci nejsou ani jednou nazýváni apoštoly. Výjimkou je Lukáš, který se o apoštolech zmiňuje několikrát, totiž na stejném místě jako Matouš a Marek, a navíc při všech „důležitých příležitostech“ (Lukáš 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Bengel vysvětluje pouhou jedinou zmínku o apoštolech u Matouše a Marka tím, že do té doby byli apoštolové spíše učedníky než apoštoly. Ale po sestoupení Ducha svatého nebylo dvanácti nikdy nazváno učedníky, ale apoštoly. Učedníci ve Skutcích jsou ti, kteří buď učili s apoštoly, nebo s nimi studovali. Matouš jednoduše uvádí apoštoly podle jmen, ale Marek a Lukáš uvádějí, že v tomto okamžiku byli buď nazýváni apoštoly (Lukáš 6:13), nebo že při příležitosti tohoto povolání dostali někteří apoštolové jiná jména (Marek 3:16–17). Pouze v Matoušově evangeliu je Šimon nazýván „prvním“ (πρῶτος), ale zde výčet končí a o dalších apoštolech se neříká, že byl „druhý“, „třetí“ atd. Vysvětlení významu této číslovky je velmi obtížné. Katoličtí exegeté využívají této příležitosti, aby vtiskli do myslí svých čtenářů myšlenky o nadřazenosti a autoritě Petra nad všemi apoštoly a poté o „primátu“ Petra a římských velekněží. Protestanti s nimi samozřejmě nesouhlasí. Beza tedy, popírající primát římských papežů, věřil, že slovo „první“ bylo v Matoušově evangeliu vloženo „nesprávně“ (mendose), a proto by mělo být odstraněno. Katoličtí exegeti tvrdí, že πρῶτος (první) se nachází ve všech zákonících – řeckém, latinském, syrském atd. Dále, řekněme katoličtí exegeti, Řekové, které katolíci považují za schizmatiky, kteří popírají Petrův primát, by pravděpodobně vyloučili slovo „první“ z evangelia, pokud by to bylo možné způsobit jakékoli újmě... „upřímně... Petrův primát vede katolické teology k jinému druhu uvažování, které není bez zájmu, ale zjevně ne vždy směřuje k povýšení křesla římského pontifika. Někteří katolíci velmi povyšují Petra nejen nad apoštoly, ale i nad biskupy, protože považují za téměř nemyslitelné, aby biskupové měli právo být nástupci Petra a ostatních apoštolů. "Budete říkat: biskupové, jak se říká, jsou nástupci apoštolů. Odpovídám: to je řečeno pouze analogicky a pro určité pohodlí, v jediném smyslu, že biskupové dostávají od apoštolů pravomoc svěcení a biskupskou jurisdikci, a protože biskupové jsou nadřazeni ostatním kněžím stejně jako 12 apoštolů, postrádali by biskupskou moc; přesně trojnásobná Ale moc biskupů se vztahuje pouze na jejich vlastní diecéze a moc apoštolů na všechny národy rozptýlené po celém světě. Přísně vzato tedy nelze porovnávat ani dvě instituce – apoštolát a biskupství. Moc apoštolů v církvi byla nejvyšší a mnohem větší než moc biskupů. Neboť apoštolové byli vyučováni a posláni přímo Kristem Pánem, jako by byli blízkými poslanci Kristovými s absolutní mocí nad celým světem a s nejvyšší mocí nad celou církví, aby měli moc všude, za prvé, kázat evangelium a potvrzovat své kázání darem jazyků a zázraků, a také psát literární díla, protože apoštolové měli moc psát knihy - když to bylo ve skutečnosti evangelium, jak to bylo v evangeliu Go. kanonická poselství a Apokalypsa; za druhé, měli moc zakládat církve všude atd.“ Jestliže slovo „první“ způsobuje mnoho exegetické práce katolickým učencům-exegetům, pak neméně potíží působí i vědcům – protestantským teologům, kteří dávají důvod mluvit o notoricky známých německých „řadách“. Přitom se téměř úplně zapomnělo, že ostatní meteorologové ve svých paralelách k danému místu nemají ani nejmenší náznak slova „první“ a že podle učení samotného Krista, řečeno učedníkům, ten, kdo chce být „první“ v Jeho Království, musí být poslední ze všech a služebník všech. Obecný smysl protestantských diskusí na toto téma lze vyjádřit tím, že Petr byl pouze první mezi rovnými, tedy apoštoly. To potvrzuje i následná historie apoštolova života, kdy mu Kristus řekl, že „na této skále“ založí svou církev a „brány pekelné ji nepřemohou“ (Matouš 16:18). Petr jako první po sestoupení Ducha svatého kázal jménem všech učedníků a jako první kázal pohanům. Spasitel se někdy obrací na Petra jako prvního (Matouš 26:40; Lukáš 22:31; viz také Matouš 17:24; Skutky 1:15, 2:14, 37, Skutky 4:8, 5:29). Ale v dalších úvahách o tomto Petrově „primátu“ mezi rovnými se názory opět liší. Podle některých protestantských exegetů se slovo „první“ vztahuje pouze k „řádu“, i když to přesně neznamená, že Petr byl „první“ v hodnosti nebo autoritě. Všichni apoštolové byli stejného postavení a stejné autority. Jejich pozice byly stejné. V této třídě neexistovala žádná „hierarchie“. Ale jak se to vždy stává mezi všemi osobami rovnými v úřadu, mezi apoštoly byly rozdíly v povaze, darech a postavení. To slovo může znamenat pouze to, že Petr byl vynikající osobností mezi apoštoly. Vzhledem k této poměrně značné různorodosti názorů je zajímavé ověřit si u sv. Jana Zlatoústého a zjistit, jak přesně on sám vykládal příslušné slovo. Říká: "Zaprvé... Petr. Protože tam byl ještě další Šimon, Kananejec. Marek uvádí apoštoly podle jejich důstojnosti, Ondřeje řadí za dva nejvyšší, ale Matouš je uvádí jinak, jinak nad sebe staví Tomáše, který byl mnohem nižší." Tento výklad se nemusí zdát zcela uspokojivý. Ale každopádně je z něj patrné, že na stejné výrazy lze nahlížet úplně jinak ve srovnání s tím, jak vypadají katoličtí a protestantští teologové. Nemáme v úmyslu podávat výklad, který by nepodléhal jakékoli kritice a okamžitě odstranil veškeré další otázky a nedorozumění. Všimněme si však, že mnohé, co se lidem zpočátku jeví ve zcela přirozené podobě, postupem času nabývá významu, který při svém prvním vzniku ani vzniku nemělo. Aby sám Kristus někde nazval Petra „prvním“ a učinil ho hlavou všech apoštolů – to není odnikud vidět. Význam slova „první“, připisovaného evangelistou Petrovi, bychom nejlépe pochopili, kdybychom pokračovali v tomto výpočtu a před jméno každého dalšího apoštola, tedy druhého, třetího atd., umístili odpovídající číslice až do dvanácté hodiny. V tomto případě by bylo hned zřejmé, že celá řeč evangelisty by byla poseta číslicemi, o které nebylo zvláštní potřeby a které by bez jakékoli potřeby promluvu pouze prodlužovaly a protahovaly. Zde poznamenejme, že to, co evangelista napsal, se mezi námi často děje. Při sestavování nějakých seznamů jen zřídka opatřujeme všechna jména odpovídajícími číslicemi, ale uvedeme 1, 5, 10 atd. Když evangelista napsal slovo πρῶτος, chtěl snad jen ukázat, že všechny apoštoly lze snadno spočítat, ale tento výčet nechal kvůli stručnosti řeči samotným čtenářům, pokud si to přejí. Pokud by evangelista chtěl prostřednictvím πρῶτος označovat nejvyšší Petrovu důstojnost, vložil by tuto číslici do článku. Zároveň se však nepopírá, že jak Matouš, tak i ostatní evangelisté a pisatel Skutků se k Petrovi chovali se zvláštní úctou a dokonce ho považovali za „prvního mezi rovnými“. Nelze pouze tvrdit, že měli v úmyslu vyjádřit takovou úctu nějakými číslicemi. Ale pokud by to bylo úplně jinak, tedy pokud by chtěl evangelista vyjádřit prostřednictvím πρῶτος nejvyšší Petrovu důstojnost nad ostatními apoštoly, pak by to ani v tomto případě nedávalo papežům žádné právo vyjadřovat vlastní nároky a výhody a zakrývat je autoritou apoštola nebo apoštolů, protože osobní důstojnost nemůže být přenesena pouze na jinou osobu a nikomu samotnému. Původní jméno Petr, jak je zvláště zřejmé z Janova evangelia, bylo hebrejské – Šimon (Simeon), což znamená „slyšící“ (a nikoli „posluchač“), stejně jako Simeon. Odvození jména Petr z hebrejského „patar“ – rozhodovat se, rozkládat na části, vykládat sny, vykládat – nelze přijmout. Řecké jméno Petr znamená totéž co hebrejské jméno Kefas – kámen. To je podle vysvětlení samotného Spasitele (Jan 1:42). Vedle Petra staví evangelista svého bratra Ondřeje, který byl podle Jana (Jan 1:40) povolán před Petrem. Andrei a Philip jsou řecká jména, první znamená „dospělý, zralý, odvážný, manžel, muž“ a druhé znamená „milovník koní nebo koní“. Domněnka, že oba apoštolové měli také židovská jména, ač možná, se nezakládá na ničem. Jejich židovská jména jsou nám každopádně zcela neznámá. O Ondřejovi je toho z evangelií a Skutků málo známo. Myslí si, že on, spolu s Filipem, byl po Petrovi, Jakubovi a Janovi obzvláště blízko Spasiteli (Marek 13:3; Jan 6:8, 12:22). Podle Eusebia (Církevní dějiny, III, 1) kázal ve Skythii. Podle starověké legendy, zaznamenané v ruské kronice, položil Andrej základ křesťanství v Rusku. „Přechodem Thrákie, Skythie a Sarmatie se svým kázáním údajně dosáhl pohoří Dněpr, kde později vznikl Kyjev“ (prof. I. Znamensky). Podle legendy zemřel v Achaji ukřižován na kříži. Epiphanius (Adversus Haereses, LI, 17) věří, že Ondřej byl starším Petrovým bratrem, ale někteří ho považují za mladšího, protože evangelista mu říká Petrův bratr. Apoštolové Jakub a Jan, kteří následovali Ondřeje, byli synové Zebedeovi z rybářů na Galilejském jezeře. Jejich matka se jmenovala Salome (srov. Mt 27:56; Mk 15:40, 16:1). Pokud je to Jan, kdo ji nazývá sestrou Matky Boží (Jan 19:25), pak Jakub a Jan byli bratranci Spasitele. Oba pracovali se svým otcem a byli tak úspěšní, že měli zaměstnance, i když to příliš neznamená. Evangelium říká, že měli jen jednu loď. Pokud by Zebedeova loď byla podobná moderním lodím na Galilejském jezeře, mohla nést čtyři lidi a mohla pojmout 6 nebo 7 tun. Ale pravděpodobně byla velikost lodí tehdy větší než nyní, s prosperitou rybářského průmyslu. Nájemné pro rybáře bylo pravděpodobně stejné jako pro dělníky na vinici, tedy denár na den. Marek zmiňuje Jakuba a Jana před Ondřejem, stejně jako Skutky 1:13. Zebedee je zde zmíněn pravděpodobně jen proto, aby odlišil jeho syna Jakuba od Jakuba Alfea, o němž se zmiňuje později. Jan byl autorem našeho čtvrtého evangelia. Matouš 10:3. Filip a Bartoloměj, publikán Tomáš a Matouš, Jakub Alfeus a Levbeus, řečený Tadeáš, (Srov. Mk 3,18–19; Lk 6,15–16; Sk 1,13). Tato jména, kromě Matouše, uvádí Matouš poprvé. V následujících kapitolách Matoušova evangelia není žádná z těchto osob, kromě Jidáše, zrádce, jmenována. Tento verš má mnoho různých čtení, takže určit, jak jej číst, bylo považováno za velmi obtížné i ve starověku. Málo je známo o Filipovi, který se ke Kristu připojil den po Ondřejovi, Šimonovi (Petr) a Janovi (Jan 1:43). Spolu s Petrem a Ondřejem byl rybářem a žil v Betsaidě (západní předměstí Kafarnaum). Filip, evangelista, zmíněný ve Skutcích (Skutky 8:5), byl jiný člověk. Apoštol Filip je zmíněn ve Skutcích po nanebevstoupení (Skutky 1:13) a také na několika místech v Janově evangeliu (Jan 1:44–49, 6:5, 7; Jan 12:21–22, 14:8–9). Kromě toho máme jen nespolehlivé tradice o životě a díle apoštola. Eusebius („Církevní dějiny“, III, 30; V, 24), ze slov Klementa Alexandrijského a Polykarpa, biskupa z Efesu, počítá apoštoly, „kteří navzdory lidem, kteří odmítají manželství, žili ve stavu manželství“. "Budou obviňovat také apoštoly?" - ptá se Klement. "Petr a Filip porodili děti, Filip si vzal své dcery." Řekli také, že apoštol Filip zemřel v Hierapoli ve Frygii a spolu s Janem se ujal péče o maloasijské církve. Když o tom Eusebius mluví, zřejmě si plete apoštola Filipa a jeho dcery s Filipem evangelistou a jeho dcerami (Církevní dějiny, III, 31; V, 24). Samotné jméno Filip, jak jsme řekli výše, je zjevně řecké, ale některými nečinnými středověkými exegety bylo odvozeno z hebrejských slov, která znamenají otvor lampy (os lampadis nebo lampadarius), z hebrejských slov „pe“ – ústa a „lappid“ – lampa, lampa, pochodeň, protože Filipova ústa byla jako lampa, která osvěcovala svět. Filipa následuje Bartoloměj ve všech předpovědích počasí, ale ve Skutcích 1:13 - Tomáš. Protože Natanael není zmíněn v žádném z apoštolských seznamů, které máme k dispozici, dalo to některým otcům, včetně Jana Zlatoústého a Augustina, důvod myslet si, že Natanael nepatřil k počtu 12. Dokonce i v moderní době se tvrdilo, že to byl Matouš. Pro takové názory však nikde nejsou žádné důkazy. Podle velmi rozšířené legendy, i když nijak zvlášť staré, byl Natanael stejnou osobou jako Bartoloměj. Tuto tradici potvrzuje fakt, že Janovo evangelium vůbec nezmiňuje Bartoloměje, ale pouze Natanaela (Jan 1:46–50, 21:2). Slovo Bartoloměj nebylo jménem, ​​ale patronymem (Falmajův syn), a proto bylo jméno apoštola jiné. V Janově evangeliu je Natanael spojován s Filipem a v Matoušovi a Markovi (καί) - Bartoloměj. Proto se předpokládalo, že Bartoloměj byl stejnou osobou jako Natanael. Někteří také předpokládali, že Bartoloměj-Nathanael byl Filipovým bratrem, ale taková domněnka není na ničem založena a je velmi neuvěřitelná. Evangelista Jan, který o Ondřejovi řekl, že našel a přivedl svého „bratra“ Šimona k Ježíši Kristu, nečiní žádné podobné poznámky o Filipovi, když našel Natanaela. Myslí si, že jméno Bartoloměj nebylo židovské, ale aramejské. Středověcí exegeté odvozovali význam tohoto jména z hebrejských slov „bar“ – syn, „tala“ – zavěsit, suspenzere (latinsky suspenzere) a „mayim“ – voda v domnění, že zázrak přeměny vody na víno v Káně Galilejské byl proveden kvůli Bartolomějovi, který byl na této svatební hostině ženichem. Takový názor by se ve vší spravedlnosti měl připsat do říše nepodložené fikce, i když jej někteří naši církevní historikové přijímají, například Philaret, arcibiskup Černigov (viz jeho „Životy svatých“ 11. června). Je mnohem pravděpodobnější, že jméno Bartoloměj bude odvozeno z hebrejského „bar“ – syn ​​a Tolmai, nebo Talmai – správné jméno nalezené v Jozue 15:14; 2. Samuelova 3:3 (Talmaj). Odvození jména od „syna Ptolemaia“ je ještě méně pravděpodobné než to první. Kdo byl tento Falmai, není známo, málo se ví o jeho synovi, který se stal učedníkem Spasitele. S Natanaelem se setkáváme na břehu Galilejského jezera po vzkříšení (Jan 21:2). Thomas se objeví v Markovi a Lukášovi po Matthewovi. Bylo to pravděpodobně také aramejské jméno a znamenalo, jako v hebrejštině, dvojče, v řečtině Didymus (Jan 11:16, 20:24, 21:2). Ale existují také podobnosti mezi jménem Tomáš a řeckým „abyssos“ - propast, protože „čím déle pochyboval o vzkříšení, tím hlubší byla jeho víra“. Takový výklad, který patří jednomu středověkému exegetovi, lze jen stěží přijmout. Podle legendy kázal Tomáš evangelium v ​​Parthii nebo Persii a jeho tělo bylo pohřbeno v Edesse. Zlatoústý zmiňuje jeho hrob jako jeden ze čtyř autentických apoštolských hrobů. Eusebius („Církevní dějiny“, I, 13) zachoval tradici, že Tomáš byl nazýván také Jidáš: „Jidáš, on je také Tomáš. Podle Chrysostoma se Matouš staví po Thomasovi „ze skromnosti“. Ale kromě jednoho faktu se z takového usnesení zřejmě nedá nic vyvozovat. Jestliže se Matouš skutečně umístil po Tomášovi „ze skromnosti“, pak vyvstává otázka, proč nezachoval takovou skromnost ve vztahu k ostatním apoštolům, ale pouze k Tomášovi? Matouš se zde nazývá „veřejným občanem“ a činí tak, možná opravdu ze skromnosti, i když není jasné, proč byla tato vzpomínka na předchozí aktivity v tomto případě na místě. Možná zde chtěl Matouš vyjádřit myšlenku, že jemu, celníkovi, muži, který byl dříve všemi považován za zcela nehodného a zavrženého, ​​byla nyní udělena tak velká pocta, protože se stal nejen učedníkem Spasitele, ale také byl Ním poslán k tak velkému dílu, jako je kázání o příchodu Království Božího. V uvažovaném místě se Matouš jasně ztotožňuje s osobou, kterou zmiňuje v Matoušovi 9:9. Byl pisatelem evangelia, které od pradávna neslo jeho jméno. Někteří naznačovali, že to byl Thomasův bratr, navíc to byla dvojčata. Na to se ale nedá říct nic pozitivního. Pokud jde o Jákoba Alfea, nejprve si všimneme, že v hagiologii přijaté v naší církvi (viz „Úplná měsíční kniha Východu“ od blahoslaveného Sergia, 2. vydání, 1901) jsou tři Jakobové zmínění v Novém zákoně považováni za tři různé osoby, a to: Jacob Zebedee (30. dubna, 30. června) Jacoboberc, bratr Jacoboberc, bratr Jacoboberc 9. 23). Skutečnost, že Jacob Zebedee, zmíněný ve verši 2, není totožný s Jacobem Alfeem, to snad ani není třeba říkat s ohledem na to, že sami evangelisté mezi těmito osobami jasně rozlišují a samozřejmě za účelem tohoto rozlišení přidávají Zebedea a Alfea. Pokud jde o vztah Jakuba Alfea k Jakubovi, bratru Páně, tradice a názory na toto téma jsou tak vágní a zmatené, že je naprosto nemožné o těchto apoštolech říci nebo stanovit něco přesného. Někteří středověcí pisatelé připustili, že tento Jakub (tj. Alfeus) byl bratrem Páně a je také zmíněn v epištolách (1. Kor. 9:5, 15:7; Gal. 1:18–19, 2:9, 12), protože Marie (Marek 15:40), manželka Alfea, byla sestrou Marie, Matky evangelia, 19. Jana, Matky evangelia Pána. manželka Alfea Maria Kleopova; možná ho stejně nazývali jak Kleofáš (Klofás), tak Alfeus. Nebo se tatáž Marie po smrti Alfea a po narození Jákoba provdala za Kleofáše. Ale to, že Marie Kleofášova byla sestrou Matky Boží, není ničím potvrzeno. Okolnost, že by se dvě sestry (Naše Paní a Marie Kleofášova) nazývaly stejným jménem, ​​je nepravděpodobná. Názor na identitu Jákoba Alfea a Jákoba, bratra Páně, lze tedy nyní považovat za zcela opuštěný. Jan Zlatoústý a Theofylakt rozlišují dva Jakuby – Jakuba Zebedea a Jakuba Alfea, dva Judy – Tadeáše a Judu zrádce, tři Šimony – Petra, Kananejce a zrádce, kterému se také podle Theofylakta říkalo Šimon. Ale Jakub, bratr Páně, není zmíněn ve výkladech příslušné pasáže v Matoušově evangeliu. Tento Alfeus, otec Jakubův, nebyl tentýž Alfeus, který byl otcem Matouše (Marek 2:14). Alfeus porodil z Marie Jakuba a Jidáše. Jákob je nazýván Menší nebo Menší (μικρός – Marek 15:40), t.j. věkem, jak někteří věří, nebo možná časem svého povolání, byl mladší než Jakub Větší, bratr Janův. Podle Zahna existuje široká škála textové tradice o druhém Jakubovi, která zřejmě vznikla jako výsledek touhy smazat rozdíly mezi evangelisty. Vedle velmi napjatých usmíření a kombinací, které jsou pro svou nedostatečnost a nepravděpodobnost ponechány bez uvážení, jsou podezřelé i harmonické texty, kde se Matouš a Marek jmenují stejně. Setkáme-li se s tak rozmanitými názory na Jakuba Alfea, pak jsou tradice o dalším apoštolovi, o kterém se evangelista zmiňuje, Levve, ještě více matoucí. Jan Zlatoústý rozlišuje Jidáše Iškariotského a Jidáše Levwaye, přezdívaného Tadeáš; Lukáš ho nazývá Jákobovým a říká: Jidáš Jákob (Lukáš 6:16). Augustin si myslí, že tentýž apoštol byl nazýván třemi jmény, tj. Tadeášem, Levwayem a Jidášem, „protože kdo kdy zakázal, aby byl někdo nazýván dvěma nebo třemi jmény? Historicky nelze nic namítat proti tomu, že jeden apoštol byl nazýván třemi jmény. Ve středověku se obecně ustálil názor, že Tadeáš byl tím, koho Lukáš nazývá Jidáš Jákobův, tedy bratr Jakuba - pisatele Judova listu. Podle Wengela jsou Thaddeus a Levvey („tad“ a „leb“) synonyma a obě tato jména znamenají muže srdce. Bylo navrženo, že Thaddeus bylo poněkud svůdné jméno pro apoštola, protože aramejské slovo „tad“ znamená skutečné prso ženy. Proto bylo jeho jméno nahrazeno odpovídajícím Lebway, které je podobné prvnímu, protože znamená srdce, ale více, abych tak řekl, odpovídalo apoštolovi. Lukášova slova, že kromě zrádce se podle Tsana jmenoval ještě další apoštol Jidáš, silně potvrzuje Jan 14,22 a to samo o sobě uspokojivě vysvětluje neustálé pojmenovávání zrádce Iškariotského. Matouš 10:4. Šimon Kananejský a Jidáš Iškariotský, kteří Ho zradili. (Srov. Mk 3,19; Lk 6,16). Jeroným odvozuje jméno Kananejec z Kány Galilejské a rozpor u Lukáše, který apoštola Šimona nazývá horlivcem (Lk 6,15), se smiřuje s tím, že samotné slovo Kána znamená žárlivost. Takto si toto slovo vykládají někteří jiní exegeté. Podle této interpretace byl Šimon Kananejský (toto by se měl číst, nikoli Kananejský - viz Schürer, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, pozn. 138) tak nazýván pouze proto, že žil v Káně Galilejské. V moderní době byl tento výklad zcela opuštěn, protože je zcela neznámo, zda jméno Kananeje nebylo vysvětleno Resle Simon z města. z Kány a nikoli ze slova Kanaán, tj. obyvatel Kanaánu, ale jednoduše z hebrejského „canna“ - žárlivý, nebo „cania“ - žárlivost, což odpovídá řeckému ζηλόω (žárlivý) nebo ζηλωτής (žárlivý) z tohoto jeho života a neoznačuje jméno jeho poštol z Kanaánu a neoznačuje jméno jeho původu město, ale pouze jeho příslušnost ke straně, která se tehdy v Palestině teprve vynořovala, totiž k zélótům. Jako důvod, proč toto jméno nelze odvodit z Kány, uvádějí, že by se pak apoštol nejmenoval καναναῖος, ale κανναῖος, jejichž příklady najdeme u klasických spisovatelů (obyvatelé Κάναι v Aeolis, Strabo, „Geografie“, XIII, 1). Strana zelótů postupně přivedla Jeruzalém až k jeho pádu. Fanaticky nenáviděli Římany. Josephus je nazývá lupiči, ale nebyli to prostí lupiči, ale mstitelé, kteří se vypořádali se svými politickými nepřáteli prostřednictvím války a loupeže. Římský prokurátor Felix zajal šéfa této party Eleazara a spolu se svými komplici jej poslal do Říma. A mnoho dalších „lupičů“ Felix ukřižoval na křížích. Ale protože byli nepřáteli Říma, těšili se velkému sympatii židovského lidu. Podle Meyera nelze prokázat, že Jidáš Iškariotský byl jediným učedníkem, který nepocházel z Galileje. Pokud jde o samotnou podobu přezdívky Jidáše Iškariotského, snažili se ji vysvětlit různými způsoby, většinou neuspokojivými. Předpokládalo se například, že toto slovo je ekvivalentem hebrejského „iscariot“ (z „eshkar“ – nákup, zboží), ale pokud tomu tak skutečně bylo, je překvapivé, proč tato forma zůstala v evangeliích nepřeložena. Jako nejlepší se dodnes jeví názor, že Jidáš pocházel z vesnice Kariot nebo Keriot, ležící v kmeni Judah, proto se mu říkalo Iškariotský. Potvrzují to slova Josepha, který jednoho člověka pocházejícího z Toba nazývá „Istovos“, tedy „muž z Tova“. Lze si tedy myslet, že Jidáš byl také „muž z Kariotu“. Dále se v některých zákonících, také v syrských a arménských překladech, nepíše Iškariotský, ale Kariotský nebo Skariotský. Vesnice Kerioth (Kiriath) je zmíněna v knize Jozue (Jozua 15:25). Ale možná i Juda pocházel z jedné vesnice v kmeni Efraim, zvané Keriót, o níž mluví Jeroným ve svém výkladu Is. 1:9. Mnohem zajímavější a důležitější otázkou je, proč Spasitel připustil takového člověka, jakým byl Jidáš, do kruhu svých nejbližších učedníků. V odpovědi na tuto otázku Ambrož říká, že „Spasitel volí Jidáše ne jako výsledek nerozvážnosti, ale jako výsledek prozíravosti, t. j. od něho chtěl být Kristus zrazen, abyste, když vás přítel opustí, pokud jste jím zrazeni, posoudili svou chybu a marnost svého naklonění k němu umírněně“. Někteří z pozdějších exegetů nabídli jiná vysvětlení. Stejně jako byl had v ráji nebo jako byl Chám v Noemově arše, mohl být mezi Spasitelovými učedníky Jidáš. Pokládat otázky, proč byl vybrán za jednoho z učedníků, je stejné jako pokládat otázky, proč Bůh stvořil nejen dobré duchy – anděly, ale i ty, kteří se později stali zlými. Nepředvídal Bůh, že zneužijí své svobody? Zdá se však, že nejspolehlivější je vysvětlit tuto věc tak, že Jidáš při svých prvních setkáních se Spasitelem projevil upřímnost a nepředstíranou oddanost Jemu. Skutečným cílem takové upřímnosti a oddanosti byly světské statky nebo dokonce peníze. Když se na to všechno podíváte přímo, pak si jen stěží můžete myslet, že Jidáš byl nějakou význačnou osobností mezi tisíci dalších osob, pro které je náboženství předmětem spekulací. Z evangelií je známo, že ostatní učedníci, kromě Jidáše, neměli skutečně ideální vztahy s Kristem, alespoň všichni, že se do těchto vztahů přimíchaly jiné zájmy, za což Spasitel učedníky odsuzoval. Pokud jde o otázku, proč si Spasitel vybral 12 učedníků, obvyklé vysvětlení je, že to odpovídalo počtu 12 izraelských kmenů. Jeden katolický středověký teolog dokonce uvádí celou řadu citátů, z nichž je zřejmé, jak byla tato novozákonní událost „předznamenána“ ve Starém zákoně – zvolení 12 apoštolů. Kromě 12 kmenů to bylo 12 synů Jákobových, 12 hlav synů Izraele (Nm 1,16), 12 pramenů sladké vody v Elimu (2M 15,27), 12 chlebů, 12 vyzvědačů, 12 kamenů vzatých a položených v Jordánu, 12 takzvaných bronzových volů. měděné moře v chrámu a tak dále. Pokud si ale dáte pozor jen na počty, pak se můžete ptát za prvé, proč si Kristus vybral a poslal dalších 70 učedníků, a za druhé, proč nebyl počet učedníků vždy omezen přesně na 12, ale později se přidal i Pavel a další, kterým se také říkalo apoštolové. S největší pravděpodobností byl počet učedníků určen ryze praktickými úvahami – skutečností, že lidí vhodných pro apoštolskou činnost bylo 12, ale pokud by se jich našlo jen 10, nebo 13, 14, 15, 16, pak by se počet odpovídajícím způsobem snížil nebo zvýšil. Nedokážeme si představit, že by Kristus z jakýchkoli číselných nebo pouze symbolických důvodů od sebe odmítl lidi, kteří by chtěli být Jeho učedníky a byli by toho schopni. Jan měl také učedníky, ale jejich počet není uveden. Teprve po shodě 12 s čísly Starého zákona bylo možné hovořit o jejich symbolickém významu, ale tato čísla neměla a nemohla ovlivnit volbu Krista, stejně jako příklad rabínů, kteří také verbovali a měli učedníky - i když Kristus mohl v tomto případě jednat v souladu se zvyky své doby. Matouš 10:5. Ježíš poslal těchto dvanáct a přikázal jim: „Nechoďte na cestu pohanů a nevcházejte do města Samaritánů; Podle obecného mínění starověkých vykladačů, které zvláště dobře vyjadřují Zlatoústý, Jeroným a Teofylakt, byl zákaz jít s kázáním k pohanům a Samařanům způsoben tím, že učedníci museli kázat především Židům, kteří poté již nemohli mít žádnou záminku, aby řekli, že počáteční kázání nebylo v jejich citaci směřováno k nim. Formou paralely ukazují na Skutky 13:46. Zákaz kázat pohanům a Samařanům byl vydán navzdory skutečnosti, že pohané i Samaritáni byli ještě schopnější než Židé přijmout kázání evangelia. Následně, po Vzkříšení, byl tento zákaz zrušen. Matouš 10:6. ale vy jděte zvláště k ovcím ztraceným z domu Izraelského; Ztracenými ovečkami není třeba rozumět pouze nemravným či zločinným vrstvám obyvatelstva, ale všem Židům bez rozdílů a výjimek, kteří ještě v Mesiáše nevěřili a ve svých srdcích a životech se k Němu neobrátili. Matouš 10:7. Jak půjdete, kažte, že Království nebeské je blízko; Doslova: „kaž, řekni, že Království je blízko“. Kvůli nedostatku chronologických údajů je obtížné přesně určit, kdy se toto vyslanectví apoštolů konalo ke kázání. Je však jasné, že podle názoru samotného evangelisty to bylo poté, co sám Spasitel hodně kázal a uzdravoval nemocné. Budeme-li mít na paměti tuto okolnost, lépe pochopíme, v čem mělo spočívat počáteční kázání apoštolů. Materiál pro něj je nastíněn slovy: „Přiblížilo se království nebeské. Pokud by poslové začali před někým vyslovovat pouze tato slova, stačilo by to. Pokud by však byli požádáni, aby vysvětlili, co to znamená, mohli jednoduše mluvit o zjevení mimořádné Osoby, která činila zázraky a mluvila způsobem, jakým nemluvil žádný ze zákoníků a farizeů. Vyslanectví lidí nezkušených v kázání tedy díky samotné jednoduchosti kázání nikterak nepřevyšovalo síly apoštolů. Toto kázání nebylo knižní, nevyžadovalo studium ani žádné vědecké znalosti či školení, ale bylo převzato přímo ze života a bylo pro něj vykonáváno. The word “repent” before “for it has come” appears in only one Coptic translation in the Sahidic dialect. Matouš 10:8. Uzdravujte nemocné, očisťujte malomocné, křište mrtvé, vymítejte démony; zdarma jste dostali, zdarma dávejte. Podle Jeronýma dal Ježíš Kristus apoštolům „moc uzdravovat nemocné, očišťovat malomocné a vyhánět démony, aby velikostí zázraků dokázali velikost zaslíbení“. Slova: „přijali to zdarma“ a tak dále, samozřejmě odkazují na zázraky, a ne na učení (Meyer, 1864). Miracles were supposed to serve as confirmation of the authority given by the apostles. Ale pokud by nebyly dělány pro nic za nic, pak by to bylo špatné potvrzení. Zdá se, že žádný jiný výraz nemá takové známky spolehlivosti a autenticity jako tento jednoduchý výraz. It could not have been said by anyone except the Savior Himself. Matouš 10:9. Neberte s sebou ani zlato, ani stříbro, ani měď na opasky, Matouš 10:10. ani taška na cestu, ani dva pláště, ani boty, ani hůl, pro dělníka není hoden jídla. (Srov. Marek 6:8–9; Lukáš 9:3, 10:4). Zajímavé je vysvětlení tohoto verše od Tomáše Akvinského: "Před utrpením byli apoštolové posláni k Židům. Židé měli ve zvyku starat se o své učitele, takže Kristus, posílající učedníky k Židům, jim přikázal, aby si s sebou nic nebrali. Ale pohané takový zvyk neměli. Když byli tedy učedníci posláni k pohanům, dostali svolení, aby si je vzali k sobě; Židé.” V souvislosti s tímto příkazem mají exegeté otázky, zda byl příkaz pouze dočasný nebo trvalý, tedy zda se týkal pouze apoštolů samotných a navíc při jejich počátečním kázání, nebo zda byl závazný pro všechny kazatele evangelia. Někteří odpovídají, že příkaz byl stálý (Hilary, Jeroným, Ambrož, Augustin), takže tuto formu a typ chudoby museli apoštolové dodržovat po celý svůj život, když kázali pohanům. Jiní se však domnívají, že Spasitelova přikázání měla dočasný charakter a byla závazná pouze po dobu, kdy apoštolové kázali Židům během Kristova života. Je samozřejmé, že přesné plnění Kristových přikázání, například při kázání v drsném klimatu, může být nemožné. Jím přikázaný duch nechtěnosti však zůstává v plné síle pro všechny kazatele evangelia. Proč se učedníci museli před svou cestou zbavit všech starostí? Protože lidé budou rádi, když uslyší nová poselství evangelia, a bude-li to nutné, poskytnou lidem, kteří je přinesli, vše, co potřebují. Tato myšlenka je vyjádřena dalšími slovy („dělník je hoden jídla“), která se stala téměř příslovím. Theofylakt poznamenává, že Spasitel zde řekl τροφῆς (výživa, jídlo), a ne τρυφῆς (luxus, pochoutka), protože učitelé by si neměli dopřávat luxus. U Lukáše (Lukáš 10:7) je místo „jídla“ „odměna“: „neboť dělník je hoden odměny (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) za svou práci. Matouš 10:11. Do kteréhokoli města nebo vesnice vejdete, navštivte toho, kdo je v něm hoden, a zůstaňte tam, dokud neodejdete; Matouš 10:12. a když vejdete do nějakého domu, pozdravte jej slovy: Pokoj tomuto domu; (Srov. Marek 6:10; Lukáš 9:4, 10:5–6). Spasitelův příkaz je jednoduchý. Jím vyslaní měli vstoupit do nějakého města a tam pomocí jim dostupných prostředků zjistit, kdo je „hodný“ - slovo, které může znamenat člověka schopného a nakloněného přijímat poselství evangelia, pohostinného, ​​bohabojného, ​​zbožného, ​​poctivého života, žíznícího po spáse atd. Takové lidi není nijak zvlášť těžké najít ani ve velkých městech, a ještě obecněji v tehdejších malých a provinčních městech. Apoštolové museli jít přímo k „hodné“ osobě a zůstat tam tak dlouho, jak to bylo nutné – až do doby, kdy odtud odešli – výraz, který je vágní, ale dobře charakterizuje činnost apoštolů. Matouš 10:13. a je-li toho dům hoden, přijde na něj tvůj pokoj; nejsi-li toho hoden, vrátí se k tobě tvůj pokoj. „Svět“ ve slovech Spasitele je jakoby zosobněn, představen jako osoba, která vstupuje do vlastníka, ale odmítaná jím se vrací k apoštolům. Mírem můžeme obecně rozumět blaho, které závisí na klidu, zdraví, nepřítomnosti nepřátelství, sporů, neshod, rozdělení; V přeneseném smyslu slovo „mír“ znamená spasení. Matouš 10:14. A jestliže vás někdo nepřijme a neposlechne vašich slov, pak při odchodu z toho domu nebo města setřeste prach ze svých nohou; (Srov. Marek 6:11; Lukáš 9:5, 10:10–11). Podle Alforda by „slavnostní“ akt zatřesení nohou mohl mít dva významy: 1) že apoštolové nevzali nic od těch, kteří je odmítli, a jsou osvobozeni od jakéhokoli spojení s nimi; 2) že jsou osvobozeni od jakékoli účasti na odsouzení, které postihne ty, kteří odmítnou pohostinnost. Apoštolové museli nevěřícím ukázat, že je považují za nečisté a odpovědné za jejich nečistotu (viz Skutky 18:6). Možná byl tento příkaz apoštolům o to jasnější, že Židé měli ve zvyku při návratu z pohanských zemí, kam putovali, setřást prach z nohou. Matouš 10:15. Amen, pravím vám, zemi Sodoma a Gomora bude v den soudu snesitelnější než tomu městu. Matouš 10:16. Hle, posílám vás jako ovce mezi vlky, proto buďte moudří jako hadi a nevinní jako holubice. Nová část začíná ve verši 16. Souvislost této části s předchozí může spočívat v tom, že Spasitel mluvil o lidech, kteří nepřijali apoštoly, kteří je museli opustit a setřást jim prach z nohou. V dalších verších podrobněji vykresluje prostředí, ve kterém budou muset apoštolové pracovat, a Jeho pohled se přenáší z bezprostřední reality do budoucích časů a takříkajíc současně zobrazuje přítomnost i budoucnost. Prostředí, do kterého byli apoštolové vysláni, bylo nevyhovující. Zmínka o Sodomě a Gomoře ukazuje na její nízký stav, pokles obecné mravní úrovně, kdy bylo možné vše, o čem Spasitel dále mluví. Když studenti vstoupí do tohoto prostředí, mohou se od nich vyžadovat nejrůznější oběti. Spasitel tak na jedné straně mohl vidět ovce bez pastýře a na druhé straně svět plný hříchu, zloby a nenávisti. Ovečky jsou nyní zdánlivě zapomenuty a veškerá pozornost se soustředí na vlky, mezi nimiž se mělo odehrávat apoštolské kázání. Kdyby byly všude jen ovce, pak by pro apoštoly žádné nebezpečí nehrozilo, ale jelikož jsou ovce obklopeny vlky, budou apoštolové čelit velkým nebezpečím. Potvrzení tohoto výkladu nacházíme ve slovech svatého Jana Zlatoústého: „Začíná mluvit o těch pohromách, které je měly potkat, a nejen o těch, které je měly postihnout brzy, ale i o těch, které měly následovat po dlouhé době, a tak je předem připravuje na boj proti ďáblu.“ V další části věty se obrazy mění: apoštolové na jedné straně mezi vlky musí být stále ovce, ale na druhé straně se mění v hady. "Zbožní se často zjevují bezbožným pod maskou hadů, a tak porazí starověkého hada" (Bengel). Moudrost hada se stala příslovím, pravděpodobně od příběhu o Pádu. Ve skutečnosti had zjevně není vůbec tak moudrý, jak se o něm píše v Bibli a zejména v evangeliu. V Genesis 3:1 je hebrejské slovo „arum“ přeloženo sedmdesáti slovem ὄφις, stejné slovo je použito zde v evangeliu. Nemusí to nutně znamenat zvíře, které je inteligencí nadřazené ostatním. Z přírodopisu je známo, že například slon a pes jsou mnohem chytřejší než jakýkoli had. Proto se má za to, že slovo přeložené jako "mudry" je nepřesné, zejména v této přihlášce. Řecké slovo označuje spíše opatrnost ohledně vlastní bezpečnosti než duševní či mravní moudrost (řecky σοφός; zde se používá φρόνιμος prudens). Zde je odkaz na skutečnou nebo domnělou opatrnost nebo mazanost hada v době nebezpečí. Proto je lepší příkaz přeložit takto: buďte opatrní jako hadi. Spasitel neříká: buďte moudří jako lišky, jejichž mazanost spočívá v klamání druhých; ale - jako hadi, jejichž politikou je chránit se, a ne používat mazanost pro svou vlastní bezpečnost. Ve věci Kristově musíme být tak moudří, abychom zbytečně nepřiváděli katastrofy na vlastní hlavy. Slovo jednoduché - ἀκέραιος je odvozeno od ἀ a κεράννυμι. ἀκέραιος tedy znamená „nesmíšený“, „čistý“ a v tomto smyslu se toto slovo používá například o kovech k označení jejich čistoty a nepřítomnosti jakýchkoliv nečistot v nich. V přeneseném významu je toto slovo podobné latinskému sincerus neboli řeckému „čistý v srdci“ (Matouš 5:8) a „čistý“, „prostý“ (ἁπλοῦς – Matouš 6:22). V tomto smyslu je nepochybně použito v epištolách (Řím 16:19; Fil 2:15). Některé starověké kodexy nahrazují slovo ἀκέραιος slovem ἁπλούστατοι. Matouš 10:17. Mějte se na pozoru před lidmi, neboť vás vydají soudům a budou vás bít ve svých synagogách, (Srov. Mk 13,9; Lk 21,12). O tom, zda byli apoštolové během této první cesty vystaveni nějakému bičování, není nic známo. Mohlo se stát, že Spasitel zde mluvil, jak bylo vysvětleno výše, pouze v prorockém smyslu. Ale že pronásledování učedníků mohlo být zahájeno již během první cesty (ač o tom nic nevíme), tomu nasvědčuje již započatá zloba zákoníků a farizeů, o které se jasně mluví ve čtvrtém evangeliu. Bičování bylo v té době mezi Židy běžné. Máme dokonce poměrně podrobné informace o tom, jak byly provedeny. Takovým je například slavné bičování čtyřiceti ran mínus jedna, kterému byl vystaven apoštol Pavel. Obvykle si myslí, že poslední rána nebyla dána proto, aby odsouzenému nezpůsobila smrt. Věc si ale vysvětlují jinak. Židovská metla se původně skládala pouze z jednoho biče, a pak snad podle zákona skutečně dali 40 ran bez jednoho. Ale později začali dělat tuto metlu ze tří ran bičem a dali 13 ran, takže se ukázalo, že to bylo 39, a pokud by byla použita další rána, bylo by to porušení zákona, který zakazoval udělit zločinci více než čtyřicet ran. Tento trest ukládaly soudy o počtu 3, 7 nebo 23, které byly v každém městě zřízeny k řešení občanskoprávních a trestních případů. Že se takové tresty skutečně vykonávaly v synagogách, o tom máme nezpochybnitelný důkaz z knihy Skutků (Skutky 22:19, 26:11). To je mimochodem patrné i ze svědectví Eusebia („Církevní dějiny“, V, 16), který cituje jedno dílo neznámého autora proti montanistům (možná Apollinaris nebo Apollonius), které říká, že v synagogách nebyly židovské ženy nikdy bičovány ani kamenovány. Je tedy vidět, že muži nebyli výjimkou. Bičování v synagogách bylo nařízeno, věří se, podle verdiktů tribunálu složeného ze tří, kteří v nich byli soudci. Matouš 10:18. a budete vedeni před vladaře a krále kvůli mně, na svědectví před nimi a před pohany. Vládci a králi můžeme obecně chápat všechny osoby, kterým Židé nebo pohané ze své zloby mohli nyní nebo po kázání kazatelů. Odstranění apoštolů se nebude konat kvůli nějakým zločinům spáchaným apoštoly, ale „pro mne“ (srov. Mt 5,11), t.j. utrpení apoštolů mělo sloužit jako svědectví o Kristu všem lidem, před nimiž budou trpět učedníci, ať už před Židy, nebo před pohanskými vládci a králi nebo před pohany. Myšlenka je taková, že v době, kdy lidé uspokojují svou krutost a zlobu a vystavují Spasitelovy učedníky hanbě a utrpení, budou právě tyto zkoušky řízeny Bohem k prospěchu a prosperitě evangelia a Království nebeského (Morison). Matouš 10:19. Když vás zradí, nestarejte se o to, jak nebo co říct; neboť v tu hodinu vám bude dáno, co máte říkat, The weather forecasters (Mark 13:10–11; Luke 21:13–14) express the same thought everywhere, only in different words. Studenty to nemusí zajímat. Nemusíte přemýšlet, co říct. Nemusíš se bránit. „V tu hodinu“, kdy se přesně dostaví k soudu, bude jim dáno, co mají říci. Matouš 10:20. Neboť to nebudete vy, kdo bude mluvit, ale bude mluvit ve vás Duch vašeho Otce. (Srov. Marek 13:11; Lk 21:15). Duch svatý použije učedníky, jakoby své nástroje, aby mluvili na svou vlastní i na svou obranu. Ví lépe než samotní studenti, jak a co říci. Bez ohledu na to, jak stručná jsou tato Spasitelova slova, vyjadřují tak hluboké myšlenky, že analýza může jen zmenšit jejich sílu. One thing can only be said: not a single person could speak like the Savior spoke here. Matouš 10:21. Brother will betray brother to death, and father his son; a děti povstanou proti svým rodičům a zabijí je; Tento verš se téměř doslovně opakuje u Marka (Marek 13:12) a poněkud jinak u Lukáše (Lukáš 21:16). Protože poslední dva meteorologové citují tato slova v poslední Kristově řeči při odchodu z jeruzalémského chrámu na Svatý týden, domnívají se, že zde existuje takzvaná hysterie, tedy doslov, který sem přidal Matouš. Tak tomu bylo, nebo zda Kristus ve své poslední řeči pouze zopakoval tato slova, je v současné době těžké rozhodnout. Nic nám nebrání rozpoznat, že tato slova mohl opakovat. Ať je to jak chce, historické naplnění této předpovědi je nade vší pochybnost a během pronásledování křesťanů je mnoho případů, kdy rodiče a další blízcí lidé vystupovali proti dětem a naopak (jako příklady uvádějí zejména Velkomučednici Barboru, mučednice Christinu a Lucii). Pokud by někdo řekl, co je prospěšné na Kristově učení, když povzbuzuje děti ke vzpouře proti rodičům atd., pak může být odpovědí, že bez takového vlivu by zlo, které ve světě kvete, bylo ještě větší a zůstalo by nevyléčeno. Pohoda někdy vyžaduje mnoho obětí. Matouš 10:22. a všichni vás budou nenávidět pro mé jméno; kdo vytrvá do konce, bude spasen. Tento verš se doslova opakuje v Markovi (Marek 13:13) a Lukášovi (Lukáš 21:17). Ten však nemá poslední polovinu, která je v Lukáši 21:19 nahrazena slovy: „svou trpělivostí zachraň své duše“. Je naznačen předmět nenávisti, ale není uveden důvod nenávisti. Jinými slovy, nenávist ke Kristu začíná a pokračuje jakoby bez důvodu, jen proto, že On je Kristus. Už jen jeho jméno může v mnoha lidech vzbudit nenávist. Je jasné, že existují nějaké tajné, ale zcela pochopitelné důvody, které přímo neuvádí. Ideály jsou příliš vysoké, požadavky jsou příliš vysoké, které, jak se na první pohled zdá, nejsou použitelné v životě a jejichž realizace vyžaduje těžký boj. A kde je boj, tam je nenávist, která chybí jen v několika případech, které nesouvisejí s bojem samotným. Výraz „všemi“ je vysvětlen jinak. Podle některých se tento výraz dává místo „mnoho“ (Theophylact); podle jiných šlo pouze o lidový projev všeobecné nenávisti, výjimky zmizely z dohledu (Meyer, 1864 a Morison). Ani jedno ani druhé vysvětlení zjevně nelze považovat za uspokojivé. Výraz bude jasnější, pokud se znovu obrátíme k myšlence boje, kdy se lidé dělí na dva tábory. Lidé z opačného nebo nepřátelského tábora se zde nazývají „všichni“. Pro ně bude i jen jméno Kristovo sloužit jako předmět nenávisti. Další výraz v řečtině lze chápat dvojím způsobem: „kdo vytrvá až do konce pro mé jméno, bude spasen“ nebo jako v ruštině: „budete všemi nenáviděni pro mé jméno, kdo vydržel“ a tak dále. Pokud by byl první, pak by člen před slovem „trpěl“ byl nahrazen článkem před „pro mé jméno“ (srov. Mt 24:13). Výraz „až do konce“ se také vysvětluje různými způsoby: konec utrpení učedníků, konec života, zničení Jeruzaléma atd. Ale je mnohem lepší vysvětlit, samozřejmě, „až do konce utrpení“, protože to je zjevně podstata věci. „Nezáleží na začátku, ale na konci,“ říká Jerome. Matouš 10:23. Když vás budou pronásledovat v jednom městě, utečte do jiného. Neboť vpravdě pravím vám, dříve než obejdete izraelská města, přichází Syn člověka. První dojem, který nám při čtení tohoto verše zůstává, je ten, že Kristus, posílající své učedníky kázat, se od nich zřejmě sám chtěl na více či méně dlouhou dobu stáhnout. Není známo, kam odešel, a co v té době dělal, je známo jen částečně, ale o tom, že k odsunu skutečně došlo, lze jen stěží pochybovat. Jednoduchý, přirozený a bezprostřední význam Kristových slov tedy spočívá v tom, že dříve, než apoštolové stihnou obejít všechna izraelská města, Syn člověka k nim znovu přijde a znovu se s nimi setká. Nyní musí jít sami, On je na chvíli opustí. Ale toto odloučení nebude trvat dlouho, On bude zase s nimi. Svatý Jan Zlatoústý zjevně pochopil tuto pasáž tak, jak je uvedeno, a tvrdil, že zde „Pán nemluví o pronásledováních, která měla nastat poté, ale o těch, která se měla stát před Jeho ukřižováním a utrpením“. "Nebudeš mít čas obcházet Palestinu, dokud k tobě okamžitě nepřijdu." S tímto výkladem nezůstává výraz „Syn člověka“ bez významu. Mohlo by to znamenat, že se Kristus nevrátí k učedníkům ve slávě a moci, ale v ještě více poníženém stavu a zneuctěn, stejně jako učedníci sami. Matouš 10:24. Žák není vyšší než učitel a služebník není vyšší než jeho pán: Pokud je výraz „Syn člověka“ v předchozím verši chápán v naznačeném smyslu, pak slova 24. verše obsahují velmi jemně vyjádřený přechod k další řeči. Se Synem člověka je a bude zacházeno jinak, než by se s ním mělo zacházet. Představuje se jako trpící, podobně jako apoštolové, které zobrazoval. To by mělo sloužit jako útěcha pro apoštoly v jejich utrpení. Proč? Protože toto je obvyklý řád věcí, i když ne normální. Je-li pán pronásledován, jsou pronásledováni i jeho služebníci. Není-li respektován učitel, nejsou respektováni ani jeho žáci. Pokud by tomu bylo jinak, byli by studenti vyšší než jejich učitelé a otroci – jejich páni. Zde vyjádřená myšlenka je s různými obměnami opakována u Lukáše v Kázání na hoře (Lukáš 6:40) a v Janovi (Jan 13:16). Podle Alforda to bylo přísloví. Tento verš dobře vysvětluje Theofylakt, který říká: „Ale ptáte se: jak to, že „žák není vyšší než učitel“, když vidíme, že mnoho studentů je lepších než jejich učitelé? Vězte, že zatímco jsou studenty, jsou méně než učitelé, ale když se stanou lepšími než oni, už nejsou studenty, stejně jako otrok, zatímco on zůstává otrokem, nemůže být vyšší než jeho pán. Výše zmíněný Lukášův výraz, podle kterého „každý, kdo se zdokonalil, bude jako jeho učitel“, je zcela v souladu s touto myšlenkou. Matouš 10:25. Studentovi stačí, aby byl jako jeho učitel, a sluhovi, aby byl jako jeho pán. Jestliže se pán domu jmenoval Belzebub, o kolik více z jeho domácnosti? Student může samozřejmě předčit svého učitele a otrok svého pána. Ale to se nestává vždy. Obvykle stačí, když otrok nebo student dosáhne toho, že bude jako jejich páni a učitelé. To je zvláště důležité, když mluvíme o takovém Učiteli, jakým je Kristus. Učedníci se s Ním vůbec nemohou srovnávat. Úplně by jim stačilo, kdyby byli jen trochu jako jejich Učitel. co měli na sobě? V mimořádné schopnosti učit se, v provádění mimořádných zázraků? Ne, musí trpět stejně jako jejich Učitel. V tom Ho samozřejmě mohou napodobovat. Ale v tomto ohledu se Mu nikdy nebudou muset rovnat. Následující řeč slouží jako vysvětlení, proč tomu tak je. Pokud zlí lidé nazývají majitele domu, učitele, vládce Belzebuba, pak domácnost, studenti a podřízení nemohou doufat, že se s nimi bude zacházet lépe. Nejde samozřejmě o samotný název, ale o důsledky, které z toho plynou. Bez ohledu na to, jak si vysvětlíme slovo Belzebub, nazývání člověka Belzebub v každém případě slouží jako známka špatného vztahu a známka nepřátelských vztahů k osobě. Pokud se tedy lidé chovají k učiteli nepřátelsky, pak by studenti měli očekávat stejný postoj k sobě. Je pozoruhodné, že, jak je vidět z evangelií, nikdo nikdy nenazval Spasitele Belzebubem. Pouze Jeho činnost byla spojena s Belzebubem (Matouš 9:34, 12:24–27; Marek 3:22; Lukáš 11:15, 11:18–19). Vyjádřeno tak, jak je uvedeno v evangeliích, to je přesně to, co chce říci. Samotné slovo Belzebub působilo exegetům četné potíže a lze říci, že otázka tohoto tématu není dodnes definitivně vyřešena. Tímto jménem se nazývalo pelištejské božstvo v Ekronu, o kterém jsou jen jednoduché zmínky ve 2. Královské 1:2, 3, 16. Ale všude tam je jméno napsáno hebrejsky, nikoli Belzebub, ale Belzebub. Protože „zebub“ v hebrejštině znamená „moucha“, lze slovo Belzebub přeložit jako „bůh (pán, náčelník) much“. Překlad Sedmdesátky je v souladu s tímto vysvětlením tohoto slova, které všude na uvedených místech přenáší Baalzebuba přes „baal-fly“ (Βάαλ μυῖα), božstvo Ekronu. Ale zda byl tento Baal „bůh much“, nebo zda byl on sám „bůh-moucha“, je kvůli nedostatku dat extrémně obtížné rozhodnout. Z mincí, které se k nám dostaly ze starověku, pokud víme, pouze jedna stříbrná mince z Aradu obsahuje obraz mouchy, ale to také ukazuje, že pohanství v žádném případě nebylo cizí myšlence „muchího boha“. Nemusíme se pouštět do žádných podrobných studií tohoto filištínského boha, které čtenáři najdou v komentářích ke Čtvrté knize králů. Pokud by v Novém zákoně bylo jméno boha Akrona Belzebub, pak by se výklad zjednodušil minimálně na polovinu. Ale v Novém zákoně nenajdeme jméno Belzebub a všude Belzebub, ne však ve všech zákonících. Vulgáta, syrské Pešito, Syrsko-Sinaiticus, Cyprián, Jeroným, Augustin, Beza a další píší Βεελζεβούβ. Vyvstávají tedy otázky zaprvé o vztahu tohoto novozákonního Belzebuba k ekronskému Belzebubovi, zda je Belzebub totéž božstvo uctívané v Ekronu nebo jiné, a zadruhé, jaké je správné čtení v Novém zákoně, Belzebub nebo Belzebub. Na poslední otázku lze odpovědět kladně v tom smyslu, že čtení Belzebuba je více doložené než Belzebuba. Ale v tomto případě, jak lze takovou změnu vysvětlit, za předpokladu, že se jedná o stejného boha Akrona, jen jinak pojmenovaného? Vysvětluje to skutečnost, že židovští chytráci a posměvači změnili slovo „zebub“ na „zebul“ – slovo nalezené v Talmudu (ze „zabal“ – svinout se, zmuchlat) a znamenající hrudku, nečistotu, hnůj, a tak se bůh Ekron z „boha much“ proměnil v „boha odpadních vod“ nebo „boha odpadních vod“. I když takové změny nezůstávají bez analogií v jiných případech, protože „nadávky proti modlářům byly mezi Židy jasně povoleny“, lze proti takové výrobě namítat, že hnůj v rabínském jazyce je „zebel“ a nikoli „zebul“, a tak by se ukázalo, že to není Belzebub, ale Belzebel. Navíc, přijmeme-li tento názor, pak se ukazuje, že Spasitel k vyjádření své myšlenky použil v tomto případě lidový vtip a navíc ne zcela čistého charakteru, což je stěží pravděpodobné. Někteří proto přijímají jiné vysvětlení, podle něhož Belzebub znamená „bůh (pán) příbytku“ (dominus domicilii), za prvé proto, že v rabínské literatuře „zebul“ je jméno čtvrtého nebe, kde se nachází nebeský Jeruzalém, chrám, oltář a vysvětluje „zibbul“ je jméno modly, a zadruhé použil slova „mistra“ ve významu „mistra“ dům“ Toto vysvětlení je také předmětem mnoha námitek, ale prozatím zůstává jediným, s nímž lze urovnat. V tomto případě Belzebub znamená „hlava chrámu“ nebo „oběť modly“. "Toto je nejzlejší a nejdůležitější z démonů, který byl podněcovatelem modloslužby a podporoval ji. "Pán chrámu" (což byla Jeho Církev) byl pro ně "hlavou modlářství", představitelem nejhoršího z démonů. Co mohla "jeho domácnost" očekávat od takového zacházení? (Edersheim). [Ve skutečnosti je etymologie tohoto slova odlišná: aramejský kořen „zavav“ nebo „davav“ znamená „stížnost, žaloba“ (z akkadského daba-bu). V tomto případě „baalzebav“ neznamená nic jiného než „mistr obžaloby“, tedy jednoduše „žalobce, žalobce“. V tomto významu se toto slovo hojně používalo například až do 13. století. podle R.H. včetně v syrštině. Ztotožnění tohoto slova s ​​podobně znějícím slovem „fly“ (hebr. „zevuv“) bylo výsledkem lidové etymologie, v době, kdy byl zapomenut původní význam akkadské výpůjčky, což vedlo ke změně fonetického vzhledu slova z „baalzebav“ na „baalzebuv“. Hebrejským ekvivalentem slova „baalzebab“ je slovo „satan“, které původně znamenalo „protistrana u soudu“. – Přibl. vyd. ]. Na závěr poznamenáváme, že v tomto verši je poněkud zvláštní konstrukce, která není vyjádřena v našem ruském překladu. Podle doslovného překladu: „studentovi stačí, aby byl jeho učitelem a sluha jako jeho pán“. Místo dativu („sluhovi“ nebo „pro služebníka“) ve druhém případě obsahuje řecký text nominativ („sluha“). Domnívají se, že tento nominativ byl umístěn v důsledku „nedbalého překladu“. Matouš 10:26. Nebojte se jich tedy, neboť není nic skrytého, co by nebylo odhaleno, a nic tajného, ​​co by nebylo známo. Slovo „proto“ jasně naznačuje spojení tohoto verše s předchozími. Spasitel nyní nabádá své učedníky, aby se nebáli zlých lidí, a na základ svého nabádání nestaví bezmoc nepřátel, nikoli božskou ochranu učedníků proti nim, ale skutečnost, že vše tajné bude časem odhaleno. Okamžitě je jasné, že vysvětlení tohoto verše není tak jednoduché, jak se na první pohled zdá. Navíc je těžké vysvětlit tak kategorické tvrzení, podle kterého musí být vše tajné jistě odhaleno. Existují tajné případy, které nikdy nebyly a nebudou vyřešeny? Tento druh obtíží vedl mnoho starověkých i moderních vykladačů k tomu, že naplnění Kristových slov připisovali výhradně budoucímu soudu, kdy Pán „vynese na světlo věci skryté ve tmě a zjeví úmysly srdce, a tehdy bude mít každý chválu od Boha“ (1 Kor 4,5). Takto vysvětlil tuto pasáž Jeroným, který pokračuje: Nebojte se krutosti pronásledovatelů a běsnění rouhačů, protože přijde soudný den, kdy se ukáže vaše ctnost a jejich nepravost. Ale Chrysostom a Theophylact neodkazovali tyto výrazy na budoucí soud, ale vykládali je v tom smyslu, že pravda bude odhalena a čas ukáže jak ctnost učedníků, tak zlobu pomlouvačů. "Počkejte chvíli," říká Zlatoústý, "a všichni vás budou nazývat zachránci a dobrodinci vesmíru. Čas odhalí vše skryté, odhalí pomluvy nepřátel a odhalí vaši ctnost." Matouš 10:27. Co vám říkám ve tmě, mluvte ve světle; a cokoli slyšíte v uších, kažte na střechách domů. Z těchto Kristových slov lze vyvodit přímý a jasný závěr, že tuto řeč nepronesl k učedníkům otevřeně a veřejně. „Mluvil se svými učedníky sám a v malém koutě Palestiny“ (Sv. Jan Zlatoústý). Ale to, co řekl za takových okolností, ani On sám, ani učedníci neměli potřebu skrývat. Spasitel tuto myšlenku vysvětluje pomocí různých obrazných výrazů, které není třeba brát doslovně, protože byly vypůjčeny z běžného života a neobsahovaly žádné narážky na zvyky synagogy. Co říkám jen ve vaší přítomnosti, říkejte přede všemi; cokoli ode Mne uslyšíte jako v uchu, mluvte nahlas. Matouš 10:28. A nebojte se těch, kteří zabíjejí tělo, ale nemohou zabít duši; ale více se bojte Toho, který může zničit duši i tělo v gehenně. Význam tohoto verše je ten, že je přikázáno bát se Boha více než lidí, důvěřovat mu více než lidem. Podobné místo je i v listu apoštola Jakuba (Jakub 4:12). Evfimy Zigavin: "Zažeň strach strachem, ne před lidmi, ale před Bohem." Této interpretaci se říká vynikající. O duši se zde říká, že nebude zabita, ale zničena, protože, jak poznamenává Bengel, duše je nesmrtelná. Matouš 10:29. Neprodávají se dva malí ptáci za assarium? A žádný z nich nepadne na zem bez vůle vašeho Otce; Záměrně byl vybrán příklad malých, bezvýznamných ptáků obecně (στρουθία), nikoli vrabci (ačkoli στουθίον znamená vrabec), a navíc ne jeden, ale dva, aby se dále demonstrovala jejich nízká hodnota. Lukáš má pět místo dvou, πέντε. Označení pravděpodobně znamenalo známé zvyky prodeje ptáků na trhu. Současná měděná mince v Palestině byla tehdy as, starolatinský assary a po řeckém ἀσσάριον. Cena esa byla zpočátku 1/10 denáru a po punské válce (217 př. n. l.) pouze 1/16 denáru. Nejmenší mincí byla pruta - 1/8 asa; roztoč nalezený v Novém zákoně, což byla polovina kodrantu (Schürer), byl s ním totožný. Výraz „nepadne“ má obecný význam - nezemře, bez ohledu na důvody této smrti. Je tedy zbytečné spekulovat o tom, zda pták zemře, protože je chycen do pasti, je zastřelen, zda spadne z nebe nebo z větví atd. Matouš 10:30. I vlasy na vaší hlavě jsou sečteny; U Lukáše: „ale ani vlas na hlavě ti nezahyne“ (Lukáš 21:18). Figurální a plastický výraz. Jinými slovy: i vlasy na hlavě, ať jsou samy o sobě sebemenší, jsou však na účtu, žádný z nich se neztratí bez vědomí a vůle Boží. Matouš 10:31. Nebojte se: jste lepší než mnoho malých ptáků. (Srov. Lk 12,7, druhá polovina verše - s nepatrným rozdílem). Znamená to, že i kdybyste byli o něco lepší než ptáčci, pak by se o vás váš Nebeský Otec velmi staral. Je tedy tím větší, čím více cena učedníků převyšuje cenu malých ptáčků. Ruský překlad není zcela přesný a je více smysluplný než doslovný. V originále: jsi jiný než mnoho malých ptáčků. Ruský překlad je podobný slovanskému, latinskému Vulgate, německému a anglickému překladu. Matouš 10:32. Proto každého, kdo mne vyzná před lidmi, vyznám i já před svým Otcem v nebesích; Doslova: „Kdo mě vyzná před lidmi, k tomu se i já vyznám před svým Otcem, který je v nebesích. Myšlenka, kterou zde chtěl Spasitel vyjádřit, je jasná. Ὀμολογέω mimochodem znamená uznat a ve vztahu ke Kristu - uznat Ho jako Mesiáše a Jeho učení jako božské. Takové uznání lze vyjádřit nejen slovy, ale i činy. Souvislost s předchozím je také celkem jasná. Když Spasitel mluvil o pronásledování pro své jméno, naznačuje, jaké mohou být jejich důsledky. Způsobí, že ho mnozí, prostřednictvím strachu nebo světských připoutaností, zapřou, jako Petr. Aby to bylo zajištěno, mluví o tom, jaké důsledky může mít takové odříkání. Theofylakt však vysvětluje tento verš poněkud jinak. "Neřekl: kdo mě vyzná, ale skrze mne, t. j. mou silou. O těch, kdo popírají, neřekl: skrze mne, ale ode mne, čímž ukázal, že kdo se zříká, ten nemá pomoci shůry." Matouš 10:33. Kdo mě však zapře před lidmi, toho zapřu i já před svým Otcem v nebesích. Myšlenka je stejná jako v předchozím verši, pouze je vyjádřena ve formě negace. Tento verš může sloužit k objasnění toho, co bylo řečeno v předchozím verši. Matouš 10:34. Nemyslete si, že jsem přišel přinést mír na zem; Nepřišel jsem přinést mír, ale meč, V Lukášovi je paralelní pasáž (Lukáš 12:51), kde je stejná myšlenka vyjádřena poněkud odlišně. Nejlepším vysvětlením tohoto verše mohou být slova Jana Zlatoústého: "Jak jim (učedníkům) při vstupu do každého domu sám přikázal, aby je pozdravili pokojem? Proč stejným způsobem zpívali andělé: "Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj" (Lukáš 2:14)? Proč tedy všichni proroci hlásali totéž, co je nakaženo nemocí, když je nakaženo? nepřátelský je oddělen jen tak je možné, aby se nebe spojilo se zemí, lékař pak zachrání jiné části těla, když z něj odřízne nevyléčitelného člena. Zlatoústý dále říká: "Jednomyslnost není vždy dobrá a lupiči se někdy shodují. Válka tedy nebyla důsledkem Kristova odhodlání, ale věcí vůle lidu samotného. Kristus sám chtěl, aby byli všichni v otázce zbožnosti jednotní, ale když byli lidé mezi sebou rozděleni, vypukl boj." Matouš 10:35. Neboť jsem přišel postavit muže proti jeho otci a dceru proti její matce a snachu proti její tchyni. Matouš 10:36. A nepřáteli člověka jsou jeho vlastní domácnost. Zde je vyjádřena myšlenka, která byla Židům pravděpodobně dobře známá, protože Kristova slova jsou citátem z Micheáše 7:6: „Neboť syn hanobí svého otce, dcera se bouří proti své matce, snacha proti své tchyni; nepřátelé člověka jsou jeho vlastní domácnost. Matouš 10:37. Kdo miluje otce nebo matku více než Mě, není mě hoden; a kdo miluje syna nebo dceru více než mne, není mne hoden; Luke vyjadřuje stejnou myšlenku, ale mnohem silnější. Místo „kdo víc miluje“ – „pokud někdo nenávidí svého otce a matku, manželku a děti“ a tak dále. Výrazy obou evangelistů byly vysvětleny v tom smyslu, že mluví o větší lásce ke Spasiteli obecně, a když to okolnosti vyžadují; například když nejbližší příbuzní nesouhlasí s Jeho přikázáními, když láska k nim vyžaduje porušení těchto přikázání. Nebo láska ke Kristu by se měla vyznačovat takovou silou, že láska k otci, matce a ostatním by se měla jevit jako nepřátelství ve srovnání s láskou ke Kristu. Je třeba poznamenat, že tato slova připomínají Deuteronomium 33:9, kde Levi „mluví o svém otci a matce: „Nedívám se na ně“ a nepoznává své bratry a nezná své syny; neboť oni, Levité, zachovávají tvá slova a dodržují tvou smlouvu“; a Exodus 32:26–29, který hovoří o masakru Izraelitů po postavení zlatého telete, kdy každý zabil svého bratra, přítele a souseda. Ve Starém zákoně tedy není nouze o příklady, kdy naplnění přikázání Páně vyžadovalo nenávist a dokonce vraždu milovaných. Ale nelze si samozřejmě myslet, že Kristus svými slovy vštěpuje jakoukoli nenávist k milovaným a že toto jeho přikázání se vyznačuje jakoukoli bezcitností. V životě je mnoho případů, kdy láska například k přátelům převyšuje lásku k nejbližším příbuzným. Spasitelova slova poukazují na božské a vznešené sebevědomí Syna člověka a nikdo nemůže zdravým uvažováním říci, že zde požadoval něco nad lidské síly, nemorální nebo nezákonné. Matouš 10:38. a kdo nenese svůj kříž a nenásleduje mne, není mne hoden. (Srov. Marek 8:34; Lk 9:23, 14:27). Skutečný význam tohoto rčení je zcela jasný. Následovat Krista znamená především vzít na sebe kříž. Zde je poprvé v Matoušově evangeliu doslovná řeč o kříži. Spasitel sám nesl tento kříž již v té době tajně. Předpokládá se, že zkřížení ostatních je dobrovolné. Tento výraz není třeba brát doslovně. Křížem myslíme utrpení obecně. Tento výraz se nachází v Matoušovi 16:24. Matouš 10:39. Kdo zachrání svou duši, ztratí ji; ale kdo ztratí svůj život pro mě, zachrání jej. (Srov. Marek 8,35; Lk 9,24). Doslova: "Kdo najde svou duši... najde ji." Kromě naznačeného místa se rčení v mírně upravené podobě nachází v Matoušovi 16:25; Lukáš 9:24, 17:33; Jan 12:25. Matouš 10:40. Kdo přijímá vás, přijímá mne, a kdo přijímá mne, přijímá toho, který mne poslal; Myšlenka vyjádřená v tomto verši poukazuje na Kristovo božské sebeuvědomění, protože „ten, který poslal“ nemůže rozumět nikomu jinému než Bohu. V různých verzích se opakuje v Matoušovi a v dalších evangeliích (Matouš 18:5; Marek 9:37; Lukáš 9:48, 10:16; Jan 13:20). Matouš 10:41. kdokoli přijme proroka ve jménu proroka, obdrží odměnu proroka; a kdo přijímá spravedlivé, ve jménu spravedlivých, obdrží odměnu spravedlivých. Obecný význam tohoto výrazu je zcela jasný. Kdo vstoupí do společenství s proroky, dostane stejnou odměnu, jakou dostávají proroci, a kdo vstoupí do společenství se spravedlivými, dostane stejnou odměnu, jakou dostávají spravedliví. Odměnou se zde rozumí samozřejmě to, co je dáno Bohem. Ne nějakou hmotnou odměnu, ale duchovní. Jedinou obtížnou věcí je zde výraz: „ve jménu proroka“ a: „ve jménu spravedlivých“. Proč se neříká jednoduše: prorok a spravedlivý muž, ale „ve jménu“? Řecký výraz εἰς ὄνομα umožňuje následující překlad: kdo bere proroka za proroka... a spravedlivého za spravedlivého atd. Nepravidelná řecká forma, která má původ v hebrejštině. „beshem“ (Blass). Jeroným přeformuluje tento výraz takto: kdo přijme proroka za proroka a pochopí ho, že mluví o budoucnosti, obdrží odměnu proroka. Židé, kteří chápali proroky v přesném smyslu, nedostanou odměnu proroků. Jinými slovy, v každé profesi se mísí plevy s pšenicí. Při vysvětlování stejného verše se Jeroným dále ptá: "Musíme proto přijímat falešné proroky a Jidáše a poskytovat jim podporu? Varování před tím, Pán řekl dříve, že je nutné přijímat nikoli tváře, ale jména; a ti, kteří přijímají, nebudou zbaveni odměny, i když ten, koho přijímají, toho není hoden." Ti, kteří přijímají, ukazují, že poslouchají Boha jako prorok. Stejně tak ti, kteří přijímají lupiče, dostávají odplatu přidělenou lupičům a jsou s nimi v úzkém kontaktu. To se provádí podle obecného práva. Matouš 10:42. A kdokoli z těchto maličkých dá ve jménu učedníka napít jen šálku studené vody, vpravdě vám říkám, neztratí svou odměnu. Pod pojmem „malí“ zde můžeme rozumět pouze učedníkům, kteří byli posláni kázat a kteří ve svém vývoji byli stále jako děti. Jeho nejmenší zásluha nebude zapomenuta a neztratí svou odměnu. Význam jejich podnikání dává smysl i jim poskytovaným nízkohodnotným službám. Na závěr poznamenáváme, že „pouze“ by mělo být spojeno se slovy „hrnek studené vody“, a nikoli se slovy „ve jménu studenta“. Mohlo by vás zajímat: