Глава 10

1–16. Посланието на дванадесетте апостоли за проповядване. – 17–25. Индикация за опасностите, на които ще бъдат изложени апостолите по време на своята проповед. – 26–33. Покана за безстрашно изповядване на Христос. – 34–36. Вражда между хората. – 37–39. Условия за следване на Христос. – 40–42. Заключение. Матей 10:1. И като повика дванадесетте Си ученици, Той им даде власт над нечистите духове да ги изгонват и да изцеляват всяка болест и всяка недъг. Въпросният стих не говори за призоваването или избирането на апостолите, а само за тяхното пратеничество да проповядват. Матей по-рано съобщава за призоваването на няколко ученици (Матей 4:18 и следващите) и един Матей (Матей 9:9); общо, според неговото послание, само петима ученици са били призовани преди това: Петър и Андрей, Яков и Йоан от Зеведей и Матей. Матей не казва никъде за призоваването на останалите ученици и „дванадесетте ученици“ се появяват пред нас тук за първи път, въпреки че е възможно да се предположи, че преди посолството да проповядват те вече са били със Спасителя (μαθηταὶ αὐτοῦ – Матей 5:1, 8:21, 23, Матей 9:10–11, 14, 37 и др.). Евангелистът изобщо не би могъл да изброи имената на апостолите в Матей 10:2 и очевидно към това клонеше речта му в този стих. Но след като написа този стих, той може би едва тогава си спомни, че е неудобно да обозначава тези хора с едно число и затова счете за необходимо да ги нарече по име, което във всеки случай беше по-разбираемо за читателите, за които той пише. Основната същност на въпроса сега беше, че Спасителят даде на тези ученици власт над нечистите духове и изцеление. Речта на всички синоптици за посолството на апостолите не се отличава със сходство на изразите. Речта на Матей е по-близка до тази на Лука. От свидетелството на Лука (Лука 6:13) става ясно, че дванадесетте апостоли са били призовани или избрани преди произнасянето на Проповедта на планината. Това, което трябва да се отбележи тук, е постепенното разширяване на дейността на Христос, както я описва Матей. Първо (Матей 4:23) той говори за пътуването само на самия Христос през Галилея. След това в Матей 9:35 той говори с почти същите думи за същата галилейска дейност, само с добавяне на реч за „градове и села“. И накрая, в Матей 10:1-2 пратеничеството на апостолите се присъединява тук, за да проповядва. Следователно те смятат, че този стих съдържа заключението на речта, започнала в Матей 4:13. Йероним правилно отбелязва, че Спасителят не завижда на факта, че Неговите ученици и роби ще владеят силите, които принадлежат на Него. И както Сам Той изцеряваше всяка болест и недъг, така предаде тази сила и на учениците Си. Но има голяма дистанция между думите „имам“ и „раздавам“, „давам“ и „получавам“ и действията, които те обозначават. Матей 10:2. Имената на дванадесетте апостоли са: първият Симон, наречен Петър, и брат му Андрей, Яков Зеведеев и брат му Йоан, (Вж. Марко 3:16–17; Лука 6:13–15; Деяния 1:13). Когато тълкувате този стих, трябва, първо, да имате предвид връзката му с други стихове, които говорят за апостолите, т.е. с 3-ти и 4-ти, второ, специалното значение само на 2-рия стих. 1. Имаме четири списъка на апостолите, три в Синоптиците и един в Деяния. Първото наблюдение, което можем да направим, когато разглеждаме тези списъци, е, че всички те са различни. Това ще стане по-ясно от следната таблица: Няма съмнение, че Симон е едно и също лице с Петър. Той е на първо място във всичките четири списъка (но не се нарича Симон в Деянията), Филип е навсякъде на пето, Яков Алфеев е на девето, а Юда Искариотски (заменен в Деяния 1:26 от Матия) е на последно място. Тези лица служат, така да се каже, като разделители на апостолските списъци на три „кватерниона“, с четири лица във всеки. Някои лица в списъците, въпреки че се наричат ​​по различен начин, трябва да са идентични, защото ако приемем, че различни хора са посочени тук с различни имена, тогава това няма да е в съответствие с прякото свидетелство на прогнозистите за времето, че е имало „дванадесет” апостоли, мълчаливото признание в Деяния 1:13 от писателя на Деяния на същата истина и ясното в Деяния 1:26. От една страна, елементарните и твърде прости характеристики, дадени от апостолите („Симон, наречен Петър, брат му, бирник, ханаанец“, предател и др.), а от друга, колебанията в имената на едни и същи лица (ако приемем, че наистина са били идентични) служат като неоспоримо доказателство: а) липса на фалшифициране или измислица; б) древното, при самия Христос, възникване на апостолството като факт; в) съставяне на списъци след възкресение Христово. 1) Как бихме могли да допуснем тук умишлен фалшификат или измислица, ако лицата, които са съставили списъците, въпреки всички различни езици, са запазили значителни прилики, което напълно ни позволява да считаме списъците за идентични? От друга страна, различията в списъците не ни дават никакво право да подозираме евангелистите във взаимни споразумения и заемки един от друг. Можете да заимствате и да интерпретирате факт, но рядко и само с изключителна небрежност заимствате и променяте, или още по-добре, когато заемате, променяте нещо толкова просто като малък брой имена на някои хора. Така че не може да има съмнение, че евангелистите, така да се каже, са преписвали имена от реални лица, но не са обърнали внимание на факта, че съставените от тях списъци ще предизвикат големи недоразумения с течение на времето или ще ги породят. 2) Ако апостолите не бяха призовани от самия Христос, тогава бихме могли да очакваме по-обстойни разисквания за тях, изображения на тяхната дейност и други неща, но за това в списъците почти не се говори. Какво значение и какво значение има фактът, че такъв и такъв е бил например брат на друг? В един кратък исторически разказ, лишен от всякакви исторически подробности, това вероятно не би си струвало да се споменава. Но друг е въпросът, ако апостолите са имали истинска (а не измислена) връзка с Христос. Обстоятелството, че Той избра и изпрати този и този и с него своя брат да проповядва, има не само реално, но и твърде трогателно значение, още повече че, както показва последвалата реч, нямаше и следа от непотизъм, характерен за църковния живот на следващите времена. 3) Ако фактът на призоваването на апостолите и тяхното посолство да проповядват е бил исторически съвременен на Христос, тогава, както трябва да се мисли, съставянето на самите списъци, считани за факт, е станало след Неговата смърт и възкресение. Ако беше различно, т.е. ако съставянето на списъците и самият акт на избиране бяха едновременно или се случиха много близо един до друг, тогава може би щяхме да срещнем само характеристики като „синове на гръмотевицата“ (Βοανηργές – Марк 3:17), но нямаше да имаме характеристики като „предател“. 2. След като направихме тези общи забележки, нека продължим да разглеждаме по-специално 2-ри и следващите стихове, където говорим за апостолите. На първо място тук привлича внимание думата „апостол“. Тук се среща за първи път в Евангелието на Матей и никога повече. В Марк апостолите се споменават само веднъж и то след като вече са направили първото си пътуване (Марк 6:30). В Йоан думата „апостол“ се намира в Йоан 13:16, но в общия смисъл - изпратен, а учениците не се наричат ​​апостоли нито веднъж. Изключение прави Лука, който споменава апостолите няколко пъти, а именно на същото място като Матей и Марк, и освен това във всички „важни поводи“ (Лука 6:13, 9:10, 11:49, 17:5, 22:14, 24:10). Бенгел обяснява само едно споменаване на апостолите в Матей и Марк с факта, че дотогава апостолите са били повече ученици, отколкото апостоли. Но след слизането на Светия Дух дванадесетте никога не са били наричани ученици, а апостоли. Учениците в Деяния са тези, които или са учили с апостолите, или са учили с тях. Матей просто изброява апостолите по име, но Марк и Лука съобщават, че в този момент те или са били наречени апостоли (Лука 6:13), или че по повод това призоваване на някои апостоли са дадени други имена (Марк 3:16-17). Само в Евангелието на Матей Симон е наречен „първи” (πρῶτος), но тук изброяването свършва, а за следващите апостоли не се казва, че е „втори”, „трети” и т.н. Обяснението на значението на това число е много трудно. Католическите екзегети се възползват от тази възможност, за да внушат в съзнанието на своите читатели идеите за върховенството и властта на Петър над всички апостоли, а след това и за „първенството“ на Петър и римските първосвещеници. Протестантите, разбира се, не са съгласни с тях. Така Беза, отричайки първенството на римските папи, смята, че думата „първи“ е вмъкната тук в Евангелието на Матей „неправилно“ (мендосе) и следователно трябва да бъде премахната. От своя страна, католическите екзегети твърдят, че πρῶτος (първият) се намира във всички кодекси - гръцки, латински, сирийски и т.н. Освен това, казват католическите екзегети, гърците, които католиците смятат за схизматици, които отричат първенството на Петър, вероятно биха изключили думата "първи" от Евангелието, само ако можеше да бъде направено "честно", т.е. без никаква вреда за истината. Приматът на Петър дава повод на католическите теолози за друг вид разсъждения, които не са лишени от интерес, но, очевидно, не винаги клонят към издигането на катедрата на римския понтифекс. Някои католици силно издигат Петър не само над апостолите, но и над епископите, като смятат, че е почти немислимо епископите да имат правото да бъдат наследници на Петър и другите апостоли. "Ще кажете: епископите, както се казва, са наследници на апостолите. Аз отговарям: това се казва само по аналогия и за известно удобство, в единствения смисъл, че епископите получават от апостолите силата на ръкополагане и епископска юрисдикция, и тъй като епископите са по-висши от другите свещеници по същия начин, както 12-те апостоли са били по-висши от 70-те ученици; в противен случай епископите нямаше апостолска власт, и то точно тройна, но властта на епископите се простира само до техните собствени епархии, а властта на апостолите до всички нации, разпръснати по света. Така, строго погледнато, дори не могат да се правят сравнения между двете институции – апостолството и епископството. Властта на апостолите в Църквата беше върховна и много по-голяма от властта на епископите. Защото апостолите бяха научени и изпратени директно от Христос Господ, бидейки, така да се каже, близки посланици на Христос с абсолютна власт над целия свят и с върховна власт над цялата Църква, за да имат властта навсякъде, първо, да проповядват Евангелието и да потвърждават своето проповядване с дара на езици и чудеса, а също и да пишат литературни произведения, тъй като апостолите имаха властта да пишат канонични книги - както всъщност беше, когато Матей и Марк са написали Евангелията – канонични послания и Апокалипсис; второ, те имаха властта да основават църкви навсякъде и т.н.” Ако думата „първи“ причинява много екзегетична работа на католическите учени-екзегети, тогава тя причинява не по-малко трудности на учените - протестантски теолози, които дават основание да се говори за прословутите немски „чинове“. При това почти напълно се забравя, че другите синоптици в техните паралели на въпросното място нямат ни най-малък намек за думата „първи” и че според учението на Самия Христос, предадено на учениците, който иска да бъде „първи” в Неговото Царство, трябва да бъде последен от всички и слуга на всички. Общият смисъл на протестантските дискусии по този въпрос може да бъде изразен от факта, че Петър е само първият сред равни, т.е. апостоли. Това се потвърждава от последващата история на живота на апостола, когато Христос му каза, че „на тази скала“ Той ще установи Своята Църква и „портите на ада няма да й надделеят“ (Матей 16:18). Петър първи след слизането на Светия Дух проповядва от името на всички ученици и пръв проповядва на езичниците. Понякога Спасителят се обръща към Петър като първи (Матей 26:40; Лука 22:31; виж също Матей 17:24; Деяния 1:15, 2:14, 37, Деяния 4:8, 5:29). Но в по-нататъшните разсъждения относно това „първенство” на Петър сред равни мненията отново се различават. Според някои протестантски екзегети думата "първи" се отнася само до "ред", въпреки че не означава точно, че Петър е бил "първи" по ранг или авторитет. Всички апостоли бяха с еднакъв ранг и власт. Позициите им бяха еднакви. В този клас нямаше „йерархия“. Но, както винаги се случва между всички лица, равни по служба, сред апостолите имаше различия в характера, дарбите и положението. Думата може да означава само, че Петър е бил изключителна личност сред апостолите. С оглед на това доста голямо разнообразие от мнения е интересно да се провери със св. Йоан Златоуст и да се види как точно той тълкува въпросната дума. Той казва: "Първо... Петър. Защото имаше и друг Симон, ханаанец. Марк изброява апостолите според тяхното достойнство, поставяйки Андрей след двамата върховни, но Матей ги изброява по различен начин, в противен случай той поставя Тома над себе си, който беше много по-нисък." Това тълкуване може да не изглежда напълно задоволително. Но във всеки случай от него става ясно, че едни и същи изрази могат да се разглеждат съвсем различно в сравнение с това как изглеждат католическите и протестантските теолози. Нямаме намерение да дадем тълкуване, което да не подлежи на никаква критика и веднага да елиминира всички допълнителни въпроси и недоразумения. Нека отбележим обаче, че много от това, което първоначално се явява на хората в напълно естествен вид, с течение на времето придобива значение, което не е имало при първата си поява или произход. Самият Христос някъде да нарече Петър "първи" и да го направи глава на всички апостоли - това не се вижда отникъде. Значението на думата „първи“, приписвана на Петър от евангелиста, ще бъде най-добре разбрано, ако продължим това изчисление и поставим съответните цифри пред името на всеки следващ апостол, т.е. втори, трети и т.н. до дванадесет часа. В този случай веднага ще стане ясно, че цялата реч на евангелиста ще бъде изпъстрена с цифри, от които няма особена нужда и които без никаква нужда само ще удължават и разтягат речта. Нека отбележим тук, че написаното от евангелиста често се случва на практика сред нас. Когато съставяме каквито и да е списъци, ние рядко предоставяме всички имена със съответните цифри, но поставяме 1, 5, 10 и т.н. Като е написал думата πρῶτος, евангелистът може би е искал само да покаже, че всички апостоли могат лесно да бъдат преброени, но той е оставил това изброяване, за краткост на речта, на самите читатели, ако те желаят. Ако евангелистът искаше да обозначи най-високото достойнство на Петър чрез πρῶτος, той би поставил това число с член. В същото време обаче не се отрича идеята, че както Матей, така и другите евангелисти и писателят на Деяния се отнасят към Петър с особено уважение и дори го смятат за „пръв сред равни“. Не може да се твърди само, че те са възнамерявали да изразят такова уважение чрез цифри. Но ако беше съвсем различно, т.е. ако евангелистът искаше да изрази чрез πρῶτος върховното достойнство на Петър над другите апостоли, тогава дори и в този случай това не би дало никакво право на папите да изразят каквито и да е свои претенции и предимства и да ги покрият с авторитета на апостола или апостолите, тъй като личното достойнство на никое лице не може да бъде прехвърлено на други лица и принадлежи само на него. Първоначалното име на Петър, както е особено ясно от Евангелието на Йоан, е еврейско - Симон (Симеон), което означава "чуващ" (а не "слушател"), същото като Симеон. Изводът на името Петър от еврейското „patar” – решавам, разглобявам на части, тълкувам сънища, разяснявам – не може да се приеме. Гръцкото име Петър означава същото като еврейското име Кифа - камък. Това е според обяснението на самия Спасител (Йоан 1:42). До Петър евангелистът поставя своя брат Андрей, който според Йоан (Йоан 1:40) е призован преди Петър. Андрей и Филип са гръцки имена, първото означава „възрастен, зрял, смел, съпруг, мъж“, а второто означава „любител на коне или коне“. Предположението, че и двамата апостоли са имали еврейски имена, макар и възможно, не се основава на нищо. Във всеки случай еврейските им имена са ни напълно непознати. Малко се знае за Андрей от Евангелията и Деянията. Те смятат, че той, заедно с Филип, е бил особено близо до Спасителя след Петър, Яков и Йоан (Марк 13:3; Йоан 6:8, 12:22). Според Евсевий (Църковна история, III, 1) той проповядвал в Скития. Според древна легенда, записана в руската хроника, Андрей положил началото на християнството в Русия. „Преминавайки Тракия, Скития и Сарматия със своята проповед, той уж достигнал планината Днепър, където по-късно възникнал Киев“ (проф. И. Знаменски). Според легендата той умира в Ахая, разпънат на кръста. Епифаний (Adversus Haereses, LI, 17) вярва, че Андрей е по-големият брат на Петър, но някои го смятат за по-младия, защото евангелистът го нарича брат на Петър. Апостолите Яков и Йоан, които последваха Андрей, бяха синове на Зеведей, от рибари на Галилейското езеро. Майка им се казваше Саломия (вж. Мат. 27:56; Марк. 15:40, 16:1). Ако Йоан я нарича сестра на Божията майка (Йоан 19:25), тогава Яков и Йоан са били братовчеди на Спасителя. И двамата работеха с баща си и бяха толкова успешни, че имаха служители, въпреки че това не означава твърде много. Евангелието казва, че имали само една лодка. Ако лодката на Зеведей беше подобна на съвременните лодки на Галилейското езеро, тя можеше да превозва четирима души и можеше да побере 6 или 7 тона. Но вероятно размерът на лодките тогава е бил по-голям, отколкото сега, с просперитета на риболовната индустрия. Наемът за рибарите вероятно е бил същият като за работниците в лозето, т.е. денарий на ден. Марко споменава Яков и Йоан преди Андрей, както и Деяния 1:13. Зеведей е споменат тук вероятно само за да разграничи сина си Яков от Яков Алфеев, споменат по-късно. Йоан беше авторът на нашето четвърто евангелие. Матей 10:3. Филип и Вартоломей, Тома и бирникът Матей, Яков Алфей и Леввей, наречен Тадей, (Вж. Марко 3:18–19; Лука 6:15–16; Деяния 1:13). Тези имена, с изключение на Матей, са посочени от Матей за първи път. В следващите глави на Евангелието от Матей нито едно от тези лица, с изключение на предателя Юда, не е споменато. Този стих има много различни четения, така че определянето как да се чете се е смятало за много трудно дори в древни времена. Малко се знае за Филип, който се присъедини към Христос в деня след Андрей, Симон (Петър) и Йоан (Йоан 1:43). Заедно с Петър и Андрей той беше рибар и живееше във Витсаида (западно предградие на Капернаум). Евангелистът Филип, споменат в Деяния (Деяния 8:5), беше различна личност. Апостол Филип се споменава в Деяния след възнесението (Деяния 1:13), както и на няколко места в Евангелието на Йоан (Йоан 1:44–49, 6:5, 7; Йоан 12:21–22, 14:8–9). Освен това имаме само недостоверни предания за живота и делото на апостола. Евсевий („Църковна история“, III, 30; V, 24), според думите на Климент Александрийски и Поликарп, епископ на Ефес, брои апостолите, „които, въпреки хората, които отхвърлят брака, са живели в брачно състояние“. „Ще обвинят и апостолите?“ - пита Климент. „Петър и Филип родиха деца, Филип омъжи дъщерите си.“ Те също така казаха, че апостол Филип почина в Хиерапол във Фригия, като пое върху себе си, заедно с Йоан, грижата за църквите в Мала Азия. Говорейки за това, Евсевий очевидно бърка апостол Филип и дъщерите му с евангелист Филип и дъщерите му (Църковна история, III, 31; V, 24). Самото име Филип, както казахме по-горе, очевидно е гръцко, но от някои празни средновековни екзегети то е извлечено от еврейски думи, които означават дупка на лампа (os lampadis или lampadarius), от еврейските думи „pe” – уста и „lappid” – лампа, лампа, факла, защото устата на Филип беше като лампа, която осветяваше света. Във всички прогнози за времето Филип е последван от Вартоломей, но в Деяния 1:13 – Тома. Тъй като Натанаил не се споменава в нито един от апостолските списъци, които имаме, това дава основание на някои отци, включително Йоан Златоуст и Августин, да смятат, че Натанаил не принадлежи към числото на 12-те. Дори в съвременните времена се твърди, че това е Матей. Никъде обаче няма доказателства за подобни мнения. Според една много разпространена легенда, макар и не особено древна, Натанаил е същата личност като Вартоломей. Тази традиция се потвърждава от факта, че Евангелието от Йоан изобщо не споменава Вартоломей, а само Натанаил (Йоан 1:46–50, 21:2). Думата Вартоломей не е име, а патроним (син на Фалмай) и следователно името на апостола е различно. В Евангелието от Йоан Натанаил се свързва с Филип, а в Матей и Марк (καί) – Вартоломей. Следователно се предполага, че Вартоломей е същият човек като Натанаил. Някои също предполагаха, че Вартоломей-Натанаил е брат на Филип, но подобно предположение не се основава на нищо и е много невероятно. Евангелист Йоан, като каза за Андрей, че той намери и доведе своя „брат” Симон при Исус Христос, не прави подобни забележки за Филип, когато намери Натанаил. Те смятат, че името Вартоломей не е еврейско, а арамейско. Средновековните екзегети извеждат значението на това име от еврейските думи „бар” – син, „тала” – обеся, суспендер (лат. suspendere) и „маим” – вода, смятайки, че чудото с превръщането на водата във вино в Кана Галилейска е извършено заради Вартоломей, който е бил младоженецът на това сватбено тържество. Подобно мнение, по справедливост, трябва да се отнесе към областта на необоснованата фантастика, въпреки че се приема от някои наши църковни историци, например Филарет, архиепископ Черниговски (виж неговите „Жития на светиите“ от 11 юни). Много по-вероятно е името Вартоломей да се изведе от еврейското „bar” – син, и Толмай, или Талмай – собствено име в Исус Навиев 15:14; 2 Царе 3:3 (Талмай). Произвеждането на името от „син на Птолемей“ е дори по-малко вероятно от първото. Кой е този Фалмай е неизвестен, малко се знае за неговия син, който става ученик на Спасителя. Срещаме Натанаил на брега на Галилейското езеро след възкресението (Йоан 21:2). Тома се появява в Марк и Лука след Матей. Вероятно също е било арамейско име и е означавало, както на еврейски, близнак, на гръцки Didymus (Йоан 11:16, 20:24, 21:2). Но има и прилики между името Тома и гръцкото "abyssos" - бездна, защото "колкото по-дълго се съмняваше във възкресението, толкова по-дълбока беше вярата му". Подобно тълкуване, което принадлежи на един средновековен екзегет, едва ли може да бъде прието. Според легендата Тома проповядвал Евангелието в Партия или Персия, а тялото му било погребано в Едеса. Златоуст споменава неговия гроб като един от четирите автентични апостолски гроба. Евсевий („Църковна история“, I, 13) запази традицията, че Тома също се нарича Юда: „Юда, той също е Тома“. Според Златоуст Матей се поставя след Тома „от скромност“. Но освен един факт, очевидно е невъзможно да се изведе нещо от такава резолюция. Ако Матей наистина се е поставил след Тома „от скромност“, тогава възниква въпросът защо той не е запазил такава скромност по отношение на другите апостоли, а само спрямо Тома? Тук Матю нарича себе си „митар“ и го прави, може би наистина от скромност, въпреки че не е ясно защо това припомняне на предишни дейности е подходящо в настоящия случай. Може би Матей е искал да изрази тук идеята, че той, митарят, човек, който преди всички са смятали за напълно недостоен и отхвърлен, сега е удостоен с такава голяма чест, след като е станал не само ученик на Спасителя, но и е бил изпратен от Него на такова велико дело като проповядването за идването на Царството Божие. В разглежданото място Матей ясно се идентифицира с лицето, споменато от него в Матей 9:9. Той е автор на Евангелието, което от древността носи неговото име. Някои предположиха, че той е брат на Томас, освен това те са близнаци. Но нищо положително не може да се каже за това. По отношение на Яков Алфеев, на първо място, отбелязваме, че в агиологията, възприета в нашата Църква (виж „Пълният месечник на Изтока“ от блажени Сергий, 2-ро издание, 1901 г.), тримата Яков, споменати в Новия завет, се приемат като три различни лица, а именно: Яков Зеведеев (30 април, 30 юни), Яков Алфей (октомври 9) и Яков, брат Господен (23 октомври). Фактът, че Яков Зеведеев, споменат във 2 стих, не е идентичен с Яков Алфеев, това едва ли е необходимо да се казва с оглед на факта, че самите евангелисти ясно разграничават тези лица и, разбира се, за целта на това разграничение добавят Зеведей и Алфей. Що се отнася до връзката на Яков Алфеев с Яков, брата на Господа, традициите и мненията по този въпрос са толкова неясни и объркани, че е абсолютно невъзможно да се каже или установи нещо точно за тези апостоли. Някои средновековни автори приемат, че този Яков (т.е. Алфей) е брат на Господа и той също се споменава в Посланията (1 Кор. 9:5, 15:7; Гал. 1:18–19, 2:9, 12), тъй като Мария (Марк 15:40), съпругата на Алфей, е сестра на Мария, Майката на Господ, и евангелист Йоан (Йоан 19:25) назова съпругата на Алфей Мария Клеопова; може би той е бил наричан по един и същ начин както от Клеопа (Клофас), така и от Алфей. Или същата Мария след смъртта на Алфей и след раждането на Яков се омъжи за Клеопа. Но фактът, че Мария от Клеопа е сестра на Божията майка, не се потвърждава от нищо. Обстоятелството, че две сестри (Богородица и Мария от Клеопа) са били наричани с едно и също име, е малко вероятно. Следователно мнението за самоличността на Яков Алфеев и Яков, братът на Господа, сега може да се счита за напълно изоставено. Йоан Златоуст и Теофилакт разграничават двама Яков - Яков Зеведеев и Яков Алфеев, двама Юда - Тадей и Юда предателя, трима Симона - Петър, Хананеца и предателя, който също според Теофилакт се нарича Симон. Но Яков, братът на Господа, не се споменава в тълкуванията на въпросния пасаж от Евангелието на Матей. Този Алфей, бащата на Яков, не беше същият Алфей, който беше бащата на Матей (Марк 2:14). Алфей роди Яков и Юда от Мария. Яков е наречен Малкият, или Малкият (μικρός – Марко 15:40), т.е. по възраст, както смятат някои, или може би по времето на своето призование, той е бил по-млад от Яков Велики, брат на Йоан. Според Зан съществува голямо разнообразие от текстови традиции за втория Яков, които очевидно са възникнали в резултат на желанието да се заличат различията между евангелистите. Наред с много напрегнатите съгласувания и съчетания, които само поради своята недостатъчност и невероятност остават без внимание, подозрителни са и хармоничните текстове, в които Матей и Марк имат еднакви имена. Ако по отношение на Яков Алфеев се сблъскваме с такова разнообразие от мнения, то преданията за следващия апостол, споменат от евангелиста Левей, са още по-объркващи. Йоан Златоуст прави разлика между Юда Искариотски и Юда Левуей, по прякор Тадей; Лука го нарича Яковов, казвайки: Юда Яков (Лука 6:16). Августин смята, че един и същ апостол е бил наричан с три имена, т.е. Тадей, Левей и Юда, „защото кой някога е забранил някой да бъде наричан с две или три имена?“ Исторически нищо не може да се оспори срещу факта, че един апостол е бил наричан с три имена. През Средновековието е общоприето мнението, че Тадей е този, когото Лука нарича Юда от Яков, т.е. брат на Яков - писател на Посланието на Юда. Според Венгел Тадеус и Леви („tad“ и „leb“) са синоними и двете имена означават човек на сърцето. Предполага се, че Тадей е някак съблазнително име за апостола, тъй като арамейската дума "tad" означава истинската гръд на жената. Затова името му беше заменено със съответното Лебвей, което е подобно на първото, защото означава сърце, но повече, така да се каже, подобава на апостол. Думите на Лука, че освен предателя, друг апостол се казвал Юда, според Цан, са силно потвърдени от Йоан 14:22 и само това задоволително обяснява постоянното назоваване на предателя Искариот. Матей 10:4. Симон Ханаанец и Юда Искариотски, който Го предаде. (Виж Марко 3:19; Лука 6:16). Йероним извежда името ханаанец от Кана Галилейска, а несъответствието в Лука, който нарича апостол Симон зилот (Лука 6:15), се съгласува с факта, че самата дума Кана означава ревност. Ето как някои други екзегети тълкуват тази дума. Според това тълкуване Симон Ханаанецът (това трябва да се чете, а не ханаанецът - виж Шюрер, (Schürer, Geschichte des judischen Volkes, I, 486, бележка 138) е наречен така единствено защото е живял в Кана Галилейска. В съвремието това тълкуване е напълно изоставено, тъй като е напълно неизвестно дали Симон е бил жител на Кана. Името на апостол се обяснява не от град Кана и не от думата Ханаан, т.е. жител на Ханаан, а просто от еврейското "canna" - ревнив или "cania" - ревност, което съответства на гръцкото ζηλόω (ревнив) или ζηλωτής (ревнител).Така името на апостола не показва живота му в Кана от Галилея и не неговия произход от този град, а само неговата принадлежност към партията, която тогава се появяваше в Палестина, а именно зелотите. Като причина, поради която това име не може да бъде извлечено от Кана, те посочват, че тогава апостолът няма да се нарича καναναῖος, а κανναῖος, примери за което се срещат в класически писатели (жителите на Κάναι в Еолида, Страбон, „География“, XIII, 1). Партията на зелотите постепенно доведе Йерусалим до точката на падането му. Те фанатично мразеха римляните. Йосиф Флавий ги нарича разбойници, но те не са обикновени разбойници, а отмъстители, които се справят с политическите си врагове чрез война и грабеж. Римският прокуратор Феликс залови ръководителя на тази партия Елеазар и заедно с неговите съучастници го изпрати в Рим. И много други „разбойници“ бяха разпнати от Феликс на кръстове. Но тъй като те бяха врагове на Рим, те се радваха на големи симпатии от еврейския народ. Според Майер не може да се докаже, че Юда Искариотски е единственият ученик, който не идва от Галилея. Що се отнася до самата форма на прозвището на Юда Искариотски, те се опитаха да го обяснят по различни начини, повечето от които незадоволителни. Предполагаше се например, че тази дума е еквивалентна на еврейската „искариот” (от „ешкар” – покупка, стока), но ако това наистина беше така, учудващо е защо тази форма остана непреведена в Евангелието. Мнението, че Юда идва от село Кариот или Кериот, намиращо се в племето на Юда, поради което е наречен Искариот, изглежда най-добро и до днес. Потвърждение за това намираме в думите на Йосиф Флавий, който нарича един човек, дошъл от Тоб, „Истовос”, т.е. „мъж от Това”. Така може да се мисли, че Юда също е бил „човек от Кариот“. Освен това в някои кодекси, също в сирийския и арменския превод, не е написано Искариот, а Кариот или Скариот. Село Кериот (Кириат) се споменава в книгата на Исус Навиев (Исус Навиев 15:25). Но може би Юда също произлиза от едно село в племето на Ефрем, наречено Кериот, за което Йероним говори в своето тълкуване на Ис. 1:9. Много по-интересен и важен въпрос е защо Спасителят допусна такъв човек като Юда в кръга на най-близките Си ученици. Отговаряйки на този въпрос, Амвросий казва, че „Спасителят избира Юда не поради неблагоразумие, а поради преднамереност, т.е. от него Христос искаше да бъде предаден, така че вие, ако ви напусне приятел, ако бъдете предаден от него, да прецените умерено грешката си и безполезността на вашето отношение към него. Някои от по-късните екзегети предлагат други обяснения. Както имаше змия в рая или както имаше Хам в Ноевия ковчег, така можеше да има и Юда сред учениците на Спасителя. Да се ​​задават въпроси защо той е избран за един от учениците е същото като да се задават въпроси защо Бог е създал не само добрите духове – ангелите, но и тези, които по-късно са станали зли. Бог не е ли предвидил, че ще злоупотребят със свободата си? Но най-надеждно е, очевидно, да обясним този въпрос по такъв начин, че Юда при първите си срещи със Спасителя разкри искреност и непресторена преданост към Него. Истинската цел на такава искреност и преданост бяха светски блага или дори пари. Ако погледнете всичко това директно, тогава едва ли можете да си помислите, че Юда е бил някаква изключителна личност сред хилядите други хора, за които религията е обект на спекулации. От Евангелието се знае, че другите ученици, с изключение на Юда, не са имали наистина идеални отношения с Христос, поне всички, че в тези отношения са били намесени други интереси, за което Спасителят изобличава учениците. Що се отнася до въпроса защо Спасителят избира 12 ученика, обичайното обяснение е, че това съответства на броя на 12-те племена на Израел. Един католически средновековен теолог дори цитира цяла поредица от цитати, от които става ясно как това новозаветно събитие е било „предобразено“ в Стария завет - изборът на 12-те апостоли. В допълнение към 12-те племена имаше 12 сина на Яков, 12 глави на синовете на Израел (Числа 1:16), 12 извора с прясна вода в Елим (Изход 15:27), 12 хляба за предложение, 12 съгледвачи, 12 камъка, взети и положени в Йордан, 12 така наречени бронзови вола. медно море в храма и така нататък. Но ако обърнете внимание само на числата, тогава можете да попитате, първо, защо Христос е избрал и изпратил още 70 ученици, и второ, защо броят на учениците не винаги е бил ограничен точно до 12, а по-късно са добавени Павел и други, които също са били наричани апостоли. По всяка вероятност броят на учениците е определен от чисто практически съображения - фактът, че има 12 души, подходящи за апостолска дейност, но ако се намерят само 10, или 13, 14, 15, 16 от тях, тогава броят им съответно щеше да намалее или да се увеличи. Не можем да си представим, че Христос по някакви числени или само символични причини би отхвърлил от Себе Си хора, които биха искали да бъдат Негови ученици и биха били способни на това. Йоан също е имал ученици, но техният брой не е посочен. Едва след съвпадението на 12 с числата от Стария завет стана възможно да се говори за тяхното символично значение, но тези числа не оказаха и не можеха да повлияят на избора на Христос, както и примерът, даден от равините, които също набираха и имаха ученици - въпреки че Христос можеше да действа в този случай в съответствие с обичаите на Неговото време. Matthew 10:5. Исус изпрати тези дванадесет и им заповяда, като каза: „Не отивайте в пътя на езичниците и не влизайте в града на самаряните; Според общото мнение на древните тълкуватели, което е особено добре изразено от Златоуст, Йероним и Теофилакт, забраната да се ходи с проповед при езичниците и самаряните се дължи на факта, че учениците трябваше първо да проповядват на евреите, които след това вече не можеха да имат никакъв претекст да кажат, че първоначалната проповед не е насочена към тях, и да цитират този факт в своето оправдание. Под формата на паралел те сочат към Деяния 13:46. Забраната за проповядване на езичници и самаряни беше дадена въпреки факта, че и езичниците, и самаряните бяха дори по-способни от евреите да приемат евангелското проповядване. Впоследствие, след Възкресението, тази забрана е премахната. Матей 10:6. но идете особено при изгубените овце на дома Израилев; Под изгубени овце не трябва да се разбират само неморалните или престъпни класи на населението, но всички евреи, без никакви различия или изключения, които все още не са повярвали в Месията и не са се обърнали към Него в сърцата и живота си. Матей 10:7. Като вървите, проповядвайте, че Царството небесно е близо; Буквално: „проповядвайте, казвайки, че Царството е близо“. Поради липсата на хронологични данни е трудно да се определи с точност кога точно се е състояло това пратеничество на апостолите за проповед. Ясно е обаче, че според самия евангелист това е станало след като самият Спасител е проповядвал много и е изцелявал болните. Ако имаме предвид това обстоятелство, ще разберем по-добре в какво е трябвало да се състои първоначалната проповед на апостолите. Материалът за него е очертан в думите: „Наближи Царството небесно“. Ако пратениците започнат да произнасят само тези думи пред когото и да било, тогава това ще бъде достатъчно. Но ако бяха помолени да обяснят какво означава това, те биха могли просто да говорят за появата на необикновена личност, която извършваше чудеса и говореше по начин, по който никой от книжниците и фарисеите не говореше. Така посолството на хора, неопитни в проповядването, поради самата простота на проповядването, по никакъв начин не надвишава силата на апостолите. Тази проповед не беше книжна, не изискваше изучаване или каквито и да било научни познания или обучение, а беше взета директно от живота и беше изпълнена за него. Думата „покай се“ преди „защото дойде“ се появява само в един коптски превод на сахидски диалект. Matthew 10:8. Изцелявайте болните, очиствайте прокажените, възкресявайте мъртвите, изгонвайте демони; даром сте получили, даром давайте. Според Йероним Исус Христос е дал на апостолите „сила да изцеляват болни, да очистват прокажени и да изгонват демони, за да докажат величието на обещанията чрез величието на чудесата“. Думите: „те го получиха безплатно“ и т.н. се отнасят, разбира се, за чудеса, а не за учение (Meyer, 1864). Чудесата трябваше да служат като потвърждение на властта, дадена от апостолите. Но ако не бяха направени за нищо, това би било лошо потвърждение. Никой друг израз изглежда няма такива признаци на надеждност и автентичност като този прост израз. Това не би могло да бъде казано от никого, освен от самия Спасител. Matthew 10:9. Не носете със себе си нито злато, нито сребро, нито мед в поясите си, Матей 10:10. нито торба за път, нито две палта, нито обувки, нито тояга, защото работникът е достоен за храна. (Вж. Марко 6:8-9; Лука 9:3, 10:4). Обяснението на този стих, дадено от Тома Аквински, е интересно: "Преди страданието апостолите бяха изпратени при евреите. Евреите имаха обичая да се грижат за своите учители, така че Христос, изпращайки ученици при евреите, им заповяда да не вземат нищо със себе си. Но езичниците нямаха такъв обичай. Следователно, когато учениците бяха изпратени при езичниците, им беше дадено разрешение да вземат зависими хора със себе си; и така те го взеха, когато проповядваха и на други освен на евреите.” Във връзка с тази заповед екзегетите имат въпроси дали заповедта е била само временна или постоянна, т. е. дали се е отнасяла само за апостолите и при това по време на първоначалната им проповед, или е била задължителна за всички проповедници на Евангелието. Някои отговарят, че заповедта е била постоянна (Иларий, Йероним, Амвросий, Августин), така че апостолите е трябвало да спазват тази форма и вид бедност през целия си живот, когато са проповядвали на езичниците. Но други смятат, че заповедите на Спасителя са били временни по природа и са били задължителни само за периода на проповядване на апостолите на евреите по време на живота на Христос. Разбира се, точното изпълнение на заповедите на Христос, например, когато се проповядва в суров климат, може да бъде невъзможно. Но заповяданият от Него дух на не-сребролюбие остава в пълна сила за всички проповедници на Евангелието. Защо учениците трябваше да се отърват от всички грижи преди пътуването си? Защото хората ще се радват да чуят новите евангелски послания и ако трябва, ще осигурят всичко необходимо на хората, които са ги донесли. Тази мисъл е изразена в други думи („работникът е достоен за храна“), които са се превърнали почти в поговорка. Теофилакт отбелязва, че тук Спасителят казва τροφῆς (препитание, храна), а не τρυφῆς (разкош, деликатес), защото учителите не трябва да се отдават на лукс. В Лука (Лука 10:7) вместо „храна“ има „награда“: „защото работникът е достоен за награда (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ) за труда си“. Матей 10:11. В който и град или село да влезете, посетете онзи, който е достоен в него, и останете там, докато си тръгнете; Матей 10:12. и когато влезете в къща, поздравете я, като кажете: Мир на тази къща; (Вж. Марко 6:10; Лука 9:4, 10:5-6). Заповедта на Спасителя е проста. Изпратените от него е трябвало да влязат в някой град и там с достъпните им средства да разберат кой е „достоен” – дума, която може да означава човек, способен и склонен да приеме евангелските послания, гостоприемен, богобоязлив, благочестив, честен живот, жаден за спасение и пр. Такива хора не е особено трудно да се намерят дори в големите градове, а още повече в малките и провинциални, каквито бяха градовете на Палестина. тогава като цяло. Апостолите трябваше да отидат направо при „достоен” човек и да останат там, колкото е необходимо - до момента на заминаването им оттам - израз, който е неясен, но добре характеризира дейността на апостолите. Матей 10:13. и ако къщата е достойна, тогава вашият мир ще дойде върху нея; ако не си достоен, тогава твоят мир ще се върне при теб. „Светът“ по думите на Спасителя е като че ли персонифициран, представен като човек, който влиза в собственика, но отхвърлен от него се връща при апостолите. Под мир най-общо можем да разбираме благополучие, което зависи от спокойствието, здравето, липсата на враждебност, спорове, разногласия, разделения; В преносен смисъл думата „мир“ означава спасение. Матей 10:14. И ако някой не ви приеме и не послуша думите ви, тогава, излизайки от този дом или град, отърсете праха от краката си; (Вж. Марко 6:11; Лука 9:5, 10:10–11). Според Алфорд „тържественият“ акт на разтърсване на краката може да има две значения: 1) че апостолите не са взели нищо от тези, които са ги отхвърлили и са свободни от всякаква връзка с тях; 2) че са свободни от каквото и да е участие в осъждането, което ще сполети онези, които отказват гостоприемство. Апостолите трябваше да покажат на невярващите, че ги смятат за нечисти и отговорни за тяхната нечистота (виж Деяния 18:6). Може би тази заповед е била толкова по-ясна за апостолите, защото евреите са имали обичай, когато се връщат от езическите страни, където са скитали, да отърсят праха от краката си. Матей 10:15. Истина ви казвам, че ще бъде по-поносимо за земята на Содом и Гомор в деня на съда, отколкото за този град. Матей 10:16. Ето, изпращам ви като овце между вълци; затова бъдете мъдри като змиите и невинни като гълъбите. Нов раздел започва в стих 16. Връзката на този раздел с предишния може да се крие във факта, че Спасителят говори за хора, които не приемат апостолите, които трябва да ги оставят и да отърсят праха от нозете им. В следващите стихове Той изобразява по-подробно средата, в която ще трябва да работят апостолите, и погледът Му се пренася от непосредствената реалност в бъдещите времена и Той, така да се каже, изобразява едновременно настоящето и бъдещето. Средата, в която бяха изпратени апостолите, беше незадоволителна. Споменаването на Содом и Гомор показва неговото ниско състояние, намаляване на общото морално ниво, при което всичко, за което Спасителят говори по-нататък, е възможно. Когато учениците влязат в тази среда, от тях може да се изискват всякакви жертви. Така, от една страна, Спасителят може да види овце без пастир, а от друга - свят, пълен с грях, злоба и омраза. Сега овцете са сякаш забравени и цялото внимание е насочено към вълците, сред които е трябвало да се проведе апостолската проповед. Ако навсякъде имаше само овце, тогава нямаше да има опасност за апостолите, но тъй като овцете са заобиколени от вълци, апостолите ще бъдат изправени пред големи опасности. Потвърждение на това тълкуване намираме в думите на св. Йоан Златоуст: „Той започва да говори за онези бедствия, които ще ги сполетят, и не само за онези, които ще ги сполетят скоро, но и за онези, които ще последват след дълго време, и така ги подготвя предварително за битка срещу дявола. В следващата част на изречението образите се сменят: апостолите, от една страна, сред вълците все още трябва да са овце, но, от друга, се превръщат в змии. „Благочестивите често се явяват на нечестивите под прикритието на змии и по този начин побеждават древната змия“ (Бенгел). Мъдростта на змията се е превърнала в поговорка, вероятно след историята за грехопадението. Всъщност змията, очевидно, изобщо не е толкова мъдра, колкото се съобщава в Библията и по-специално в Евангелието. В Битие 3:1 еврейската дума “arum” е преведена от Седемдесетте с думата ὄφις, същата дума е използвана тук в Евангелието. Това не означава непременно животно, което превъзхожда другите по интелигентност. От естествената история е известно, че например слонът и кучето са много по-умни от всяка змия. Следователно се смята, че думата, преведена като "мудри", е неточна, особено в настоящото приложение. Гръцката дума означава благоразумие по отношение на собствената безопасност, а не умствена или морална мъдрост (гръцки σοφός; тук се използва φρόνιμος prudens). Тук има препратка към реалната или предполагаема предпазливост или хитрост на змията по време на опасност. Следователно командата е по-добре да се преведе по следния начин: бъдете внимателни като змии. Спасителят не казва: бъдете мъдри като лисиците, чието лукавство се състои в това да мамят другите; но - като змии, чиято политика е да се пазят, а не да използват хитрост за собствената си безопасност. В каузата на Христос трябва да бъдем толкова мъдри, че да не навличаме ненужно бедствия върху собствените си глави. Думата прост - ἀκέραιος произлиза от ἀ и κεράννυμι. Така ἀκέραιος означава „несмесен“, „чист“ и в този смисъл тази дума се използва например за металите, за да обозначи тяхната чистота и липсата на каквито и да било примеси в тях. По своето преносно значение думата е подобна на латинското sincerus, или на гръцкото „чист по сърце” (Матей 5:8) и „чист”, „прост” (ἁπλοῦς – Матей 6:22). В този смисъл той несъмнено е използван в Посланията (Рим. 16:19; Фил. 2:15). Някои древни кодекси заменят думата ἀκέραιος с думата ἁπλούστατοι. Матей 10:17. Пазете се от хората, защото те ще ви предадат на съдилищата и ще ви бият в синагогите си, (Вижте Марко 13:9; Лука 21:12). Нищо не се знае дали апостолите са били подложени на някакъв вид бичуване по време на това първо пътуване. Може да се окаже, че Спасителят е говорил тук, както беше обяснено по-горе, само в пророчески смисъл. Но че преследването на учениците може да е започнало по време на първото пътуване (въпреки че не знаем нищо за това), това се вижда от вече започналата злоба на книжниците и фарисеите, за която ясно се говори в четвъртото Евангелие. Бичуването е често срещано сред евреите по това време. Имаме дори доста подробна информация за това как са били извършени. Такова е например известното бичуване от четиридесет удара без един, на което е подложен апостол Павел. Обикновено смятат, че последният удар не е нанесен, за да не причини смърт на осъдения. Но те обясняват нещата по друг начин. Първоначално еврейският бич се състоеше само от един камшик, а след това, може би, според закона те всъщност нанесоха 40 удара без един. Но по-късно започнаха да правят този бич от три камшика и нанесоха 13 удара, така че се оказаха 39, а ако бъде нанесен следващият удар, това би било нарушение на закона, който забранява нанасянето на повече от четиридесет удара на престъпник. Това наказание се налагаше от съдилища от 3, 7 или 23, които бяха създадени във всеки град за разрешаване на граждански и наказателни дела. Че такива наказания наистина са били извършвани в синагогите, имаме неоспорими доказателства за това от книгата Деяния (Деяния 22:19, 26:11). Това се вижда между другото и от свидетелството на Евсевий („Църковна история“, V, 16), който цитира едно произведение на неизвестен автор срещу монтанистите (може би Аполинарий или Аполоний), което казва, че в синагогите еврейските жени никога не са били бичувани или убивани с камъни. Така се вижда, че мъжете не са изключение. Смята се, че бичуванията в синагогите са били наредени според присъдите на трибунал от трима, които са били съдии в тях. Матей 10:18. и ще бъдете доведени пред владетели и царе заради Мене, за свидетелство пред тях и пред езичниците. Под владетели и царе можем да разбираме най-общо всички лица, към които евреите или езичниците, поради злоба си, биха могли да се обърнат сега или след проповедта на проповедниците. Премахването на апостолите няма да стане поради някакви престъпления, извършени от апостолите, а „заради Мен” (вж. Мат. 5:11), т.е. страданието на апостолите е трябвало да служи като свидетелство за Христос пред всички хора, пред които учениците ще страдат, независимо пред евреите, или пред езическите владетели и царе, или пред езичниците. Мисълта е, че във време, когато хората задоволяват своята жестокост и злоба, излагайки учениците на Спасителя на срам и страдание, самите тези изпитания ще бъдат насочени от Бог в полза и просперитет на Евангелието и Небесното царство (Морисън). Матей 10:19. Когато ви предадат, не се безпокойте как или какво да кажете; защото в онзи час ще ви се даде какво да кажете, Синоптиците (Марк 13:10-11; Лука 21:13-14) изразяват една и съща мисъл навсякъде, само че с различни думи. Студентите не трябва да се интересуват. Не е нужно да мислиш какво да кажеш. Не е нужно да се защитаваш. „В онзи час“, когато точно се явят на съда, ще им се даде какво да кажат. Матей 10:20. Защото не вие ​​ще говорите, а Духът на вашия Отец ще говори във вас. (Виж Марко 13:11; Лука 21:15). Святият Дух ще използва учениците като Свои инструменти, за да говорят както в своя собствена, така и в Негова защита. Той знае по-добре от самите ученици как и какво да каже. Колкото и кратки да са тези думи на Спасителя, те изразяват толкова дълбоки мисли, че анализът може само да намали тяхната сила. Може да се каже само едно: нито един човек не можеше да говори така, както говори Спасителят тук. Матей 10:21. Брат ще предаде брата на смърт и баща сина си; и децата ще въстанат срещу родителите си и ще ги убият; Този стих се повтаря почти буквално в Марк (Марк 13:12) и малко по-различно в Лука (Лука 21:16). Тъй като последните двама синоптици цитират тези думи в последната реч на Христос при излизане от Йерусалимския храм на Страстната седмица, те смятат, че тук има т. нар. хистерология, т.е. послеслов, добавен тук от Матей. Така беше или дали Христос само повтори тези думи в последната Си реч, е трудно да се реши в момента. Нищо не ни пречи да признаем, че тези думи биха могли да бъдат повторени от Него. Както и да е, историческото изпълнение на това предсказание е извън всякакво съмнение и по време на преследването на християните има много случаи, когато родители и други близки хора са говорили срещу деца и обратно (като примери те посочват специално великомъченица Варвара, мъчениците Кристина и Лусия). Ако някой каже какво е полезно в учението на Христос, когато насърчава децата да се бунтуват срещу родителите си и т.н., тогава отговорът може да бъде, че без такова влияние злото, което процъфтява в света, би било още по-голямо и би останало неизлекувано. Благосъстоянието понякога изисква много жертви. Матей 10:22. и ще бъдеш мразен от всички заради Моето име; който устои докрай, ще бъде спасен. Стихът е буквално повторен в Марк (Марк 13:13) и Лука (Лука 21:17). Последното обаче няма последната половина, която е заменена в Лука 21:19 с думите: „чрез търпението си спасете душите си“. Обектът на омразата е посочен, но причината за това не е посочена. С други думи, омразата към Христос започва и продължава сякаш без причина, само защото Той е Христос. Самото му име може да събуди омраза у много хора. Ясно е, че има някакви тайни, но напълно разбираеми причини, които Той не посочва директно. Твърде високи са идеалите, твърде високи са изискванията, които, както изглежда на пръв поглед, са неприложими към живота и чието осъществяване изисква трудна борба. А където има борба, има и омраза, която отсъства само в няколко случая, несвързани със самата борба. Изразът „от всички“ се обяснява по различен начин. Според някои този израз е поставен вместо „много” (Теофилакт); според други това е само популярен израз на всеобща омраза, изключенията изчезват от полезрението (Meyer, 1864 и Morison). Нито едното, нито другото обяснение, очевидно, може да се счита за задоволително. Изразът ще бъде по-ясен, ако отново се обърнем към идеята за борба, когато хората са разделени на два лагера. Хората от противоположния или враждебен лагер тук се наричат ​​„всички“. За тях дори само името на Христос ще служи като обект на омраза. По-нататъшният израз на гръцки може да се разбира по два начина: „който устои докрай за Моето име, ще бъде спасен“ или както на руски: „Вие ще бъдете мразени от всички заради Моето име; който е издържал“ и т.н. Ако беше първият, тогава членът преди думата „пострада“ ще бъде заменен с члена преди „за Моето име“ (вж. Мат. 24:13). Изразът „до края“ също се обяснява по различни начини: краят на страданията на учениците, краят на живота, разрушаването на Йерусалим и т.н. Но е много по-добре да се обясни, разбира се, „до края на страданието“, защото това, очевидно, е същността на въпроса. „Важно е не началото, а краят“, казва Джером. Матей 10:23. Когато те преследват в един град, бягай в друг. Защото истина ви казвам, преди да обиколите израилевите градове, Човешкият Син идва. Първото впечатление, което остава в съзнанието ни, когато четем стиха, е, че Христос, изпращайки учениците си да проповядват, самият той очевидно е искал да се оттегли от тях за повече или по-малко дълго време. Къде се пенсионира Той не е известно и какво е правил по това време е известно само отчасти, но едва ли може да се съмнява, че отстраняването наистина е станало. Така простият, естествен и непосредствен смисъл на Христовите думи е, че преди апостолите да имат време да обиколят всички градове на Израел, Човешкият Син отново ще дойде при тях и ще се срещне отново с тях. Сега те трябва да отидат сами, Той ще ги остави за известно време. Но тази раздяла няма да продължи дълго, Той отново ще бъде с тях. Очевидно св. Йоан Златоуст е разбрал този пасаж така, както е посочено, като твърди, че тук „Господ не говори за онези гонения, които трябваше да се случат след това, а за онези, които трябваше да се случат преди Неговото разпятие и страдания“. „Няма да имате време да обиколите Палестина, преди веднага да дойда при вас.“ При това тълкуване изразът „Син човешки” не остава без значение. Това може да означава, че Христос ще се върне при учениците не в слава и сила, а в още по-унизено състояние и обезчестен, не по-малко страдащи от самите ученици. Матей 10:24. Ученикът не е по-висок от учителя и слугата не е по-висок от своя господар: Ако изразът „Син човешки” в предишния стих се разбира в посочения смисъл, тогава думите на 24-ти стих съдържат много фино изразен преход към следваща реч. Човешкият син е и ще бъде третиран по различен начин, отколкото трябва да бъде третиран. Той се представя като страдалец, подобно на апостолите, които е изобразил. Това трябва да послужи за утеха на апостолите в техните страдания. защо Защото това е обичайният ред на нещата, макар и не нормален. Ако господарят е преследван, тогава и неговите слуги са преследвани. Ако един учител не е уважаван, то и учениците му не са уважавани. Ако беше иначе, тогава учениците щяха да са по-високи от своите учители, а робите – от своите господари. Идеята, изразена тук, се повтаря с различни вариации в Лука в Проповедта на планината (Лука 6:40) и в Йоан (Йоан 13:16). Според Алфорд това е поговорка. Този стих е добре обяснен от Теофилакт, който казва: "Но вие питате: как така "ученикът не е по-висок от учителя", когато виждаме, че много ученици са по-добри от своите учители? Знайте, че докато са ученици, те са по-малко от учителите, но когато станат по-добри от тях, те вече не са ученици, точно както робът, докато остава роб, не може да бъде по-висок от господаря си." Споменатият по-горе израз на Лука, според който „всеки, като се усъвършенства, ще стане подобен на учителя си“, напълно съответства на тази мисъл. Матей 10:25. За ученика е достатъчно да бъде като учителя си, а за слугата да бъде като господаря си. Ако стопанинът на къщата се казваше Веелзевул, колко повече от семейството му? Ученикът, разбира се, може да надмине своя учител, а робът - своя господар. Но това не винаги се случва. Обикновено е напълно достатъчно, ако роб или ученик успее да бъде като своите господари и учители. Това е особено важно, когато говорим за такъв Учител като Христос. Учениците изобщо не могат да се сравняват с Него. Би било напълно достатъчно за тях, ако поне малко приличат на своя Учител. Какво са носили? В необикновената способност за учене, в извършването на необикновени чудеса? Не, те трябва да страдат точно като своя Учител. Те, разбира се, могат да Му подражават в това. Но те никога няма да трябва да се мерят с Него в това отношение. Следващата реч служи като обяснение защо това е така. Ако злите хора наричат ​​собственика на къщата, учителя, владетеля Велзевул, тогава домакинството, учениците и подчинените не могат да се надяват да бъдат третирани по-добре. Въпросът, разбира се, не е самото име, а последствията, които произтичат от това. Без значение как обясняваме думата Велзевул, наричането на човек Велзевул във всеки случай служи като индикация за лоша връзка и знак за враждебно отношение към човек. По този начин, ако хората се отнасят към учител с враждебност, тогава учениците трябва да очакват същото отношение към себе си. Забележително е, че както се вижда от Евангелието, никой никога не е наричал Спасителя Велзевул. Само Неговата дейност беше свързана с Велзевул (Матей 9:34, 12:24-27; Марк 3:22; Лука 11:15, 11:18-19). Изразено, както е посочено в Евангелията, това е точно това, което Той иска да каже. Самата дума Велзевул създава много трудности на екзегетите и може да се каже, че въпросът за тази тема не е окончателно решен и до днес. Това име е било използвано за наричане на филистимското божество в Акарон, за което има само прости споменавания в 4 Царе 1:2, 3, 16. Но навсякъде там името е написано на еврейски, не Велзевул, а Велзевул. Тъй като „zebub“ на иврит означава „муха“, думата Beelzebub може да се преведе като „бог (господар, началник) на мухите“. Преводът на Седемдесетте е в съответствие с това обяснение на тази дума, която навсякъде на посочените места предава Ваалзевул чрез „Ваал-муха” (Βάαλ μυῖα), божеството на Акарон. Но дали този Ваал е бил „богът на мухите“, или самият той е бил „богомуха“, е изключително трудно да се реши поради липса на данни. От монетите, достигнали до нас от древността, доколкото ни е известно, само една сребърна монета на Арад съдържа изображение на муха, но това също показва, че езичеството във всеки случай не е било чуждо на идеята за „бога на мухата“. Няма нужда да навлизаме в подробните изследвания на този филистимски бог, които читателите ще намерят в коментарите към Четвъртата книга на царете. Ако в Новия завет името на бога от Акрон беше Велзевул, тогава тълкуването щеше да бъде опростено поне наполовина. Но в Новия завет не намираме името Веелзевул и навсякъде Веелзевул, но не във всички кодове. Вулгата, сирийски Пешито, сирийско-синайски, Киприан, Йероним, Августин, Беза и други пишат Βεελζεβούβ. По този начин възникват въпросите, първо, за връзката на този новозаветен Велзевул с Акаронския Велзевул, дали Велзевул е същото божество, почитано в Акарон, или друго, и второ, какво е правилното четене в Новия завет, Велзевул или Велзевул. На последния въпрос може да се отговори утвърдително в смисъл, че четенето на Велзевул е по-засвидетелствано от Велзевул. Но в този случай как може да се обясни подобна промяна, ако приемем, че това е същият бог на Акрон, само че е наречен по различен начин? Това се обяснява с факта, че еврейските умници и присмехулници променили думата „зебуб” в „зебул” – дума, открита в Талмуда (от „забал” – навивам, мачкам) и означаваща буца, нечистота, тор, и по този начин богът Екрон от „бог на мухите” се превърнал в „бог на канализацията” или „тор”. Въпреки че подобни промени не остават без аналогии в други случаи, тъй като „псувните думи срещу идолопоклонниците са били ясно разрешени сред евреите“, може да се възрази срещу подобно производство, че торът на равинския език е „зебел“, а не „зебул“, и по този начин би се получило не Велзевул, а Велзевел. Освен това, ако приемем това мнение, тогава се оказва, че Спасителят, за да изрази мисълта Си, в този случай е използвал народна остроумие, при това с не съвсем чист характер, което е малко вероятно. Затова някои приемат друго обяснение, според което Велзевул означава „бог (господар) на обиталището“ (dominus domicilii), първо, защото в равинската литература „зебул“ е името на четвъртото небе, където се намират небесният Йерусалим, храмът, олтарът и Михаил, а „зибул“ е идоложертвено жертвоприношение, и второ, защото самият Христос, очевидно обяснява значението на името, което използва с думите "стопанин на къщата". Това обяснение също е обект на много възражения, но засега остава единственото, на което може да се спре. В този случай Велзевул означава "глава на храма" или "идолско жертвоприношение". "Това е най-злият и най-важен от демоните, който беше подбудител на идолопоклонството и го насърчаваше. "Господарят на храма" (което беше Неговата Църква) беше за тях "главата на идолопоклонството", представител на най-лошия от демоните. Какво можеше "домакинството му" да очаква от такова отношение? (Edersheim). [Всъщност етимологията на тази дума е друга: арамейският корен “zavav” или “davav” означава “жалба, дело” (от акадски daba-bu). В този случай „баалзебав“ не означава нищо повече от „майстор на обвинението“, т.е. просто „ищец, обвинител“. В това значение тази дума, например, е била широко използвана до 13 век. според R.H. включително на сирийски. Идентифицирането на тази дума с подобно звучащата дума "муха" (на еврейски "zevuv") е резултат от народната етимология във време, когато първоначалното значение на акадската заемка е било забравено, което е довело до промяна във фонетичния облик на думата от "baalzebav" на "baalzebuv". Еврейският еквивалент на думата "баалзебаб" е думата "сатана", която първоначално означава "противоположна страна в съда". – Прибл. изд. ]. В заключение отбелязваме, че в този стих има доста странна конструкция, която не е изразена в нашия руски превод. Според буквалния превод: „достатъчно е ученикът да бъде като негов учител, а слугата – като господар“. Вместо дателен падеж („на слугата“ или „за слугата“) във втория случай гръцкият текст съдържа номинативен падеж („слуга“). Те смятат, че този номинален падеж е поставен в резултат на „небрежен превод“. Матей 10:26. Затова не се страхувайте от тях, защото няма нищо скрито, което да не се открие, и нищо тайно, което да не се узнае. Думата „затова“ ясно показва връзката на този стих с предишните. Сега Спасителят увещава учениците Си да не се страхуват от злите хора и в основата на увещанието Си поставя не безсилието на враговете, не божествената защита на учениците срещу тях, а факта, че всичко тайно ще бъде разкрито с течение на времето. Веднага става ясно, че този стих не е толкова лесен за обяснение, колкото изглежда на пръв поглед. Освен това е трудно да се обясни такова категорично твърдение, според което всичко тайно със сигурност трябва да бъде разкрито. Има ли тайни случаи, които никога не са били и няма да бъдат разкрити? Този вид трудност кара много древни и съвременни тълкуватели да приписват изпълнението на Христовите думи изключително на бъдещия съд, когато Господ „ще извади на светло нещата, които са скрити в тъмнината, и ще разкрие намеренията на сърцето, и тогава всички ще получат хвала от Бога“ (1 Кор. 4:5). Ето как Йероним обяснява този пасаж, който продължава: Не се страхувайте от жестокостта на гонителите и яростта на богохулниците, защото ще дойде денят на съда, когато вашата добродетел и тяхното беззаконие ще бъдат разкрити. Но Златоуст и Теофилакт не отнасят тези изрази към бъдещия съд, а ги тълкуват в смисъл, че истината ще се разкрие и времето ще покаже както добродетелта на учениците, така и злобата на клеветниците. "Почакайте малко - казва Златоуст, - и всички ще ви нарекат спасители и благодетели на вселената. Времето разкрива всичко скрито, ще разкрие клеветата на враговете и ще разкрие вашата добродетел." Матей 10:27. Каквото ви говоря на тъмно, говорете го на светло; и каквото чуете на ухо, проповядвайте на покривите. От тези думи на Христос може да се направи директен и ясен извод, че Той не е изрекъл тази реч открито и публично пред учениците. „Той разговаряше с учениците си сам и в едно малко кътче на Палестина” (св. Йоан Златоуст). Но това, което каза при такива обстоятелства, нито самият Той, нито учениците имаха нужда да крият. С помощта на различни образни изрази, които не е необходимо да се приемат буквално, защото са заимствани от ежедневието и не съдържат никакви алюзии към обичаите на синагогата, Спасителят обяснява тази идея. Това, което казвам само във ваше присъствие, кажете го пред всички; каквото и да чуете от Мен като на ухо, говорете високо. Матей 10:28. И не се страхувайте от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата; но се страхувайте повече от Този, който може да погуби и душата, и тялото в геената. Значението на този стих е, че е заповядано да се страхуваме от Бог повече от хората, да се доверяваме на Него повече, отколкото на хората. Подобно място има и в Посланието на апостол Яков (Яков 4:12). Евфимий Зигавин: „Прогонете страха със страх, не пред хората, а пред Бога“. Тази интерпретация се нарича отлична. Тук за душата се казва, че тя няма да бъде убита, а унищожена, защото, както отбелязва Бенгел, душата е безсмъртна. Матей 10:29. Не се ли продават две малки птици за един асариум? И нито едно от тях няма да падне на земята без волята на вашия Отец; Съзнателно е избран примерът с малките, незначителни птици като цяло (στρουθία), а не врабчетата (въпреки че στουθίον означава врабче), и освен това не една, а две, за да се демонстрира допълнително тяхната ниска стойност. Лука има пет вместо две, πέντε. Индикацията вероятно е означавала познатите обичаи за продажба на птици на пазара. Сегашната медна монета в Палестина тогава беше като древнолатинското assary и след гръцкото ἀσσάριον. Цената на асото първоначално е била 1/10 от денариус, а след Пуническата война (217 г. пр.н.е.) - само 1/16 от денариус. Най-малката монета била прута - 1/8 аса; акарът, намерен в Новия завет, който беше половин кодрант (Schürer), беше идентичен с него. Изразът „няма да падне“ има общо значение - няма да умре, независимо от причините за тази смърт. Затова е празно да се гадае дали една птица умира, защото е хваната в примка, застреляна ли е, дали пада от небето или от клоните и т.н. Матей 10:30. Дори космите на главата ви са преброени; В Лука: „но и косъм от главата ви няма да падне“ (Лука 21:18). Образен и пластичен израз. С други думи: дори косата на главата ви, колкото и малка стойност да е сама по себе си, все пак е в сметката, нито една от тях няма да бъде изгубена без знанието и волята на Бога. Матей 10:31. Не се страхувайте: вие сте по-добри от много малки птици. (Срв. Лука 12:7, втора половина на стиха – с малка разлика). Значението е, че дори и да бяхте малко по-добри от малки птици, тогава дори и тогава вашият Небесен Отец щеше да има голяма грижа за вас. Следователно толкова по-голяма е, колкото повече цената на учениците надвишава цената на малките птици. Руският превод не е съвсем точен и е направен по-смислен, отколкото буквален. В оригинала: ти си различен от много малки птички. Руският превод е подобен на славянския, латинския Vulgate, немския и английския превод. Матей 10:32. И тъй, всеки, който Ме изповяда пред човеците, него и Аз ще изповядам пред Моя Отец на небесата; Буквално: „Който Мене изповяда пред човеците, и Аз ще го изповядам пред Моя Отец, Който е на небесата. Ясна е мисълта, която Спасителят е искал да изрази тук. Ὀμολογέω означава между другото да признаем, а по отношение на Христос – да Го признаем за Месия и Неговото учение за божествено. Такова признание може да се изрази не само с думи, но и с дела. Съвсем ясна е и връзката с предишния. След като говори за преследване заради Неговото име, Спасителят тук посочва какви могат да бъдат последствията от тях. Те ще накарат мнозина, чрез страх или светски привързаности, да се отрекат от Него, като Петър. Осигурявайки това, Той говори за последствията, които може да има такъв отказ. Теофилакт обаче обяснява този стих малко по-различно. "Той не каза: който Ме изповяда, но чрез Мен, т.е. чрез Моята сила. За тези, които отричат, той не каза: Чрез Мен, а от Мен, показвайки с това, че този, който се отказва, е този, който няма помощ отгоре." Матей 10:33. Но който се отрече от Мене пред човеците, и Аз ще се отрека от него пред Моя Отец на небесата. Идеята е същата като в предишния стих, само изразена под формата на отрицание. Този стих може да послужи за изясняване на казаното в предишния стих. Матей 10:34. Не мислете, че дойдох да донеса мир на земята; Не дойдох да донеса мир, а меч, Има паралелен пасаж в Лука (Лука 12:51), където същата мисъл е изразена малко по-различно. Най-доброто обяснение на този стих могат да бъдат думите на Йоан Златоуст: "Как сам им заповяда (на учениците), когато влизат във всяка къща, да ги поздравяват с мир? Защо по същия начин Ангелите пеят: "Слава във висините Богу и на земята мир" (Лука 2:14)? Защо всички пророци проповядват едно и също нещо? Защото тогава се установява особено мир, когато това, което е заразено с болест се отрязва, когато това, което е враждебно, е възможно да се свърже със земята, в края на краищата, лекарят спасява други части на тялото, когато отрязва нелечимия член от него; По-нататък Златоуст казва: "Единодушието не винаги е добро и разбойниците понякога са съгласни. Така че войната не беше следствие от решимост на Христос, а въпрос на волята на самите хора. Самият Христос искаше всички да бъдат единодушни по въпроса за благочестието, но тъй като хората бяха разделени помежду си, избухна битка." Матей 10:35. Защото дойдох да поставя човек срещу баща му, и дъщеря срещу майка й, и снаха срещу свекърва й. Матей 10:36. А враговете на човека са собственото му домакинство. Тук е изразена мисъл, която вероятно е била добре позната на евреите, тъй като думите на Христос са цитат от Михей 7:6: „Защото син опозорява баща си, дъщеря се бунтува против майка си, снаха срещу свекърва си; врагове на човека са домашните му.“ Матей 10:37. Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мен; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене; Лука изразява същата идея, но много по-силна. Вместо „кой обича повече“ - „освен ако някой не мрази баща си и майка си, жена си и децата си“ и т.н. Изразите на двамата евангелисти бяха обяснени в смисъл, че се говори за по-голяма любов към Спасителя като цяло и когато обстоятелствата го изискват; например, когато най-близките роднини не са съгласни с Неговите заповеди, когато любовта към тях би изисквала нарушаване на тези заповеди. Или любовта към Христос трябва да се отличава с такава сила, че любовта към баща, майка и другите да изглежда като враждебност в сравнение с любовта към Христос. Трябва да се отбележи, че тези думи напомнят на Второзаконие 33:9, където Леви „говори за баща си и майка си: „Не ги гледам“, и не познава братята си, и не познава синовете си; защото те, левитите, пазят Твоите думи и пазят Твоя завет“; и Изход 32:26-29, където се говори за клането на израилтяните след построяването на златния телец, когато всеки убива своя брат, приятел и съсед. Така в Стария завет не липсват примери, когато изпълнението на Господните заповеди изискваше омраза и дори убийство на близки. Но не може, разбира се, да се мисли, че Христос внушава с думите Си някаква омраза към близките и че тази Негова заповед се отличава с някаква безчувственост. Има много случаи в живота, когато любовта, например към приятели, надхвърля любовта към най-близките роднини. Думите на Спасителя сочат към божественото и възвишено самосъзнание на Човешкия Син и никой, със здраво разсъждение, не може да каже, че Той е изисквал тук нещо извън човешките сили, неморално или незаконно. Матей 10:38. и който не вземе кръста си и не Ме следва, не е достоен за Мен. (Вж. Марко 8:34; Лука 9:23, 14:27). Истинското значение на тази поговорка е съвсем ясно. Да последваш Христос означава преди всичко да вземеш кръста. Тук за първи път в Евангелието на Матей буквално се говори за кръста. Самият Спасител по това време вече тайно носел този кръст. Приема се, че носенето на кръст от други е доброволно. Няма нужда да приемаме този израз буквално. Под кръста разбираме страданието като цяло. Този израз се намира в Матей 16:24. Матей 10:39. Който спаси душата си, ще я изгуби; но който изгуби живота си заради Мене, ще го спаси. (Виж Марко 8:35; Лука 9:24). Буквално: „който намери душата си... ще я намери“. В допълнение към посоченото място, поговорката в леко изменена форма се намира в Матей 16:25; Лука 9:24, 17:33; Йоан 12:25. Матей 10:40. Който приеме вас, Мене приема; и който приеме Мен, приема Този, Който Ме е пратил; Идеята, изразена в този стих, сочи към божественото самосъзнание на Христос, тъй като под „Този, Който е изпратил“, човек не може да разбира никой друг освен Бог. Повтаря се в различни версии в Матей и в други евангелия (Матей 18:5; Марк 9:37; Лука 9:48, 10:16; Йоан 13:20). Матей 10:41. който приеме пророка, в името на пророка, ще получи наградата на пророка; и който приеме праведния, в името на праведния, ще получи наградата на праведния. Общото значение на този израз е съвсем ясно. Всеки, който влезе в общение с пророците, получава същата награда, каквато получават пророците, а който влезе в общение с праведните, получава същата награда, каквато получават праведните. Наградата тук разбира се означава това, което е дадено от Бога. Не някаква материална награда, а духовна. Единственото трудно тук е изразът: „в името на пророка” и „в името на праведния”. Защо не се казва просто: пророк и праведен човек, а „в името”? Гръцкият израз εἰς ὄνομα позволява следния превод: всеки, който приема пророк за пророк... и праведен човек за праведен човек и т.н. Неправилна гръцка форма, дължаща произхода си на иврит. “бешем” (Блас). Йероним перифразира този израз по следния начин: всеки, който приема пророка като пророк и го разбира като говорещ за бъдещето, получава наградата на пророк. Евреите, които разбират пророците в точния смисъл, няма да получат наградата на пророците. С други думи, във всяка професия плявата е смесена с житото. Обяснявайки същия стих, Йероним допълнително пита: "Трябва да приемем лъжепророците и Юда и да ги подкрепим? Предупреждавайки за това, Господ каза по-рано, че е необходимо да се приемат не лица, а имена; и тези, които получават, няма да бъдат лишени от наградата, дори ако този, когото получават, не е достоен." Тези, които получават, показват, че се подчиняват на Бог като на пророк. По същия начин онези, които приемат разбойници, получават възмездието, определено за разбойниците, като влизат в близък контакт с тях. Това се прави според общото право. Матей 10:42. И който даде на един от тези малките да пие само чаша студена вода в името на ученик, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си. Под „малки“ тук можем да разбираме само учениците, които са били изпратени да проповядват и които в своето развитие все още са били като деца. И най-малката заслуга, извършена от него, няма да бъде забравена и няма да загуби наградата си. Значимостта на техния бизнес дава смисъл дори на предоставяните им услуги с ниска стойност. В заключение отбелязваме, че „само“ трябва да се свързва с думите „чаша студена вода“, а не с думите „на името на ученика“. Може да се интересувате от: