Слово на шостий псалом

Твір прп. Анастасія Сінаїта «Слово на шостий псалом» є свого роду «гімним покаянням». Автор підкреслює важливість щирого покаяння та усвідомлення своєї гріховності як необхідної умови для набуття милості Божої. Покаянний псалом 6 – це голос грішника, який визнає свої гріхи і волає про помилування. Прп. Анастасій наполягає на необхідності постійного страху Божого та тверезості як способу уникнення гріха. Страх Божий – це благоговійна повага до Бога та Його заповідей, що утримує від зла. Незважаючи на тяжкість гріхів і усвідомлення власної немочі, у творі підкреслюється безмежність милосердя Божого: навіть найзапекліший грішник може отримати прощення, якщо щиро покається і звернеться до Бога. У «Слові на шостий псалом» розглядається боротьба з пристрастями та спокусами як невід'ємна частина духовного життя. Розрізнення добра і зла досягається через вивчення Святого Письма, повчання святих отців та духовне керівництво. також: Преподобний Анастасій Сінаїт та його твори проф. А.І. Сидорів Справжній том «Бібліотеки отців і вчителів Церкви» включає переклади кількох творінь перед Анастасія Сінаїта – святого отця VII століття «Три Слова про влаштування людини за образом і за подобою Божою», три перших розділи «Путівника» (найважливіші для розуміння основних моментів богослов'я вип. Анастасія). «Слово про Святі Збори». »усі ці твори маловідомого в Росії давньоцерковного мислителя є яскравими пам'ятками святоотцівського богослов'я та дорогоцінними свідченнями неминущої цінності Священного Передання. Том містить три додатки: роботу «Святий Єфрем, патріарх Антіохійський Його життя, літературна діяльність та захист ним Халкідонського собору», переклад трактату пресвітера Феодора Раїфського «Предготовляння» і невеликий нарис «Християнство як філософія або любомудрість за Христом за свідченням грецьких отців». Справжній том «Бібліотеки отців і вчителів Церкви» має на меті познайомити православного читача з творчістю маловідомого в нинішній Росії святого отця, який, до речі, був добре відомий у Стародавній Русі (переклад його твору «Питання та відповіді» становить основу «Ізборника Святослава»). У тому увійшли «Три Слова про влаштування людини за образом і за подобою Божою», які, незважаючи на свій відносно невеликий обсяг, становлять найістотніші межі світогляду преп. Анастасія Сінаїта. Солідна полемічна праця його, «Путівник», представлений лише першими трьома розділами; подібний вибір невипадковий, бо саме ці глави мають загальносвітоглядне значення – інші ж глави становлять інтерес переважно для фахівців: патрологів та істориків Церкви. Нарешті, «Слово на шостий псалом» і «Слово про Святі Збори» (обидва у перекладі М.В. Никифорова), які відбивають переважно аспекти духовно-морального вчення преп. Анастасія завершують це невелике зібрання його обраних творінь. Мені здалося доцільним додати до цих зборів і три додатки, що тематично примикають до творчості преп. Анастасія Першою йде робота про святого Єфрема Антіохійського, в основу якої покладено доповідь, підготовлену мною для прочитання на конференції, присвяченій 1550-річчю Халкідонського Собору, що відбулася в Мінській Духовній Академії. На жаль, низка обставин не дозволила мені брати участь у цій конференції, але особистість і богословські погляди Антіохійського святителя здалися мені настільки значними, що я зважився з невеликої доповіді зробити самостійну роботу. Головне, що хотілося б наголосити, це те, що св. Єфрем Антіохійський, як і інші православні богослови VI ст., був безперечним попередником преп. Анастасія, який розвинув низку його ідей. Таким самим попередником Сінаїта був і пресвітер Феодор Раїфський. Більше десятка років тому я займався його трактатом «Предготовляння» (цей трактат також увійшов до складу «Ізборника Святослава 1073 р.»), і чорновий переклад цього твору довго лежав у моєму письмовому столі, поки я не обробив його трактат. Анастасія і особливо близька до «Путівника». Нарешті, третя програма є доповіддю, прочитаною мною на конференції «Людина – Культура – ​​Суспільство. Актуальні проблеми філософських, політологічних та релігієзнавчих досліджень», присвяченій 60-річчю відтворення філософського факультету у структурі МДУ ім. М. В. Ломоносова. Він також пов'язаний (хоч і непрямим чином) з творчістю преп. Анастасія, для якого тема взаємини православного богослов'я та спадщини античної філософії завжди була дуже нагальною. Преподобний Анастасій Сінаїт та його творіння Серед численного сонму святих отців, які залишили нам дорогоцінну спадщину своєї писемної творчості, преп. Анастасій Сінаїт займає на перший погляд скромне місце і залишається дещо в тіні. Відомості про його життя настільки мізерні, що їх можна вмістити в кілька рядків 1 . Народився він, ймовірно, на початку VII ст., хоча точна дата народження невідома. Є підстави вважати, що за походженням Анастасій був кіпріот, родом із міста Амафунта; принаймні одне місце з його твору «Душекорисні розповіді» ясно вказує на це 2 . На Кіпрі він, ймовірно, прожив досить довго, можливо, саме тут почавши свій чернечий шлях. Потім він безперечно був насельником монастиря св. Катерини на Синаї, причому у свій час перебував під духовним керівництвом преп. Іоанна Лествичника, колишнього настоятелем цієї обителі тоді, коли тут подвизався і преп. Анастасія 3 . Монашеське життя преподобного, присвячене духовному творенню, молитві та богослужінню, переривали бурхливі події VII століття: навали персів і арабів, а також жаркі догматичні суперечки. У цих суперечках преп. Анастасій брав найжвавішу участь і для диспутів з монофізитами та монофелітами виїжджав у суміжні з Синайським півостровом Єгипет, Палестину та Аравію (відвідував, можливо, він і Сирію). Так у подвижницьких працях і в боротьбі за Православ'я провів довге життя, відійшовши до Господа або в самому кінці VII, або навіть на початку VIII ст. 4 У всякому разі, всі фази розвитку монофелітства, а також перемогу Православ'я над цією єрессю преп. Анастас пережив. Як церковний письменник він був досить плідним, проте процес виявлення справжніх творів преп. Анастасія ще далека від завершення 5 . З цих справжніх творів у першу чергу слід твір назвати «Путівник», критичний текст (тобто текст, заснований на ретельному вивченні всіх рукописів, що збереглися) якого в новий час видав К.-Х. Утеман 6 . Ще до цього видання М. Рішар встановив, що твір є авторською збіркою творів, написаних за порівняно тривалий період. Викл. Анастасій створював його у два прийоми: перша авторська редакція побачила світ після 641 р., а потім преподобний переробив твір після 681 р., додавши ряд власноручних схолій 7 . Ці висновки М. Рішара підкріпив аналізом рукописної традиції та К.-Х. Утеманн. В остаточному своєму вигляді «Путівник» являє собою велику працю, що складається з 24 розділів, причому поділ на глави не завжди збігається з трактатами, що входять до цієї праці. Так, перша глава є поєднанням трьох самостійних частин (чи дрібних трактатів) і є свого роду загальнометодологічним запровадженням для всієї книжки, у якому автор роз'яснює основні правила та основи богословської полеміки. Далі йде другий розділ, що є особливий логіко-богословський трактат. Третій розділ містить «Твір про православну віру ченця Анастасія», а друга частина її коротко підсумовує правила, яких має дотримуватися православний богослов у диспутах з монофізитами. Четвертий розділ є послання преп. Анастасія до «кафолічної церкви у Вавилоні», що коротко описує історію єресей. Потім йде зведення про Вселенські Собори (розділ п'ята) і виклад виникнення та розвитку монофізитства із зазначенням на арістотелівські витоки даної єресі. Сьома глава пояснює православний зміст вчення про дві природи Господа нашого Ісуса Христа, а у восьмому наводяться докази з Писання щодо того, що «природа» та «обличчя» не є тотожними поняттями. Продовжуючи цю тему, дев'ята глава тлумачить розходження понять «природа» і «іпостась», спираючись на Нікейський символ віри та святоотцівську традицію. Десята глава включає запис чотирьох диспутів преп. Анастасія з монофізитами, що відбулися в Олександрії; кінець цього розділу замикається з наступним розділом, де пояснюється правильний зміст висловлювання «єдина природа» у свт. Кирила Олександрійського. Далі йдуть аргументи проти «теопасхізму» монофізитів (глава дванадцята), а також полеміка проти особливих течій усередині нього – вчення Юліана Галікарнаського та гаїнітів (тринадцятий та чотирнадцятий розділи). У наступному розділі преп. Анастасій виступає проти одного послання якогось монофізитського патріарха Олександрії, а потім переходить до розгляду питання про те, чи могли «з'єднуватися» з Сином Отець і Святий Дух (шістнадцятий і сімнадцятий розділ). У наступних розділах порушується проблема вживання так званої «антропологічної парадигми» в христології (вісімнадцятий і дев'ятнадцятий розділ), а також наводяться апорії, спрямовані проти монофізитів (двадцята глава), і резюмується попередня аргументація (двадцять перший розділ). На закінчення своєї праці преп. Анастасій обговорює герменевтичні проблеми «доказів від Святого Письма і святих отців», що виникли в ході диспутів з монофізитами (двадцять другий розділ), і ще раз повертається до полеміки проти приватних течій у монофізитстві – гаїнітів і тритеїтів (двадцять третій). Як видно з цього побіжного огляду, «Путівник» є типовою полемічною працею, спрямованою переважно проти монофізитів, хоча тут містяться і елементи антимонофелітської полеміки. Одночасно його можна вважати своєрідним «богословським довідником для мирян» 8 , що дозволяє їм орієнтуватися у складних богословських проблемах свого часу. Оскільки твори, які входять у цей працю, писалися у час, він залишає враження досить строкатого твори. Проте об'єднуючим початком його служить кілька ясно виражених ідей (ідея обоження, уявлення про нерозривний зв'язок христології з вченням про Святу Трійцю і т. д.) і єдиний метод богословської полеміки, що полягає переважно в серії логічних доказів, метою яких є виявлення внутрішніх протиріч у тезах опонентів. Російський переклад «Путівника» не видавався, хоча архімандрит Кіпріан (Керн) має вказівку на існування рукопису такого перекладу (здійсненого Д.С. Болховітіновим у Київській Духовній Академії) 10 , яка, ймовірно, безповоротно втрачена; лише один розділ з нього опубліковано у нашому перекладі 11 . До «Путівника» за типом і загальним характером тісно примикає і ще один невеликий твір преп. Анастасія, опублікована К.-Х. Утеманном і назване ним «Антимонофізитські апорії», де простежується той самий метод богословської полеміки 12 . Обидва ці твори показують, що активно використовуючи логіку в богословській полеміці, преп. Анастасій, як і його сучасники преп. Максим Сповідник та викл. Іоанн Дамаскін, є наступником тієї групи православних мислителів VI ст., які успішно змушували філософію служити богослов'ю. Філігранна богословсько-філософська творчість цих православних мислителів (наприклад, Іоанна Граматика Кесарійського, Феодора Раїфського і особливо Леонтія Візантійського та Леонтія Єрусалимського) 13 послужило основою багатьох фундаментальних положень преп. Анастасія Зовсім інший характер має інший головний твір преп. Анастасія Сінаїта (за обсягом перевищує «Путівник») – «Питання та відповіді». На жаль, його текст, опублікований у «Патрології» Міня (РС 89, 312–824), не відображає справжньої рукописної традиції цього твору. Як встановив М. Рішар, цей опублікований текст, що включає 154 «питання» (і ще 7 додаткових), є пізнішою компіляцією ХІ ст. Справжнє ж творіння преп. Анастасія, що містить 103 «питання», відображено у двох рукописах ІХ–Х ст. і поки що залишилося неопублікованим 14 . Примітно, що цей твір преподобного, пройшовши дуже складну еволюцію в рукописній традиції, було перекладено слов'янською мовою, склавши серцевину «Ізборника Святослава 1073». 15 . Ставлячись за формою своєю до вельми поширеного у святоотцівській писемності жанру «Питань відповідей» 16 , воно охоплює широкий спектр проблем: догматичних, екзегетичних, аскетичних тощо, ставлячи, однак, найсильніші акценти на проблемах морального богослов'я 17 . Як зазначає І. Мунітіц, який готує критичне видання цього твору, на першому місці в ньому стоять питання, що стосуються проблем порятунку, боротьби з гріхами та прощення їх. Ставляться тут і конкретні питання, що стосуються повсякденного життя християнина, наприклад, чи можна здобути багатство, щоб використовувати його на благі цілі (допомога бідним і т. д.). Йдеться тут і про церковні обряди: хрещення, Євхаристію, шлюб. Важливе місце займають есхатологічні проблеми: проблема смерті, потойбіччя, долі праведників і грішників 18 . Загалом, «Питання та відповіді» можна вважати одним із головних творів преп. Анастасія, що відбиває багато найважливіших граней його світогляду. Прийдешнє критичне видання цієї праці безсумнівно збагатить скарбницю святоотцівської писемності і дозволить нам глибше і повніше зрозуміти богослов'я преп. Анастасія За внутрішнім настроєм з «Питаннями та відповідями» тісно зближується і «Бесіда (проповідь) на шостий псалом» – один із небагатьох творів преп. Анастасія, переведена до революції російською мовою 19 . Вона дійшла до нас у двох редакціях, що відрізняються одна від одної лише поруч деталей; обидві вони видані в Патрології Міня (РG 89, 1077-1144). Ця «Бесіда», яка є своєрідним гімном покаяння, може вважатися однією з найцінніших перлин у скарбниці святоотцівської аскетики 20 . До аскетичних творів (хоча дещо іншого плану) преп. Анастасія слід зарахувати і «Душекорисні оповідання», які, за винятком невеликих уривків, залишаються поки що не виданими. У рукописах є три збірки цих «Оповідань» 21 і, судячи з опублікованих уривків, тут преп. Анастас підсумовує багатий духовний досвід синайських, єгипетських та інших подвижників, використовуючи легкодоступну для будь-якого читача форму «чернечих історій» (спираючись, ймовірно, на такі найкращі зразки цього виду чернечої писемності, як «Лавсаїк», «Луг духовний» та ін.). У даних «Оповіданнях» міститься низка автобіографічних матеріалів: зокрема, викл. Анастасій описує тут скорботну долю багатьох тисяч своїх земляків-кіпріотів, полонених «сарацинами» у 649–650 рр., яким він надавав посильну допомогу 22 . До сфери морального богослов'я, що безпосередньо змикається з областю аскетичного богослов'я, можна віднести кілька проповідей («Бесід») преп. Анастасія Це, зокрема, "Слово про покійних", надруковане в "Патрології" Міня (РG 89, 1192-1201); щоправда, з повною достовірністю визнати преп. Анастасія автором цього твору навряд чи можливе: включення їх у грецький корпус творінь св. Єфрема Сиріна дуже насторожує. Питання про авторство цього твору патрологам ще належить вирішити. Безсумнівно належить преп. Анастасію «Слово про Преображення», яка порівняно недавно побачила світ 23 . Знахідки нових рукописів цього твору дозволяють констатувати, що проповідь була виголошена в храмі на самій горі Фавор і проповідник явно надихав величний вигляд, що відкривається з гори 24 . Від цього твору слід відрізняти інше «Слово на Преображення», опубліковане в «Патрології» Міня (РG 89, 1361-1376), яке, швидше за все, належить антиохійському патріарху Анастасію I. У рукописах збереглися ще чотири проповіді преп. Анастасія («Слово про страждання Ісуса Христа» та ін.), які готуються до видання К.-Х. Утеманном. До них тісно примикає і твір під назвою «Слово про Святі Збори і про те, що не слід судити [ближнього] і бути злопамятним» 25 , де йдеться про внутрішнє благочиння і благоговіння віруючих при здійсненні Божественної літургії. За яскравістю і соковитістю форми, а також кристальною чистотою змісту воно є одним з кращих творів Сінаїта. Особливе місце серед творів преп. Анастасія займають «Три Слова про влаштування людини за образом і за Божою подобою». До останнього часу лише третє «Слово» було майже повністю опубліковано в «Патрології» Міня серед творів преподобного отця (PG 89, 1151-1180). Від двох інших "Слов" були відомі лише уривки, причому перше "Слово" приписувалося ще й св. Григорію Ніському 26 . Лише порівняно недавно невтомний дослідник творчості святих отців К.-Х. Утеманн, зробивши величезний працю, видав цілком критичний текст всіх трьох «Слов»; до них він додав також ще «Флорилегій проти монофелітів» і «Глави проти монофелітів», що також належать перу преп. Анастасія Сінаїта 27 . Значення даного видання важко переоцінити, не лише було видано повний текст одного зі святоотцівських антропологічних праць (порівняно нечисленних у загальній масі святоотцівської писемної спадщини), а й уперше побачили світ антимонофелітські твори преп. Анастасія, які дозволяють нам уявити його значення у боротьбі з цією останньою христологічною єрессю. Загалом публікація цих творів цілком підтверджує судження архімандрита Кіпріана (Керна), що преп. Анастасій, «як і сучасні йому полемісти проти монофізитства, дивився попри всі богословські питання, зокрема і антропологію, з погляду христологічної. У його писаннях відчувається, що вчення про людину підводиться міцний богословський фундамент» 28 . Можна дещо відкоригувати це судження та розвинути його. Звісно ж, що, накидаючи ескіз християнського вчення про людину, преп. Анастасій, подібно до інших отців Церкви, виходить, природно, з Боговідвертої істини про створення людини за образом і за подобою Божою. Тому для преподобного людина не є якась самодостатня і самозамкнена монада, але, будучи відбитком Божества, вона «відкрита» і «розімкнена» для премирного і вічного Царства Божого. Саме така «розімкненість» і нерозривний початковий зв'язок з Богом унеможливлює пізнання людини без пізнання Бога. Причому у сфері пізнання такий зв'язок є двостороннім: якщо, пізнаючи Бога, людина пізнає себе, то й самопізнання немислимо без Богознавства 29 . "Первообраз" пізнається в "образі", однак і "образ" набуває своїх реальних рис лише у співвіднесеності з "Первообразом", тобто у співвіднесеності зі Святою Трійцею. Таким чином, антропологія викл. Анастасія не лише «теоцентрічна», а й «тріадологічна». Водночас вона і «христоцентрична», оскільки людина створена не лише за образом Святої Трійці, а й за образом Христа. Тому антропологія у викл. Анастасія немислима не лише без христології (а відповідно, без сотеріології), а й без вчення про Святу Трійцю, а тому в ній, немов у фокусі, зосереджуються найважливіші християнські догмати. Слід зазначити, що преп. Анастасію, як і багатьом іншим отцям Церкви, приписується досить велика кількість творів сумнівних або явно не належать йому (вони зазвичай написуються ім'ям якогось «Анастасія»). До сумнівних, наприклад, можна віднести христологічний флорилегій (збірник витягів з творінь отців Церкви та церковних письменників) під назвою «Вчення отців про Втілення Слова». Цей флорилегій датується кінцем VII – початком VIII ст., але автор (точніше, збирач і редактор) залишається поки що невідомим. У всякому разі, авторство Сінаїта повністю виключити не можна, хоча воно і не дуже ймовірне 30 . Такі великі сумніви викликають і «Анагогічні споглядання Шестоднева» досить широке твір (у 12 книгах, у тому числі лише одна дійшла у грецькому оригіналі), також приписуване преп. Анастасію. Проте висловлюються досить серйозні аргументи проти його авторства 31 . Що ж до творів, які явно не належать Сінаїту, то до них можна віднести коротке зведення «Про єресі та собори» 32 , твір «Проти юдеїв» та ін. Отець Георгій Флоровський, оцінюючи творчість викл. Анастасія, зауважує, що він «дух системи зникає, зв'язок слабшає, і увагу втрачається в лабіринті апорій» 33 . Однак слід констатувати, що стародавні отці Церкви взагалі були далекі від побудови якоїсь «системи», навіть найсистематичніші серед них, як, наприклад, св. Іоанн Дамаскін. Можна визнати, що за глибиною постановки та вирішення богословських проблем, а також щодо широти охоплення їх викл. Анастасія Сінаїта не можна, звичайно, порівняти з його сучасником преп. Максимом Сповідником. Але при цьому необхідно враховувати, що ми тільки ще відкриваємо колишню довго закриту скриньку багатої творчої спадщини Сінаїта 34 . Більше ґрунтовне знання спадщини преподобного дозволить нам точніше визначити його місце в історії святоотцівського богослов'я. Але вже зараз можна говорити про його безперечне значення у розкритті православного вчення про Особу Господа Ісуса Христа. Ще на початку XX ст. Російський патролог В. Соколов, який, відповідаючи на поставлене ним самим питанням, чи можна говорити про якесь його значення для візантійської христології, вважає за можливе позитивне судження: «Сенс праць Анастасія ми поставляємо в тому, по-перше, що він зайвий раз у них з особливою виразністю і наполегливістю закріплює ту термін віровизначення та розвиток – у працях наступних отців-письменників, по-друге, у тому, що він констатує факт зайвого захоплення єретиків та сектантів раціонально-філософською аргументацією та свідомості необхідності повернутися до біблійних та патристичних засад. Цей останній факт заслуговує на особливу увагу. Переслідуючи полемічні та апологетичні цілі, вчені представники східної Церкви почали заходити далеко у справі розумного дослідження таємничого догмату про Особу Ісуса Христа. У христології разом з арістотелівською термінологією почали набувати чинності і ті початки, які покладені в основу арістотелівської логіки і яка характеризується негативним ставленням до всяких таємниць і вимогою розумного освітлення всього до nec plus ultra. Анастасій не раз у своїх творах стосується цього хворого місця у напрямку богословської науки і нагадує про ті засоби, якими воно могло б бути зцілено». Тому «аристотелевському, що посилився, і взагалі раціонально-філософському впливу і значенню у вирішенні догматичних питань Анастасій протиставляє „благочестиві перекази св. Отців“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατές? посилається як на останнє слово істини. Христологічний розвиток повертається, таким чином, до своїх неточних засад і безперечно виграє у сенсі очищення від сторонніх нашарувань та подальшого наближення до вершин православної христології» 35 . Втім, можна констатувати, що, підкреслюючи значення «благочестивих переказів св. Батьків», викл. Анастасій зовсім не нехтує і логічним інструментарієм у вирішенні богословських питань, приділяючи йому лише належне службове значення. У цьому він цілком одностайний і з преп. Максимом Сповідником і з преп. Іваном Дамаскіним 36 . Нарешті, не можна не відзначити значення преп. Анастасія і в історії святоотцівського морального богослов'я, і ​​в історії християнської проповіді. Істинний чернець і вихованець «синайської школи ісихазму», він у своїх морально-аскетичних творах приділяє значне місце традиційним темам чернечої писемності: покаянню, пам'яті смертної, помірності і т. д., які, природно, знаходили живий відгук не тільки серед ченців, а й серед мирян. Судячи з цих морально-аскетичних творів, можна припустити, що преп. Анастасій був удостоєний священицького сану. І його "Слова" ("Бесіди"), звернені до пастви, привертають до себе щирістю віруючого серця, чистотою освіченого благодаттю Божою розуму і ясністю міркувань. Разом з прозорою витонченістю і духовною простотою стилю це робить їх одними з найкращих зразків християнської проповіді, які часто можна порівняти з проповідями Золотоустого отця. Один російський патролог охарактеризував останні (особливо розмови про пастирство) так: «Гаряча переконаність, яка звучить у кожному слові його міркування з даного питання, чарівна захопливість викладу, жвавість образів і картин, ці відмінні риси його міркувань показують, що весь зміст їх пережито в душі. його і потім вилилося на папері. Цим і пояснюється те глибоко неперевершене враження, яке справляють у душі читача бесіди та листи св. Іоанна Золотоуста » 37 . Те саме можна сказати і про «Бесіди» преп. Анастасія Серед загальної маси творінь його вони найбільшою мірою виявляють той факт, що богослов'я цього синайського подвижника, як і богослов'я всіх святих отців, є богослов'ям досвідченим, богослов'ям, що сполучає розум із серцем. Таке «сердечно-розумне богослов'я» преп. Анастасія забезпечує йому гідне місце у Священному Переказі Православної Церкви. Святий Дух наставляє Церкву, пропонуючи в шостому псалмі вчення про щире покаяння, яке відповідає початку постів. Через цей псалом ми навчаємося, як умилостивити Бога. У ньому зображені неправдиве упокорення тих, хто істинно кається, сповідання [гріхів], сльози, плач, звернення [до Бога], зітхання, сум'яття совісті, знемогу, скорботу про незліченну помилку, спасіння з милості Божої, старанне вдавання до Бога серед ночі та часте цьому відвідування істинного Духа Святого під покровом сліз, що проливаються. І не тільки ознаки істинного покаяння зображені в шостому псалмі, але й те, що слідує за цим: відпущення [гріхів] і досконале прощення, рішуче відкидання від себе [яких роблять беззаконня], дарована Богом сила молитви, подальше за нею присоромлення бісів, а також спасіння і відтворення вітання. А напис псалма такий: Псалом Давидові, о восьмому 39 1 . Восьмий [день] Писання має звичай називати те життя (і спосіб життя), яке слідує за сьомим днем, тобто нині перебуває століттям 40 . Його передбачало обрізання, що відбувалося на восьмий день 41 . Про Восьмий [день] і мудрий Соломон нас умовляє: Давай частину семи і навіть восьми (Еккл.11:2), як би кажучи: дбати в цьому житті сьомого тисячоліття про благо майбутнього і не має кінця життя вічного. Але звернемося до початку псалму. Господи, хай не люттю Твою викриви мене (ст. 2). Розумними очима пророк ніби чекає там, на Страшному Суді, голий і повалений на землю, схопившись за найчистіші стопи Господа, нерозділений, пониклий, не сміючи підняти обличчя від сорому і не знаходячи жодного виправдання своїм гріхам. Такий уже нічого від Судді не вимагає, але тільки промовляє: Господи, нехай люттю Твою викриви мене. Знаю, Владико, що все страшне і жахливе чекає на мене, бо Ти збираєшся заснувати Суд, сидячи [на престолі] перед обличчям Ангелів і Архангелів, виявляючи і розкриваючи [в повну міру] всі гріхи, що ми чинили. Не наважуюсь і не смію випросити у Тебе, Владико, досконалого прощення моїх гріхів, бо гріх мій більше, ніж можна відпустити мені. Я згрішив перед Тобою більш за всяку людину, надміру ім'я Твоє святе прогнівив. Гірше за блудного сина я, блудний, прожив життя; більше того, хто був винен Тобі десять тисяч талантів, я виявився Твоїм боржником. Сильніше, ніж митаря, ворог [роду людського] всього мене обікрав; безжалісніше, ніж розбійник, споконвічний людиногубець зло мене вбив. Далі блудниці я, любоблудник, відпав від Бога, віддавшись блуду. Більше ніж Ніневітяни я згрішив, залишивши душу без покаяння; беззаконня моя перевершила голову мою більше, ніж у Манасії та Хананеянки, бо тягар тяжкий обтяжуючи на мені, постраждалих і злякався до кінця (Пс.37: 5, 7). Ім'я Твоє святе я розгнівив, Духа Твого Святого засмутив, заповіді Твої переступив; багатство Твоє даремно марнотратив, скарб Твій на злі справи розігнав, завдаток, який Ти дав мені [в хрещенні], на беззаконня розтратив. Храм Твій – тіло моє – осквернив; душу мою, [створену] за образом Твоїм, заплямувавши, учинив непотрібною; час, що Ти мені дав, з ворогами Твоїми прожив; до голосу заповіді Твоєї не дослухався; хітон, в який Ти мене вдягнув, заплямував і осквернив; лампаду, що Ти підпалив у мені, я, задрімавши, погасив; обличчя моє, яке Ти наповнив світлом, я, згрішивши, зробив темним; очі мої, які Ти просвітив, я знову кинув у сліпоту; уста мої, що Ти освятив, я знову покрив брудом. Знаю, що Ти викриєш усе мною вчинене, і ніяк я цього не зможу уникнути, але в будь-якому випадку я буду викритий; і якщо я повністю сам себе викриваю, то благаю: Господи, нехай не люттю Твою викриви мене, - мені і це буде нагородою від Тебе, Єдиного Чоловіколюбця. Ти Сам знаєш точно всі мої таємні гріхопадіння, але не викривай мене, не виставляй мене напоказ, не оголюй усіх моїх гріхів перед Ангелами і людьми до мого сорому і ганьби. Господи, щоб не люттю Твою викриви мене: бо якщо лють смертного царя ніхто не може перенести, то тим більше перед люттю Бога не встоїть ніяка тварюка. Нижче гнівом Твоїм покарай мене (там же). Я гідний будь-якого покарання та кари; але, караючи, нижче гнівом Твоїм покарай мене 42 . Знаю я, що розбійник випросив і отримав від Тебе прощення; знаю, що блудниця від щирого серця прийшла, покаялася і також не була позбавлена ​​прощення; знаю я й митаря, що піднімався і був виправданий Я ж не такий: немає в мені ні рясних сліз, ні істинного сповідання, ні стогнання з глибини серця, ні чистоти душевної, ні посту сьогодення, ні любові до брата, ні злидні духовної, ні молитви безперестанної, ні співчуття, щоб удостоїтися, не маю ні чистоти помислів, ні богоугодної волі. Після всього цього з якою особою, з якою відвагою я вибачу пробачення? Владико! Часто Тобі я обіцяв принести покаяння, але щоразу обманював Тебе. Часто до Тебе я припадаю в Церкві і зараз, виходячи [з неї], впадаю в беззаконня. Багато разів Ти милував мене, а я відкидав Тебе; багато разів Ти ніс мене, а я не звертався. Ти часто підіймав мене, а я знову падав. Скільки разів Ти завдавав мені ударів, а я не розумів Тебе? Як часто Ти вислуховував мене, я ж пропускав повз вуха слова Твої? Як часто ти співчував мені, а я тобі за це ніяк не послужив? Скільки разів Ти мене вшанував, я ж зрадив Тебе безчестю? Як часто, коли я грішив, Ти як Батько мене закликав? Як добрий, Ти мене ніс, як сина лобизував; як з дитиною [лагідно] говорив, як Батько умовляв, як немовля вмовляв, розкривав обійми і впав мене підтримував і казав мені: Не бійся, прокинься, знову встань, знову йди до Мене, не бійся, Я не переслідую тебе, не відкидаю тебе, не лаю тебе, не лаю тебе Своє творіння, не збідніє Моя батьківська любов до Мого чада. Бо не можу Я зненавидіти того, кого руками Своїми створив, заради кого зменшив Себе, за кого пролив Свою кров. Як не прийму до Мене того, хто звертається і припадає? Я ж, закривши вуха, не прислухався і не звернувся.— Тому, Владико, за властивою Тобі і невід'ємною безодою людинолюбства і безодні довготерпіння, та не люттю Твою викриви мене, нижче гнівом Твоїм покарай мене, але знову і знову яви на мені Своє довго. Не поспіши зрубати мене, немов безплідну смоковницю (Лк.12:6), але, Владико, як добрий і людинолюбний, дозволь мені [прожити] після всього цього року, щоб прийти до покаяння, потерпи, бачачи мою неправду і мою лінощі. Не викидай мене з життя неготового, не викрадай мене, що не затеплив лампаду, не забирай мене, не маєш шлюбного одягу, не віддавай нагую душу мою на Своє судилище, не бери мене, поки я нічого не маю принести Тобі; але яви Своє довготерпіння, почекай, прояви людинолюбство, співчуття і до мене, жебрака, голого, пустого, безтурботного, нещасного, безпорадного, блудного, нечистого, розпусного, зловтішного, малодушного, байдужого, зануреного в гріхах, засудженого. беззахисному, недостойному жодного людинолюбства, недостойному неба і землі, гідному всілякої відплати, геєни та муки. Помилуй мене, Господи, бо немощний ємь (ст. 3). Немощений я плоттю, немощений душею; немічним робить мене волю, немічним робить мене помисел. Залишила мене сила (пор. Пс.37: 11), залишив час, зникши в метушні дні мої (Пс.77: 33) 44, і я бачу, що кінець наближається. Але простягни мені руку, що збентежується величезною насолодою. Відчини, Владико, і мені, що негідно стукає; і не зачиняй переді мною двері милості Твоєї. Бо якщо Ти зачиниш її, хто ж тоді відімкне? Якщо Ти не випередиш, хто випередить? Якщо Ти не поспішаєш, то хто ж зрештою поспішить до нас на допомогу? Ніхто. Але Ти Сам, єством Бог, дай нам час для життя і час для навернення. Переможи [мою] бездушність і виправи мене. Дай мені ще трохи часу і створи мені образ спасіння. Бо якщо Ти не створиш образу, все, що я міг би зробити, без Тебе слабке і нетверде. Що б я не спробував – без Тебе безсило і тендітно. Все, за що б я не взявся, – без Тебе негідно та недосконало. Тому не відкинь мене, Владико, але врятуй творіння Твоє. Владико! Ти сказав, що без Мене не можете творити нічого (Ін.15:5). Приклади до звернення душі моїй час життя мого. Бо пригнічує мене мій ворог, пригнічує помисел, пригнічує єство, пригнічує зла воля, найбільше пригнічує мене лукавий звичай. Тому помилуй мене, Господи, бо немощений . Ворог знесилив мене, зробив мене немічним і розтрощеним. Немічний і зламаний не може сам собі допомогти. Так що помилуй мене, Господи, бо немощений . Немічний не може діяти, помилуй мене, Господи, бо немощений єсть; зціли мене, Господи, бо м'яталася кістка моя. Вражені і здригнуті душевні мої кістки. А в кого здригнулися кістки, той не може піднятися і знайти лікаря, не може побігти і врятуватися від ворогів. Тому, Владико, Ти знайди мене, що прийшов стягнути і врятувати загибле. Ти знову до мене, що потрапив до рук розбійників, приступи і поспіши на допомогу. Бо вони не якусь малу частину, але всього мене зрадили. Тому зціли мене, Господи, і я зцілюся; врятуй мене, і я врятуюсь. Зціли мене, Господи, тому що лукавий змій зробив мене недужим і згнилим. Немічний же і згнив весь повернений додолу і бездіяльний. Як тільки волає і шукає Збавителя. Як тільки зводить очі й дивиться: чи не прийде Він, чи не відвідає його той, хто зцілює скорботних серцем (Пс.146:3) і рятує тих, що втратили всяку надію? Зціли мене, Господи, бо зім'ятись кості моя і душа моя зім'яте зело (ст. 3). Доторкнися до мене, Владико, говорить [пророк], враженому тілом і душею. Я впав [під тягарем] душевних і тілесних пристрастей, зробивши і тіло і душу гралищем [злих сил]. Зціли мене, Господи, бо зім'ялися мої кості, які лікують і виправляють внутрішній мій чоловік. Які це кістки? – Віра, розум, надія, любов, цнотливість, помірність, праведність, благочестя, лагідність, смиренномудрість 45 . Ці кістки в мене розтрощені, вражені і пошкоджені 46 . У святих Своїх, Господи, Ти зберігаєш усі кості їх, і жодна з них не зламається (Пс.33:21), навіть якщо й потрощені тлінні кістки Твоїх мучеників. Зціли мене, Господи, бо зім'ялася кість моя і душа моя зім'ялося зело. Бо я бачу, що настала година розлучення душі моєї, час мій скінчився, кінець наблизився, старість наспіла, літо моє закінчилося і до жнив я підійшов: жнец мій поспішає, показує серп, заносить сокиру, час вирубки призначено, і душа моя зім'ялося. Бачу, що я не тільки не виправився, але щодня процвітаю в гірших справах, і душа моя зім'яте зело. Бачу, як злодій наближається і поспішає викрасти мене з цього життя, і душа моя зім'яте зело. Споглядаю вихід із цього життя до майбутнього і обов'язок, але не маю необхідного для шляху, і душа моя зім'яте зело. Бачу, як наблизився позикодавець, щоб упіймати мене. Бачу, що пільговий термін скінчився і загрожує мені злиднями. Бачу, як описник 47 вражає переді мною борговою розпискою і узи мої вже скрегочуть. Бачу багатьох обвинувачів і жодного захисника, і душа моя зім'яте зело. Я здригаюся й бентежусь, тремчу і потрясаюсь і не знаю, що робити: чи просити продовження життя? Але боюся, щоб не примножити гріхів і не піти з цього життя зовсім неготовим. Яким чином я дивитимусь на Суддю? Не знаю; але бачу, що мої беззаконня досягли межі. Лиходій не перестає обтяжувати мене; вороги не відступають з поля битви, лайка моєї тіла не перестає обурювати мене, злі помисли ніяк не замовкають. І Ти, Господи, доки? (Ст. 4) Що пророк мав на увазі, не сказано, але з висоти зневіри та скорботи щось страшне і сміливе захотів сказати Богу, але стримав себе і не зухвало вимовити таке, але тільки вимовляє, і Ти, Господи, доки? 48 Ось, Владико, Ти знаєш усі мої нещастя, біди та страждання. Ти бачиш всю ворожнечу проти мене, бачиш тіло моє пристрасне розпалення і повстання, бачиш, як розбійники нападають; бачиш, як літа мої швидко протікли і сила послабшала. Тому, Господи, доки Ти не змилосердишся наді мною? Доки не захистиш? Як довго зневажатимеш мене? Як довго зволікатимеш? Доки не караєш, доки не помилуєш і не позбавиш мене? Хоч я гідний усілякого відкидання, але з милості Твоєї нехай сподоблюся залишення [гріхів]. Бо зневага Твоя веде нас до остаточного падіння 49 . Так думаючи, пророк у зневірі волає до Бога, але стримує себе, щоб не з'явитися богоборцем, і нарешті, після всього, з ще більшою силою в благанні звертає свою думку до Бога і каже: Звернись, Господи, спаси душу мою, спаси мене заради милості Твоєї (ст. 5). Згідно з властивостями Владики пророк вище говорив: помилуй мене, Господи, зціли мене. Потім продовжує: звернися, як пастир, як наставник, визволи мене, як міцний; спаси мене заради милості Твоєї, а не заради моїх діл, бо вони злі; не заради моїх слів, бо вони марні, а спаси мене заради милості Твоєї. Владико! Якщо Ти захочеш позиватися до мене, то я сам вимовляю над собою суд і визнаю себе гідним смерті. До милості Твоєї я вдаюсь, нічого не маючи додати від своїх діл. Лише милості прошу у Тебе, не вимагай від мене сплати за неї. Ніхто ніколи не купує милість, але отримує її як дар. Тому спаси мене заради милості Твоєї. Згадай слова Свої, які Ти сказав у Святих Писаннях: прилягає думка людині старанно на зла від юності її (Бут.8:21); згадай, Владико, як перст есми (Пс.102: 14). Згадай, що людина метушні уподібнися (Пс.143:4); Згадай, що не виправдиться перед Тобою всяк живий (Пс.142:2). Згадай: якщо беззаконня назри Господи, Господи, хто постоїть (Пс.129:3)? Згадай: хто ж буде чистий від скверни? Ніхто, якщо й один день життя його на землі (Іов.14:4–5). Згадай, що в беззаконні зачатий єсмь, і в грехах роди мя мати моя (Пс.50:7). Пам'ятай, що й саме небо не чисте перед Тобою (Іов.15:15), навіть ангелські війська не безпорочні перед лицем Твоїм, якщо й з неба деякі спали через гріх свій. Тому спаси мене, що потребує Твоєї милості. Якщо Ти врятуєш гідного – немає нічого дивного. Якщо помилуєш праведного, нічого особливого в тому немає, бо він того вартий. Якщо Ти прославиш старанного, нічого в цьому не буде великого, бо це справедливо. Але вияви на мені милість Свою, щоб у мені прославилося людинолюбство Твоє 50 1 . Тому що і лікар майстерний тоді тільки гідний похвали та здивування, коли зцілює невиліковних та безнадійних. І цар благої тоді тільки прославляється і вихваляється, коли роздає дари тим, хто їх не заслужив. Бо Ти, Творець, знаєш неміч нашої природи, бо Сам вдягнувся в неї і врятував наше занепале єство. Тому нині спаси мене заради милості Твоєї. Хай не переможе моя злість Твого милосердя, нехай не здолає моє недбальство Твоєї непереможної людинолюбства. Не прийди до суду з рабом Твоїм (Пс.142:2), бо якщо Ти захочеш судитися з нами, то у всіх загородяться уста, не знаходячи нічого на своє виправдання. Як ми можемо сповідати всю міру благодіянь, явлених на нас через невимовну твою доброту? Ти з небуття привів нас у буття, розмножив, уберіг, зростив і все підкорив під наші ноги (Пс.8: 7). Потім Ти викупив нас, що заблукали, кров'ю Своєю, стягнув нас, загиблих, і поніс на Своїх раменах; одягнув голих, збагатив жебраків, зробив нас синами, братами, спадкоємцями та співспадкоємцями Божими. Що ж можемо ми сказати після цього на свій захист? Нічого. Тому не ввійди до суду з рабом Твоїм і не додай до гріхів наших Своїх погроз, але відверни лице Твоє від беззаконь наших (Пс.50:14) і не поставляй Свою праведність мірою наших діл. Але, Людинолюбство, звернися і зроби так, щоб Твоя милість переважила тягар гріхів: зневажи тяжкість вільних наших гріхів і переверни своєю милістю безліч наших беззаконь. Врятуй нас Твоєю милістю, якою спаслися всі, хто прагне спасіння. Я міг би навести приклад Мойсея, але й він був не безгрішний, як засвідчило Писання. Міг би згадати і про Аарона, і про Давида або про самого верховного і великого Апостола Петра – але й вони не були безгрішними і безпорочними. Тому прошу Тебе, спаси мене вірою, а не ділами, щоб і для мене, Людинолюбство, Ти вирік ці слова: віра твоя спасла тебе, йди з миром (Лк.7: 50). Владико! Ти нікому не сказав з тих, яким дарував прощення: твої справи спасли тебе, тому що вся наша правда перед Тобою, як порт нечисті дружини (Іс.64:6). Тому знову повторюю ці слова: спаси мене заради милості Твоєї. Милість Твоя пожене мене (услід за мною) усі дні живота мого (Пс.22:6). Нехай Твоя милість піде за мною, рабом-втікачем, який ганебно від Тебе тікає і постійно прагне гріха. Нехай милість Твоя супроводжує мене, перешкоджає ногам моїм [вступити на дорогу неправди], удилами і вуздечкою приборкує мене, якщо я не піду до Тебе, бо Ти є Бог, твори дива Єдиний (Пс.71:18). Тому й на мені здивуй милості Твоя, що рятують і сподіваються на Тебе (Пс.16:7), - адже Ти даруєш милість більше, ніж ми просимо і сподіваємося отримати. Владико! Колись приступив до Тебе боржник, який зайняв у Тебе десять тисяч талантів і просив трохи потерпіти (Мф.18:24). Але Ти, за людинолюбством Своїм, зовсім пробачив йому (хоча він і не зумів скористатися Твоїм прощенням, не пробачивши зло братові своєму обов'язку). Звернувся до Тебе, соромлячись, блудний, бажаючи стати одним із найманців Твоїх, а Ти зробив його сином і спадкоємцем (Лк.15:19). Попросив Тебе розбійник тільки згадати його в Твоєму Царстві, і Ти весь рай йому дарував (Лк.23: 42). Приступила до Тебе блудниця, з одним лише плачем, нічого не просячи, і отримала незрівнянно більше того, на що [таємно] сподівалася і чого шукала (Лк.7: 48). Петро колись заплакав, вибачаючись, - Ти ж зробив його хранителем Своєї Церкви і Царства Небесного. Бо така у Тебе властивість: у тих, що гранично зневірилися, у тих, що не мають надії на спасіння, у тих, що досягли самого дна пекла у гріху, – в них виявляти велич Свого людинолюбства. Тому я знову говорю і не перестану повторювати: спаси мене заради милості Твоєї. Як нема в смерті поминай Тобі, а в пекло хто сповіститься Тобі (ст. 6)? 51 Тому я поспішаю, тому тремчу, тому напружую сили, достовірно знаючи, що якщо наздожене мене кінець життя мого, то в пеклі мені не принести покаяння. Бо немає в пеклі покаяння, немає після смерті прощення, немає в труні залишення [гріхів]. Наше життя подібне до торгу: як тільки торг припиниться, ніхто не може там щось купити. Якщо терені припинено, то ніхто не трудиться на ньому і не отримує вінок. Після того, як спускається ніч, ні ринкова площа, ні прибуток не видно. Послухай, що каже Писання про кожну людину, що завершує життєвий шлях: Смерть чоловікові спокій, його шлях потаємний є: бо Бог зачини окрест його (Йов.3:23). Там, де Бог зачинив, як можливе покаяння? Це життя – життя трудящих, та – увінчаних вінком. Це життя – явище Божого людинолюбства, та – справжнього правосуддя. Тому спаси мене заради милості Твоєї, бо нема в смерті поминай Тобі, а в пекло хто сповіститься Тобі? Хто? Ніхто. А тому добре заздалегідь готувати себе до тієї [прийдешньої] подорожі, запасаючись на шлях усім необхідним, щоб той нічний і темний час не застав нас неготовими, як нерозумних дів. Знаючи це, і інший мудрець змушує нас піднятися, спонукає до запопадливості і каже: приготуй на кінець діла твоя, і приготуйся на село (Припов.24:27). Селом я називаю людське життя, бо всяке тіло сіно і всяка слава людська як колір травний (Іс.40:6). - Приготуй на кінець діла твоя, тому що людина, як трава дні його (Пс.102:15), і приготуйся на село, бо як колір сільний, так оцвіте (Пс.101: 12), опаде, і висохне, і повстане на голос птаха (Еккл.1). архангелів і останньої труби (пор. 1Кор.15:52; 1Фес.4:16) всяке тіло повстане з мертвих. І знову сказано: поминай остання твоя і на віки не згрішиш (Сир.7:39). Пророк завжди пам'ятає про останніх своїх, завжди має страх про той страшний час і невпинно в розчуленні проводить ночі, плачучи і ридаючи. Тому й додає: утруднися зітханням моїм, вимию на кожну ніч ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу (ст. 7), достовірно знаючи, що сльозні краплі, що сіють на землі, з очей у радості пожнуть небесну траву. Той, хто ходить до ходи і плакається, кидає насіння своє: а прийде радістю в воскресінні, вземляє ручки (снопи) своя (Пс.125:5–6) 52 . Бо як водою і духом ми відроджуємось у хрещенні, так водою сліз, вогнем і жаром розчулення ми знову оновлюємо своє хрещення, очищаємось і стаємо причасниками Святого Духа. Тому ні хрещення, ні справжнє сльозне розчулення ніколи не дається без сприяння Святого Духа. І не дивуйся тому, що часто саме час хрещення народжується в нас розчулення. Адже ми одержуємо, будучи ще немовлятами, у хрещенні благодать і відпущення, але, зростаючи в гріхах, бруднюємо і гасаємо ці дари. Сльозами ж до старості і до останнього подиху ми можемо щодня знову хреститися і очищатися 54, як кажуть далі в псалмі. Пророк вимовляє: Зм'ятеся від люті око моє, обітшах у всіх моїх ворогах (ст. 8). Тобто я осквернився, закоснів і постарів у гріхах. Саме це означає сказане: Обетшах у всіх моїх ворогах. Але дивися, після тієї затяжної, закоренілої у гріхах хвороби, провівши життя у всякому беззаконні, пророк не зневірився, не перестав сподіватися на милість Божу. Він не дозволив собі впасти в легковажність, але врятувався розчуленням, очистився сльозами, виправдався сповіданням. Все це ми можемо робити і в глибокій старості, в останніх сивини: плакати, стогнати, сповідувати гріхи, молитися. Слухай же, що від цього з нами походить. Пророк сказав, що обітшах у всіх моїх ворогах, але потім, зміцнившись покаянням і розчуленням, заступом і залишенням гріхів, відчуваючи відвагу і просвіту, нарешті, з владою забороняє своїм ворогам і каже: Відступіть від мене, всі, хто робить беззаконня (ст. 9). Припиніть, засоромитеся, віддаліться, бо Господь почув моління моє в старості. Почувши Господь голос плачу мого, Господь молитву мою приймуть. Нехай посоромляться й зім'яться всі мої вороги; Нехай повернуться і засоромляться невдовзі зело (ст. 9–11). Чи ти побачив силу сліз? Чи побачив плід сповідання гріхів? Чи побачив закоріненість у кожному гріху та відродження? Після цього не кажи мені: я старий, немічний, занепав, всякий гріх став звичним для мене, і тому не можу більше дотримуватися заповідей Божих. Не кажи мені нічого подібного, не виправдуйся у гріхах. Якщо ж виправдовуєшся, Я зараз тобі покажу, що якщо тільки захочеш, то в глибокій старості більше, ніж у юності, ти можеш зберегти Божі заповіді. Дай на моє запитання правдиву відповідь: кого Писання називає блаженними, коли каже: Блаженні убогі духом, бо тих є Царство Небесне (Мф.5: 3)? Ти скажеш: усіх простих розумом і смиренних. А коли ж наш спосіб думки більш смиренний – у юності чи в старості? Невже не очевидно, що на старості? Бо юності властива пиха. Блаженні плачуть, бо ті втішаться (Мф.5: 4). Скажи ж мені тепер, хто до плачу і сльоз більш рухливий, юнак чи старець? Очевидно, що старець. Блаженні кротці (Мф.5: 5). Але чи не всі ми визнаємо, що юність більш палка і швидка на гнів, а старість більш лагідна? Очевидно, що якщо ти простежиш далі, то знайдеш, що старість більше сприяє тобі до виконання всякої Божої заповіді, ніж юність. Бо в юності і бажання нас розпалює, і полум'я любові до насолод нападає, і більшість пристрастей захоплює і марнославство, і сріблолюбство, і обжерливість, і пам'ятливість, і ненаситна жадібність. Як між двома борцями буває те, що якщо один з них починає слабшати, то інший неодмінно стає набагато сильнішим, так мусить міркувати про душу і про тіло, коли бажання і сили тілесні старіють і слабшають. Я говорю про сльози, що проливаються по Богу. Є сльози природні, які ми проливаємо по померлих, і є сльози бісівські, які виливають деякі з марнославства або від будь-якого бажання бісівського. Бувають сльози від пияцтва та насолоди багатосотковою їжею. Але бувають сльози та очисні, що народжуються від страху Божого, від спогаду про смерть та покарання. Якщо в цих сльозах ми зволікаємо і попрацюємо, то досягнемо сліз духовних, у яких вже немає страху, але полум'яне бажання до Бога завдяки втішенню, просвіті й радості, які бувають плодами Святого Духа 55 . Такі сльози вилив з божественного бажання до Бога той, хто сказав: прильпа душа моя по Тобі (Пс.62:9), і в іншому місці: Розпали серце моє, і утроби моя змінилася. Боже серця мого, і частина моя, Боже, на віки (Пс.72:21, 26), бо бажає і кінчається душа моя на подвір'ї Господні: серце моє і тіло моє зрадіє про Бога живе (Пс.83:2–3). Душа псалмоспівця мала таке бажання і сльози до Бога, що таким чином бажає олень на джерела водні, сіце бажає душа моя до Тебе, Боже наш (Пс. 41:2). Можливо, ці вислови знайомі багатьом із нас. Але що користі з цього? Адже не про скарб ми говоримо, прихований у безодні, і не про образ, що зрідка зустрічається хіба що в пустелях у варварів. Але ми говоримо вам про скарб, який дається нам всередину серця Христом, який сказав: Царство Небесне всередину нас є (Лк.17:21), тобто про Духа Святого, Який породжує в нас розчулення і сльози, [ведучи] відпущення гріхів, відродження та викуплення. Наскільки велика сила сліз, що проливаються за Богом, як велика дія їх! Свідчать про це у Старому Завіті Ніневітяни 56 , Єзекія 57 , Навуходоносор 58 та Манасія 59 . У Новому Завіті – Петро, ​​що змилостивив сльозами Бога і [з гріха свого] ​​зречення зцілений; блудниця, що сльозами людинолюбного Бога привернула і відпущення скоєних гріхів, що отримала. Невимовна глибина, неосяжна широта, повнота і безодня щедрот Божих. Якщо Манасія покаянням отримує спасіння, то хто ж після цього з тих, хто кається, усією душею не рятується? До чого говориш: я здійснив блуд, перелюб, вбивство, у беззаконні постарів і тому не можу врятуватися? Навіщо вимовляєш такі слова? Якщо Манасію Бог у покаянні прийняв, то зухвало сказати, що прийме і диявола, що кається всією душею. Чи згрішив хтось так, як Манасія згрішив? П'ятдесят два роки служив увесь народ Ізраїлів, і поклонявся ідолам, і скільки тисяч народу померло в ті п'ятдесят два роки, і відійшло в загибель? За все їхнє беззаконня цар Манасія повинен був прийняти на себе осуд. Але й така велика кількість гріхів не перемогла людинолюбства Господа. Стародавні історики розповідають, що Манасія, цар Ізраїльський, був захоплений у полон халдеями, відвезений у Вавилон Перський і заточений царем персів у мідний віл. Знаходячись усередині, Манасія помолився зі сльозами, і тоді наказом людинолюбного Бога мідний віл розпався, Манасія вийшов і був збережений Ангелом Божим, який повернув його до Єрусалиму, де він і закінчив свої дні в покаянні та сповіданні гріхів. Дивись, як невимовна безодня щедрот і милості Єдиного доброго і людинолюбного Бога, що даром спасає і милує всіх, хто до Нього прибігає. Воістину задарма! Бо що, скажи мені, приніс Манасія Богові, рівне тому, щоб виправдатися за осуд і загибель тих десятків тисяч душ, доведених до безумства і назавжди засуджених до геєни? Нічого. Але він прибіг до Бога, звернувся до Божих щедротів, за що і був удостоєний Його людинолюбства. Якщо бажаєш, я наведу тобі ще розповіді з історії, які спонукають нас покаятися і звертатися до Бога. Климент Олександрійський пише про Івана Богослова наступне 61 : під час своєї [апостольської] проповіді Іоанн, учень Христовий, прийшов у якесь місце провінції Асія і знайшов там одного юнака, наділеного [від природи] красою, силою та статністю. Полюбивши його за [шляхетність] душі, Іван наставляє його на шлях істинної віри. І коли юнак переконався у вірі, Іван приводить його до єпископа того міста для оголошення і каже: «Цього чоловіка я припиняю тобі, о, єпископе, засвідчивши [про нього] перед Богом і всією цією Церквою». Сказавши ці слова, Іван пішов до інших селищ, проголошуючи проповідь віри. Єпископ же, прийнявши юнака, наставляв його і оголошував [вченням віри]; оберігав, навчав, дбав; і вже через деякий час його хрестив, і він став християнином. Коли ж обгородив його хрещенням і утвердив у вірі, то не став повторювати йому колишніх настанов. І ось, як юнак отримав свободу чинити без нагляду, його закликають собі деякі обурювачі, згубні, зіпсовані і злобажані мужі, і, спочатку розкішними бенкетами, корчемницями і блудилищами, та був крадіжками і грабежами призводять його до смерті. Зрештою завели його в гори і, як найміцнішого і найсильнішого, поставили своїм ватажком, пробудивши в ньому всю нещадність і нелюдяність, усю ненависть, страх і безбожність. Потім багато років вони розбійничали. Коли ж Іван Богослов повернувся до Ефесу, то при всіх сказав єпископу: «Приведи до мене, о, єпископе, те, що я віддав тобі на збереження, засвідчивши перед Богом і усією вашою Церквою». Єпископ здивувався словами Івана, вважаючи, що він вимагає повернути якесь майно. Іоанн, побачивши, що єпископ здивований, сказав: «Приведи до мене, о, єпископе, юнакові, якого я довірив тобі як віру, що зберігає». Єпископ, почувши [такі слова], стогне з глибини душі, потім плаче, сказавши Іванові: Він помер. Іван запитав єпископа: «Як і якою смертю?» Єпископ відповів: «Він помер душевною смертю, бо став злим губителем. Зрештою, він став жахливим розбійником». На це Іван відповів єпископу: «Добре ж я зробив, що довірив тобі, о, єпископе, на збереження дитячої душі, як пастирю овець Христових. Дайте мені коня та провідника, нехай він відведе мене до юнака». І тут же Іван, просто біля церкви, не зволікаючи, скочив на коня і погнав його, не замислюючись, на пошуки заблудлої вівці. Досягнувши гори, де знаходилося кубло розбійників, Іван був затриманий стражниками, але, не заперечуючи і не соромлячись, волав: «Для того я і прийшов, щоб ви відвели мене до вашого ватажка». Той же стояв озброєним, але, як тільки побачив, що це Іван йде до нього, від сорому кинувся тікати. Іоанн же, ніби забувши про старість, не зволікаючи пустився за юнаком у погоню, кажучи: «Чадо! Навіщо тікаєш від батька? Навіщо завдаєш мені біль? Змилостивий наді мною, мандрівником, голим, немічний і убогим старцем. Зупинися, не бійся: є в тебе надія на спасіння. Я за тебе відповім. Я покладу душу свою за тебе, як Господь за нас [поклав Свою душу]. Не бійся, дитино, зупинись. Повір мені: мене послав Христос, щоб принести тобі відпущення гріхів. Я за тебе зазнаю смерті. Нехай на мені буде кров, пролита тобою. Нехай на мене, на мою вию ляже тягар твоїх гріхів». Тоді юнак зупинився, кинув зброю, тремтячи і водночас гірко ридаючи. Підійшовши, він кинувся до Івана на груди, будучи не в змозі вимовити жодного слова на своє виправдання через сльози, тільки показував праву свою руку, яка була ще закривавлена. Іван же лобизував своїми устами правницю розбійника, ніби вже обмиту сльозами, і не відійшов від нього, перш ніж не привів хлопця з собою до Церкви, представляючи всім приклад істинного покаяння і переможний знак зримого воскресіння. А про те, що розказане нами воістину достовірно, свідчить і розбійник, розіп'ятий на хресті (разом із Христом), спасенний словом віри; свідчать і інші численні лиходії, що врятувалися покаянням, серед яких з народилися в нашому столітті за Маврикії, імператора християн, був у межах Фракії якийсь начальник розбійників, дикий і нелюдський. Був він такий, що навіть дороги зробив там непрохідними, і багато воїнів намагалися захопити його, але не змогли. Почувши про нього, божественніший імператор Маврикій послав до нього з юним юнаком свій хрест зі словами: не бійся. Розбійник цими словами імператора за сприяння Божої благодаті так був зворушений, що залишив розбійницький звичай, з лагідністю ягня прийшов і з каяттям припав до ніг імператора. Через кілька днів розбійник впав у жорстоку хворобу і був покладений у лікарню, звану Сампсоновою. Там, прийнявши трохи вина, він поринув у глибокий сон, потім, прокинувшись від сну і прийшовши до тями, захоплений вночі, відчув хворобу, що посилилася, і звернувся до всещедрого Бога, зі сльозами сповідаючись і просячи залишення своїх гріхів такими словами: «Владико Людинолюбство! Я не шукаю у Тебе нічого дивного; бо як на одному з розбійників, що були до мене, так і на мені вияви милість Свою і прийми цей мій передсмертний плач, що я виливаю на ложі. І як ті, які прийшли в одинадцятій годині, не зробивши нічого гідного нагороди (проте отримали її), так і мої прийми малі сльози, очищаючи і хрестячи мене в них. Передсмертне прощення мені замість хрещення і не вимагай від мене більшого. Бо не маю часу, коли наставники мої вже наблизилися. Не протиборствуй мені, не зневажай те добре, що є в мені. Беззаконня мої наздогнали мене, попередивши вечір [мого життя], борги мої дуже великі. Але як Ти прийняв гіркий плач Апостола Петра, так і мене прийми, Чоловіколюбче. Я проливаю ці сльози на рукопис моїх гріхів, і губою милосердя Твого обри похибки мої, що не мають собі рівних». Подібно протягом багатьох годин сповідався розбійник і, обтерши власною хусткою сльози, віддав дух, як розповіли лежачі поруч з ним. Лікар же якийсь, що наглядав над тією дивноприймницею, заснув у своєму будинку, побачив уві сні, як у ту саму годину, коли помер розбійник, безліч муринів прийшло до його ліжка з величезною кількістю хартій, в які були вписані гріхи розбійника. Потім прийшли два світлоносні чоловіки, які принесли з собою ваги. Коли мурини кинули всі рукописи [гріхів] розбійника на одну чашу, інша піднялася високо. Тоді світлоносні Ангели промовили: "Невже тут ми нічого не знайдемо?" І каже один одному: Що ми можемо тут знайти? Ще не минув десятий день, як він перестав вбивати і розбійничати. Що ж ми шукаємо в нього доброго? Під час цієї бесіди Ангели почали обмацувати його ліжко: чи не знайдуть вони що добре? І, знайшовши лише одну хустку, якою розбійник витирав сльози, один із Ангелів каже іншому: «Справді тут була лише одна хустка, обмочена її сльозами. Але давай кинемо його на іншу чашу терезів, а разом з ним і [покладемо] людинолюбство Боже, і подивимося, що з цього вийде». І тільки-но вони кинули хустку в порожню чашу терезів, вона стала важкою, і розсипалися всі рукописи, що були в іншій чаші. Тоді Ангели вигукнули в один голос: "Перемогло людинолюбство Владики" - і, взявши душу розбійника, забрали її з собою. Мурини ж із соромом розбіглися. А лікар від цього видіння відразу прокинувся від сну, одягнув свій плащ і негайно прийшов до дивного будинку. І, підійшовши до ліжка розбійника, він знайшов тіло його ще не охолоним, а душу, що вже відійшла до Господа. На очах його лежала хустка, повна сліз. І, дізнавшись від тих, що лежать поруч про те, що розбійник приніс Богові покаяння, взяв хустку, відніс її до благочестивого імператора, показав йому і розповів про те, що він побачив уві сні, і про те, що почув від лежачих поряд з розбійником, сказавши імператорові: «Вдякую! Ми чули про розбійника, який був спасений сповіданням [гріхів] при хресті Небесного Царя, а тепер ми бачимо розбійника, врятованого сповіданням [гріхів] під час твого царювання». Вислухавши все це, повіримо цій розповіді як істинній. Однак краще попередити страшну смертну годину і приготувати себе покаянням. Скажи мені, скільки таких, що раптово викрадають [з цього життя], не маючи можливості ні слова промовити, ні сліз пролити, ні заповіту виконати? Хто ж тебе запевнив, що ти в передсмертну годину знайдеш стільки сліз, щоб принести їх Богу, скільки приніс той розбійник? Тому не будемо чекати і відкладати сповідання Богові [своїх гріхів] на смертну годину, але краще випередимо обличчя Його у сповіданні (Пс.91:2). Це написав я вам не для того, щоб внести в ваші душі розслаблення, але щоб ще більше пробудити вас [до покаяння], - і не для того, щоб зробити вас безтурботними, але ревними, щоб, старанно подвизаючись на терені постів і отримавши переможні вінці, ми сподобилися відпущення гріхів і Царства Небес і Ісуса Христа, з яким слава Отцю зі Святим і життєдайним Духом, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Автор хорошої енциклопедичної статті про преподобне, І.І. Соколов, так підсумовує ці відомості: «З обставин його життя відомо дуже мало Збереглися лише звістки, що він жив між 640 і 700 роками, в молодості здобув хорошу богословсько-філософську освіту, складався ченцем знаменитої в історії греко-східного чернецтва Синайської обителі і довгий час подорожував по Сирі і єретиками-монофізитами, северіанами, феодосіанами та іншими, що примикали у своїх лжевченнях до єресі Євтихія. Патріархом антиохійським він зовсім не був, всупереч думці деяких західних вчених». Соколов І. Анастасій Сінаїт // Православна богословська енциклопедія, т. 1 Петроград, 1900, с. 656 У новій енциклопедичній статті (Православна енциклопедія, т. II. М., 2001, с. 250) викл. Анастасія чомусь названа «ігуменом монастиря вмц. Катерини на Синаї», хоча точних відомостей про його настоятельство не збереглося. Наведена тут гіпотеза про тотожність преп. Анастасія з Ваганом (Маханом) Вірменином видається фантастичною. Тут говориться: «На моїй батьківщині, в Амафунті» (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Див Flusin B . Demons et sarrasins. L'auteur et le propos des Diègèmata steriktika d'Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, p. 391. M. Рішар припускає, що смерть святого чоловіка відбулася бл. 700 р. Див Richard M . Opera Minora. Turnhout, 1976 № 63, p. 29–42. Архієпископ Філарет (Гумілевський) та Архієпископ Сергій (Спаський) схиляються до дати 686 р. Див. Архієпископ Філарет (Гумілевський). Історичне вчення про отців Церкви, т. ІІІ. М., p. 1996, с. 686; Архієпископ Сергій (Спаський). Повний Місяцеслів Сходу, т. ІІІ. М., p. 1997, с. 149. Загальний огляд цих творів та відповідну бібліографію див. у наступних працях: Beck H . -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442-446; Altaner B. , Stuiber A . Патологія. Leben, Schriften та Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524-525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. ІІІ. Turnhout, 1979, p. 453-462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann// Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Так називає «Путівник» Й. Мунітіц (a sort of layman's theological vademecum). Див: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai's Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Ed. by L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, p. 49. П.С. Казанський так характеризує цю працю преподобного: «У керівництво всім він виклав спосіб боротьби, який він вживав проти єретиків у своєму дорогоцінному творінні «Путівник». Перше правило, яке дотримувався Анастасій і радив дотримуватись інших у боротьбі з єретиками, – зберігати чисте власне життя, щоб серце могло бути доступним навіюванням Святого Духа, який навчає всьому. Приступаючи до боротьби з єретиками, Анастасій, щоб уникнути будь-якої двозначності, вказував через ясні і точні визначення сенс відомих промов, погоджувався з єретиками у цьому, що можна погодитися, але з дозволяв їм ухилятися від предмета співбесіди і тоді вражав їх силою. Анастасій вимагав від єретиків згоди на відомі істини віри, яких вони не могли відкинути без того, щоб ясно не відкрилося безбожність їхніх догматів або щоб вони не впали в суперечність собі самим. Наводив місця Святого Письма та письменників православних і таким чином доводив лжерозумних до неможливості захищатися». Казанський П. З. Святий Анастасій Синаїт // Додатки до видання творінь святих Отців, у російському перекладі, ч. 16, 1857, с. 581-582. Див: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, p. 23. Див: Сидоров А . І. Логіко-богословський трактат у «Путівнику» преподобного Анастасія Сінаїта // Журнал Московської Патріархії, 1993 № 7, с. 65–83. Uthemann До. -Н. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, S. 11-26. Як приклад зазначеного методу логічних доказів можна навести одну апорію: «Плоть є плоть, а чи не Божество; Божество ж є Божеством, а не тілом. Якщо вони тотожні, то яким чином відрізняються один від одного? За природою чи іпостасі? Або ж лише за одним простим найменуванням, а не за відмінностями природ?» Див. них: Сидоров А . І. Іоанн Граматик Кесарійський (до характеристики візантійської філософії у VI ст.) // Візантійський Временник, т. 49, 1988, з. 81-99, Сидоров А . І. Феодор Раїфський і Феодор Фаранський (з приводу одного з авторів «Ізборника Святослава 1073») // Найдавніші держави на території СРСР. Матеріали та дослідження. 1990 рік. М., 1991, с. 135-167. Фундаментальне вивчення христологічних поглядів названих церковних письменників див. у кн.: Grillmeier A . Christ in Christian Tradition, v. ІІ, pt. 2. London, 1995, p. 181-312. Richard. M Op. cit., № 64, p. 39–56. Див: Бібіков M . В. Візантійський прототип найдавнішої слов'янської книги (Ізборник Святослава 1073) М., 1996, с. 320-333. Загальний огляд творів даного жанру (переважно екзегетичного характеру) див. у роботі: Bardy G. La literatura patristique des Questiones et Responsiones sur 1'Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, p. 210-236, 341-369, 515-537; t. 42, 1933, p. 328-352. Див. характеристику світського вченого: «Можна говорити про широку етико-дидактичну спрямованість твору Анастасія, адресованого простим мирянам як керівництво в їхньому повсякденному житті та діяльності» Бібіков М . В. Указ соч., с. 326. Див: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai показують і писали до людей, що годуть // Преажер і аудіознавчої літератури в перших християнських і бісантинський медичних Ed. by M. У Cunningham і P. Allen Leiden, 1998, p. 235-242. Воно видавалося кілька разів. наприклад, наприклад. Розмова на 6-му псалом св. Анастасія Сінаїта. Сергієв Посад, 1911. Вперше воно було переведено та видано у «Душекорисному Читанні», № 1, 1869 р. За словами П.С. Казанського, цей твір «може бути взірцем молитви, коли хочуть порушити у собі почуття нищів і покаяння». Казанський П. З. Указ. соч., с. 596. Див: Canart Р . Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès International d'Etudes byzantines, t. ІІ. Beograd, 1964, p. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 // Le Museon, t. 75, 1962, p 109-129; FlusinB. Op. cit., p. 381-390. Flusin Ст. Op. cit., p. 400-409. Див: Guillou A . Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d'Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d'archeologie et d'histoire, t. 67, 1955, p. 216–258. Див: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, pp. 229. Видання (дуже недосконале) цього твору див.: PG 89, 825–849. Саме в такому неповноцінному вигляді три «Слова» були переведені до революції російською мовою. Викл. Анастасій Сінаїт. Зі Слова про образ Божий (Уривок). Анастасія пресвітера на горі Сінай Слово 3-тє. Анастасія пресвітера Слово про Боже творіння за образом і за подобою (Уривок). Переклад із Грецького студента Валентина Металлова // Праці студентів Імператорської Московської Духовної Академії Вип. ІІ. Сергіїв Посад, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Edidit Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Series Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Спираючись на це видання, ми здійснили переклад усіх трьох «Слов» російською мовою (забезпечивши їх коментарями), який вперше був надрукований у журналі «Альфа і Омега». Див Преподобний Анастасій Сінаїт. Три Слова про влаштування людини за образом і за Божою подобою // Альфа і Омега, № 4 (18), 1998, с. 89–118; №1 (19), 1999, с. 72-91; № 2 (20), с. 108-146. Архімандрит Кіпріан (Керн). Антропологія св. Григорія Палами. М., 1996, с. 202-203. Ср. зауваження отця Пантелеймона, який, посилаючись на вчення св. Іринея Ліонського каже: «Бог є початок, а людина – кінець, і в цих рамках укладено поняття про існуюче. І справді, Бог є початок всього і в відносному розумінні, і в безумовному, а людина – кінець, як завершення і вінець Його творіння. Але в гносеологічному відношенні навпаки: людина є початок і джерело будь-якого пізнання, а Бог – кінцева мета та межа людського пізнання» Ієромонах Пантелеймон (Успенський). Антропологія св. Іоанна Дамаскіна // Святовітчизняна христологія та антропологія Збірник статей. Випуск 1. Перм, 2002, с. 77. Див: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX-LXXXVII. Див: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236-243. Див. видання цього невеликого твору: Uthemann До. -Н. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, S. 58-94. Втім, даний псевдоепіграф має безперечну цінність як історичне джерело (див. Сидоров А). І. Історія монофелітських суперечок у зображенні Анастасія Сінаїта (Sermo III) та Псевдо-Анастасія Сінаїта (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Візантійський Временник, т. 50, 1989, с. 93-105. Флоровський Р . В. Східні батьки V-VIII століть. М p. 1992, с. 131. на цей рахунок судження «Викл. Анастасій чекає ще свого дослідника, і він гідний того, щоб історики богословської думки і літератури зайнялися ним більш грунтовно. Він цікавий і як історик монофізитства, і як полеміст проти нього, і як богослов, і, нарешті, як яскраве культурне явище свого часу; його мова привертає себе увагу і філолога і богослова». Архімандрит Кіпріан (Керн). Антропологія св. Григорія Палами, с. 202. Див Соколов В . Завершення візантійської христології після Леонтія Візантійського // Православний Співрозмовник, 1916 № 9–10, з. 271-273. Зазвичай підкреслюється, що у христології (особливо у вченні про волі у Христі) Дамаскін залежав майже повністю від преп. Максима: «Зі порівняння їх відкривається, що у постановці окремих положень, у тому розвитку, у характері міркувань і частково у вигляді висловів Дамаскін цілком слідує Максиму, місцями – а таких місць досить – буквально повторюючи становища і міркування Максима. Ця обставина дуже багатозначна. Воно красномовно свідчить у тому, що христологічне вчення у працях св. Максима вичерпано сповна і що тут воно має таку стійкість і певність, що, взагалі кажучи, не потребує подальшого розвитку». Орлов І. З історії церковно-догматичних суперечок VII ст. // Мандрівник, 1888, т. III, с. 603. Однак така думка навряд чи можна вважати коректною. Більш об'єктивна оцінка значення св. Іоанна Дамаскіна дається батьком Іоанном Мейєндорфом: «Составляючи трійкову термінологію каппадокійців, халкідонську христологію, уточнення, внесені до неї в VI столітті, терміни та ідеї Діонісія та викл. Максима, викл. Іоанн Дамаскін розкриває їхню внутрішню згоду і за допомогою додаткових джерел – таких, як, наприклад, твори Псевдо-Кирила про Трійцю – приходить до остаточного синтезу» Протопресвітер Іоанн Мейендорф. Ісус Христос у східному православному богослов'ї. М., p. 2000, с. 171. Було б цікавим з'ясувати значення преп. Анастасія Сінаїта у цьому синтезі, здійсненому Дамаскіним. Гладкий. Вчення святого Іоанна Золотоуста про пастирське служіння за бесідами його та листами. Казань, 1898, с. 4. Цей переклад виконано за виданням: Patrologiae cursus complectus. Series graeca. T. 89. Col. 1077-1116. Російською мовою Дуже корисне читання. 1869 № 1, Переклад Оптиної пустелі М., 1873. Греч. περὶ τῆς ὀγδοης. Більшість св. отців (Афанасій Великий, Григорій Ніський, Феодорит Кірський) визнавали тут іменник ἡμέρας, маючи на увазі восьмий день старозавітного тижня, тобто день воскресіння Христового, і взагалі майбутнє життя і майбутнє століття, поєднане з воскресінням текстовим (воскресінням Христовим). LXX з введенням і прямуючи. Π.Н. Порівн. у свт. Афанасія Великого. « Осмий не інше що означає, як день воскресіння Христового, коли сприймемо плід праць своїх, коли вороги з соромом і сум'яттям звернуться назад» (Святитель Афанасій Великий . Творіння, т. IV. М., 1994, з. 52). Такої ж думки дотримується і свт. Григорій Ніський «Бо хто визнав спадщину (святих. – Μ . Н. ), той пам'ятає про осмий (Пс.6) день, який служить межею теперішнього часу та початком майбутнього століття. Особливість же осмаго дня та, що тим, хто перебуває в той, не дається вже часу на приготування добрих і злих справ, але чого насіння посіє хто собі самому своїми діями, ручки того й віддадуться йому натомість. Тому, хто вправлявся у здобутті цих перемог, тому псалом закидає закон покаяння приносити тут, тому що в пеклі старання про подібне це нездійсненне» ( Св. Григорій Ніський . Про написання псалмів М., p. 1998, с. 86). Відповідно до Є. Зигабену, сьомий день – «це вік справжній, оскільки він седмицями вимірюється, з седмиц складається й у седмицах повторюється; а майбутнє століття називається восьмим як наступний за сьогоденням – сьомим» (Е . Зігабен. Тлумачна Псалтир Монреаль, 1986, с. 90). Порівн. також міркування православного богослова: «У біблійному одкровенні число сім символізує світ: світ, створений Богом і тому досконалий, закінчений, „добрий вельми“, але також і світ, спотворений людським гріхом і перетворився на „світ цей“, схильний до зла і смерті; і, нарешті, світ як „історію порятунку“, як місце та об'єкт рятівного акту. Як день, коли Бог спочив від усіх діл Своїх і який Він благословив, це день радості людини про Бога і Його творіння, яке пов'язує людину з Богом. Як перерва в роботі, а не фізичний кінець, відпочинок, викликаний самою роботою, він є виразом поневолення людини світу. І нарешті, оскільки він нагадує людині про Бога, але при цьому виявляє і його відчуження від Бога і його рабство світу, цей день є днем ​​очікування, днем ​​людської надії на викуплення і звільнення, очікування дня, що знаходиться за межами „семи“, за межами безглуздого повторення. Цей новий день прийде, і починається він із Воскресіння Христового. Завершивши історію спасіння, відновивши в Собі людину і світ, спочивши у Священну Суботу, Христос воскрес із мертвих у „перший день після суботи“. З цього дня розпочався новий час, який – хоча зовні і залишається в рамках „старого” часу цього світу і все ще вимірюється числом сім – відчувається віруючими як нове: відкрите вічності, проникне для Царства Божого, присутність, силу і радість якого воно виявляє в цьому світі. У ранній Церкві, у творіннях святих отців та в літургійній традиції символом цього нового часу є число вісім. Бо, з одного боку, немає такого восьмого дня в часі цього світу, який поки що незмінно вимірюється числом сім. Однак, з іншого боку, він реально існує у досвіді Церкви, є справді осередком цього досвіду. З самого початку християни збиралися як Церква, щоб здійснювати Євхаристію, в перший день тижня (тобто в день, що йде за сьомим). Таким чином, у термінах цього світу, це був один із семи днів, що повністю належали його часу. Однак повний зміст цих зборів був у тому, що в ньому Церква виражала себе як сходження на небеса, а це означає виконання себе за межами часу. Вона сприймала перший день світу цього як восьмий день – день за межами часу, за межами семи, за межами цього світу – як свою участь у „невечірньому дні“ Царства Божого» (Шмеман А., прот. Водою і Духом. М., 1995, с. 160–162). Порівн. у Є. Зігабена: «...У наведених вище словах пророк не зовсім хоче усунути від себе викриття і покарання Боже, він тільки просить у Господа, щоб це Його викриття і покарання не було поєднане з роздратуванням (лютістю) і гнівом, бо пророк знав, що гнів Божий нестерпний, і боявся. .Тлумачна Псалтирь. З приводу люті і гніву, що приписуються Богові: «...якщо пророк приписує Богу подібні душевні настанови, то це тільки тому чи краще сказати для того, щоб показати нам людям, що Господь дбає про кожного з нас, що Він все бачить і чує; що Він радіє і засмучується, засуджує, дратується, гнівається тощо; каже це, далі, щоб ми, залякані таким чином, утрималися від своїх пороків» (Там само, с. 45) Також у свт. Іоанна Златоуста: «Коли ти чуєш слова: лють і гнів щодо Бога, то не розумій під ними нічого людського це – слова поблажливості. Божество чуже всього подібного, говорить так для того, щоб наблизити предмет до розуміння людей більш грубих »(Св. Іоанн Золотоуст. Повне зібрання творів Т. 5, кн. 1, М., p. 1995, с. 49). Греч слово κατάνυξις (церк.-слав «розчулення») в аскетичній писемності означає, як правило, стан, близький до серцевого розгрому, плачу, хвороби та уразливості серця (від κατανύσσω – «уколювати»). Детальніше див у преп. Іоанна Ліствичника («Лествиця», 7). Викл. Анастасій змінює тут текст Псалтирі, в якій написано зникаючи в метушні їх. Порівн. у свт. Григорія Ніського: «Пророк вдається до милосердя, причину в собі поганого приписуючи не стільки сваволі, скільки немочі Природи... Яка ж це неміч? З місць своїх вийшли мої кістки, розірвався взаємний між ними зв'язок. Кістками ж називає цнотливі помисли, що підтримують собою душу». Творіння святого Григорія Ніського, ч. 2. М., 1861, с. 199. Згідно з тлумаченням Є. Зігабена, «під кістками можна розуміти сили та здібності розуму, якими він пручається випробуванням» (Є. Зігабен. Тлумачна Псалтир, с. 46). λογοϑέτης (скарбник) – у церковній традиції цим словом іноді називаються біси (див. Lampe G. W. Н. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, p. 807). Порівн. тлумачення E. Зігабена: «І ти, Господи, доки : Це голос не людини, що ремствує на Бога, а людини, що страждає від скорбот. До тих, які бувають спокушені від своїх власних гріхів, Господь не одразу поспішає на допомогу, за великим Своїм поглядом. Навпаки, до тих, які бувають спокушені через підступи лукавого, Господь скоро поспішає зі Своєю всесильною допомогою» (Е. Зігабен. Тлумачна Псалтир, с. 46). Порівн. у свт. Григорія Ніського: «Рішучу хвилину життя нашого попереди зверненням душі моєї, щоб смерть, що застигла, не зробила бездіяльним будь-якого засобу до лікування. Бо в смерті нікому вже не буде можливості хворобу, заподіяну йому гріхом, вилікувати пам'яткою про Бога; тому що сповідь має силу на землі, а в пеклі цього немає» (Творіння святого Григорія Ніського, ч. 2, с. 199-200). Викл. Іоанн Дамаскін, який часто цитував викл. Анастасія, наводить такі слова в молитві на сон прийдешнім: «Вімо, Господи, бо недостойний єсь людинолюбства Твого, але гідний всякого осуду і муки. Але, Господи, чи хочу, чи не хочу – спаси мене. Якщо ж праведника рятуєш, анітрохи велике, і коли чистого помилуєш, анітрохи дивно: бо вартий милости Твоєї. Але на мені грішному здивуй милість Твою, про це яви людинолюбство Твоє, нехай не здолає моя злість Твоєї невимовної доброти і милосердя; і, як хочеш, влаштуй на мені річ». Не виключаючи розуміння смерті як смерті життя, Є. Зігабен наводить і таке тлумачення цього вірша. «Смертю тут пророк називає гріх, тому що він є винуватцем смерті; бо спершу з'явився у світі гріх, а за ним уже з'явилася і смерть, як його слідство. Отже, – каже пророк, – той, хто творить гріх, у той самий час не пам'ятає вже про Бога, ніби п'яний від цього гріха і засліплений ним» (Е. Зігабен. Тлумачна Псалтир, с. 47). Порівн. тлумачення викл. Ісаака Сиріна «Страдання, що в теперішньому столітті переносяться за істину, не йдуть в порівнянні з насолодою, яка приготована стражденним за добре. Як за тими, хто сіє в сльозах, слідують рукояті (снопи) радості (Пс.125:5–6 ), так і за лихим стражданням заради Бога буде радість» Творіння в святих отця нашого авви Ісаака Сиріянина М., 1993, с. 277. Про справжнє і хибне розчулення пише преп. Іоанн Лествичник: «Істинне розчулення є хворобою душі, яка не підноситься і не дає собі ніякої втіхи, але щогодини уявляє тільки свій вихід із цього світу і від Бога, що втішає смиренних ченців, чекає втіхи як прохолодної води. <...> Від хибного розчулення народжується піднесення, а від істинного – втіха» (Викл. Іван Ліствичник. Лествиця. СПб., 1996, с. 90-91). Про хрещення сльозами говорили багато православних подвижників (викл. Макарій Єгипетський, преп. Іоанн Лествичник, преп. Іоанн Кассіан Римлянин і особливо преп. Симеон Н. Богослов). СР, наприклад, у викл. Іоанна Лествичника: «Джерело сліз після хрещення більше хрещення, хоча ці слова і здаються дещо зухвалими. Бо хрещення очищає нас від колишніх лих, а сльози очищають гріхи, зроблені і після хрещення. Хрещення прийнявши в дитинстві, ми всі опоганили його, а сльозами знову очищаємо його. І якби людинолюбство Боже не дарувало нам цих, то воістину рідкісні були б і ледве знаходилися б ті, що рятуються» (Викл. Іван Ліствичник. Лествиця. С. 87). Див у преп. Іоанна Лествичника: «Багато батьків кажуть, що значення сліз, особливо в початкових, темно і незручно і що вони походять від багатьох і різних причин: від єства, від Бога, від неправильної скорботи і від скорботи істинної, від марнославства, від блудної пристрасті, від любові, від любові, від любові, с. 91). наприклад, у Йосипа Флавія в «Юдейських старовинах» (10, 4). Розповідь про Апостола Іоанна Богослова міститься у творі Климента Олександрійського «Який багатій врятується» (42). Тут вжито дієслово στιβορέω, яке зустрічається тільки у преп. Анастасія і означає «зневажати», «зводитися з презирством» (Lampe G. W. Н. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, p. 1303). Вам може бути цікаво: