Реч о шестом псалму

Есеј пречасног Анастасија Синаите „Беседа о шестом псалму“ је својеврсна „химна покајању“. Аутор истиче важност искреног покајања и свести о својој грешности као неопходном услову за задобивање милости Божије. Покајнички псалам 6 је глас грешника који признаје своје грехе и вапи за милост. Свети Анастасије инсистира на потреби сталног страха Божијег и трезвености као начина да се избегне грех. Страх Божији је страхопоштовање према Богу и Његовим заповестима, које нас чувају од зла. Упркос тежини грехова и свести о сопственој слабости, есеј наглашава безграничност Божије милости: чак и најокорелији грешник може наћи опроштај ако се искрено покаје и обрати Богу. „Реч на шестом псалму“ испитује борбу са страстима и искушењима као саставни део духовног живота. Разлика између добра и зла постиже се проучавањем Светог писма, учења светих отаца и духовним руковођењем. Видети и: Свети Анастасије Синаит и његово стваралаштво проф. А.И. Сидоров Овај том „Библиотеке отаца и учитеља Цркве“ обухвата преводе неколико дела Анастасија Синаита, светог оца из 7. века, „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем“, прва три поглавља „Водича“ (најважније за разумевање главних тачака Свете Ане богословља) Псалам“ и „Беседа о Светом Сабору“. „Све ове творевине древног црквеног мислиоца, мало познатог у Русији, упечатљиви су споменици светоотачког богословља и драгоцени докази трајне вредности Светог Предања. Том садржи три прилога: дело „Свети Јефрем, Патријарх Антиохијски, Његов живот, књижевна делатност и његова одбрана Халкидонског Сабора”, превод Препара Рафа, превод Препара Рафаја. кратак есеј „Хришћанство као философија или философија по Христу према сведочанству грчких отаца Цркве и црквених писаца ИИ–ВИИ века”. Овај том „Библиотеке отаца и учитеља Цркве“ има за циљ да упозна православног читаоца са делом мало познатог светог оца у данашњој Русији, који је, иначе, био добро познат у Древној Русији (превод његовог дела „Питања и одговори“ чини основу „Зборника Свјатослава“). Том је обухватао „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем“, које, упркос релативно малом обиму, представљају најзначајније аспекте погледа на свет свете Анастасије Синаите. Његово солидно полемичко дело „Водич” представљено је само у прва три поглавља; такав избор није случајан, јер управо ова поглавља имају глобални идеолошки значај – остала поглавља су од интереса углавном за специјалисте: патрологе и историчаре Цркве. Најзад, „Беседа на шестом псалму“ и „Беседа на Светом сабору“ (обе у преводу М.В. Никифорова), одражавајући углавном аспекте духовног и моралног учења свете Анастасије, употпуњују ову малу збирку његових одабраних дела. Учинило ми се сврсисходним да овом зборнику додам три прилога, тематски везана за дело проте Анастасије. Први је дело о Светом Јефрему Антиохијском, које се заснива на извештају који сам припремио за читање на конференцији посвећеној 1550-годишњици Халкидонског сабора, одржаној у Минској богословској академији. Нажалост, низ околности ми није дозволио да учествујем на овој конференцији, али су ми личност и теолошки погледи антиохијског светитеља били толико значајни да сам одлучио да од кратког извештаја направим самосталан рад. Оно што бих желео да напоменем, јесте да је свети Јефрем Антиохијски, као и други православни богослови ВИ века, био несумњиви претходник свете Анастасије, који је развио низ његових идеја. Исти претходник Синаита био је презвитер Теодор из Раифе. Пре више од десет година радио сам на његовој расправи „Припремни рад” (ова расправа је такође ушла у „Зборник Свјатослава из 1073. године”), а нацрт превода овог дела дуго је лежао на мом столу док га нисам обрадио. Расправа Теодора Раифског такође предвиђа многе значајне тачке у теологији Свете Анастасије и посебно је блиска Водичу. Коначно, трећи прилог је извештај који сам прочитао на конференцији „Човек – култура – ​​друштво. Актуелни проблеми филозофије, политикологије и веронауке“, посвећеној 60. годишњици поновног оснивања Филозофског факултета у оквиру Московског државног универзитета. М В. Ломоносов. Повезује се (додуше на посреднији начин) и са делом проте Анастасије, за кога је тема односа православног богословља и наслеђа античке философије увек била веома актуелна. Преподобни Анастасије Синаит и његове творевине Међу бројним мноштвом светих отаца који су нам оставили драгоцено наслеђе свог писаног дела, свети Анастасије Синаит на први поглед заузима скромно место и остаје помало у сенци. Подаци о његовом животу су толико оскудни да се могу садржати у неколико редова 1. Рођен је вероватно почетком 7. века, мада се не зна тачан датум рођења. Има разлога да се верује да је Анастасије био Кипранин пореклом, пореклом из града Амафунта; у сваком случају, један одломак из његовог дела „Соулфул Нарративес” јасно указује на то 2. Вероватно је прилично дуго живео на Кипру, можда је ту и започео свој монашки пут. Тада је несумњиво био становник манастира Свете Катарине на Синају, а једно време је био и под духовним руководством Светог Јована Климака, који је био настојатељ овог манастира када се преподобни подвижник овде подвизавао. Анастасија 3. Монашки живот светитеља, посвећен духовном раду, молитви и богослужењу, прекинули су бурни догађаји 7. века: најезде Персијанаца и Арапа, као и жестоки догматски спорови. У тим расправама, преподобни Анастасије је узео веома активно учешће и због спорова са монофизитима и монотелитима путовао је у Египат, Палестину и Арабију у близини Синајског полуострва (можда је посетио и Сирију). Тако је провео дуг живот у подвижничком подвигу и борби за Православље, одлазећи ка Господу било на самом крају ВИИ или чак почетком ВИИИ века. 4 У сваком случају, све фазе развоја монотелитизма, као и победа Православља над овом јереси, преп. Анастасије је преживео. Као црквени писац, био је прилично плодан, али је процес идентификације правих дела Свете Анастасије још далеко од завршеног 5. Од ових оригиналних творевина, прво дело које се зове „Водич”, критички текст (тј. текст заснован на пажљивом проучавању свих сачуваних рукописа) који је у модерно доба објавио К.-Х. Утхеманн 6 . Још пре ове публикације М. Ричард је установио да је дело ауторова збирка есеја писаних у релативно дугом периоду. Преподобни Анастасије га је стварао у две етапе: прво ауторско издање објављено је после 641. године, а затим је монах ревидирао дело после 681. године, додајући известан број руком писаних схолија 7. Ови закључци М. Ричарда поткрепљени су анализом рукописног предања и К.-Х. Утеманн. У свом коначном облику, Водич је обимно дело које се састоји од 24 поглавља, а подела на поглавља не поклапа се увек са трактатима укљученим у ово дело. Дакле, прво поглавље представља комбинацију три независна дела (или мале расправе) и служи као нека врста општег методолошког увода за целу књигу, у којој аутор објашњава главна правила и основе теолошке полемике. Након тога следи друго поглавље, које је посебна логичко-теолошка расправа. Треће поглавље садржи „Рад о православној вери монаха Анастасија“, а његов други део укратко сажима правила којих се православни теолог мора придржавати у споровима са монофизитима. Четврто поглавље је порука свете Анастасије „Католичкој цркви у Вавилону“, у којој се укратко описује историја јереси. Затим следи резиме Васељенских сабора (пето поглавље) и приказ настанка и развоја монофизитства, који указује на аристотеловско порекло ове јереси. Седмо поглавље објашњава православно значење учења о две природе Господа нашег Исуса Христа, а осмо пружа доказе из Светог писма да „природа“ и „личност“ нису идентични појмови. Настављајући ову тему, девето поглавље говори о разлици између појмова „природе“ и „ипостаси“, заснованих на Никејском симболу вере и патристичкој традицији. Десета глава обухвата снимак четири расправе преподобног Анастасија са монофизитима, одржане у Александрији; крај овог поглавља повезује се са следећим, где се објашњава исправно значење израза „једна природа” у Св. Кирила Александријског. Следе аргументи против „теопасхизма“ монофизита (глава дванаеста), као и полемика против посебних покрета у њему – учења Јулијана Халикарнаског и Гаинита (тринаеста и четрнаеста поглавља). У следећој глави, преподобни Анастасије се супротставља једној поруци извесног монофизитског патријарха Александријског, а затим прелази на разматрање питања да ли су се Отац и Дух Свети могли „оваплотити“ са Сином (глава шеснаеста и седамнаеста). Наредна поглавља се баве употребом такозване „антрополошке парадигме“ у христологији (осамнаесто и деветнаесто поглавље), као и апоријама усмереним против монофизита (двадесето поглавље) и сумирају претходни аргумент (двадесет прво поглавље). На крају свог рада, пречасни Анастасије разматра херменеутичке проблеме „доказа из Светог Писма и Светих Отаца“ који су настали током расправе са монофизитима (глава двадесет друга), и још једном се враћа на полемику против одређених покрета у монофизитизму и двадесет четири). Као што се види из овог брзог прегледа, Водич је типично полемичко дело, усмерено пре свега против монофизита, иако садржи и елементе антимонотелетске полемике. Истовремено, може се сматрати неком врстом „теолошког приручника за лаике“, 8 који им омогућава да се крећу кроз сложене теолошке проблеме свог времена. Пошто су дела која су обухваћена овим делом писана у различито време, оставља утисак прилично шароликог дела. Ипак, њен обједињујући принцип је неколико јасно изражених идеја (идеја обожења, идеја о нераскидивој повезаности христологије са доктрином о Светој Тројици, итд.) и јединствен метод теолошке полемике, који се састоји углавном од низа логичких доказа, чија је сврха да открије унутрашње противречности у ових 9. Руски превод „Водича” није објављен, иако архимандрит Кипријан (Керн) има назнаку да постоји рукопис таквог превода (извршио Д. Болховитинов на Кијевској богословској академији) 10, која је вероватно неповратно изгубљена; само једно поглавље из њега објављено је у нашем преводу 11. У блиској вези са „Водичицом” по типу и општем карактеру је још једно кратко дело преподобне Анастасије, у издању К.-Х. Утемана и онога што је он назвао „Антимонофизитска апорија“, где се може пратити исти метод богословске полемике 12. Оба ова дела показују да је, активно користећи логику у теолошкој полемици, преподобни Анастасије, баш као и његови савременици преподобни Максим Исповедник и преп. философија служе теологији. Филигранско богословско и философско стваралаштво ових православних мислилаца (на пример Јована Граматика Кесаријског, Теодора Раифског и посебно Леонтија Византијског и Леонтија Јерусалимског) 13 послужило је као основа за многе темељне одредбе Свете Анастасије. Сасвим другачији карактер има друго главно дело преп. Анастасија Синаита (према обиму „Водич“) - „Питања и одговори“. Нажалост, његов текст, објављен у Миновој „Патрологији“ (РС 89, 312–824), не одражава праву рукописну традицију овог дела. Како је установио М. Ричард, овај објављени текст, који укључује 154 „питања” (и 7 додатних), каснија је компилација 11. века. Истинско стварање Свете Анастасије, које садржи 103 „питања”, огледа се у два рукописа ИКС–Кс века. и до сада остаје необјављено 14. Занимљиво је да је ово монашко дело, прошавши веома сложену еволуцију у рукописној традицији, преведено на словенски језик, чинећи језгро „Зборника Свјатослава из 1073. године”. 15. Односећи се по својој форми за жанр „Питања и одговора” 16, који је веома чест у светоотачком писању, покрива широк спектар проблема: догматских, егзегетских, аскетских итд., стављајући, међутим, најјачи акценат на проблеме моралног богословља 17. Као што је приметио И. Мунититз, који припрема критичко издање овог дела, у њему на прво место поставља питања која се тичу проблема спасења, борбе против грехова и њиховог опроштења. Овде се постављају и конкретна питања у вези са свакодневним животом хришћанина, на пример, да ли је могуће стећи богатство да би га искористили у добре сврхе (помоћ сиромашнима и сл.). Говоримо и о црквеним тајнама: крштењу, Евхаристији, венчању. Есхатолошки проблеми заузимају значајно место: проблем смрти, загробног живота, судбине праведника и грешника 18. Уопштено говорећи, „Питања и одговори“ се могу сматрати једним од главних дела пречасног Анастасија, који одражава многе од најважнијих аспеката његовог погледа на свет. Предстојеће критичко издање овог дела ће несумњиво обогатити ризницу патристичких списа и омогућити нам да дубље и потпуније разумемо богословље Свете Анастасије. По унутрашњем расположењу, „Питања и одговори“ су уско повезана са „Разговором (беседом) о шестом псалму“ – једним од ретких дела Свете Анастасије, преведеним на руски пре револуције 19. Дошао је до нас у два издања, који се међусобно разликују само у низу детаља; оба су објављена у Минховој патрологији (РГ 89, 1077–1144). Овај „Разговор“, који је својеврсна химна покајању, може се сматрати једним од највреднијих бисера у ризници светоотачког аскетизма 20 . Подвижничким творевинама (мада мало другачијег плана) преподобна Анастасије треба да уброји и „Душевне приче“, које, са изузетком малих одломака, остају необјављене. У рукописима постоје три збирке ових „Приповедања“, 21 и, судећи по објављеним одломцима, овде преподобни Анастасије сажима богато духовно искуство синајских, египатских и других подвижника, користећи форму „монашких прича“ која је лако доступна сваком читаоцу (заснованог, вероватно, на оваквом типу „лавског писања“ као најбољег писања Лавса). „Духовна ливада” итд.). Ове „Приповести“ садрже низ аутобиографских материјала: нарочито, пречасни Анастасије овде описује тужну судбину многих хиљада својих сународника Кипрана, заробљених од „Сарацена“ 649–650, којима је пружио сву могућу помоћ 22. Сфера моралног богословља, која се директно укршта са више семонистичких поља (Цон) Свете Анастасије. Ово је, посебно, „Прича о мртвима“, објављена у Миновој „Патрологији“ (РГ 89, 1192–1201); међутим, са потпуном сигурношћу признати преподобног Анастасија као аутора овог дела тешко је могуће: његово уврштавање у грчки корпус дела светог Јефрема Сирина је веома алармантно. Патролози тек треба да реше питање ауторства овог дела. Анастасију несумњиво припада „Повест о Преображењу“, која је објављена релативно недавно 23. Налази нових рукописа овог дела нам омогућавају да констатујемо да је проповед изговорена у храму на самој гори Тавор и да је проповедник очигледно био надахнут величанственим погледом који се отвара са планине 24. Треба разликовати од другог „Преображења“ објављеног у Мињином делу. „Патрологија” (РГ 89, 1361–1376), која највероватније припада антиохијском патријарху Анастасију И. Још четири беседе свете Анастасије („Приповест о страдању Исуса Христа” и др.), које припрема за објављивање К.-Х. Утеманни. У блиској вези са њима је дело „Беседа о Светом Сабору и о томе да не треба судити [ближњем свом] и бити осветољубив“ 25, које говори о унутрашњем уређењу и поштовању верника током Литургије. По сјајности и богатству форме, као и кристалној чистоти садржаја, једно је од најбољих синаитских дела. Посебно место међу делима Свете Анастасије заузимају „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем”. Све до савременог доба, само трећи „Лаик” је скоро у потпуности објављен у Миновој „Патрологији” међу делима пречасног оца (ПГ 89, 1151–1180). Од друга два „Слова” били су познати само фрагменти, а прво „Слово” је такође приписано Светом Григорију Ниском 26. Тек релативно недавно, неуморни истраживач дела светих отаца К.-Х. Утеман је, пошто је урадио огроман посао, објавио цео критички текст све три „Речи“; њима је додао и „Флорилегијум против монотелита” и „Поглавља против монотелита”, које је такође написао пречасни Анастасије Синаита 27. Значај ове публикације је тешко преценити, не само да је објављен цео текст једног од патристичких антрополошких дела (релативно мало), већ и у укупној маси писаних херо-литичких патримо-патристичких дела. Св. Анастасије, који нам омогућавају да замислимо њен значај у борби против ове најновије христолошке јереси. Уопштено говорећи, објављивање ових радова у потпуности потврђује суд архимандрита Кипријана (Керна) да је пречасни Анастасије, „као и његови савремени полемичари против монофизитства, сва теолошка питања, укључујући и антропологију, посматрао са христолошког гледишта. У његовим списима се може осетити да је то чврст богословски темељ за човека. расуђивање се може мало прилагодити и развити. Чини се да, скицирајући скицу хришћанског учења о човеку, преподобни Анастасије, као и други оци Цркве, природно полази од богооткривене истине о стварању човека по лику и подобију Божијем. Дакле, за светитеља човек није нека самодовољна и самозатворена монада, већ је, будући отисак Божанског, „отворен“ и „отворен“ за световно и вечно Царство Божије. Управо та „отвореност” и нераскидива почетна веза са Богом онемогућава познање човека без познавања Бога. Штавише, у сфери сазнања таква веза је двосмерна: ако богопознањем човек спознаје себе, онда је самосазнање незамисливо без богопознања 29 . „Прототип“ се препознаје у „слику“, међутим „слика“ добија своја права обележја тек у корелацији са „Прототипом“, односно у корелацији са Светом Тројицом. Дакле, антропологија преподобне Анастасије није само „теоцентрична“, већ и „тријадолошка“. Истовремено, оно је „христоцентрично“, јер је човек створен не само по лику Свете Тројице, већ и по лику Христа. Стога је антропологија од преподобне Анастасије незамислива не само без христологије (и, сходно томе, без сотериологије), већ и без учења о Светој Тројици, те су стога најважнији хришћански догмати концентрисани у њој, као у фокусу. Такође треба напоменути да је преподобном Анастасију, као и многим другим Оцима Цркве, приписан прилично велики број дела која су сумњива или очигледно нису његова (обично су исписана именом извесног „Анастасија“). Међу сумњивим је, на пример, христолошки флорилегијум (збирка извода из дела црквених отаца и црквених писаца) под насловом „Учење отаца о оваплоћењу речи“. Овај флорилегијум датира са краја ВИИ - почетка ВИИИ века, али аутор (тачније, колекционар и уредник) остаје непознат. У сваком случају, ауторство Синаита се не може у потпуности искључити, иако је мало вероватно 30. Светој Анастасији се приписује и „Анагошка созерцања Шестоднева”, прилично обимно дело (у 12 књига, од којих је само једна сачувана у грчком оригиналу). Међутим, изнети су прилично озбиљни аргументи против његовог ауторства 31 . Што се тиче дела која очигледно не припадају Синаитима, ту спадају кратак сажетак „О јересима и саборима“ 32, есеј „Против Јевреја“ итд. Отац Георгиј Флоровски, оцењујући рад преподобног Анастасија, примећује да за њега „дух система нестаје, веза слаби, а пажња се губи у лавиринту апорија“ 33. Међутим, треба напоменути да су древни оци Цркве углавном били далеко од изградње било каквог „система“, чак и „најсистематичнијег“ међу њима, као што је св. Може се препознати да се по дубини формулисања и решавања богословских проблема, као и по ширини њиховог обухвата, свети Анастасије Синаита, наравно, не може поредити са својим савремеником преп. Максима Исповедника. Али у исто време, потребно је узети у обзир да тек отварамо давно затворен ковчег богатог стваралачког наслеђа Синаита 34. Детаљније познавање светитељеве заоставштине омогућиће нам да прецизније одредимо његово место у историји патристичке теологије. Али сада можемо говорити о његовом несумњивом значају у откривању православног учења о Лицу Господа Исуса Христа. Још на почетку 20. века. Руски патролог В. Соколов, који је, одговарајући на питање које је сам поставио, да ли је могуће говорити о било каквом њеном значају за византијску христологију, сматра могућим позитиван суд: „Смисао Анастасијевих дела је, прво, да он још једном, са посебном јасноћом и упорношћу, обједињује терминологију и аргументацију која је почела у халкидонским делима и која је била развијена у каснијим делима. оци-писци, друго, у чињеници да су јеретици и секташи претерано занесени рационално-филозофском аргументацијом и свешћу о потреби повратка библијским и патристичким принципима. Ова последња чињеница заслужује посебну пажњу. о Лику Исуса Христа. У христологији су, уз аристотеловску терминологију, почели да јачају они принципи који чине основу аристотеловске логике и који се одликују негативним односом према свим мистеријама и захтевом за разумним осветљавањем свега до нец плус ултра. Анастасије се више пута у својим списима дотиче ове болне тачке у правцу богословске науке и подсећа на средства којима би се она могла излечити. Стога, „појачаном аристотеловском и уопште рационално-философском утицају и значају у решавању догматских питања, Анастасије супротставља „побожна светоотачка предања” (αι των αγιων Πατερων παραιων Πατερων παραιων Πατερων παραιων παραις) и која се он стално односи на реч истине. Христолошки развој се тако враћа на своје непрецизне почетке и несумњиво добија у смислу очишћења од страних наслага и даљег приближавања висинама православне христологије” 35. Међутим, може се констатовати да је, истичући значај „благочестивих предања светих Отаца”, преп. Анастасије никако не занемарује логичка средства у решавању богословских питања, дајући им само одговарајући службени значај. У томе је сасвим једнодушан са преп. Максимом Исповедником и са преп. Јованом Дамаскином 36. Најзад, не може се не приметити значај преподобне Анастасије како у историји светоотачког моралног богословља тако и у историји хришћанске проповеди. Прави монах и ученик „Синајске школе исихазма“, у својим моралним и аскетским делима посвећује значајан простор традиционалним темама монашког писања: покајању, смртном сећању, уздржању итд., које су, наравно, наишле на жив одзив не само међу монасима, већ и међу мирјанима. Судећи по овим моралним и аскетским творевинама, може се претпоставити да је свети Анастасије одликован свештенством. А његове „Речи“ („Разговори“), упућене пастви, привлаче их искреношћу верујућег срца, чистотом ума просветљеног благодаћу Божијом и јасноћом расуђивања. Заједно са провидном елеганцијом и духовном једноставношћу стила, то их чини једним од најбољих примера хришћанске проповеди, често упоредивим са проповедима оца Златоуста. Један руски патролог је ово последње (посебно разговоре о пастирству) окарактерисао на следећи начин: „Жарко уверење које звучи у свакој речи његовог расуђивања о овом питању, шармантна фасцинантност његовог излагања, живост његових слика и слика, ове осебујне црте његовог расуђивања показују да је сав њихов садржај доживео, осетио тада у надахнутом и тако надахнутом аутору, папир То објашњава дубоко неодољив утисак који у читалачкој души остављају разговори и писма св. Исто се може рећи и за „Разговоре“ преподобне Анастасије. Међу укупном масом његовог стваралаштва, они најјасније показују чињеницу да је богословље овог синајског подвижника, као и богословље свих светих отаца, експериментална теологија, богословље које повезује ум са срцем. Такво „срце паметно богословље“ проте Анастасије обезбеђује му достојно место у Светом Предању Православне Цркве. Дух Свети поучава Цркву, приносећи у шестом псалму учење о искреном покајању примерено почетку Великог поста. Кроз овај псалам учимо како да угодимо Богу. Осликава поштено смирење оних који се истински кају, исповедање [грехова], сузе, плач, обраћање [Богу], уздисање, узнемиреност савести, исцрпљеност, скрушеност због безбројних грешака, спасење благодаћу Божијом, марљиво прибегавање Богу усред ноћи, честа постеља и присећање на ово што је било благодарење у току дана. истински Дух Свети под окриљем изливених суза. И не само знаци истинског покајања осликани су у шестом псалму, већ и оно што следи: опроштење [грехова] и савршено опроштење, одлучно одвраћање од себе [чинилаца безакоња], Богом дана сила молитве, накнадно посрамљивање демона, као и спасење и обнова човека који је постао грехом који је постао. Запис псалма је следећи: Псалам Давиду, око осмог 39 1. Осми [дан] Писмо има обичај да тај живот (и начин живота) који следи после седмог дана, односно садашње доба, назива 40 . То је било наговештено обрезањем, које се догодило у осми дан 41. О осмом [дану] нас опомиње премудри Соломон: Дајте део од седам, па чак и од осам (Проп. 11, 2), као да говори: старајте се у овом животу седмог миленијума о добру будућем и нема краја. Али да се окренемо почетку псалма. Господе, не укори ме гневом Својим (ст. 2). Својим умним очима пророк као да је стајао ту, на Страшном суду, наг и оборен на земљу, стежући пречисте ноге Господње, нереагујући, поклекнуо, не усуђујући се да подигне лице од стида и не налазећи оправдања за своје грехе. Такав више ништа не захтева од Судије, већ само говори: Господе, не укори ме гневом Својим. Знам, Учитељу, да ме чека све страшно и страшно, јер ћеш Ти успоставити Суд, седећи [на престолу] пред анђелима и Арханђелима, откривајући и откривајући [у пуној мери] све грехе које смо починили. Не усуђујем се и не усуђујем се да од Тебе, Учитељу, тражим потпуни опроштај сагрешења, јер је мој грех већи него што ми је могуће опростити. Сагрешио сам пред Тобом више од сваког човека, разгневио сам твоје свето име преко сваке мере. Ја, расипник, живео сам животом гори од изгубљеног сина; Штавише, ко Ти је био дужан десет хиљада таланата, ја сам се показао као твој дужник. Јачи од цариника, непријатељ [људског рода] ми је све опљачкао; Немилосрдније од пљачкаша, првобитни убица ме је опако убио. Даље од блуднице, ја, блудник, отпао сам од Бога, предавши се блуду. Сагрешио сам више од Нинивљана, оставивши душу своју без покајања; моје безакоње је премашило моју главу више од Манасије и жене Хананејке, јер ме је тешко оптерећивао, патио сам и био савладан до краја (Пс. 37:5, 7). Разгневих свето име Твоје, ожалостих Духа Твога Светога, преступих заповести Твоје; Узалуд протраћих богатство Твоје, опљачках благо Твоје на зла дела, протраћих залог који си ми [у крштењу] дао на безакоња. Твој храм – тело моје – оскрнављен је; Окаљавши душу своју, [створену] по лику Твоме, учинио сам је непристојном; Провео сам време које си ми дао са својим непријатељима; не послушах глас заповести Твоје; Туника у коју си ме обукао ме је укаљао и оскрнавио; светиљку коју си Ти запалио у мени, задремао сам и угасио је; Лице моје, које си испунио светлошћу, ја сам, сагрешивши, помрачио; Очи моје, које си просветлио, опет сам бацио у слепило; Усне моје, које си Ти посветио, опет сам прекрио прљавштином. Знам да ћеш Ти разоткрити све што сам учинио, и никако да то избегнем, али у сваком случају ћу бити разоткривен; а ако сам себе потпуно укорим, онда се молим: Господе, не укори ме гневом Својим — и ово ће ми бити награда од Тебе, Јединољубца. Ти сам тачно знаш да сва моја тајна пада у грех, али не разоткривај ме, не излажи ме на видело, не излажи све моје грехе анђелима и људима на моју срамоту и срамоту. Господе, не укори ме гневом Својим: јер ако нико не може да издржи гнев смртног цара, а још мање било које створење може издржати пред гневом Божијим. Доле казни ме Својим гневом (ибид.). Ја сам достојан сваке казне и казне; но, кажњавајући, казни ме доле гневом Својим 42. Знам да је разбојник од Тебе тражио и добио опроштај; Знам да је блудница дошла свим срцем, покајала се и такође није била лишена опроштаја; Знам и цариника који је стењао и оправдавао се. Ја нисам такав: немам обилне сузе, немам истинске исповести, немам јецања из дубине срца, немам чистоте душе, немам правог поста, немам љубави према брату, немам духовног сиромаштва, немам непрестану молитву, немам сажаљења, да будем награђен сажаљењем, нема нежности 43 да бих примио мисао, нећу имати опроштену чистоту. После свега овога, с којим лицем, са каквом ћу смелошћу тражити опроштај? Господару! Често сам обећавао да ћу Ти донети покајање, али сваки пут сам Те преварио. Често падам пред Тобом у Цркви и одмах, напуштајући [је], падам у безакоње. Много пута си ме помиловао, а ја сам Те одбацио; много пута си ме носио, али се нисам окренуо. Често си ме подигао, и опет сам пао. Колико пута си ме ударио, а ја Те нисам разумео? Колико често си ме слушао, а ја сам игнорисао Твоје речи? Колико си често показивао саосећање према мени, а ја Ти због тога нисам служио? Колико си ме пута удостојио, а ја сам Те издао на срамоту? Колико пута си ме Ти као Отац, када сам сагрешио, звао? Ко добар, Носио си ме, као што си сина љубио; како је говорио детету, како је Отац охрабривао, како је бебу наговорио, отворио руке и подржао ме када је пао и рекао ми: Не бој се, пробуди се, устани поново, дођи к Мени, не бој се, не прогоним те, не одбацујем те, не одбацујем, ја не одбацујем. Моја креација далеко, Моја родитељска љубав према Мом детету неће пропасти. Јер не могу мрзети онога кога сам створио својим рукама, ради кога сам понизио Себе, за кога сам пролио крв своју. Како да не прихватим некога ко се окрене к Мени и падне? Ја, затворивши уши, нисам слушао и нисам се окретао. „Зато, Владико, по својственом и неотуђивом бездану човекољубља и бездану дуготрпљења, не укори ме гневом Својим, нити ме казни гневом Својим, него опет и изнова показуј на мене дуготрпљење Своје. Не жури да ме посечеш као смокву неплодну (Лк. 12, 6), него ми дозволи Владико 12, 6. живи] после целе ове године да би дошао до покајања, стрпи се, видећи моју неистину и моју лењост. Не уграби ме из живота неспремног, не отми ме без паљења кандила, не узми ме који немам свадбене одежде, не изручи моју голу душу на суд Твој, не узми ме док немам шта да Ти донесем; али покажи своју дуготрпљивост, чекај, покажи љубав према човечанству, сажаљење и према мени, сиромашном, голом, беспосленом, немарном, несрећном, беспомоћном, расипном, нечистом, раскалашеном, злонамерном, кукавичком, неосетљивом, заглибљеном у гресима, осуђеном, не усуђујући се да подигнем образ, човеку недостојном, недостојном, недостојном љубави, недостојном земљо, достојна сваке одмазде, геена и мука. Помилуј ме, Господе, јер сам слаб (ст. 3). Слаб сам телом, слаб сам душом; Воља ме чини слабим, мисао ме слаби. Снага ме напусти (уп. Пс. 37,11), време ме напусти, дани моји нестадоше у таштини (Пс. 77,33) 44, и видим да се ближи крај. Али пружи ми руку своју, обузету понором [лудих] наслада. Отвори, Господару, и мени који недостојно куцам; и не затварај ми врата милости Твоје. Јер ако га Ти затвориш, ко ће га отворити? Ако Ти не предвиђаш, ко ће предвидети? Ако Ти не пожуриш, ко ће нам на крају притећи у помоћ? Нико. Али Ти Сам, Боже по природи, дајеш нам времена да живимо и времена да се обратимо. Победи [моју] неосетљивост и исправи ме. Дај ми још мало времена и створи ми слику спасења. Јер, ако Ти не створиш слику, све што бих могао без Тебе је слабо и непостојано. Шта год да доживим, немоћно је и крхко без Тебе. Све што предузимам бескорисно је и несавршено без Тебе. Зато, не одбаци ме, Учитељу, него сачувај творевину Своју. Господару! Рекао си да без Мене не можете учинити ништа (Јован 15:5). Додајте време мог живота обраћењу моје душе. Јер ме тлачи непријатељ мој, тлаче ме мисли моје, тлачи ме природа моја, тлачи ме зла воља, а највише ме тлачи зао обичај. Зато, помилуј ме, Господе, јер сам слаб. Непријатељ ме је ослабио, учинио слабим и сломљеним. Слаб и скрушен не може себи помоћи. Зато помилуј ме, Господе, јер сам слаб. Слаби не могу да делују; помилуј ме, Господе, јер сам слаб; Исцели ме, Господе, јер су ми кости згужване. Кости моје душе су потресене и потресене. А они чије су кости потресене не могу устати и наћи лекара, не могу да побегну и побегну од својих непријатеља. Зато, Учитељу, тражиш мене, ти који си дошао да тражиш и спасеш изгубљено. Опет долазиш к мени, који сам пао [у руке] разбојницима, и пожури да помогнеш. Јер нису ме убили само неки мали део, него целог мене. Зато ме исцели, Господе, и оздравићу; спаси ме и бићу спасен. Исцели ме, Господе, јер ме је зла змија учинила слабим и трулим. Сви слаби и распаднути су одбијени и неактивни. Он само позива и тражи Избавитеља. Чим подиже очи и погледа: неће ли доћи, неће ли га посетити, исцељујући скрушене срцем (Пс. 147,3) и спасавајући оне који су изгубили сваку наду? Исцели ме, Господе, јер су кости моје сломљене и душа моја јако се узнемирила (ст. 3). Додирни ме, Учитељу, каже [пророк], погођен телом и душом. Пао сам [под теретом] душевних и физичких страсти, чинећи и тело и душу игралиштем [злих сила]. Исцели ме, Господе, као што су кости моје згужване, које лече и исправљају унутрашњег човека. Какве су то кости? - Вера, разум, нада, љубав, чедност, самосавладавање, праведност, побожност, кротост, смирење 45. То су моје кости које су смрвљене, потресене и оштећене 46 . Али међу светима Твојим, Господе, Ти чуваш све кости њихове, и ниједна се неће сломити (Пс. 33, 21), чак и ако се поломе трулежне кости мученика Твојих. Исцели ме, Господе, јер су ми кости згужване и душа моја јако се узнемири. Јер видим да је дошао час одвајања душе моје, прошло је моје време, ближи се крај, стигла је старост, ближи се лето моје и приближио сам се жетви: жетелац ми се жури, показује срп, подиже секиру, време сече је одређено, а душа се силно узнемирује. Видим да не само да се нисам исправио, него свакодневно успевам и у горем стварима, а душа ми се јако мучи. Видим како се лопов приближава и жури да ме отме из овог живота, и душа ми се силно збуни. Размишљам о исходу из овог живота у будући и о својој дужности, али немам шта је потребно за пут, и моја је душа веома збуњена. Видим да се зајмодавац приближава да ме ухвати. Видим да је грејс период истекао и прети ми сиромаштво. Видим чиновника 47 како преда мном тресе меницу и моје обвезнице већ мељу. Видим много тужитеља, а ни једног браниоца, и душа ми се јако узнемири. Дрхтим и срамим се, дрхтим и шокирам се, и не знам шта да радим: да тражим наставак живота? Али бојим се да бих могао умножити своје грехе и оставити овај живот потпуно неспреман. Како ћу гледати на судију? Не знам; али видим да су моја безакоња дошла до своје границе. Зликовац никад не престаје да ме оптерећује; непријатељи се не повлаче са бојног поља, злостављање мог сопственог тела никада не престаје да ме љути, зле мисли никада не престају. А Ти, Господе, докле? (ст. 4) Оно што је пророк имао на уму није речено, него је са висине малодушности и туге хтео да каже Богу нешто страшно и смело, али се уздржао и не смео да каже, него само говори, а Ти, Господе, докле? 48 Гле, Учитељу, Ти знаш све моје недаће, невоље и патње. Видиш сво непријатељство против мене, видиш страсно распламсавање и бунт моје плоти, видиш како разбојници нападају; видиш како су моје године брзо прошле и моја снага ослабила. Зато, Господе, докле нећеш имати сажаљења према мени? Колико дуго нећете штитити? Докле ћеш ме презирати? Колико дуго ћеш оклевати? Докле не кажњаваш, док се не смилујеш и не избавиш ме? Иако сам достојан сваког одбацивања, по Твојој милости нека будем достојан опроштења [грехова]. Јер презирање Твоје нас води ка коначном паду нашем 49. Овако размишљајући, пророк у малодушју призива Бога, али се уздржава да се не би појавио као борац против Бога, и најзад, после свега, са још већом снагом у молитви, обраћа мисао своју ка Богу и говори: Обрати се, Господе, избави душу моју, спаси ме ради милости Твоје (ст. 5). У складу са својствима Учитеља, пророк је горе рекао: помилуј ме, Господе, исцели ме. Затим наставља: ​​окрени се као пастир, као ментор, избави ме као силног; спаси ме ради милости Твоје, а не ради мојих дела, јер су зла; не ради мојих речи, јер су узалудне, него спаси ме милошћу Својом. Господару! Ако хоћеш да ме тужиш, онда сам себи изричем суд и признајем себе као достојног смрти. Прибегавам милости Твојој, немајући шта да додам од својих дела. Молим Те само за милост, не тражи од мене да је платим. Нико никада не купује милост, већ је прима на дар. Зато ме спаси ради милости Твоје. Сети се речи Твојих, које си изрекао у Светом Писму: Човеков је од младости своје на злу (Пост. 8, 21); Помени, Владико, као прах Есмин (Пс. 103,14). Сетите се како је човек као сујета (Пс. 143,4); Запамти да нико живи неће бити оправдан пред Тобом (Пс. 143,2). Запамтите: ако Господ види безакоње, Господе, ко ће опстати (Пс. 129,3)? Запамтите: ко ће бити чист од прљавштине? Нико други, чак и ако је живео само један дан на земљи (Јов 14:4–5). Сети се да сам у безакоњу зачет, и мајка ме у гресима родила (Пс. 50,7). Запамти да само небо није чисто пред Тобом (Јов. 15,15), ни војске анђела нису беспрекорне пред Твојим лицем, чак и ако су неки пали с неба због свог греха. Зато спаси мене, који ми је потребна милост Твоја. Ако спасите достојну особу, у томе нема ничег изненађујућег. Ако имаш милости према праведнику, у томе нема ничег посебног, јер је он тога достојан. Ако прославиш вредне, у томе неће бити ништа велико, јер је ово праведно. Но покажи ми више милост Твоју, да се у мени прослави човекољубље Твоје 50 1. Јер вешт лекар је само хвале и изненађења достојан када лечи неизлечиве и безнадежне. А добри цар се само велича и хвали када дели дарове онима који их не заслужују. Јер Ти, Творче, знаш слабост наше природе, јер си је сам обукао и спасао нашу палу природу. Therefore save me now for the sake of Thy mercy. Нека злоба моја не савлада Твоју милост, нека моја немарност не победи Твоју непобедиву љубав према човечанству. Не улази у суд са слугом Твојим (Пс. 143,2), јер ако хоћеш да идеш на суд с нама, тада ће свачије усне застати, не налазећи ништа чиме би се оправдали. Како можемо исповедати пуну величину благослова које нам је показала Твоја необјашњива доброта? Ти си нас из непостојања створио, умножио, заштитио, увећао и све под ноге наше ставио (Пс. 8,7). Тада си нас, изгубљене, крвљу Својом откупио, тражио нас изгубљене и носио нас на својим плећима; обукао голе, обогатио сиромахе, учинио нас синовима, браћом, наследницима и сунаследницима Божијим. After all this, what can we say in our defense? Ништа. Зато, не иди на суд са слугом Твојим и не додај претње Своје гресима нашим, него одврати лице Твоје од безакоња наших (Пс. 50,14) и не учини праведност Твоју мерилом дела наших. Али, Човекољубиви, обрати се и учини да милосрђе Твоје надмаши бреме грехова: презри тежину слободних греха наших и својом милосрђем надмаши мноштво безакоња наших. Спаси нас милошћу Својом, којом су спасени сви који се труде за спасење. Могао бих да наведем Мојсија као пример, али он није био без греха, како сведочи Свето писмо. Могао сам да споменем Арона и Давида, или најузвишенијег и великог апостола Петра – али они нису били безгрешни и беспрекорни. Зато Те молим, спаси ме вером, а не делима, да за мене, Човекољубиви, изговориш ове речи: вера твоја спасе те; идите у миру (Лк. 7:50). Господару! Ниси никоме од оних којима си дао опроштај рекао: Дела твоја спасла су те, јер је сва правда наша пред Тобом, као лука нечисте (Ис. 64,6). Зато опет понављам ове речи: спаси ме ради милости Твоје. Твоја милост ће ме венчати (прати ме) у све дане живота мога (Пс. 23,6). Нека ме прати милост Твоја, роба одбеглог који срамно бежи од Тебе и непрестано тежи греху. Нека ме прати милост Твоја, спречи ноге моје [да не ступе на стазу неправде], зауздај ме мало и зауздај ако не идем к Теби, јер си Ти Бог једини који чиниш чудеса (Пс. 71,18). Зато ме изненади милосрђем Твојим, спасоносним и уздајући се у Тебе (Пс. 16, 7), – уосталом, Ти милост дајеш више него што тражимо и надамо се да ћемо добити. Господару! Једном ти дође дужник, позајми од Тебе десет хиљада таланата и замоли само да се мало стрпи (Матеј 18,24). Али Ти си му из своје човекољубља потпуно опростио (иако он није могао да искористи Твој опроштење, не злурадо опростивши брату његов дуг). Теби се обратио, постиђен, расипник, [желећи] да постане један од најамника Твојих, и учинио си га сином и наследником (Лк. 15, 19). Разбојник је од Тебе тражио само да га се сетиш у Царству Твоме, и дао си му цео рај (Лк. 23, 42). Блудница је дошла к Теби само плачући, не тражећи ништа, и добила неупоредиво више од онога чему се [тајно] надала и тражила (Лк. 7, 48). Петар је једном заплакао тражећи опроштај, - Учинио си га чуваром Цркве Твоје и Царства Небеског. Јер ово је Твоје власништво: у онима који су крајње очајни, у онима који немају наде у спасење, у онима који су у греху доспели до самог дна пакла, да у њима откријеш величину Твоје човекољубља. Зато опет кажем и нећу престати да понављам: спаси ме ради милости Твоје. Јер у смрти не могу Те да се сетим, али у паклу ко ће Те исповедати (ст. 6)? 51 Зато журим, зато дрхтим, зато напрежем своју снагу, знајући сигурно да ако ме задеси крај живота, онда нема начина да се покајем у паклу. Јер нема покајања у паклу, нема опроштења после смрти, нема опроштења [грехова] у гробу. Наш живот је као трговина: чим трговина стане, ту нико ништа не може купити. Ако је трка заустављена, онда се нико у њој не труди и не добија круну. Након што падне ноћ, не виде се ни пијаца ни профит. Послушајте шта Писмо каже о сваком човеку који заврши пут живота: Смрт је човеков починак, чији је скривени пут: јер га је Бог затворио (Јов 3,23). Где је Бог затворио, како је могуће покајање? Овај живот је живот оних који се труде, и оних овенчаних венцем. Овај живот је манифестација Божје љубави према човечанству и истинске правде. Зато, спаси ме ради милости Твоје, јер у смрти Тебе не могу да се сетим, али у паклу ко ће Те исповедати? СЗО? Нико. Зато је добро да се унапред припремимо за то [будуће] путовање, опскрбивши се свиме потребним за пут, да нас то доба ноћи и таме не затекне неспремне, као безумне девице. Знајући то, други мудрац нас диже, подстиче на ревност и каже: припремите се за исход својих послова и припремите се за село (Приче 24, 27). Људски живот називам селом, јер је свако тело сено и свака слава људска је као цвет травни (Ис. 40,6). – Припремите се за исход својих послова, јер је човек као трава дана својих (Пс. 103, 15), и припремите се за село, јер ће као цвет села процветати (Пс. 101, 12), и падаће и венути, и дизаће се на глас птице (Проп. 4, глас арх., 12). и последња труба (уп. 1. Кор. 15,52; 1. Сол. 4,16) свако тело ће васкрснути из мртвих. И опет се каже: сети се последњег свог и никада нећеш сагрешити (Сир.7,39). Посланик се увек сећа свог последњег, увек има страх од тог страшног часа и стално проводи своје ноћи у емоцијама, плачући и јецајући. Стога, додаје: уморио сам се од стењања, сваке ноћи ћу опрати постељу своју, сузама ћу квасити постељу своју (ст. 7), знајући са сигурношћу да ће они који сеју сузе из очију својих на земљи са радошћу пожњети траву небеску. Ко ходи ходи и плаче бацајући семе: они који долазе доћи ће са радошћу у васкрсењу, узевши своје ручице (снопове) (Пс. 125, 5-6) 52. Јер као што се водом и духом препородимо у крштењу, тако се водом суза, огњем и врелом нежности, ми поново чистимо духови наши, и поново се чистимо духови од нас. Дакле, ни крштење, ни истинска сузна нежност 53 се никада не дају без помоћи Светог Духа. И немојте се чудити што се нежност у нама често рађа на самом часу крштења. На крају крајева, ми примамо, још бебе, благодат и опроштење у крштењу, али, растући у гресима, мрљамо и гасимо ове [дарове]. Са сузама, до старости и до последњег даха, можемо се сваки дан поново крстити и чистити, 54, како каже псалам. Посланик каже: Око моје се узнемири од гнева; Заклех се у сва зла своја (ст. 8). То јест, оскрнавио сам се, отврднуо и остарио у гресима. То је управо оно што је речено: Заветовао сам се у свему своме. Али гле, после те дуготрајне болести укорењене у гресима, проводећи живот у свакојаким безакоњима, пророк није очајавао, није престајао да се нада на милост Божију. Није дозволио себи да падне у лакомисленост, него је спасен нежношћу, очишћен сузама, оправдан исповести. Све то можемо и у дубокој старости, у последњим седим власима: плакати, јаукати, признавати грехе, молити се. Слушајте шта нам се дешава од свега овога. Посланик је рекао да сам дао сва своја обећања, али је тада, ојачан покајањем и нежношћу, заступништвом и опроштењем грехова, осећајући смелост и просветљење, коначно, са ауторитетом, забранио је својим непријатељима и рекао: Идите од мене сви који чините безакоње (ст. 9). Стани, постиди се, удаљи се, јер Господ услиши молитву моју у старости. Чувши глас мога вапаја, Господ прими молитву моју. Нека се посраме и уплашени сви непријатељи моји; нека се ускоро врате и веома се постиде (стихови 9–11). Да ли сте видели снагу суза? Јесте ли видели плод исповедања грехова? Да ли сте видели дубоко укорењеност у сваком греху и поновном рођењу? После овога немој ми рећи: остарио сам, слаб, истрошен, сваки грех ми је постао навика, и зато више не могу да држим заповести Божије. Не говори ми тако ништа, не оправдавај се за своје грехе. Ако се правдаш, одмах ћу ти показати да ако само желиш, онда у дубокој старости, више него у младости, можеш да држиш заповести Божије. Дајте истинит одговор на моје питање: кога Свето Писмо назива блаженим када каже: Блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство небеско (Мт. 5,3)? Рећи ћете: сви они који су простодушни и смерни. А када је наш начин размишљања скромнији – у младости или у старости? Није ли то очигледно у старости? За младост је карактеристична ароганција. Блажени они који тугују, јер ће се утешити (Матеј 5:4). Реци ми сад ко је способнији за плач и сузе, младић или старац? Очигледно старац. Блажени кротки (Матеј 5:5). Али зар сви не признајемо да је младост горљивија и брза на гневу, док је старост кроткија? Очигледно је да ако будете пратили даље, открићете да вам старост више помаже да [испуњавате] сваку Божију заповест него младост. Јер у младости нас распламсава пожуда, и напада нас пламен љубави према уживањима, а већину страсти заноси сујета, и среброљубље, и прождрљивост, и сећања злоба, и неутажива похлепа. Као што бива између два борца да, ако један од њих почне да слаби, онда други свакако постаје много јачи, тако и о души и телу треба говорити када остаре и ослабе жеље и снаге тела. Ако душа пожели, добиће снагу и снагу да држи заповести Божије, а посебно до нежности и суза. Говорим о сузама проливеним за Богом. Има природних суза које проливамо за мртвима, а има и демонских, које неки проливају из таштине или из неке демонске пожуде. Има суза од пића и уживања у богатој храни. Али има и очишћујућих суза које се рађају из страха Божијег, из сећања на смрт и казну. Ако застанемо и потрудимо се у овим сузама, постићи ћемо духовне сузе, у којима више нема страха, већ ватрене жеље за Богом, захваљујући утехи, просветљењу и радости који су плодови Духа Светога 55. Такве сузе је пролио од божанске жеље за Богом онај који је рекао: Прилепила се душа моја к Теби (Пс. 62,9), а на другом месту: Упали се срце моје, и измени се црева моја. Боже срца мога и удео мој, Боже, довека (Пс. 72,21.26), јер душа моја жели и завршава у дворима Господњим: радује се срце моје и тело моје у Богу живоме (Пс. 84,2-3). Душа псалмопевца је имала такву жељу и сузе за Богом да као што дрво жели изворе воде, тако и душа моја жели Тебе, Боже наш (Пс. 41,2). Можда су ове изреке познате многима од нас. Али каква је корист од овога? Уосталом, не говоримо о благу скривеном у провалији, а не о слици која се повремено налази само у пустињама варвара. Али ми вам говоримо о благу које нам је даровано у срцу нашим од Христа, који је рекао: Царство небеско је у нама (Лк. 17, 21), то јест о Духу Светом, који рађа у нама нежност и сузе, [водећи] опроштењу грехова, препороду и искупљењу. Како је велика сила суза проливених за Богом, како је велико њихово дејство! Нинивљани 56, Језекија 57, Навуходоносор 58 и Манасија 59 сведоче о томе у Старом завету. У Новом Завету – Петар, који је сузама умилостивио Бога и био исцељен [од греха свог] одрицањем; блудница која је привукла сузе човекољубивог Бога и добила опроштење својих грехова. Дубина, ширина, пуноћа и понор Божије благодати су неизрециви. Ако Манасија добије спасење кроз покајање, ко се после овога од оних који се кају свом душом не спасе? Зашто кажеш: учинио сам блуд, прељубу, убиство, остарио сам у безакоњу и зато се не могу спасити? Зашто изговарате такве речи? Ако је Бог прихватио Манасију у покајању, онда се усуђујем рећи да ће прихватити и ђавола који се каје свом душом. Да ли је неко згрешио као што је згрешио Манасија? Педесет и две године сав народ Израиља служио је и клањао се идолима, а колико је хиљада људи умрло у те педесет две године и било изгубљено у уништењу? За сва њихова безакоња, краљ Манасија је морао да прихвати осуду. Али чак ни толики број грехова није победио Господњу љубав према човечанству. Древни историчари кажу 60 да су Халдејци ухватили Манасију, краља Израела, да су га одвели у Вавилон у Персији и да га је краљ Персијанаца затворио у бакарног вола. Док је био унутра, Манасија се са сузама молио, а онда се, по заповести човекољубивог Бога, распао бакарни вол, Манасија је изашао и сачувао га анђео Божији, [који га је вратио] у Јерусалим, где је завршио своје дане у покајању и исповедању греха. Видите како је неописив бездан великодушности и милости Једног доброг и човекољубивог Бога, који бесплатно спасава и помилује све који притичу к Њему. Заиста поклон! Јер шта је, реци ми, Манасија донео Богу равно правдању за осуду и уништење оних десетина хиљада душа доведених до безумља и вечно осуђених на геену? Ништа. Али он је прибегао Богу, окренуо се Божијим благодатима, за које је добио своју љубав према човечанству. Ако желите, даћу вам још прича из историје које нас подстичу на покајање и обраћање Богу. Климент Александријски пише о Јовану Богослову 61: за време своје [апостолске] беседе, Јован, ученик Христов, дође у једно место у провинцији Азији и тамо нађе младог човека обдареног [природом] лепотом, снагом и достојношћу. Заволевши га због [племенитости] његове душе, Јован га упућује на пут праве вере. А кад се младић уверио у веру, Јован га доводи епископу тога града на обавештење и каже: „Овог човека предајем теби, владико, сведочивши [о њему] пред Богом и целом овом Црквом. Рекавши ове речи, Јован се повукао у друга села, проповедајући проповед вере. Епископ, примивши омладину, поучи га и објави [поуку вере]; заштићени, поучени, збринути; и после извесног времена крсти га и постаде хришћанин. Када га је заштитио крштењем и потврдио у вери, није више почео да му понавља своја пређашња упутства. И тако, чим је омладина добила слободу да делује без надзора, поједини смутљивци, деструктивни, покварени и недобронамерни људи га призивају к себи, па га, најпре раскошним гозбама, кафанама и блудима, а потом крађама и пљачкама воде у пропаст. На крају су га одвели у планине и, као најјачег и најјачег, поставили га својим вођом, пробудивши у њему сву немилост и нечовечност, сву мржњу, страх и безбожништво. Затим су пљачкали много година. Када се Јован Богослов вратио у Ефес, он је пред свима рекао епископу: „Донеси ми, владико, оно што сам ти дао на чување, сведочивши пред Богом и целом Црквом твојом. Епископ је био изненађен Јовановим речима, верујући да он захтева да му се врати нека имовина. Јован, видећи да је епископ у недоумици, рече: „Доведи ми, владико, младића кога сам ти поверио као оном који чува веру. Епископ, чувши [такве речи], стење из дубине душе, па плаче, говорећи Јовану: „Умро је“. Јован упита епископа: „Како и којом смрћу? Владика је одговорио: „Умро је духовном смрћу, јер је постао зли уништитељ. На крају је постао страшни разбојник. На то Јован одговори епископу: „Добро учиних што сам теби, владико, поверио на чување душу своју детињу, као пастиру оваца Христових. Дај ми коња и водича, нека ме одведе младићу. А онда је Јован, тик уз цркву, без оклевања скочио на коња и одвезао га, без оклевања, у потрагу за изгубљеном овцом. Стигавши до планине у којој се налазила разбојничка јазбина, Јована су задржали стражари, али је без свађе и срамоте повикао: „Зато сам дошао, да ме одведеш свом вођи. Исти човек је стајао наоружан, али чим је видео да му је то Јован, побегао је од стида. Јован, као заборављајући на старост, одмах је кренуо у потеру за младошћу, говорећи: "Чедо! Зашто бежиш од оца? Зашто ме боли? Смилуј се на мене, луталицу, старца голог, слабог и бедног. Стани, не бој се: имаш наду у спасење. Одговорићу уместо тебе. Положићу душу своју за вас, као што је Господ [положио душу своју] за нас. Не бој се дете, стани. Верујте ми: Христос ме посла да вам донесем опроштење грехова. Ја ћу претрпети смрт за тебе. Нека крв коју си пролио буде на мени. Нека терет твојих грехова падне на мене, на мој врат.” Тада је младић стао, бацио оружје, дрхтећи и у исто време горко јецајући. Приближавајући се, бацио се на Јованова прса, не могавши да изговори ни реч у своју одбрану због својих суза, само показавши десну руку која је још увек била крвава. Јован је уснама, као већ умивеним сузама, целивао десну руку разбојника, и не остави га пре него што је са собом у Цркву привео омладину, представљајући свима пример истинског покајања и победоносни знак видљивог васкрсења. А да је оно што смо казали заиста поуздано сведочи и разбојник распет на крсту (заједно са Христом), спасен речју вере; Сведоче и бројни други зликовци, који су се спасли покајањем, међу којима је међу рођенима у нашем веку под Маврикијем, царем хришћана, био и извесни вођа разбојника, дивљих и нељудских, унутар Тракије. Био је такав да је чак и путеве тамо учинио непроходним, а многи војници су покушавали да га ухвате, али нису могли. Чувши за њега, пребожанствени цар Маврикије посла му крст свој са неким младићем са речима: не бој се. Разбојник је био толико дирнут овим царевим речима, уз помоћ благодати Божије, да је напустио разбојнички обичај, дошао са кротошћу јагњета и са покајањем пао пред ноге цару. Неколико дана касније, разбојник се тешко разболео и примљен је у болницу под називом Сампсонова. Тамо је, попивши мало вина, дубоко заспао, а затим, пробудивши се из сна и дошавши к себи, ухваћен ноћу, осетио је појачану болест и обратио се свеблагог Бога, исповедајући се са сузама и молећи опроштај својих грехова овим речима: „Господе човечанства! покажи милост своју и прими овај самртни вапај, који изливам на свој кревет, а да нису урадили ништа достојно (међутим, примили су ме, очистивши ме и крстећи ме у њима, опроштење ми од кога више не тражим). супростављајте ми се, не газите 62 добра која су у мени обузела ме безакоња, која претходи вечери [живота мога], моји су дугови неизрециво велики. Али као што си Ти прихватио горак вапај апостола Петра, тако прими и мене, Човекољубче. Пролио сам ове сузе на рукопис својих грехова, и уснама Твоје милости обриши моје беспримерне грехе.” На сличан начин, разбојник је много сати признавао и, обришући сузе својом марамицом, одрекао се духа, како су рекли они који су лежали до њега. Извесни лекар, који је надзирао ту болницу, заспао је у својој кући и видео у сну како су му, баш у часу када је разбојник умро, многи Мурини дошли у његов кревет са огромним бројем повеља у којима су записани греси разбојника. Затим су дошла два светлећа човека, који су са собом донели вагу. Када су Мурини бацили све рукописе [грехова] лопова у једну чинију, друга се подигла високо. Тада су светли Анђели рекли: „Зар заиста нећемо наћи ништа овде? А каже један другоме: "Шта да нађемо овде? Још десети дан није престао да убија и пљачка. Шта ми тражимо од њега?" Током овог разговора, Анђели су почели да опипају његову постељу: да ли би и они нашли нешто добро? И, нашавши само једну марамицу којом је разбојник обрисао своје сузе, један од Анђела каже другом: „Заиста беше само једна марамица натопљена његовим сузама. Али хајде да то бацимо на другу страну ваге, а са њом [ставимо] Божју љубав према човечанству, па да видимо шта ће се од овога десити.” И чим су марамицу бацили у празну тепсију, она је постала тешка, а сви рукописи који су били у другој посуди расули су се. Тада су анђели у један глас узвикнули: „Победила је љубав Господња према човечанству“ - и, узевши душу разбојника, однели су је са собом. Мурини су од стида побегли. И доктор, из овог виђења, одмах се пробуди из сна, обуче огртач и одмах дође у гостољубиву кућу. И, пришавши разбојниковој постељи, нађе тело његово још не охлађено, а душа му је већ отишла ка Господу. Преко очију му је лежала марамица пуна суза. И сазнавши од оближњих да је разбојник принео покајање Богу, узе марамицу, однесе је најпобожнијем цару, показа му и исприча шта је видео у сну и шта је чуо од оних који су лежали поред разбојника, говорећи цару: „Захвалимо Богу, преподобни! Чули смо за разбојника који је спашен признањем [грехова] на крсту Небеског Цара, али сада видимо разбојника спасеног признањем [грехова] за време ваше владавине.“ Чувши све ово, повјерујмо овој причи као истинитој. Ипак, боље је предухитрити страшни час смрти и припремити се покајањем. Реци ми, колико има оних који су изненада отели [из овог живота], а да не могу ни реч да изговоре, ни сузу пусте, ни да испуне вољу? Ко те је уверио да ћеш у самртном часу наћи онолико суза да принесеш Богу колико је донео онај разбојник? Стога, немојмо чекати и одлагати исповедање [наших грехова] Богу до смртног часа, него да предухитримо лице Његово у исповедању (Пс. 91,2). Ово вам написах не да бих унео опуштање у ваше душе, него да бих вас још више пробудио [на покајање] – и не да вас учиним безбрижним, већ ревноснијим, како бисмо се усрдно подвизавајући се на пољу поста и примањем победоносних венаца удостојили опроштења грехова човекољубљем и Царством Исуса Христа благодаћу нашег. коме је слава Оцу, са Светим и Животворним Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Овде пише: „У мојој домовини, у Амафунти“ (εν τη εμη πατριδι Αμαϑουντι). Видети Флусин Б. Демонс ет саррасинс. Л’аутеур ет ле пропос дес Диегемата стериктика д’Анастасе ле Синаите // Траваук ет Мемоирес, т. 11, 1991, стр. 391. М. Ричард сугерише да је смрт светог човека наступила ц. 700 Видети Рицхард М. Опера минора. Турнхоут, 1976, бр. 63, стр. 29–42. Архиепископ Филарет (Гумилевски) и архиепископ Сергије (Спаски) склони су датуму 686. Види Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историјско учење о оцима Цркве, књ. ИИИ. М., стр. 1996, стр. 686; Архиепископ Сергије (Спаски). Комплетни месеци Истока, књ. ИИИ. М., стр. 1997, стр. 149. За општи преглед ових радова и одговарајућу библиографију погледајте следеће радове: Бецк Х. -Г. Кирцхе унд тхеологисцхе Литератур им бизантинисцхен Реицх Мунцхен, 1959, С. 442–446; Алтанер Б., Стуибер А. Патрологие. Лебен, Сцхрифтен унд Лехре дер Кирцхенватер Фреибург-Басел-Виен, 1978, С. 524–525, Цлавис Патрум Граецорум. Цура ет студио М. Геерард, в. ИИИ. Турнхоут, 1979, стр. 453–462. Анастасии Синаитае Виае дук. Цуиус едитионем цуравит К.-Х. Утеман // Цорпус цхристианорум. Сериес граеца, в. 8. Турнхоут-Леувен, 1981. То је оно што Ј. Мунититз назива „Водич“ (нека врста лаичког теолошког вадемекума). Видети: Мунитиз Ј. А. Анастасиос оф Синаи’с Теацхинг он Боди анд Соул // Десире анд Дениал ин Бизантиум. Ед. од Л. Јамес. Асхгате, Аидерсхот, 1999, стр. 49. П.С. Казански ово монашко дело карактерише на следећи начин: „Као путоказ свима, он је у свом драгоценом делу „Водич“ изнео метод борбе који је користио против јеретика. Прво правило које је Анастасије приметио и саветовао другима да се придржавају у борби против јеретика било је чување чистог сопственог живота, како би срце надахнућа било доступно Светом духу, када је све надахнуто било доступно Светом Духу. јеретике, Анастасије је, да би избегао било какву двосмисленост, кроз јасне и прецизне дефиниције указивао на значење познатих изрека, слагао се са јеретицима око онога што би се могло договорити, али им није дозволио да избегну предмет разговора, а затим их је задивио снагом свог доказа и приморао их да ћуте које су од јеретика могли да одбаце вере које нису могли да одбаце. да су злобе њихових догмата јасно откривене или да они не падну у супротност са самим собом. Он је цитирао одломке из Светог писма и православних писаца и тиме онемогућио да се лажни мислиоци бране. Казански П. ВИТХ . Свети Анастасије Синаит // Додаци издању светоотачких дела, у руском преводу, 16. део, 1857, стр. 581–582. Видети: Циприен Керн. Лес традуцтионс руссес дес тектес патристикуес. Цхеветогне, 1957, стр. 23. Видети: Сидоров А. АНД . Логичко-богословски трактат у „Путеводу” Светог Анастасија Синаита // Весник Московске Патријаршије, 1993, бр.7, стр. 65–83. Утхеманн К.-Н. Антимонопхиситисцхе Апориен дес Анастасиос Синаитес // Бизантинисцхе Зеитсцхрифт, Бд. 74, 1981, стр. 11–26. Као пример овог метода логичког доказивања може се навести једна апорија: "Тело је тело, а не Божанство; Божанство је Божанство, а не тело. Ако су идентични, како се онда разликују једно од другог? По природи или по ипостаси? Или само по једном једноставном имену, а не по различитости природа?" Објављена је неколико пута. Види, на пример. Разговор о 6. псалму Свете Анастасије Синаите. Сергијев Посад, 1911. Први пут је преведена и објављена у „Душевном читању“, бр. 1, 1869. године. Према П.С. Казанског, ово дело „може послужити као узор молитве када неко жели да побуди у себи осећања скрушености и покајања. Казански П. ВИТХ . Уредба. цит., стр. 596. Видети: Цанарт Р. Ноувеаук рецитс ду моине Анастасе // Ацтес ду Цонгрес интернатионале д’Етудес бизантинес, т. ИИ. Београд, 1964, стр. 263–271; Идем Уне ноувелле антхологие монастикуе ле Ватицанус граецус 2592 //Ле Мусеон, т. 75, 1962, стр. 109–129; ФлусинБ. Оп. цит., стр. 381–390. Флусин В. Оп. цит., стр. 400–409. Видети: Гуиллоу А. Ле монастнре де ла Тхеотокос ау Синаи. Хомелие инедите д’Анастасе ле Синаите сур ла Трансфигуратион // Мелангес д’арцхеологие ет д’хистоире, т. 67, 1955, стр. 216–258. Видети: Мунитиз Ј. А. Анастасиос Синаи, стр. 229. За (веома несавршено) издање овог дела видети: ПГ 89, 825–849. У овом погрешном облику су три „Речи“ преведене на руски пре револуције. преподобни Анастасије Синаит. Из Слова о лику Божијем (Одломак). Анастасије презвитер на гори Синај Беседа 3. Анастасије презвитера Реч о стварању Божијем по лику и подобију (Одломак). Превод са грчког студента Валентина Металова // Зборник радова студената Царске московске богословске академије књ. ИИ. Сергијев Посад, 1915. Анастасии Синаитае Сермонес дуо ин цонститутионем хоминис сецундум имагинем Деи нецнон опусцула адверсус монотхелетас. Уредио Карл-Хеинз Утхеманн // Цорпус цхристианорум. Серија Граеца, в. 12. Турнхоут-Леувен, 1985. На основу ове публикације превели смо све три „Речи” на руски (са коментарима), који је први пут објављен у часопису „Алфа и Омега”. Види преподобни Анастасије Синаит. Три речи о устројству човека по лику и подобију Божијем // Алфа и Омега, бр. 4 (18), 1998, стр. 89–118; бр. 1 (19), 1999, стр. 72–91; бр. 2(20), стр. 108–146. архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија Светог Григорија Паламе. М., 1996, стр. 202–203. Среди опаску оца Пантелејмона, који, позивајући се на учење светог Иринеја Лионског, каже: „Бог је почетак, а човек је крај, и у тим оквирима се налази појам онога што постоји. А заправо, Бог је почетак свега, и у релативном и у безусловном смислу, а човек је крај, као што је завршетак, као што је довршење и круна Његове творевине, а у епистему је круна Његовог другог. почетак и извор сваког знања, а Бог је крајњи циљ и граница људског знања.” Јеромонах Пантелејмон (Успенски). Антропологија светог Јована Дамаскина // Патристичка христологија и антропологија Зборник чланака. Издање 1. Перм, 2002, стр. 77. Видети: Доцтрина Патрум де Инцарнатионе Верби. Хрсг вон Ф. Диекамп Мунстер, 1907, С. ЛКСКСИКС–ЛКСКСКСВИИ. Видети: Багарли Ј. Д. Хексапијарска читања о Постанку 4.1 у Пс. Анастасиан Хекаемерон // Ориенталиа Цхристиана Периодица, в. 37, 1971, стр. 236–243. Погледајте издање овог кратког дела: Утхеманн К. -Н. Дие дем Анастсиос Синаитес зугесцхрибене Синопсис де хаересибус ет синодис // Аннуариум Хисториае Цонцилиорум, Бд. 14, 1982, стр. 58–94. Међутим, овај псеудепиграф има несумњиву вредност као историјски извор, види А. Сидоров. И . Историја монотелитских спорова у приказу Анастасија Синаите (Сермо ИИИ) и Псеудо-Анастасија Синаите (Синопсис де хаересубус ет синодис 1826) // Бизантине Темпорари, вол. 50, 1989, стр. 93–105. Флоровски Г. ИН. Источни оци В–ВИИИ века. М п. 1992, стр. 131. Видите о овоме суд о „Преподобни Анастасије још чека свог истраживача, и заслужује да га детаљније проучавају историчари богословске мисли и књижевности. Интересантан је и као историчар монофизитства, и као полемичар против њега, и као теолог, и, коначно, као светли језик његовог времена привлачи пажњу и као светли језик његовог времена. филолог и теолог“. архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија Светог Григорија Паламе, стр. 202. Видети Соколов В. Завршетак византијске христологије после Леонтија Византијског // Православни саговорник, 1916, бр. 9–10, стр. 271–273. Обично се истиче да је у христологији (нарочито у учењу о вољама у Христу) Дамаскин готово у потпуности зависио од светог Максима: „Из њиховог поређења открива се да у формулисању појединих одредаба, у њиховом развоју, по природи расуђивања и делом у начину изражавања, Дамаскин у потпуности следи на местима – а Максим је у потпуности понавља – и Максим’, има много понављања на таквим местима. одредбе и резоновања веома је значајна. Она елоквентно показује да је христолошко учење у делима св. максимално исцрпљено и да овде има такву стабилност и извесност да му, уопштено говорећи, није потребно даље развијање. Орлов И. Из историје црквено-догматских расправа ВИИ века. // Луталица, 1888, књ. ИИИ, стр. 603. Међутим, оваква пресуда се тешко може сматрати исправном. Објективнију оцену значења светог Јована Дамаскина даје отац Јован Мајендорф: „Упоређујући тројичну терминологију Кападокијаца, халкидонску христологију, појашњења која су у њу уведена у ВИ веку, појмове и идеје Дионисија и светог Максима, преп. ср. код Светог Атанасија Великог. „Осмија не значи ништа друго до дан васкрсења Христовог, у који ћемо примити плод труда наших, када се непријатељи наши врате са стидом и пометњом“ (Св. Атанасије Велики. Стварања, том ИВ. М., 1994, стр. 52). Сличног мишљења је и св. Григорије Ниски „Јер ко призна наслеђе (светих – М. Н.) сећа се последњег (Пс. 6) дана, који служи као граница садашњег времена и почетка будућег века. Посебност Осмаговог дана је у томе што се онима који остану на њему више не даје време да припремају добра и зла дела, него да се баве својим делима, него да се баве својим делима. од тога ће му бити дато заузврат. Зато, ко се увежбао у извојевању ових победа, псалам му даје закон да овде донесе покајање, јер су у паклу овакви напори немогући“ (Св. Григорије Ниски. О натпису псалама М., стр. 1998, стр. 86). Према Е. Зигабену, седми дан је „садашње доба, будући да се мери недељама, саставља се од недеља и понавља у недељама; а будући век се назива осми јер прати садашњост – седми“ (Е. Зигабен. Псалтир објашњења Монтреал, 1986, стр. 90). ср. такође и резон православног богослова: „У библијском откровењу, број седам симболизује свет: свет створен од Бога и стога савршен, потпун, „веома добар“, али и свет изобличен људским грехом и претворен у „овај свет“, подложан злу и смрти; и на крају, свет као „историја места и предмета спасења која је од спасења на дан спасења“ Његова дела и које је Он благословио, ово је дан човекове радости у Богу и Његовој творевини, који повезује човека са Богом, а не као физички крај, одмор изазван самим радом, то је израз човековог ропства свету, и на крају, будући да подсећа човека на Бога, али уједно открива и његово отуђење од света, и дан-данас. искупљења и ослобођења, чекајући дан иза „седам“, иза бесмисленог понављања времена, чији је једини хоризонт смрт и пропадање. Овај нови дан долази, а почиње Васкрсењем Христовим. Завршивши историју спасења, обновивши човека и свет у себи, упокојивши се на Велику суботу, Христос је васкрсао из мртвих у „први дан после суботе“. Од овог дана почело је ново време, које – иако споља остаје у оквирима „старог” времена овога света и још увек се мери бројем седам – верници осећају као истински ново: отворено за вечност, пропусно за Царство Божије, чије присуство, моћ и радост пројављује у овом свету. У раној Цркви, у списима Светих Отаца и у литургијском предању, симбол овог новог времена је број осам. Јер, с једне стране, не постоји такав осми дан у времену овога света, који се још увек увек мери бројем седам. Међутим, с друге стране, она заиста постоји у искуству Цркве и заиста је у средишту овог искуства. Од самог почетка хришћани су се окупљали као Црква да би служили Евхаристију првог дана у недељи (односно, следећег дана после седмог). Дакле, у условима овог света, то је био један од седам дана који су у потпуности припадали његовом времену. Међутим, пуни смисао овог сусрета био је у томе да се у њему Црква изразила као узношење на небо, а то значи да се испуњава ван времена. Она је први дан времена овога света доживљавала као осми дан – дан ван времена, иза седме, изван овога света – као своје учешће у „невечерњем дану“ Царства Божијег“ (Шмеман А., протојереј воде и духа. М., 1995, стр. 160–162). ср. од Е. Зигабена: „... Горе наведеним речима, пророк не жели у потпуности да скине са себе Божији укор и казну, него само тражи од Господа да се овај Његов укор и казна не комбинују са раздраженошћу (бесом) и гневом, јер је пророк знао да је гнев Божији неподношљив, и плашио се да ће од њега потпуно погинути. Екплатер Зигабен. Монтреал, 1986, стр. О бесу и гневу који се приписује Богу: „...ако пророк приписује Богу таква духовна расположења, онда је то само зато, или, боље речено, да би показао нама људима да је Господу стало до сваког од нас, да све види и чује; да се радује и тугује, осуђује, нервира, нервира се, тако се љути, да се тако љутимо, итд. уздржавај се од наших порока“ (Исто, стр. 45) Такође код светог Јована Златоустог: „Када чујеш речи: бес и гнев у односу на Бога, онда не разумеј ништа људско под њима; Свему је то божанство туђе, али тако говори да би предмет приближио схватању грубијих људи“ (Св. Јован Златоуст. Целокупна збирка дела Т. 5, књига 1, М., стр. 1995, стр. 49). Грчка реч κατανυξις (црквена слава „нежност”) у аскетском писању обично означава стање блиско сломљеном срцу, плачу, болу и рањавању срца (од κατανυσσω – „боцкати”). За више детаља видети пречасног Јована Климака („Лествице”, 7). Преподобни Анастасије овде мења текст Псалтира, у коме је записано да су њихови дани нестали у сујети. ср. код светог Григорија Ниског: „Пророк прибегава милости, приписујући разлог лошег у себи не толико вољи, колико слабости Природе... Каква је то слабост? Кости су ми изашле са својих места, међусобна веза међу њима је прекинута. Чедне мисли које подржавају душу он назива „костима“. Дела Светог Григорија Ниског, део 2. М., 1861, стр. 199. Према тумачењу Е. Зигабена, „по костима се могу разумети моћи и способности ума којима се он одупире искушењима“ (Е. Зигабен. Псалтир објашњења, стр. 46). λογοϑετης (благајник) – у црквеној традицији ова реч се понекад користи за означавање демона (видети Лампе Г.В.Н. Патристиц Греек Лекицон Окфорд, 1996, стр. 807). ср. тумачење Е. Зигабена: „А ти, Господе, докле: Ово није глас човека који ропта на Бога, него човека измученог тугом. Онима који су искушени сопственим гресима, Господ не хита одмах у помоћ, по свом великом нахођењу. У то време, каже, Он те је благонаклоно чуо. Напротив, онима који су напротив, онима који су напротив. Господ брзо жури са Својом свемоћном помоћи“ (Е. Зигабен. Псалтир објашњења, стр. 46). ср. код светог Григорија Ниског: „Спречите одлучујући тренутак нашег живота тако што ћете преокренути душу моју, да затечена смрт не учини неефикасним ниједно средство за исцељење. Јер у смрти нико неће моћи да исцели болест узроковану грехом сећањем на Бога; јер исповест има моћ на земљи, али у паклу нема” (Дела Н. 2, Дела Св. 199–200). Преподобни Јован Дамаскин, који је често цитирао Свету Анастасију, у молитви за оне који долазе на спавање цитира следеће речи: „Јер знам, Господе, да сам недостојан човекољубља Твога, али сам достојан сваке осуде и муке. Али, Господе, хтео ја то или не, спаси ме. Ако спасеш, немаш ништа на част. личност, то није ништа дивно: ти си достојан милости Твоје на мене, грешног, за ово покажи своју човекољубивост, да моја злоба не победи неисказано добро и милосрђе и, како хоћеш, не уреди ми нешто. Не искључујући схватање смрти као краја живота, Е. Зигабен такође даје овакво тумачење овог стиха. „Овде пророк назива грех смрћу, јер је он узрок смрти; јер се најпре грех појавио у свету, а после њега се појавила смрт као његова последица. Дакле“, каже пророк, „онај који чини грех, истовремено се више не сећа Бога, као да је опијен овим грехом и заслепљен њиме“ (Е. Зигабен. Објашњење Псалтера 47). ср. тумачење преподобног Исака Сирина „Страдање истине претрпљено у овом веку не може се упоредити са задовољством које се припрема онима који страдају ради добра. Као што ручице (снопови) радости прате оне који сеју у сузама (Пс. 125,5-6), тако ће и страдање Бога уследити.” Дела као светитељи нашег оца авве Исака Сирина М., 1993, стр. 277. О истинитој и лажној нежности пише преп. Јована Климака: „Истинска нежност је бол душе, која се не уздиже и не даје себи никакву утеху, него сваки час замишља само свој одлазак из овога света и од Бога, који утеши смирене монахе, очекује утеху као хладна вода. <...> Из лажне нежности се рађа узвишење, а из лажне нежности се рађа утеха, а из истинске нежности рађа се утеха. 1996, стр. 90–91). О крштењу сузама говорили су многи православни подвижници (Св. Макарије Египатски, Св. Јован Климак, Св. Јован Касијан Римљанин, а посебно Св. Симеон Н. Богослов). Упоредите, на пример, са пречасним Јованом Климаком: „Извор суза после крштења већи је од крштења, иако ове речи делују помало дрско. Јер крштење нас чисти од пређашњих зала, а сузе чисте од грехова учињених после крштења. Примивши крштење у детињству, нисмо сви ми даривали човека да га оскрнавимо, него га поново оскврнимо љубављу. нас ови, онда би они који су се спасли заиста ретки и једва би се нашли“ (Преподобни Јован Климак. Лествица. стр. 87). Видети преподобног Јована Климака: „Многи оци кажу да је значење суза, посебно међу почетницима, мрачно и несхватљиво и да долазе из много и различитих разлога: од природе, од Бога, од погрешне туге и од праве туге, од сујете, од пожудне страсти, од љубави, од сећања на смрт и из многих других побуда, стр.“ (Ла9). Види, на пример, Јосиф Флавије у Јеврејским старинама (10, 4). Прича о Апостолу Јовану Богослову садржана је у делу Климента Александријског „Који ће се богат човек спасти“ (42) Дато је и у „Црквеној историји“ Јевсевија Кесаријског (3, 23) са освртом на Климента. Овде употребљен глагол је στιβορεω, који се налази само код преподобне Анастасије, значи „газити“, „презирати се“ (Лампе Г. В. Н. Патристиц Греек Лекицон. Окфорд, 1996, стр. 1303). Можда ће вас занимати: