Fjalë për psalmin e gjashtë

Ese nga Rev. Anastasia Sinaita "Homilia mbi Psalmin e Gjashtë" është një lloj "himni i pendimit". Autori thekson rëndësinë e pendimit të sinqertë dhe të vetëdijes për mëkatësinë e dikujt si kusht i domosdoshëm për të fituar mëshirën e Zotit. Psalmi 6 i Pendimit është zëri i një mëkatari që pranon mëkatet e tij dhe thërret për mëshirë. Shën Anastasi këmbëngul në nevojën për frikë të vazhdueshme ndaj Zotit dhe maturi si një mënyrë për të shmangur mëkatin. Frika ndaj Zotit është respekt me nderim ndaj Zotit dhe urdhërimeve të Tij, duke na mbajtur nga e keqja. Pavarësisht nga ashpërsia e mëkateve dhe ndërgjegjësimi për dobësinë e dikujt, eseja thekson pakufinë e mëshirës së Zotit: edhe mëkatari më i padurueshëm mund të gjejë falje nëse pendohet sinqerisht dhe i kthehet Zotit. "Fjala mbi Psalmin e Gjashtë" shqyrton luftën me pasionet dhe tundimet si një pjesë integrale e jetës shpirtërore. Dallimi midis së mirës dhe së keqes arrihet përmes studimit të Shkrimit të Shenjtë, mësimeve të etërve të shenjtë dhe udhëzimit shpirtëror. Shih gjithashtu: Shën Anastasi Sinaiti dhe krijimet e tij prof. A.I. Sidorov Ky vëllim i "Bibliotekës së Etërve dhe Mësuesve të Kishës" përfshin përkthime të disa veprave të Anastasit të Sinait, babait të shenjtë të shekullit të 7-të, "Tri Fjalët për krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit", tre kapitujt e parë të "Udhërrëfyesit" (më të rëndësishmit për të kuptuar pikat kryesore të "Shën. dhe "Homilia mbi Asamblenë e Shenjtë". "Të gjitha këto krijime të mendimtarit të kishës së lashtë, pak të njohur në Rusi, janë monumente të habitshme të teologjisë patristike dhe dëshmi të çmuara të vlerës së qëndrueshme të Traditës së Shenjtë. Vëllimi përmban tre shtojca: veprën "Shën Efraimi, Patriarku i Antiokisë Jeta e tij, veprimtaria letrare dhe mbrojtja e tij e Këshillit të Kalqedonit", një përkthim paraprak i Traditës së Kalcedonit. dhe një ese të shkurtër "Krishterimi si filozofi ose filozofi sipas Krishtit sipas dëshmisë së etërve grekë të kishës dhe shkrimtarëve të kishës së shekujve II-VII". Ky vëllim i "Bibliotekës së Etërve dhe Mësuesve të Kishës" synon të njohë lexuesin ortodoks me veprën e një babai të shenjtë pak të njohur në Rusinë e sotme, i cili, meqë ra fjala, ishte i mirënjohur në Rusinë e Lashtë (përkthimi i veprës së tij "Pyetje dhe Përgjigje" përbën bazën e "Koleksionit Svyatoslav"). Vëllimi përfshinte “Tri fjalë për krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit”, të cilat, pavarësisht vëllimit të tyre relativisht të vogël, përfaqësojnë anët më domethënëse të botëkuptimit të Shën Anastasia Sinaita. Vepra e tij solide polemike, “Udhërrëfyesi”, përfaqësohet vetëm nga tre kapitujt e parë; një zgjedhje e tillë nuk është e rastësishme, sepse janë këta kapituj që kanë rëndësi ideologjike globale - kapitujt e tjerë u interesojnë kryesisht specialistëve: patrolologëve dhe historianëve të Kishës. Së fundi, “Predikimi mbi Psalmin e Gjashtë” dhe “Predikimi mbi Asamblenë e Shenjtë” (të dyja të përkthyera nga M.V. Nikiforov), duke pasqyruar kryesisht aspekte të mësimit shpirtëror dhe moral të Shën Anastasias, plotësojnë këtë koleksion të vogël të krijimeve të tij të zgjedhura. M'u duk e leverdishme që këtij koleksioni t'i shtoja edhe tre shtojca, të lidhura tematikisht me veprën e zv. Anastasia. E para është një vepër për Shën Efraimin e Antiokisë, e cila bazohet në një raport që përgatita për t'u lexuar në një konferencë kushtuar 1550 vjetorit të Këshillit të Kalqedonit, të mbajtur në Akademinë Teologjike të Minskut. Fatkeqësisht, një sërë rrethanash nuk më lejuan të marr pjesë në këtë konferencë, por personaliteti dhe pikëpamjet teologjike të shenjtorit antiokianë m'u dukën aq domethënëse sa vendosa të bëj një vepër të pavarur nga një raport i shkurtër. Gjëja kryesore që dua të vë në dukje është se Shën Efraimi i Antiokisë, ashtu si teologët e tjerë ortodoksë të shekullit të 6-të, ishte paraardhësi i padyshimtë i Shën Anastasias, i cili zhvilloi një sërë idesh të tij. I njëjti paraardhës i Sinaitit ishte Presbyteri Theodore i Raifa. Më shumë se dhjetë vjet më parë punoja për traktatin e tij "Puna përgatitore" (ky traktat u përfshi edhe në "Koleksionin Svyatoslav të vitit 1073"), dhe drafti i përkthimit të kësaj vepre qëndronte në tryezën time për një kohë të gjatë derisa e përpunova. Traktati i Teodorit të Raifës parashikon gjithashtu shumë pika domethënëse në teologjinë e Shën Anastasias dhe është veçanërisht afër Udhërrëfyesit. Së fundi, shtojca e tretë është një raport që lexova në konferencën "Njeriu - Kultura - Shoqëria. Problemet aktuale të studimeve filozofike, politike dhe fetare", kushtuar 60 vjetorit të rithemelimit të Fakultetit Filozofik në strukturën e Universitetit Shtetëror të Moskës. M V. Lomonosov. Ajo lidhet (edhe pse në një mënyrë më të tërthortë) me veprën e Rev. Anastasia, për të cilën tema e marrëdhënies midis teologjisë ortodokse dhe trashëgimisë së filozofisë antike ka qenë gjithmonë shumë e ngutshme. I nderuari Anastasi i Sinaitit dhe krijimet e tij Ndër morinë e shumtë të etërve të shenjtë që na lanë një trashëgimi të çmuar të punës së tyre të shkruar, Shën Anastasi Sinait zë një vend modest në pamje të parë dhe mbetet disi në hije. Informacioni për jetën e tij është aq i pakët saqë mund të përmbahet në disa rreshta 1. Ai ndoshta ka lindur në fillim të shekullit të VII, megjithëse data e saktë e lindjes nuk dihet. Ka arsye për të besuar se Anastasius ishte një qipriot me origjinë, me origjinë nga qyteti i Amafunta; Sido që të jetë, një pasazh nga vepra e tij “Rrëfimet shpirtërore” tregon qartë këtë 2. Ai ndoshta ka jetuar në Qipro për një kohë të gjatë, ndoshta pikërisht këtu ka nisur rrugëtimin e tij monastik. Më pas ai padyshim ishte banor i manastirit të Shën Katerinës në Sinai dhe dikur ishte nën drejtimin shpirtëror të Shën Gjon Klimakut, i cili ishte rektor i këtij manastiri kur këtu punonte asketi i nderuar. Anastasia 3. Jeta monastike e shenjtorit, kushtuar punës shpirtërore, lutjes dhe adhurimit, u ndërpre nga ngjarjet e trazuara të shekullit të VII: pushtimet e persëve dhe arabëve, si dhe mosmarrëveshjet e nxehta dogmatike. Në këto mosmarrëveshje, Imzot Anastasi mori pjesë shumë aktive dhe për mosmarrëveshjet me monofizitët dhe monotelitët udhëtoi në Egjipt, Palestinë dhe Arabi ngjitur me Gadishullin Sinai (ndoshta ka vizituar edhe Sirinë). Kështu, ai kaloi një jetë të gjatë në punë asketike dhe në luftën për ortodoksinë, duke u nisur te Zoti ose në fund të shekullit të 7-të, madje edhe në fillim të shekullit të 8-të. 4 Sido që të jetë, të gjitha fazat e zhvillimit të monotelitizmit, si dhe fitorja e Ortodoksisë mbi këtë herezi, Rev. Anastasi mbijetoi. Si shkrimtar kishtar, ai ishte mjaft pjellor, por procesi i identifikimit të veprave të vërteta të Shën Anastasia është ende larg përfundimit 5. Nga këto krijime të mirëfillta, vepra e parë që quhet “Udhërrëfyes”, një tekst kritik (d.m.th., një tekst i bazuar në një studim të kujdesshëm të të gjithë dorëshkrimeve të mbijetuara) që u botua në kohët moderne nga K.-H. Uthmann 6 . Edhe përpara këtij botimi, M. Richard konstatoi se vepra është koleksioni i eseve të autorit të shkruara për një periudhë relativisht të gjatë. Imzot Anastasi e krijoi atë në dy faza: botimi i parë i autorit u botua pas vitit 641, dhe më pas murgu e rishikoi veprën pas vitit 681, duke shtuar një numër shkollash të shkruara me dorë 7. Këto përfundime të M. Richard u mbështetën nga një analizë e traditës së dorëshkrimit dhe K.-H. Utemann. Në formën e tij përfundimtare, Udhëzuesi është një vepër e gjerë e përbërë nga 24 kapituj dhe ndarja në kapituj nuk përkon gjithmonë me traktatet e përfshira në këtë vepër. Kështu, kapitulli i parë është një kombinim i tre pjesëve të pavarura (ose traktateve të vogla) dhe shërben si një lloj hyrje e përgjithshme metodologjike për të gjithë librin, në të cilin autori shpjegon rregullat dhe themelet kryesore të polemikës teologjike. Më pas vijon kapitulli i dytë, i cili është një traktat i veçantë logjiko-teologjik. Kapitulli i tretë përmban "Një punë mbi besimin ortodoks të murgut Anastasius" dhe pjesa e dytë e tij përmbledh shkurtimisht rregullat që një teolog ortodoks duhet t'u përmbahet në mosmarrëveshjet me monofizitët. Kapitulli i katërt është mesazhi i Shën Anastasias drejtuar "Kishës Katolike në Babiloni", duke përshkruar shkurtimisht historinë e herezive. Pastaj është një përmbledhje e Koncileve Ekumenike (kapitulli i pestë) dhe një prezantim i shfaqjes dhe zhvillimit të monofizitizmit, që tregon origjinën aristoteliane të kësaj herezie. Kapitulli i shtatë shpjegon kuptimin ortodoks të doktrinës së dy natyrave të Zotit tonë Jezu Krisht, dhe i teti jep prova nga Shkrimet e Shenjta se "natyra" dhe "person" nuk janë koncepte identike. Në vazhdim të kësaj teme, kapitulli i nëntë diskuton ndryshimin midis koncepteve të "natyrës" dhe "hipostazës", bazuar në besimin e Niceas dhe traditën patristike. Kapitulli i dhjetë përfshin një regjistrim të katër debateve të Rev. Anastasia me monofizitët, të mbajtura në Aleksandri; fundi i këtij kapitulli lidhet me kapitullin pasardhës, ku shpjegohet kuptimi i saktë i shprehjes “një natyrë” në St. Kirili i Aleksandrisë. Kjo pasohet nga argumente kundër "teopashizmit" të monofizitëve (kapitulli i dymbëdhjetë), si dhe polemika kundër lëvizjeve të veçanta brenda tij - mësimet e Julianit të Halikarnasit dhe Gainitëve (kapitulli trembëdhjetë dhe katërmbëdhjetë). Në kapitullin tjetër, Rev. Anastasius kundërshton një mesazh të një patriarku monofizit të Aleksandrisë dhe më pas vazhdon të shqyrtojë çështjen nëse Ati dhe Fryma e Shenjtë mund të "mishërohet" me Birin (kapitulli i gjashtëmbëdhjetë dhe i shtatëmbëdhjetë). Kapitujt pasues trajtojnë përdorimin e të ashtuquajturës "paradigmë antropologjike" në kristologji (kapitulli tetëmbëdhjetë dhe nëntëmbëdhjetë), si dhe aporia e drejtuar kundër monofizitëve (kapitulli i njëzetë) dhe përmbledh argumentin e mëparshëm (kapitulli njëzet e një). Në përfundim të veprës së tij, Imzot Anastasi diskuton problemet hermeneutike të “provave nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë” që u ngritën gjatë debateve me monofizitët (kapitulli njëzet e dy) dhe i kthehet edhe një herë polemikave kundër lëvizjeve të veçanta në monofizitizëm - tridhjet dhe gainitet. njëzet e katër). Siç shihet nga ky rishikim i shpejtë, Udhëzuesi është një vepër tipike polemike, e drejtuar kryesisht kundër monofizitëve, megjithëse përmban edhe elementë të polemikave antimonoteletiane. Në të njëjtën kohë, ai mund të konsiderohet si një lloj "libri referues teologjik për laikët", 8 që i lejon ata të lundrojnë në problemet komplekse teologjike të kohës së tyre. Duke qenë se veprat e përfshira në këtë vepër janë shkruar në kohë të ndryshme, lë përshtypjen e një vepre mjaft lara-larëse. Sidoqoftë, parimi i tij unifikues është disa ide të shprehura qartë (ideja e hyjnizimit, ideja e lidhjes së pazgjidhshme të kristologjisë me doktrinën e Trinisë së Shenjtë, etj.) dhe një metodë e unifikuar e polemikave teologjike, e cila përbëhet kryesisht nga një sërë provash logjike, qëllimi i të cilave është të zbulojë kontradiktat e brendshme të kundërshtarëve në këto 9. Përkthimi rusisht i "Udhëzuesit" nuk është botuar, megjithëse Arkimandriti Qiprian (Kern) ka një tregues për ekzistencën e një dorëshkrimi të një përkthimi të tillë (të kryer nga D. Bolkhovitinov në Akademinë Teologjike të Kievit) 10, e cila ndoshta ka humbur në mënyrë të pakthyeshme; vetëm një kapitull prej tij u botua në përkthimin tonë 11. Lidhur ngushtë me “Udhëzuesin” për nga lloji dhe karakteri i përgjithshëm është një tjetër vepër e shkurtër e zv. Anastasia, botuar nga K.-H. Utemann dhe atë që ai e quajti "aporia antimonofizite", ku mund të gjurmohet e njëjta metodë e polemikës teologjike 12. Të dyja këto vepra tregojnë se, duke përdorur në mënyrë aktive logjikën në polemika teologjike, Rev. Anastasius, ashtu si bashkëkohësit e tij Rev. filozofia i shërben teologjisë. Krijimtaria filigrane teologjike dhe filozofike e këtyre mendimtarëve ortodoksë (për shembull, Gjon Gramatiku i Cezaresë, Teodori i Raifës dhe veçanërisht Leonti i Bizantit dhe Leonti i Jeruzalemit) 13 shërbeu si bazë për shumë nga dispozitat themelore të Shën Anastasias. Një tjetër vepër kryesore e Rev. ka një karakter krejtësisht të ndryshëm. Anastasia Sinaita (duke tejkaluar "Udhëzuesin" në vëllim) - "Pyetje dhe përgjigje". Fatkeqësisht, teksti i tij, i botuar në “Patrology” të Min (RS 89, 312–824), nuk pasqyron traditën e vërtetë të dorëshkrimit të kësaj vepre. Siç vendosi M. Richard, ky tekst i botuar, i cili përfshin 154 "pyetje" (dhe 7 të tjera) është një përmbledhje e mëvonshme e shekullit të 11-të. Krijimi i vërtetë i Shën Anastasias, me 103 “pyetje”, pasqyrohet në dy dorëshkrime të shekujve 9-10. dhe deri më tani mbetet e pabotuar 14. Vlen të përmendet se kjo vepër e murgut, pasi ka kaluar një evolucion shumë kompleks në traditën e dorëshkrimeve, është përkthyer në gjuhën sllave, duke formuar thelbin e “Koleksionit Svyatoslav të vitit 1073”. 15. Duke u lidhur në formën e tij me gjininë “Pyetje dhe Përgjigje” 16, që është shumë e zakonshme në shkrimet patristike, mbulon një gamë të gjerë problemesh: dogmatike, ekzetike, asketike etj., duke vënë megjithatë theksin më të fortë në problemet e teologjisë morale 17. Siç vëren I. Munititz, i cili po përgatit një botim kritik të kësaj vepre, vë në vend të parë pyetjet që kanë të bëjnë me problemet e shpëtimit, luftën kundër mëkateve dhe faljen e tyre. Këtu shtrohen pyetje specifike edhe në lidhje me jetën e përditshme të një të krishteri, për shembull, a është e mundur të fitosh pasuri për ta përdorur atë për qëllime të mira (ndihma e të varfërve, etj.). Po flasim edhe për sakramentet e kishës: pagëzimin, eukaristinë, martesën. Problemet eskatologjike zënë një vend të rëndësishëm: problemi i vdekjes, jeta e përtejme, fati i të drejtëve dhe mëkatarëve 18. Në përgjithësi, "Pyetje dhe përgjigje" mund të konsiderohet një nga veprat kryesore të Rev. Anastasia, duke pasqyruar shumë nga aspektet më të rëndësishme të botëkuptimit të tij. Botimi i ardhshëm kritik i kësaj vepre padyshim që do të pasurojë thesarin e shkrimeve patristike dhe do të na lejojë të kuptojmë më thellë e më plotësisht teologjinë e Shën Anastasias. Për sa i përket disponimit të brendshëm, "Pyetje dhe përgjigje" është e lidhur ngushtë me "Bisedën (predikimin) mbi psalmin e gjashtë" - një nga veprat e pakta të Shën Anastasia, e përkthyer në Rusisht para revolucionit 19. Na ka ardhur në dy botime, duke ndryshuar nga njëri-tjetri vetëm në një sërë detajesh; të dyja u botuan në Minh's Patrology (RG 89, 1077–1144). Kjo “Bisedë”, e cila është një lloj himni pendimi, mund të konsiderohet si një nga perlat më të vlefshme në thesarin e asketizmit patristik 20 . Tek krijimet asketike (edhe pse me një plan paksa të ndryshëm) Rev. Anastasia duhet të përfshijë edhe “Tregime shpirtërore”, të cilat, me përjashtim të fragmenteve të vogla, mbeten të pabotuara. Janë tri koleksione të këtyre “Rrëfimeve” në dorëshkrime, 21 dhe, duke gjykuar nga fragmentet e botuara, këtu përmbylli Anastasi përmbledh përvojën e pasur shpirtërore të asketëve të Sinait, Egjiptian dhe asketëve të tjerë, duke përdorur formën e “tregimeve monastike” që është lehtësisht e arritshme për çdo lexues (bazuar, ndoshta, në këtë lloj “shkrimi më të mirë” Livadh”, etj.). Këto “Rrëfime” përmbajnë një sërë materialesh autobiografike: në veçanti, Rev. Anastasius këtu përshkruan fatin e trishtuar të shumë mijëra shokëve të tij qipriotë, të kapur nga “saracens” në vitet 649–650, të cilëve ai u dha të gjithë ndihmën e mundshme. (“Biseda”) nga Shën Anastasia. Kjo është, në veçanti, "Përralla e të vdekurve", botuar në "Patrology" të Min (РG 89, 1192-1201); megjithatë, me siguri të plotë e pranojmë Rev. Anastasia si autore e kësaj vepre, vështirë se është e mundur: përfshirja e saj në korpusin grek të veprave të Shën Efraimit Sirian është shumë alarmante. Patrologët ende nuk e kanë zgjidhur çështjen e autorësisë së kësaj vepre. Padyshim që i përket Rev. Anastasia “Përralla e Shndërrimit”, e cila u botua relativisht kohët e fundit 23. Gjetjet e dorëshkrimeve të reja të kësaj vepre na lejojnë të konstatojmë se predikimi u mbajt në një kishë në malin Tabor dhe predikuesi u frymëzua qartë nga pamja madhështore që hapej nga mali 24. Një tjetër duhet të dallojë "Transfiger'Sursya nga kjo vepër". “Patrologjia” (РG 89, 1361–1376), e cila me shumë gjasa i përket Patriarkut Antiokian Anastasius I. Katër predikime të tjera nga Shën Anastasia (“Përralla e vuajtjes së Jezu Krishtit” etj.), të cilat po përgatiten për botim nga K.-H. Utemanny. Lidhur ngushtë me to është vepra me titull “Predikim mbi Kuvendin e Shenjtë dhe për të mos gjykuar [fqinjën] dhe hakmarrës” 25, e cila flet për dekorin e brendshëm dhe nderimin e besimtarëve gjatë Liturgjisë Hyjnore. Për sa i përket shkëlqimit dhe pasurisë së formës, si dhe pastërtisë kristalore të përmbajtjes, është një nga veprat më të mira të Sinaitit. Një vend të veçantë në veprat e Shën Anastasias zënë “Tri fjalë për krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit”. Deri në kohët moderne, vetëm "Lay" i tretë u botua pothuajse tërësisht në "Patrologjinë" e Minit midis veprave të babait të nderuar (PG 89, 1151-1180). Nga dy “Fjalët” e tjera njiheshin vetëm fragmente dhe “Fjala” e parë i atribuohej gjithashtu Shën Grigorit të Nisës 26. Vetëm relativisht kohët e fundit, një studiues i palodhur i veprave të etërve të shenjtë K.-H. Utemann, pasi kishte bërë një punë të jashtëzakonshme, botoi të gjithë tekstin kritik të të tre "Fjalëve"; atyre u shtoi edhe “Florilegium kundër monotelitëve” dhe “Kapitujt kundër monotelitëve”, shkruar gjithashtu nga Rev. Anastasia Sinaita 27. Rëndësia e këtij botimi është e vështirë të mbivlerësohet, jo vetëm që u botua teksti i plotë i një prej veprave antropologjike patristike (relativisht pak në masën e përgjithshme të veprave të shkruara anti-heritage-patristike). Anastasia, të cilat na lejojnë të imagjinojmë rëndësinë e saj në luftën kundër kësaj herezie të fundit kristologjike. Në përgjithësi, botimi i këtyre veprave konfirmon plotësisht gjykimin e Arkimandrit Qiprianit (Kern) se Rev. Anastasius, "sikurse polemistët e tij bashkëkohorë kundër monofizitizmit, i shikoi të gjitha çështjet teologjike, duke përfshirë antropologjinë, nga pikëpamja kristologjike. Në shkrimet e tij mund të ndihet se një themel i fortë teologjik për këtë është të qenit një themel i fortë teologjik i njeriut28". të korrigjohen dhe zhvillohen pak. Duket se, duke skicuar një skicë të mësimit të krishterë për njeriun, Rev. Anastasius, ashtu si Etërit e tjerë të Kishës, rrjedh natyrshëm nga e vërteta e shpallur Hyjnore për krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Prandaj, për shenjtorin, njeriu nuk është një lloj monade e vetë-mjaftueshme dhe e mbyllur, por, duke qenë një gjurmë e Hyjnores, ai është "i hapur" dhe "i hapur" për Mbretërinë e kësaj bote dhe të përjetshme të Zotit. Është pikërisht kjo “hapje” dhe lidhje e pazgjidhshme fillestare me Zotin që e bën të pamundur njohjen e një personi pa e njohur Zotin. Për më tepër, në sferën e dijes, një lidhje e tillë është e dyanshme: nëse, duke njohur Zotin, njeriu njeh vetveten, atëherë njohja e vetvetes është e paimagjinueshme pa njohjen e Zotit 29 . "Prototipi" njihet në "imazh", megjithatë "imazhi" i fiton tiparet e tij reale vetëm në korrelacion me "Prototipin", domethënë në korrelacion me Trininë e Shenjtë. Pra, antropologjia zv. Anastasia nuk është vetëm “teocentrike”, por edhe “triadologjike”. Në të njëjtën kohë, ai është "kristocentrik", pasi njeriu është krijuar jo vetëm në imazhin e Trinisë së Shenjtë, por edhe në imazhin e Krishtit. Prandaj, antropologjia nga Rev. Anastasia është e paimagjinueshme jo vetëm pa kristologji (dhe, në përputhje me rrethanat, pa soteriologji), por edhe pa doktrinën e Trinisë së Shenjtë, dhe për këtë arsye dogmat më të rëndësishme të krishtera janë të përqendruara në të, sikur në fokus. Duhet të theksohet gjithashtu se Rev. Anastasius, si shumë Etër të tjerë të Kishës, vlerësohet me një numër mjaft të madh veprash që janë të dyshimta ose qartësisht jo të tijat (ato zakonisht janë të gdhendura me emrin e një farë "Anastasius"). Ndër të dyshimtat, për shembull, është florilegiumi kristologjik (një përmbledhje fragmentesh nga veprat e Etërve të Kishës dhe shkrimtarëve të kishës) me titull "Mësimi i Etërve mbi mishërimin e Fjalës". Ky florilegium daton në fund të shekullit të VII - fillimi i shekullit të 8-të, por autori (më saktë, koleksionisti dhe redaktori) mbetet i panjohur. Në çdo rast, autorësia e Sinaitit nuk mund të përjashtohet plotësisht, ndonëse nuk ka shumë të ngjarë 30. “Përsiatjet anagogjike të Shestodnevit”, një vepër mjaft e gjerë (në 12 libra, prej të cilëve vetëm një ka shpëtuar në origjinalin grek), i atribuohet edhe Shën Anastasias. Megjithatë, kundër autorësisë së tij janë shprehur argumente mjaft serioze 31 . Për sa u përket veprave që qartësisht nuk i përkasin sinaitëve, këto përfshijnë përmbledhjen e shkurtër “Për herezitë dhe këshillat” 32, esenë “Kundër hebrenjve” etj. At Georgy Florovsky, duke vlerësuar veprën e Rev. Anastasia vëren se për të "shpirti i sistemit zhduket, lidhja dobësohet dhe vëmendja humbet në labirintin e aporisë" 33. Megjithatë, duhet theksuar se Etërit e lashtë të Kishës ishin përgjithësisht larg ndërtimit të ndonjë "sistemi", madje edhe më "sistematik" ndër ta, siç është Shën Gjoni. Mund të pranohet se për nga thellësia e formulimit dhe e zgjidhjes së problemeve teologjike, si dhe për nga gjerësia e mbulimit të tyre, Shën Anastasia Sinaita, natyrisht, nuk mund të krahasohet me Ven. Maksimi Rrëfimtari. Por në të njëjtën kohë, është e nevojshme të merret parasysh se ne jemi ende duke hapur një arkivol të mbyllur prej kohësh të trashëgimisë së pasur krijuese të Sinait 34. Një njohuri më e plotë e trashëgimisë së shenjtorit do të na lejojë të përcaktojmë më saktë vendin e tij në historinë e teologjisë patristike. Por tani mund të flasim për domethënien e tij të padyshimtë në zbulimin e mësimeve ortodokse për Fytyrën e Zotit Jezu Krisht. Në fillim të shekullit të 20-të. Patrolologu rus V. Sokolov, i cili, duke iu përgjigjur pyetjes që ai vetë shtroi, nëse është e mundur të flitet për ndonjë nga domethënia e saj për kristologjinë bizantine, e konsideron të mundshëm një gjykim pozitiv: “Kuptimi i veprave të Anastasit është, së pari, se ai edhe një herë, me qartësi dhe këmbëngulje të veçantë, konsolidon terminologjinë dhe argumentimin që filloi në përkufizimin e veprave të fesë kalcedoniane dhe të zhvilluara. Etërit-shkrimtarë, së dyti, në faktin se ai pohon se heretikët dhe sektarët janë rrëmbyer në mënyrë të tepruar nga argumentimi racional-filozofik dhe nga vetëdija e nevojës për t'u kthyer në parimet biblike dhe patristike. Ky fakt i fundit meriton vëmendje të veçantë. Fytyra e Jezu Krishtit. Në kristologji, së bashku me terminologjinë aristoteliane, filluan të forcohen ato parime që përbëjnë bazën e logjikës aristoteliane dhe që karakterizohen nga një qëndrim negativ ndaj të gjitha mistereve dhe kërkesa për një ndriçim të arsyeshëm të gjithçkaje deri në nec plus ultra. Anastasius më shumë se një herë në shkrimet e tij prek këtë pikë të lënduar në drejtim të shkencës teologjike dhe kujton mjetet me të cilat mund të shërohej." Prandaj, “ndikimit dhe rëndësisë së shtuar aristoteliane dhe përgjithësisht racionalo-filozofike në zgjidhjen e çështjeve dogmatike, Anastasi kundërshton “traditat e devotshme të Etërve të Shenjtë” (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), të cilave ai vazhdimisht dhe i referohet si fjala e fundit e së vërtetës. Zhvillimi kristologjik, pra, kthehet në fillimet e tij të pasakta dhe padyshim fiton në kuptimin e pastrimit nga shtresat e jashtme dhe afrimit të mëtejshëm të lartësive të kristologjisë ortodokse” 35. Megjithatë, mund të thuhet se, duke theksuar rëndësinë e “traditave të devotshme të etërve”, Rev. Anastasi në asnjë mënyrë nuk neglizhon mjetet logjike në zgjidhjen e çështjeve teologjike, duke u dhënë atyre vetëm rëndësinë e duhur shërbimi. Në këtë ai është mjaft unanim me Rev. Maxim Rrëfimtarin dhe me Rev. Gjonin e Damaskut 36. Së fundi, nuk mund të mos vërehet rëndësia e Rev. Anastasia si në historinë e teologjisë morale patristike ashtu edhe në historinë e predikimit të krishterë. Një murg i vërtetë dhe student i "shkollës sinaiane të hesikazmës", në veprat e tij morale dhe asketike ai u kushton hapësirë ​​të konsiderueshme temave tradicionale të shkrimit monastik: pendimit, kujtimit të vdekshëm, abstinencës etj., të cilat, natyrisht, gjetën një përgjigje të gjallë jo vetëm midis murgjve, por edhe midis laikëve. Duke gjykuar nga këto krijime morale dhe asketike, mund të supozohet se Shën Anastasit iu dha priftëria. Dhe "Fjalët" e tij ("Bisedat"), drejtuar tufës, i tërheqin me sinqeritetin e zemrës besimtare, pastërtinë e mendjes të ndriçuar nga hiri i Zotit dhe qartësia e arsyetimit. Së bashku me elegancën transparente dhe thjeshtësinë shpirtërore të stilit, kjo i bën ata një nga shembujt më të mirë të predikimit të krishterë, shpesh të krahasueshëm me predikimet e At Chrysostom. Një patrololog rus e karakterizoi këtë të fundit (sidomos bisedat për bariun) si vijon: "Bindja e zjarrtë që tingëllon në çdo fjalë të arsyetimit të tij për këtë çështje, magjepsja simpatike e prezantimit të tij, gjallëria e imazheve dhe fotove të tij, këto tipare dalluese të arsyetimit të tij tregojnë se e gjithë përmbajtja e tyre u përjetua dhe u ndie nga shpirti i tij, e ndjerë më pas me shpirtin e tij. Në letër kjo shpjegon përshtypjen thellësisht të parezistueshme që bëjnë në shpirtin e lexuesit bisedat dhe letrat e Shën. E njëjta gjë mund të thuhet edhe për “Bisedat” e Rev. Anastasia. Midis masës totale të krijimeve të tij, ato tregojnë më qartë faktin se teologjia e këtij asketi sinait, ashtu si teologjia e të gjithë etërve të shenjtë, është një teologji eksperimentale, një teologji që lidh mendjen me zemrën. Një "teologji e zgjuar nga zemra" e Rev. Anastasia i siguron atij një vend të denjë në Traditën e Shenjtë të Kishës Ortodokse. Fryma e Shenjtë udhëzon Kishën, duke ofruar në Psalmin e gjashtë mësimin e pendimit të sinqertë të përshtatshëm për fillimin e Kreshmës. Nëpërmjet këtij psalmi ne mësojmë se si t'i pëlqejmë Perëndisë. Ai përshkruan përulësinë e ndershme të atyre që pendohen me të vërtetë, rrëfimin [mëkatet], lotët, të qarat, kthimin [kah Zoti], psherëtimat, ndërgjegjen e trazuar, rraskapitjen, pendimin për gabimet e panumërta, shpëtimin me hirin e Perëndisë, ndihmën e zellshme te Perëndia në mes të natës, atë që bëhej shpesh në shtrat dhe kujtimi i ditës. vizitë te Shpirti i Shenjtë i vërtetë nën mbulesën e lotëve të derdhur. Dhe jo vetëm shenjat e pendimit të vërtetë përshkruhen në psalmin e gjashtë, por edhe ato që vijojnë: heqja [mëkatet] dhe falja e përsosur, largimi vendimtar nga vetvetja [punuesit e paudhësisë], fuqia e lutjes e dhënë nga Perëndia, turpërimi i mëvonshëm i demonëve, si dhe shpëtimi dhe rivendosja e njeriut në mëkat. Mbishkrimi i psalmit është si vijon: Psalmi për Davidin, rreth e tetës 39 1. Shkrimi i tetë [dita] e ka zakon ta quajë atë jetë (dhe mënyrë jetese) që pason ditën e shtatë, domethënë epokën e tanishme 40 . U paralajmërua nga rrethprerja, e cila u bë në ditën e tetë 41. Rreth të tetës [ditës] Solomon i mençur na këshillon: Jepni një pjesë të shtatë dhe madje tetë (Ekl. 11:2), sikur të thoni: kujdesuni në këtë jetë të mijëvjeçarit të shtatë për të mirën e së ardhmes dhe jetën e përjetshme që nuk ka fund. Por le të kthehemi te fillimi i psalmit. Zot, mos më qorto me zemërimin Tënd (v. 2). Me sytë e tij inteligjentë, profeti dukej se qëndronte aty, në Gjykimin e Fundit, i zhveshur dhe i rrëzuar përtokë, duke shtrënguar këmbët më të pastra të Zotit, i pandjeshëm, i varur, duke mos guxuar të ngrinte fytyrën nga turpi dhe duke mos gjetur asnjë justifikim për mëkatet e tij. Një person i tillë nuk kërkon më asgjë nga Gjykatësi, por vetëm thotë: Zot, mos më qorto me zemërimin Tënd. E di, Mjeshtër, se çdo gjë e tmerrshme dhe e tmerrshme më pret, sepse Ti do të vendosësh Gjykatën, ulur [në fron] përballë Engjëjve dhe Kryeengjëjve, duke identifikuar dhe zbuluar [në masën e plotë] të gjitha mëkatet që kemi kryer. Unë nuk guxoj dhe nuk guxoj të kërkoj nga Ty, Mjeshtër, faljen e plotë të mëkateve të mia, sepse mëkati im është më i madh se sa është e mundur që unë të fal. Kam mëkatuar para teje më shumë se çdo njeri tjetër, kam zemëruar pa masë emrin tënd të shenjtë. Unë, plangprishës, bëra një jetë më të keqe se djali plangprishës; Për më tepër, kushdo që të kishte borxh dhjetë mijë talenta, unë dola të isha borxhliu yt. Më i fortë se tagrambledhësi, armiku [i racës njerëzore] më grabiti gjithçka; Më pa mëshirë se një grabitës, vrasësi origjinal më vrau mizorisht. Më tej se prostituta, unë, kurvari, u largova nga Zoti, duke iu dorëzuar kurvërisë. Unë kam mëkatuar më shumë se ninevitët, duke e lënë shpirtin tim pa pendim; paudhësia ime e kaloi kokën më shumë se ajo e Manasit dhe e gruas kananite, sepse një barrë e rëndë më rëndoi, vuajta dhe u dërmova deri në fund (Ps. 37:5, 7). Kam zemëruar emrin tënd të shenjtë, kam hidhëruar Frymën tënde të Shenjtë, kam shkelur urdhërimet e tua; E shpërdorova kot pasurinë Tënde, e plaçkita thesarin Tënd për vepra të liga, për paudhësitë e shpërdorova depozitën që më dhe [në pagëzim]. Kisha juaj - trupi im - është përdhosur; Duke e njollosur shpirtin tim, [të krijuar] sipas shëmbëlltyrës sate, e kam bërë të turpshëm; E kalova kohën që më dhatë me armiqtë e Tu; Unë nuk e dëgjova zërin e urdhërimit tënd; Tunika me të cilën më veshe më ka njollosur dhe përdhosur; llambën që më ndeze, e dremita dhe e shua; Fytyrën time, të cilën ti e mbushe me dritë, unë, pasi mëkatova, e errësova; Sytë e mi, që ti i ndriçove, i kam hedhur përsëri në verbëri; Buzët e mia, ato që i ke shenjtëruar, i kam mbuluar sërish me dhe. E di që Ti do të ekspozosh gjithçka që kam bërë dhe nuk ka se si ta shmang, por në çdo rast do të ekspozohem; dhe nëse e qortoj plotësisht veten, atëherë lutem: Zot, mos më qorto me zemërimin Tënd – dhe ky do të jetë një shpërblim për mua nga Ti, i Vetmi Dashur i Njerëzimit. Ti vetë e di saktësisht se i gjithë sekreti im bie në mëkat, por mos më ekspozo, mos më ekspozo, mos i ekspozo të gjitha mëkatet e mia para engjëjve dhe njerëzit para turpit dhe qortimit tim. Zot, mos më qorto me zemërimin tënd, sepse nëse askush nuk mund të durojë zemërimin e një mbreti të vdekshëm, aq më pak asnjë krijesë mund të qëndrojë përpara zemërimit të Perëndisë. Më poshtë, më ndëshko me zemërimin Tënd (po aty). Unë jam i denjë për çdo ndëshkim dhe ndëshkim; por, duke ndëshkuar, më ndëshko më poshtë me zemërimin Tënd 42. E di se hajduti kërkoi dhe mori falje prej Teje; Unë e di se prostituta erdhi me gjithë zemër, u pendua dhe gjithashtu nuk u privua nga falja; E njoh edhe tagrambledhësin që rënkoi dhe u shfajësua. Unë nuk jam i tillë: nuk kam lot të shumtë, nuk kam rrëfim të vërtetë, nuk rënkim nga thellësia e zemrës sime, nuk kam pastërti shpirti, nuk kam agjërim të vërtetë, nuk kam dashuri për vëllanë tim, nuk kam varfëri shpirtërore, nuk kam lutje të pandërprerë, nuk kam dhembshuri, që të shpërblehem me dhembshuri, nuk kam dhembshuri për 43 zot, nuk kam për zemër, nuk do të kem mendje për të marrë. Pas gjithë kësaj, me çfarë fytyre, me çfarë guximi do të kërkoj falje? Mjeshtër! Unë shpesh kam premtuar se do të sjell pendim tek Ti, por çdo herë të kam mashtruar. Shpesh bie para Teje në Kishë dhe menjëherë, duke e lënë [atë], bie në paligjshmëri. Shumë herë më ke mëshiruar dhe unë të kam refuzuar; shumë herë më ke marrë, por nuk jam kthyer. Shpesh Ti më ngrite dhe unë rashë përsëri. Sa herë më ke goditur dhe nuk të kam kuptuar? Sa shpesh më ke dëgjuar, por unë i kam injoruar fjalët e Tua? Sa shpesh ke treguar dhembshuri për mua, por unë nuk të kam shërbyer për këtë? Sa herë më ke nderuar, por unë të kam çnderuar? Sa shpesh, kur mëkatova, më thirre ti si Atë? Si një të mirë Më ke bartur, si ke puthur djalin tënd; si i foli [me dashuri] një fëmije, si i këshilloi Ati, si e bindi një foshnjë, hapi krahët dhe më mbështeti kur u rrëzua dhe më tha: Mos ki frikë, zgjohu, çohu përsëri, eja përsëri tek unë, mos ki frikë, unë nuk të persekutoj, nuk të hedh poshtë, nuk të hedh krijesën time, nuk të hedh poshtë, nuk të qortoj. Dashuria ime prindërore për fëmijën tim nuk do të mungojë. Sepse unë nuk mund ta urrej atë që kam krijuar me duart e mia, për hir të të cilit u përula, për të cilin derdha gjakun tim. Si mund të mos pranoj dikë që kthehet nga Unë dhe bie? Unë, duke mbyllur veshët, nuk dëgjova dhe nuk u ktheva. “Prandaj, Mjeshtër, sipas humnerës Tënde karakteristike dhe të patjetërsueshme të dashurisë për njerëzimin dhe humnerës së shpirtgjerësisë, mos më qorto me inatin Tënd, as mos më ndëshko me zemërimin Tënd, por trego vazhdimisht durimin Tënd mbi mua. Mos nxito të më presësh si një fik shterpë (Luka, por, p. jeto] pas gjithë këtij viti për të ardhur në pendim, ki durim, duke parë të pavërtetën dhe dembelizmin tim. Mos më rrëmbe nga jeta të papërgatitur, mos më rrëmbej pa ndezur llambën, mos më merr mua që nuk kam rrobë dasme, mos ma dorëzo shpirtin tim lakuriq në fronin tënd të gjykimit, mos më merr ndërsa nuk kam çfarë të sjell; por trego shpirtgjerësinë Tënde, prit, trego dashuri për njerëzimin, dhembshuri edhe për mua, të varfërin, të zhveshur, të papunë, të shkujdesur, të pafat, të pafuqishëm, plangprishës, të papastër, të shthurur, keqdashës, frikacak, të pandjeshëm, të zhytur në mëkate, të dënuar, që nuk guxoj të ngrejë fytyrën time, i shtypur, i pavlefshëm dhe i pambrojtur për ndonjë njeri të pambrojtur, të pambrojtur i denjë për çdo ndëshkim, Gehena dhe mundim. Ki mëshirë për mua, Zot, sepse jam i dobët (v. 3). Unë jam i dobët në mish, i dobët në shpirt; Vullneti më bën të dobët, mendimi më bën të dobët. Forca më ka braktisur (krh. Ps. 37:11), koha më ka braktisur, ditët e mia janë zhdukur në kotësi (Ps. 77:33) 44 dhe shoh se fundi po afrohet. Por shtrije dorën drejt meje, i pushtuar nga humnera e kënaqësive [të çmendura]. Hape, o Mjeshtër, edhe për mua që troket pa denjë; dhe mos ma mbyll derën e mëshirës Tënde. Sepse nëse e mbyll ti, kush do ta hapë? Nëse ju nuk parashikoni, kush do të parashikojë? Nëse nuk nxitoni, atëherë kush në fund do të na nxitojë në ndihmë? Askush. Por Ti Vetë, Zot nga natyra, na jep kohë për të jetuar dhe kohë për t'u kthyer. Mundo pandjeshmërinë dhe më korrigjo. Më jep pak më shumë kohë dhe më krijoni një imazh shpëtimi. Sepse, nëse nuk krijon një imazh, gjithçka që mund të bëja pa Ty është e dobët dhe e paqëndrueshme. Çfarëdo që përpiqem të përjetoj është e pafuqishme dhe e brishtë pa Ty. Çdo gjë që unë ndërmarr është e padobishme dhe e papërsosur pa Ty. Prandaj, mos më refuzo, Mësues, por shpëto krijimin Tënd. Mjeshtër! Ju thatë se pa mua nuk mund të bëni asgjë (Gjoni 15:5). Shto kohën e jetës sime në kthimin e shpirtit tim. Sepse armiku im më shtyp, mendimet më shtypin, natyra ime më shtyp, vullneti im i keq më shtyp, dhe mbi të gjitha më shtyp zakoni i keq. Prandaj ki mëshirë për mua, o Zot, sepse jam i dobët. Armiku më ka dobësuar, më ka bërë të dobët dhe të thyer. I dobëti dhe i penduari nuk mund ta ndihmojë veten. Prandaj ki mëshirë për mua, o Zot, sepse jam i dobët. I dobëti nuk mund të veprojë; ki mëshirë për mua, o Zot, sepse jam i dobët; më shëro, o Zot, sepse kockat e mia janë thërrmuar. Eshtrat e shpirtit tim janë tronditur dhe tundur. Dhe ata që u tunden kockat nuk mund të ngrihen e të gjejnë një mjek, nuk mund të vrapojnë e të shpëtojnë nga armiqtë e tyre. Prandaj, Mjeshtër, ju më kërkoni mua, ju që keni ardhur për të kërkuar dhe shpëtuar atë që ka humbur. Ti vjen përsëri tek unë, që kam rënë [në duart e] kusarëve, dhe nxiton të më ndihmosh. Sepse ata nuk më vranë vetëm një pjesë të vogël, por gjithë mua. Prandaj më shëro, o Zot, dhe unë do të shërohem; më shpëto dhe unë do të shpëtoj. Më shëro, o Zot, sepse gjarpri i keq më ka bërë të dobët dhe të kalbur. Të dobëtit dhe të kalburit janë të gjithë të poshtëruar dhe joaktivë. Ai vetëm thërret dhe kërkon Shpëtimtarin. Sapo të ngrejë sytë dhe të shikojë: a nuk do të vijë, a do ta vizitojë, duke shëruar ata që kanë zemër të thyer (Ps. 147:3) dhe duke shpëtuar ata që kanë humbur çdo shpresë? Më shëro, o Zot, sepse kockat e mia janë thyer dhe shpirti im është shumë i shqetësuar (v. 3). Më prek, Mësues, thotë [profeti], i goditur nga trupi dhe shpirti. Rashë [nën peshën e] pasioneve mendore dhe fizike, duke e bërë trupin dhe shpirtin një shesh lojrash [forcash të liga]. Më shëro, o Zot, siç m'u thërrmuan kockat, të cilat shërojnë dhe korrigjojnë njeriun tim të brendshëm. Çfarë lloj kockash janë këto? - Besimi, arsyeja, shpresa, dashuria, dëlirësia, vetëkontrolli, drejtësia, devotshmëria, butësia, përulësia 45. Këto janë kockat e mia që shtypen, tunden dhe dëmtohen 46 . Por midis shenjtorëve të Tu, o Zot, ti ruan të gjitha kockat e tyre dhe asnjë prej tyre nuk do të thyhet (Ps. 33:21), edhe sikur të thyhen kockat e prishura të martirëve të Tu. Më shëro, Zot, sepse kockat e mia janë thërrmuar dhe shpirti im është shumë i shqetësuar. Sepse shoh se ka ardhur ora e ndarjes së shpirtit tim, koha ime ka mbaruar, fundi po afron, ka ardhur pleqëria, po mbaron vera ime dhe i jam afruar të korrave: korrësi im nxiton, tregon një drapër, ngre sëpatën, është caktuar koha e prerjes dhe shpirti im është shumë i shqetësuar. E shoh që jo vetëm që nuk e kam korrigjuar veten, por çdo ditë po ia dalim në gjëra më të këqija dhe shpirti më shqetësohet shumë. Unë shoh se si hajduti po afrohet dhe nxiton të më rrëmbejë nga kjo jetë dhe shpirti im është shumë i hutuar. Mendoj përfundimin nga kjo jetë në të ardhmen dhe detyrën time, por nuk kam atë që është e nevojshme për rrugën dhe shpirti im është shumë i hutuar. E shoh huadhënësin që po afrohet për të më kapur. Unë shoh që periudha e hirit ka skaduar dhe më kërcënon me varfëri. Unë shoh nëpunësin 47 duke tundur një kambial para meje dhe obligacionet e mia tashmë po bluhen. Unë shoh shumë akuzues dhe asnjë mbrojtës dhe shpirti im është shumë i shqetësuar. Dridhem dhe jam në siklet, dridhem dhe tronditem dhe nuk di çfarë të bëj: a duhet të kërkoj vazhdimin e jetës? Por kam frikë se mund t'i shumoj mëkatet e mia dhe ta lë këtë jetë krejtësisht të papërgatitur. Si do ta shikoj gjyqtarin? nuk e di; por shoh që paudhësitë e mia kanë arritur kufirin. I keqi nuk pushon kurrë të më rëndojë; armiqtë nuk tërhiqen nga fusha e betejës, keqpërdorimi i mishit tim nuk pushon kurrë së më zemëruari, mendimet e liga nuk pushojnë kurrë. Dhe ti, Zot, deri kur? (v. 4) Nuk thuhet ajo që profeti kishte në mendje, por nga kulmi i dëshpërimit dhe pikëllimit ai donte t'i thoshte Zotit diçka të tmerrshme dhe të guximshme, por u përmbajt dhe nuk guxoi ta thoshte, por vetëm e thotë, e Ti, Zot, deri kur? 48 Ja, Mësues, Ti i di të gjitha fatkeqësitë, problemet dhe vuajtjet e mia. Ti sheh gjithë armiqësinë kundër meje, sheh ndezjen dhe rebelimin pasionant të mishit tim, sheh sesi sulmojnë kusarët; e sheh se si vitet e mia kanë kaluar shpejt dhe forca ime është dobësuar. Prandaj, o Zot, deri kur nuk do të kesh mëshirë për mua? Deri kur nuk do të mbroheni? Deri kur do të më përbuzni? Sa kohë do të hezitoni? Deri kur nuk do të dënosh, derisa të kesh mëshirë dhe të më çlirosh? Edhe pse unë jam i denjë për çdo refuzim, me mëshirën Tënde mund të jem i denjë për falje [mëkatesh]. Sepse përbuzja Jote na çon në rënien tonë përfundimtare 49. Duke menduar kështu, profeti, i dëshpëruar, thërret Zotin, por përmbahet që të mos shfaqet si luftëtar kundër Zotit dhe më në fund, pas çdo gjëje, me forcë edhe më të madhe në lutje, e kthen mendimin te Zoti dhe thotë: Kthehu, o Zot, çliro shpirtin tim, më shpëto për hir të mëshirës Tënde (v. 5). Në përputhje me vetitë e Mjeshtrit, profeti lart tha: më mëshiro, Zot, më shëro. Pastaj vazhdon: kthehu si bari, si mentor, më çliro si të fortë; më shpëto për hir të mëshirës Tënde dhe jo për hir të veprave të mia, sepse ato janë të liga; jo për hir të fjalëve të mia, sepse ato janë të kota, por më shpëto për hir të mëshirës Tënde. Mjeshtër! Nëse ju dëshironi të më padisni, atëherë unë vetë shpall gjykimin mbi veten time dhe e njoh veten si të denjë për vdekje. Unë i drejtohem mëshirës Tënde, duke mos pasur asgjë për të shtuar nga veprat e mia. Unë të kërkoj vetëm mëshirë, mos kërko që unë të paguaj për të. Askush nuk blen kurrë mëshirë, por e merr atë si dhuratë. Prandaj më shpëto për hir të mëshirës Tënde. Mbaj mend fjalët e tua që ke thënë në Shkrimet e Shenjta: Mendja e njeriut është e vendosur në të keqen që në rininë e tij (Zan. 8:21); Kujto, o Mësues, si pluhuri i Esmasë (Ps. 102:14). Mos harroni se si njeriu është si kotësia (Ps. 143:4); Mos harroni se asnjë i gjallë nuk do të shfajësohet para Teje (Ps. 143:2). Mbani mend: nëse Zoti sheh paudhësinë, Zot, kush mund të qëndrojë (Ps. 129:3)? Mos harroni: kush do të jetë i pastër nga papastërtia? Askush tjetër, edhe sikur të jetonte vetëm një ditë në tokë (Jobi 14:4–5). Mos harroni se unë u ngjiz në paudhësi dhe nëna ime më lindi në mëkate (Ps. 50:7). Mbani mend se vetë qielli nuk është i pastër para Teje (Jobi 15:15), madje edhe ushtritë e Engjëjve nuk janë të paqortueshme para fytyrës Tënde, edhe nëse disa ranë nga qielli për shkak të mëkatit të tyre. Prandaj më shpëto mua, që kam nevojë për mëshirën Tënde. Nëse shpëtoni një person të denjë, nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë. Nëse ke mëshirë për një person të drejtë, nuk ka asgjë të veçantë në të, sepse ai është i denjë për të. Nëse i madhëron të zellshmit, nuk do të ketë asgjë të madhe në këtë, sepse kjo është e drejtë. Por më trego mëshirën Tënde ndaj meje më shumë, që dashuria jote për njerëzimin të lavdërohet tek unë 50 1. Sepse një mjek i zoti është i denjë për lavdërim dhe habi vetëm kur shëron të pashëruarit dhe të pashpresë. Dhe mbreti i mirë lavdërohet dhe lavdërohet vetëm kur u shpërndan dhurata atyre që nuk i meritojnë. Sepse Ti, Krijuesi, e di dobësinë e natyrës sonë, sepse Ti vetë e vesh dhe e shpëtove natyrën tonë të rënë. Prandaj më shpëto tani për hir të mëshirës Tënde. Mos e kapërceftë keqdashja ime mëshirën Tënde, mos pakujdesia ime mund ta mposhtë dashurinë Tënde të pamposhtur për njerëzimin. Mos hyr në gjyq me shërbëtorin tënd (Ps. 143:2), sepse nëse dëshiron të shkosh në gjyq me ne, atëherë buzët e të gjithëve do të ndalen, duke mos gjetur asgjë për të justifikuar veten. Si mund të rrëfejmë shtrirjen e plotë të bekimeve që na ka treguar mirësia Jote e pashpjegueshme? Na solle në ekzistencë nga mosekzistenca, na shumëzove, na mbrojte, na rrite dhe na e vure çdo gjë nën këmbët tona (Ps. 8:7). Pastaj na shpengove të humburit me gjakun Tënd, na kërkove të humburit dhe na mbajte mbi supe; veshi të zhveshurin, pasuroi të varfërin, na bëri bij, vëllezër, trashëgimtarë dhe bashkëtrashëgimtarë të Zotit. Pas gjithë kësaj, çfarë mund të themi në mbrojtjen tonë? Asgjë. Prandaj, mos hyr në gjykim me shërbëtorin tënd dhe mos shto kërcënimet e tua në mëkatet tona, por largoje fytyrën tënde nga paudhësitë tona (Ps. 50:14) dhe mos e bëj drejtësinë tënde standardin e veprave tona. Por, dashuri për njerëzimin, kthehu dhe bëje që mëshira Jote të jetë më e madhe se barra e mëkateve: përbuz peshën e mëkateve tona falas dhe kapërceje me mëshirën tënde morinë e paudhësive tona. Na shpëto me mëshirën Tënde, me të cilën janë shpëtuar të gjithë ata që përpiqen për shpëtim. Mund të citoja Moisiun si shembull, por ai nuk ishte pa mëkat, siç dëshmojnë Shkrimet. Mund të kisha përmendur Aaronin dhe Davidin, apo apostullin më suprem dhe më të madh Pjetër - por ata nuk ishin të pamëkat dhe të pafajshëm. Prandaj, të lutem, më shpëto me besim dhe jo me vepra, që për mua, dashuri për njerëzimin, të thuash këto fjalë: Besimi yt të ka shpëtuar; shkoni në paqe (Luka 7:50). Mjeshtër! Nuk i ke thënë asnjërit prej atyre që i ke falur: Veprat e tua të kanë shpëtuar, sepse gjithë drejtësia jonë është para teje, si porti i një gruaje të papastër (Is. 64:6). Prandaj, i përsëris përsëri këto fjalë: më shpëto për hir të mëshirës Tënde. Mëshira jote do të më martojë (më ndiq) gjatë gjithë ditëve të jetës sime (Ps. 23:6). Më ndiqtë mëshira Jote, një rob i arratisur që ikën me turp prej Teje dhe vazhdimisht përpiqet për mëkat. Mëshira Jote le të më shoqërojë, më pengo këmbët [të hyjnë në shtegun e padrejtësisë], më freno me pak e fre nëse nuk shkoj te Ti, sepse Ti je Perëndia, i vetmi që bën mrekulli (Ps. 71:18). Prandaj, më befaso me mëshirën Tënde, duke shpëtuar dhe duke besuar te Ti (Ps. 16:7), - në fund të fundit, Ti mëshiron më shumë sesa kërkojmë dhe shpresojmë të marrim. Mjeshtër! Një herë një borxhli erdhi tek Ti, mori hua dhjetë mijë talenta prej teje dhe kërkoi vetëm të bënte pak durim (Mateu 18:24). Por Ti, nga dashuria jote për njerëzimin, e fale plotësisht atë (edhe pse ai nuk ishte në gjendje të përfitonte nga falja Jote, duke mos falur keqdashje vëllain e tij për borxhin e tij). Ai u kthye nga Ti, i turpëruar, plangprishës, [duke dashur] të bëhej një nga robërit e tu, dhe ti e bëre bir dhe trashëgimtar (Luka 15:19). Vjedhësi të kërkoi vetëm ta kujtosh atë në Mbretërinë Tënde dhe ti i dhurove të gjithë parajsën (Luka 23:42). Prostituta erdhi te ti vetëm duke qarë, duke mos kërkuar asgjë dhe mori pakrahasueshëm më shumë se sa shpresonte dhe kërkonte [fshehurazi] (Luka 7:48). Një herë Pjetri thirri, duke kërkuar falje, - Ti e bëre atë rojtar të Kishës Tënde dhe të Mbretërisë së Qiellit. Sepse kjo është pasuria jote: në ata që janë jashtëzakonisht të dëshpëruar, në ata që nuk kanë shpresë për shpëtim, në ata që kanë arritur në fund të ferrit në mëkat, për të zbuluar në ta madhështinë e dashurisë Tënde për njerëzimin. Prandaj e them përsëri dhe nuk do të pushoj së përsërituri: më shpëto për hir të mëshirës Tënde. Sepse në vdekje nuk mund të të kujtoj, por në ferr kush do të të rrëfejë (v. 6)? 51 Prandaj nxitoj, prandaj dridhem, prandaj e sforcoj forcën time, duke e ditur me siguri se nëse fundi i jetës sime më kap, atëherë nuk kam asnjë mënyrë për t'u penduar në ferr. Sepse nuk ka pendim në ferr, nuk ka falje pas vdekjes, nuk ka falje [mëkatesh] në varr. Jeta jonë është si një tregti: sapo të ndalet tregtia, askush nuk mund të blejë asgjë atje. Nëse gara ndalet, atëherë askush nuk përpiqet në të dhe nuk merr një kurorë. Pasi bie nata nuk duken as sheshi i tregut dhe as fitimi. Dëgjoni çfarë thotë Shkrimi për çdo person që përfundon udhëtimin e jetës: Vdekja është prehja e njeriut, rruga e fshehtë e të cilit është: sepse Zoti e mbyll rreth tij (Jobi 3:23). Aty ku Zoti ka mbyllur, si është e mundur pendimi? Kjo jetë është jeta e atyre që mundohen dhe e atyre që kurorëzohen me kurorë. Kjo jetë është një shfaqje e dashurisë së Perëndisë për njerëzimin dhe e drejtësisë së vërtetë. Prandaj, më shpëto për hir të mëshirës Tënde, sepse në vdekje nuk mund të të kujtoj Ty, por kush do të të rrëfejë në ferr? OBSH? Askush. Prandaj, është mirë të përgatitemi paraprakisht për atë udhëtim [të ardhshëm], duke grumbulluar gjithçka që është e nevojshme për udhëtimin, që ajo kohë e natës dhe errësirës të mos na gjejë të papërgatitur, si virgjëresha budallaqe. Duke e ditur këtë, një njeri tjetër i mençur na bën të ngrihemi, na nxit për zell dhe thotë: përgatituni për përfundimin e punëve tuaja dhe përgatituni për fshatin (Fjalët e Urta 24:27). Unë e quaj jetën e njeriut fshat, sepse çdo mish është sanë dhe çdo lavdi e njeriut është si lulja e barit (Is. 40:6). – Përgatituni për përfundimin e punëve tuaja, sepse njeriu është si bari i ditëve të tij (Ps. 103:15) dhe përgatituni për fshatin, sepse si lulja e fshatit, kështu do të lulëzojë (Ps. 101:12), do të bjerë e thahet dhe do të ngrihet nga tingulli i një zogu (Eccl: 4 është zëri i çdo, 1). kryeengjëjt dhe boria e fundit (krh. 1 Kor. 15:52; 1 Thes. 4:16) çdo mish do të ringjallet së vdekuri. Dhe përsëri thuhet: kujtoni të fundit dhe nuk do të mëkatoni kurrë (Zotëri.7:39). Profeti gjithmonë e kujton atë të fundit, gjithmonë ka frikë nga ajo orë e tmerrshme dhe vazhdimisht i kalon netët i emocionuar, duke qarë dhe duke qarë. Prandaj shton: Jam lodhur nga rënkimi, do ta laj shtratin çdo natë, do ta lag shtratin me lot (v. 7), duke e ditur me siguri se ata që mbjellin pika loti nga sytë e tyre në tokë, do të korrin barin qiellor me gëzim. Ai që ecën, ecën dhe qan, duke hedhur farat e tij; ata që vijnë do të vijnë me gëzim në ringjallje, duke marrë duajtet e tyre (Ps. 125:5-6) 52. Sepse, ashtu si me anë të ujit dhe të frymës ne rilindemi në pagëzim, ashtu me anë të ujit të lotëve, të zjarrit dhe të nxehtësisë së dhembshurisë, ne bëhemi përsëri pjesë të pagëzimit dhe të dhembshurisë sonë. Prandaj, as pagëzimi, as butësia e vërtetë lotuese 53 nuk jepet kurrë pa ndihmën e Frymës së Shenjtë. Dhe mos u habitni që butësia lind shpesh tek ne pikërisht në orën e pagëzimit. Në fund të fundit, ne marrim, kur jemi ende foshnja, hir dhe falje në pagëzim, por, duke u rritur në mëkate, ne i njollosim dhe i shuajmë këto [dhurata]. Me lot, deri në pleqëri dhe deri në frymën tonë të fundit, ne mund të pagëzohemi dhe të pastrojmë përsëri çdo ditë, 54, siç thotë psalmi. Profeti thotë: Syri im u trondit nga inati; Unë u betova në të gjitha të këqijat e mia (v. 8). Domethënë jam ndotur, ngurtësuar dhe plakur në mëkate. Kjo është pikërisht ajo që thuhet: Unë u zotova në të gjitha gjërat e mia. Por ja, pas asaj sëmundjeje të zgjatur të rrënjosur në mëkate, pasi e kaloi jetën në të gjitha llojet e paligjshmërisë, profeti nuk u dëshpërua, nuk pushoi së shpresuari në mëshirën e Zotit. Ai nuk e lejoi veten të binte në mendjelehtësi, por u shpëtua nga butësia, u pastrua nga lotët dhe u justifikua me rrëfim. Ne mund t'i bëjmë të gjitha këto edhe në pleqëri të thellë, në flokët e fundit të thinjur: të qajmë, të rënkojmë, të rrëfejmë mëkatet, të lutemi. Dëgjoni se çfarë po ndodh me ne nga e gjithë kjo. Profeti tha se i bëra të gjitha premtimet e mia, por më pas, i forcuar nga pendimi dhe butësia, ndërmjetësimi dhe falja e mëkateve, duke ndjerë guxim dhe ndriçim, më në fund, me autoritet, i ndaloi armiqtë e tij dhe tha: Largohuni nga unë, të gjithë ju që bëni paudhësi (v. 9). Ndalu, ki turp, largohu, sepse Zoti e dëgjoi lutjen time në pleqëri. Pasi dëgjoi zërin e britmës sime, Zoti e pranoi lutjen time. U turpërofshin dhe u turpërofshin të gjithë armiqtë e mi; u kthefshin dhe u turpërofshin së shpejti (v. 9–11). E keni parë fuqinë e lotëve? A e keni parë frytin e rrëfimit të mëkateve? A keni parë rrënjosje të thellë në të gjithë mëkatin dhe rilindjen? Pas kësaj, mos më thuaj: jam plak, i dobët, i rraskapitur, çdo mëkat më është bërë zakon dhe për këtë arsye nuk jam më në gjendje t'i mbaj urdhërimet e Zotit. Mos më thuaj diçka të tillë, mos u justifiko për mëkatet e tua. Nëse bëni justifikime, unë do t'ju tregoj menjëherë se nëse dëshironi, atëherë në pleqëri të thellë, më shumë se në rini, mund t'i zbatoni urdhërimet e Perëndisë. Jepni një përgjigje të vërtetë pyetjes sime: kë e quan Shkrimi i bekuar kur thotë: Lum të varfërit në shpirt, sepse prej tyre është Mbretëria e Qiellit (Mateu 5:3)? Do të thuash: të gjithë ata që janë mendjelehtë dhe të përulur. Dhe kur është mënyra jonë e të menduarit më modeste - në rini apo në pleqëri? A nuk është e qartë se në pleqëri? Për rinia karakterizohet nga arroganca. Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen (Mateu 5:4). Më thuaj tani, kush është më i aftë për të qarë dhe për të qarë, një i ri apo një plak? Natyrisht një plak. Lum zemërbutët (Mateu 5:5). Por a nuk e pranojmë të gjithë se rinia është më e zjarrtë dhe më e shpejtë në zemërim, ndërsa pleqëria është më e butë? Është e qartë se nëse ndiqni më tej, do të zbuloni se pleqëria ju ndihmon më shumë të [përmbushni] çdo urdhërim të Perëndisë sesa rinia. Sepse në rini na ndez epshi dhe na sulmon flaka e dashurisë për kënaqësitë dhe shumica e pasioneve i ka marrë kotësia, dashuria për paranë, grykësia, keqdashja e kujtesës dhe lakmia e pangopur. Ashtu siç ndodh mes dy luftëtarëve që nëse njëri prej tyre fillon të dobësohet, atëherë tjetri sigurisht që forcohet shumë më tepër, ashtu duhet folur për shpirtin dhe trupin kur dëshirat dhe forcat e trupit të plaken dhe dobësohen. Nëse shpirti dëshiron, do të marrë forcë dhe forcë për të mbajtur urdhërimet e Perëndisë dhe veçanërisht për butësi dhe lot. E kam fjalën për lotët e derdhur për Zotin. Ka lotë natyralë që derdhim për të vdekurit dhe ka lotë demonikë, të cilët disa i derdhin nga kotësia ose nga ndonjë epsh demonik. Ka lot nga pirja dhe shijimi i ushqimit të pasur. Por ka edhe lotë pastrues që lindin nga frika e Zotit, nga kujtimi i vdekjes dhe i dënimit. Nëse ndalemi dhe punojmë në këto lotë, do të arrijmë lot shpirtëror, në të cilët nuk ka më frikë, por një dëshirë e zjarrtë për Zotin, falë ngushëllimit, ndriçimit dhe gëzimit që janë frytet e Frymës së Shenjtë 55. Lotë të tillë nga dëshira hyjnore për Perëndinë i derdhi ai që tha: Shpirti im ngjitet pas teje (Ps. 62:9), dhe në një vend tjetër: Zemra ime u ndez dhe zorrët e mia u ndryshuan. Perëndia i zemrës sime dhe pjesa ime, o Perëndi, përjetë (Ps. 72:21, 26), sepse shpirti im dëshiron dhe përfundon në oborret e Zotit; zemra ime dhe mishi im ngazëllojnë në Perëndinë e gjallë (Ps. 84:2-3). Shpirti i psalmistit kishte aq dëshirë dhe lot për Perëndinë, saqë pema dëshiron burimet e ujit, ashtu edhe shpirti im dëshiron për ty, Perëndinë tonë (Ps. 41:2). Ndoshta këto thënie janë të njohura për shumë prej nesh. Por çfarë dobie ka kjo? Në fund të fundit, nuk po flasim për një thesar të fshehur në humnerë, dhe as për një imazh që gjendet herë pas here vetëm në shkretëtirat e barbarëve. Por ne po ju tregojmë për thesarin që na është dhënë në zemrat tona nga Krishti, i cili tha: Mbretëria e Qiellit është brenda nesh (Luka 17:21), domethënë për Frymën e Shenjtë, i cili lind tek ne butësi dhe lot, [që çon] në heqjen e mëkateve, rilindjen dhe shëlbimin. Sa e madhe është fuqia e lotëve të derdhur për Zotin, sa i madh është efekti i tyre! Ninevitët 56, Hezekia 57, Nabukadnetsari 58 dhe Manasi 59 dëshmojnë për këtë në Dhiatën e Vjetër. Në Dhiatën e Re - Pjetri, i cili e shfajësoi Perëndinë me lot dhe u shërua [nga mëkati i tij] me heqje dorë; një prostitutë që tërhoqi lotët e një Zoti njerëzor dhe mori faljen e mëkateve të saj. Thellësia, gjerësia, plotësia dhe humnera e bujarisë së Zotit janë të papërshkrueshme. Nëse Manasi e merr shpëtimin nëpërmjet pendimit, atëherë kush nga ata që pendohen me gjithë shpirt nuk shpëton pas kësaj? Pse thoni: Bëra kurvëri, tradhti bashkëshortore, vrasje, u plaka në paudhësi dhe prandaj nuk mund të shpëtohem? Pse thua fjalë të tilla? Nëse Zoti e pranoi Manasin në pendim, atëherë guxoj të them se do të pranojë edhe djallin, i cili pendohet me gjithë shpirt. A ka mëkatuar dikush siç ka mëkatuar Manasi? Për pesëdhjetë e dy vjet i gjithë populli i Izraelit shërbeu dhe adhuroi idhujt, dhe sa mijëra njerëz vdiqën në ato pesëdhjetë e dy vjet dhe u shkatërruan? Me gjithë paudhësitë e tyre, mbreti Manasit duhej të pranonte dënimin. Por edhe një mori e tillë mëkatesh nuk e kapërceu dashurinë e Zotit për njerëzimin. Historianët e lashtë tregojnë 60 se Manasi, mbreti i Izraelit, u kap nga kaldeasit, u çua në Babiloni të Persisë dhe u burgos nga mbreti i Persianëve në një ka bakri. Ndërsa ishte brenda, Manasi u lut me lot dhe më pas, me urdhër të Zotit njeriudashës, kau i bakrit u shpërtheu, Manasi doli dhe u ruajt nga Engjëlli i Zotit, [i cili e ktheu] në Jeruzalem, ku i mbylli ditët e tij me pendim dhe rrëfim të mëkateve. Shihni sa e papërshkrueshme është humnera e bujarisë dhe e mëshirës së të Vetmit Perëndi të mirë e njerëzdashës, që lirisht shpëton dhe mëshiron të gjithë ata që vijnë me vrap tek Ai. Vërtet një dhuratë! Për çfarë, më thuaj, i solli Manasehu Perëndisë të barabartë me justifikimin e tij për dënimin dhe shkatërrimin e atyre dhjetëra mijëra shpirtrave të çmendur dhe të dënuar përjetësisht në Gehena? Asgjë. Por ai iu drejtua Zotit, iu drejtua të mirave të Zotit, për të cilat iu dha dashuria e Tij për njerëzimin. Nëse dëshironi, do t'ju jap më shumë histori nga historia që na inkurajojnë të pendohemi dhe t'i drejtohemi Zotit. Klementi i Aleksandrisë shkruan si më poshtë për Gjon Teologun 61: gjatë predikimit të tij [apostolike], Gjoni, një dishepull i Krishtit, erdhi në një vend të caktuar në provincën e Azisë dhe gjeti atje një djalë të ri të pajisur [nga natyra] me bukuri, forcë dhe madhështi. Duke e dashur atë për [fisnikërinë] e shpirtit të tij, Gjoni e udhëzon atë në rrugën e besimit të vërtetë. Dhe kur i riu u bind për besimin, Gjoni e çon te peshkopi i atij qyteti për një lajmërim dhe i thotë: "Të besoj këtë njeri, o peshkop, pasi dëshmova [për të] përpara Perëndisë dhe gjithë kësaj Kishe." Pasi tha këto fjalë, Gjoni u tërhoq në fshatra të tjera, duke shpallur predikimin e besimit. Peshkopi, pasi e priti rininë, e udhëzoi dhe shpalli [mësimet e besimit]; i mbrojtur, i mësuar, i përkujdesur; dhe pas ca kohësh e pagëzoi dhe u bë i krishterë. Kur e mbrojti me pagëzim dhe e konfirmoi në besim, nuk filloi më t'ia përsëriste udhëzimet e mëparshme. Dhe kështu, sapo rinia mori lirinë për të vepruar pa mbikëqyrje, disa ngatërrestarë, shkatërrues, të korruptuar e keqdashës e thërrasin pranë vetes dhe, fillimisht me gostitë luksoze, taverna e kurvëri, e më pas me vjedhje e grabitje e çojnë në shkatërrim. Në fund e çuan në male dhe si më i forti e më i forti, e bënë prijës të tyre, duke zgjuar tek ai gjithë pamëshirshmërinë dhe çnjerëzimin, gjithë urrejtjen, frikën dhe pazotësinë. Pastaj ata grabitën për shumë vite. Kur Gjon Teologu u kthye në Efes, i tha peshkopit para të gjithëve: "Më sill, o peshkop, atë që të dhashë për ruajtje, duke dëshmuar përpara Perëndisë dhe të gjithë Kishës sate". Peshkopi u befasua nga fjalët e Gjonit, duke besuar se ai po kërkonte kthimin e disa pronave. Gjoni, duke parë se peshkopi ishte në humbje, tha: "Më sill, o peshkop, të riun që të besova si një që ruan besimin". Peshkopi, duke dëgjuar [fjalë të tilla], rënkon nga thellësia e shpirtit, pastaj qan duke i thënë Gjonit: "Ai ka vdekur". Gjoni e pyeti peshkopin: "Si dhe me çfarë vdekjeje?" Peshkopi u përgjigj: "Ai vdiq një vdekje shpirtërore, sepse u bë një shkatërrues i keq, në fund u bë një grabitës i tmerrshëm." Kësaj Gjoni iu përgjigj peshkopit: "Bëra mirë që të besova ty, o peshkop, shpirtin e fëmijës tim, si bariu i deleve të Krishtit. Më jep një kalë dhe një udhërrëfyes, le të më çojë te i riu". Dhe pastaj Gjoni, pikërisht pranë kishës, pa hezitim, u hodh mbi kalin e tij dhe e përzuri, pa hezitim, në kërkim të deles së humbur. Pasi arriti në malin ku ndodhej strofka e grabitësve, Gjoni u ndalua nga rojet, por pa u grindur dhe pa u turpëruar, ai bërtiti: "Prandaj erdha që të më çoni te udhëheqësi juaj". I njëjti burrë qëndroi i armatosur, por sapo pa se ishte Gjoni që po vinte drejt tij, iku nga turpi. Gjoni, sikur të kishte harruar pleqërinë, u nis menjëherë në ndjekje të rinisë, duke thënë: “Fëmijë, pse po ikën nga babai, pse po më lëndon, ki mëshirë për mua, plak endacak, plak i zhveshur, i dobët dhe i mjerë, ndalo, mos ki frikë: ke shpresë shpëtimi, unë do të përgjigjem për ty. Unë do të jap shpirtin tim për ju, ashtu si Zoti [e dha shpirtin e tij] për ne. Mos ki frikë, fëmijë, ndalo. Më besoni: Krishti më dërgoi për t'ju sjellë faljen e mëkateve. Unë do të vuaj vdekjen për ju. Gjaku që ke derdhur le të jetë mbi mua. Le të bjerë barra e mëkateve të tua mbi mua, në qafën time.” Më pas i riu ndaloi, hodhi armën duke u dridhur dhe në të njëjtën kohë duke qarë të hidhur. Duke iu afruar, ai u hodh në gjoksin e Gjonit, pa mundur të shqiptonte asnjë fjalë në mbrojtje të tij për shkak të lotëve, duke treguar vetëm dorën e djathtë, e cila ishte ende e përgjakur. Gjoni e puthi dorën e djathtë të hajdutit me buzët e tij, sikur të ishte larë tashmë me lot, dhe nuk e la para se të sillte të rinjtë me vete në Kishë, duke u paraqitur të gjithëve një shembull pendimi të vërtetë dhe një shenjë fitimtare të ringjalljes së dukshme. Dhe fakti që ajo që thamë është vërtet e besueshme, dëshmon edhe vjedhësi i kryqëzuar në kryq (së bashku me Krishtin), i shpëtuar nga fjala e besimit; Dëshmojnë edhe shumë zuzar të tjerë, të cilët u shpëtuan me pendim, ndër të cilët, ndër të lindurit në shekullin tonë nën Mauritius, perandorin e të krishterëve, ishte një farë prijësi kusarësh, të egër e çnjerëzor, brenda Thrakisë. Ai ishte i tillë që madje i bëri të pakalueshme rrugët atje dhe shumë nga ushtarët u përpoqën ta kapnin, por nuk mundën. Duke dëgjuar për të, perandori më hyjnor Mauritius i dërgoi kryqin e tij me një djalë të ri me fjalët: mos ki frikë. Hajduti u prek aq shumë nga këto fjalë të perandorit, me ndihmën e hirit të Zotit, sa braktisi zakonin e grabitësit, erdhi me butësinë e një qengji dhe ra në këmbët e perandorit me pendim. Disa ditë më vonë, grabitësi ra në një sëmundje të rëndë dhe u shtrua në një spital të quajtur Sampsonova. Aty, pasi piu pak verë, ra në një gjumë të thellë, pastaj, duke u zgjuar nga gjumi dhe duke ardhur në vete, i zënë natën, ndjeu një sëmundje të intensifikuar dhe iu drejtua Zotit bujar, duke rrëfyer me lot dhe duke kërkuar falje për mëkatet e tij me këto fjalë: "Zot i njerëzimit! trego mëshirën Tënde dhe pranoje këtë klithmë të vdekjes, të cilën unë e derdh në shtratin tim, dhe ashtu si ata që erdhën në orën e njëmbëdhjetë, pa bërë asgjë të denjë për shpërblim (megjithatë, ata e morën atë), kështu që pranoni lotët e mi, duke më pastruar dhe pagëzuar në to, në vend të pagëzimit tim 62 Të mirat që janë në mua më kapën, para mbrëmjes [të jetës sime], borxhet e mia janë jashtëzakonisht të mëdha. Por ashtu siç e pranove thirrjen e hidhur të Apostullit Pjetër, ashtu më prano mua, o Dashur i Njerëzimit. I derdha këto lot në dorëshkrimin e mëkateve të mia dhe me buzën e mëshirës Tënde fshij mëkatet e mia të pashoqe.” Në mënyrë të ngjashme, grabitësi rrëfeu për shumë orë dhe, pasi fshiu lotët me shaminë e tij, dha shpirt, siç thoshin ata që ishin shtrirë pranë tij. Një mjek, i cili mbikëqyrte atë bujtinë, e zuri gjumi në shtëpinë e tij dhe pa në ëndërr se si pikërisht në orën në të cilën vdiq grabitësi, shumë murina erdhën në shtratin e tij me një numër të madh letrash në të cilat ishin shkruar mëkatet e grabitësit. Pastaj erdhën dy njerëz të ndritshëm, të cilët sollën peshore me vete. Kur murinët hodhën të gjitha dorëshkrimet [të mëkateve] të hajdutit në një tas, tjetri u ngrit lart. Atëherë engjëjt e shndritshëm thanë: "Vërtet nuk do të gjejmë asgjë këtu?" Dhe njëri i thotë tjetrit: "Çfarë mund të gjejmë këtu? Dita e dhjetë nuk kishte kaluar ende dhe ai pushoi së vrarët dhe plaçkiturit. Çfarë të mirë po kërkojmë prej tij?" Gjatë kësaj bisede, Engjëjt filluan të ndjejnë shtratin e tij: a do të gjenin edhe ata diçka të mirë? Dhe, pasi gjeti vetëm një shami me të cilën grabitësi i fshiu lotët, njëri nga engjëjt i thotë tjetrit: "Vërtet, ishte vetëm një shami e lagur me lotët e tij. Por le ta hedhim në anën tjetër të peshores dhe bashkë me të [vendosim] dashurinë e Zotit për njerëzimin dhe le të shohim se çfarë ndodh nga kjo.” Dhe sapo hodhën shaminë në tavën e zbrazët të peshores, ajo u rëndua dhe të gjitha dorëshkrimet që ishin në tasin tjetër u shpërndanë. Atëherë engjëjt bërtitën me një zë: "Dashuria e Zotit për njerëzimin ka fituar" - dhe, duke marrë shpirtin e grabitësit, ata e morën me vete. Murinjt ikën të turpëruar. Dhe mjeku, nga ky vizion, u zgjua menjëherë nga gjumi, veshi mantelin dhe erdhi menjëherë në shtëpinë mikpritëse. Dhe, duke iu afruar shtratit të grabitësit, ai gjeti trupin e tij ende të pa ftohur, por shpirti i tij kishte shkuar tashmë te Zoti. Mbi sytë e tij shtrihej një shami plot lot. Dhe, pasi mësoi nga ata që ishin shtrirë aty pranë se hajduti i kishte sjellë pendimin Zotit, mori shaminë, ia çoi perandorit më të devotshëm, ia tregoi dhe i tregoi për atë që kishte parë në ëndërr dhe për atë që kishte dëgjuar nga ata që ishin shtrirë pranë hajdutit, duke i thënë perandorit: "Të falënderojmë Zotin, o zot më i devotshëm! Ne dëgjuam për hajdutin që u shpëtua me rrëfimin e [mëkateve] në kryqin e Mbretit Qiellor, por tani ne e shohim hajdutin të shpëtuar nga rrëfimi i [mëkateve] gjatë mbretërimit tuaj.” Pasi i kemi dëgjuar të gjitha këto, le ta besojmë këtë histori si të vërtetë. Sidoqoftë, është më mirë të parashikoni orën e tmerrshme të vdekjes dhe të përgatiteni me pendim. Më thuaj, sa janë ata që rrëmbehen papritmas [nga kjo jetë], pa mundur të nxjerrin një fjalë, të derdhin një lot apo të përmbushin një testament? Kush ju siguroi se në orën tuaj të vdekjes do të gjenit aq lot për t'i sjellë Perëndisë sa solli ai grabitës? Prandaj, të mos presim dhe të mos e shtyjmë rrëfimin [mëkatet tona] te Perëndia deri në orën e vdekjes, por të presim fytyrën e Tij në rrëfim (Ps. 91:2). Nuk ju shkrova këtë për t'ju çlodhur në shpirtin tuaj, por për t'ju zgjuar edhe më shumë [në pendim] - dhe jo për t'ju bërë të shkujdesur, por më të zellshëm, që duke u përpjekur me zell në fushën e agjërimit dhe duke marrë kurorat fitimtare, të jemi të denjë për faljen e mëkateve dhe të Krishtit, me hirin e Zotit, me dashurinë e Zotit tonë. lavdi Atit, me Shpirtin e Shenjtë e Jetëdhënës, tani e përherë e në jetë të jetëve. Amen. Autori i një artikulli të mirë enciklopedik për të nderuarin, I.I. Sokolov, përmbledh këtë informacion: "Shumë pak dihet për rrethanat e jetës së tij. Ka mbijetuar vetëm lajmi se ai jetoi midis viteve 640 dhe 700, në rininë e tij mori një arsim të mirë teologjik dhe filozofik, ishte një murg i manastirit të Sinait, i famshëm në historinë e monastizmit greko-lindor dhe për një kohë të gjatë në luftëtarët e Sirisë, palestinezët e këtushëm. Severians, Theodosians dhe të tjerë, të cilët në mësimet e tyre të rreme u rreshtuan me herezinë e Eutikut, ai nuk ishte aspak Patriarku i Antiokisë, në kundërshtim me mendimin e disa shkencëtarëve perëndimorë. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Enciklopedia Teologjike Ortodokse, vëll. 1 Petrograd, 1900, f. 656 Në artikullin e ri enciklopedik (Enciklopedia Ortodokse, vëll. II. M., 2001, f. 250) Rev. Për disa arsye, Anastasi quhet "abat i manastirit VMC". Katerina në Sinai”, megjithëse nuk janë ruajtur të dhëna të sakta për abatin e tij. Hipoteza e dhënë këtu për identitetin e Rev. Anastasia me Armenin Vagan (Mahan) duket fantastike. Këtu thuhet: “Në atdheun tim, në Amafunta” (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Shih Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, f. 391. M. Richard sugjeron se vdekja e njeriut të shenjtë ndodhi shek. 700 Shih Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, nr. 63, f. 29–42. Kryepeshkopi Filaret (Gumilevsky) dhe Kryepeshkopi Sergius (Spassky) janë të prirur për datën 686. Shih Kryepeshkop Filaret (Gumilevsky). Mësimi historik për Etërit e Kishës, vëll. III. M., f. 1996, f. 686; Kryepeshkopi Sergius (Spassky). Complete Months of the East, vëll. III. M., f. 1997, f. 149. Për një pasqyrë të përgjithshme të këtyre punimeve dhe bibliografinë përkatëse, shihni veprat e mëposhtme: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B. ,Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, f. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Seria graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Kjo është ajo që J. Munititz e quan "Udhërrëfyes" (një lloj vademecum teologjik laik). Shih: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai's Teaching on Body and Soul // Dëshira dhe mohimi në Bizant. Ed. nga L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, f. 49. P.S. Kazansky e karakterizon këtë vepër të murgut si më poshtë: "Si udhërrëfyes për të gjithë, ai përshkroi metodën e luftës që përdori kundër heretikëve në veprën e tij të çmuar "Udhërrëfyes". Rregulli i parë që Anastasi vuri re dhe i këshilloi të tjerët të respektonin në luftën kundër heretikëve ishte të ruash pastër jetën e vet, në mënyrë që zemra të mund të kapte çdo gjë kundër frymëzimeve të spiunëve, të cilët filluan të luftonin këtu. Anastasi, për të shmangur çdo paqartësi, tregoi me përkufizime të qarta dhe të sakta domethënien e thënieve të njohura, u pajtua me heretikët për atë që mund të binte dakord, por nuk i lejoi ata t'i shmangeshin temës së intervistës dhe më pas i mahniti me fuqinë e provave të tij dhe i detyroi të heshtin nga anastasi që kërkonin nga heretikët e vërtetën për të cilën ata nuk e pranonin. Dogmat u zbuluan qartë ose pa rënë në kontradiktë me veten e tyre, Ai citoi pjesë të Shkrimeve të Shenjta dhe shkrimtarëve ortodoksë dhe kështu ua bëri të pamundur mendimtarëve të rremë të mbroheshin. Kazansky P. ME . Shën Anastasi i Sinaitit // Shtesa në botimin e veprave të Etërve të Shenjtë, në përkthim rusisht, pjesa 16, 1857, f. 581–582. Shih: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, f. 23. Shih: Sidorov A. DHE . Traktat logjiko-teologjik në "Udhëzuesin" e Shën Anastasius Sinaite // Gazeta e Patriarkanës së Moskës, 1993, Nr. 7, f. 65–83. Uthemann K. -N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, f. 11–26. Si shembull i kësaj metode të provës logjike, mund të citohet një aporia: "Mishi është mish, jo hyjni; Hyjnia është hyjni, jo mish. Nëse janë identike, atëherë si ndryshojnë nga njëri-tjetri? Nga natyra apo nga hipostaza? Apo vetëm nga një emër i thjeshtë dhe jo nga dallimi i natyrave? Shihni rreth tyre: Sidorov A. DHE . Gjon Gramatika e Cezaresë (për karakteristikat e filozofisë bizantine në shekullin e 6-të) // Byzantine Temporary, vëll. 49, 1988, f. 81–99, Sidorov A. DHE. Theodore Raifsky dhe Theodore Faransky (në lidhje me një nga autorët e "Koleksionit Svyatoslav të 1073") // Shtetet më të lashta në territorin e BRSS. Materialet dhe kërkimet. 1990 M., 1991, f. 135–167. Për një studim themelor të pikëpamjeve kristologjike të këtyre shkrimtarëve të kishës, shih librin: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Londër, 1995, f. 181–312. Richard M Op. cit., nr. 64, f. 39–56. Shih: Bibikov M. IN . Prototipi bizantin i librit më të vjetër sllav (koleksioni i Svyatoslav i vitit 1073) M., 1996, f. 320–333. Për një pasqyrë të përgjithshme të veprave të këtij zhanri (kryesisht të natyrës ekzegjetike), shih: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, f. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, f. 328–352. Shih përshkrimin e shkencëtarit laik: "Mund të flasim për orientimin e gjerë etik dhe didaktik të veprës së Anastasius, drejtuar laikëve të zakonshëm si udhërrëfyes në jetën dhe veprimtarinë e tyre të përditshme." Bibikov M. IN. Dekret cit., f. 326. Shih: Munitiz J. A. Anastasios nga Sinai duke folur dhe shkruar për popullin e Zotit // Studimet e Predikuesit dhe Audiencës në Krishterimin e Hershëm dhe Homiletika Bizantine Ed. nga M. Në Cunningham dhe P. Allen Leiden, 1998, f. 235–242. Është botuar disa herë. Shih, për shembull. Bisedë për Psalmin e 6-të të Shën Anastasia Sinaita. Sergiev Posad, 1911. Është përkthyer dhe botuar për herë të parë në “Lexim shpirtëror”, nr. 1, 1869. Sipas P.S. Kazansky, kjo vepër "mund të shërbejë si model lutjeje kur dikush dëshiron të ngjall në vetvete ndjenja pendimi dhe pendimi". Kazansky P. ME . Dekret. cit., f. 596. Shih: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Beograd, 1964, f. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, f. 109–129; FlusinB. Op. cit., f. 381–390. Flusin V. Op. cit., f. 400–409. Shih: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, f. 216–258. Shih: Munitiz J. A. Anastasios nga Sinai, f. 229. Për botimin (shumë të papërsosur) të kësaj vepre, shih: PG 89, 825–849. Ishte në këtë formë të metë që tre "Fjalët" u përkthyen në Rusisht para revolucionit. Imzot Anastasi Sinait. Nga Fjala për imazhin e Zotit (Fragment). Anastasia Presbyter në malin Sinai Predikimi 3. Anastasia Presbytera Fjalë rreth krijimit të Perëndisë në shëmbëlltyrë dhe ngjashmëri (Fragment). Përkthim nga greqishtja nga studenti Valentin Metallov // Punime të studentëve të Akademisë Teologjike Imperiale të Moskës, vëll. II. Sergiev Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imagem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Redaktuar Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Seria Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Bazuar në këtë botim, ne i përkthyem të tria “Fjalët” në rusisht (duke i dhënë komente), e cila u botua për herë të parë në revistën “Alfa dhe Omega”. Shih të nderuarin Anastasi të Sinaitit. Tre fjalë për strukturën e njeriut në imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit // Alfa dhe Omega, Nr. 4 (18), 1998, f. 89–118; Nr 1 (19), 1999, f. 72–91; Nr. 2 (20), f. 108–146. Arkimandrit Qiprian (Kern). Antropologjia e Shën Gregori Palamas. M., 1996, f. 202–203. Wed vërejtjen e At Panteleimon, i cili, duke iu referuar mësimeve të Shën Ireneut të Lionit, thotë: "Zoti është fillimi, dhe njeriu është fundi, dhe brenda këtij kuadri qëndron koncepti i asaj që ekziston. Dhe në fakt, Zoti është fillimi i gjithçkaje, si në kuptimin relativ ashtu edhe të pakushtëzuar, dhe njeriu është fundi, si përfundimi i krijimit të tij dhe termat e tjerë të kurorës. është fillimi dhe burimi i gjithë diturisë dhe Zoti është qëllimi dhe kufiri përfundimtar i dijes njerëzore.” Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Antropologjia e Shën Gjonit të Damaskut // Kristologjia Patristike dhe Antropologjia Koleksion artikujsh. Çështja 1. Perm, 2002, f. 77. Shih: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Shih: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, f. 236–243. Shih botimin e kësaj vepre të shkurtër: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Sinopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, f. 58–94. Megjithatë, ky pseudepigraf ka vlerë të padyshimtë si burim historik, shih A. Sidorov. DHE . Historia e mosmarrëveshjeve monotelite në përshkrimin e Anastasius Sinaita (Sermo III) dhe Pseudo-Anastasius Sinaita (Sinopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vëll. 50, 1989, f. 93–105. Florovsky G. IN. Etërit lindorë të shekujve 5-8. M f. 1992, f. 131. Shihni në këtë pikë gjykimin e "Zv. Anastasius është ende në pritje të studiuesit të tij dhe ai meriton të studiohet më thellë nga historianët e mendimit teologjik dhe të letërsisë. Ai është interesant edhe si historian i monofizitizmit, edhe si polemist kundër tij, dhe si teolog dhe, së fundi, si një fenomen i ndritur kulturor i kohës së tij, si philologu, tërheq vëmendjen edhe philologun e gjuhës së tij". Arkimandrit Qiprian (Kern). Antropologjia e Shën Gregori Palamas, f. 202. Shih Sokolov V. Përfundimi i kristologjisë bizantine pas Leontit të Bizantit // Ortodoks Interlocutor, 1916, Nr. 9–10, f. 271–273. Zakonisht theksohet se në kristologji (sidomos në doktrinën e vullneteve në Krishtin) Damasku varej thuajse tërësisht nga Shën Maksimi: “Nga krahasimi i tyre, del se në formulimin e dispozitave individuale, në zhvillimin e tyre, në natyrën e arsyetimit dhe pjesërisht në mënyrën e shprehjeve, Damaskeni ndjek plotësisht - dhe Maksimi ka shumë vende të tilla që përsëriten. dhe arsyetimi kjo rrethanë është shumë domethënëse tregon në mënyrë elokuente se mësimi kristologjik në veprat e Shën Mësimit është ezauruar plotësisht dhe se këtu ka një qëndrueshmëri dhe siguri që, në përgjithësi, nuk ka nevojë për zhvillim të mëtejshëm. Orlov I. Nga historia e mosmarrëveshjeve kishtare-dogmatike të shekullit të VII. // Wanderer, 1888, vëll. III, fq. 603. Megjithatë, një gjykim i tillë vështirë se mund të konsiderohet i saktë. Një vlerësim më objektiv të kuptimit të Shën Gjonit të Damaskut jep At John Meyendorff: “Duke krahasuar terminologjinë trinitare të kapadokëve, kristologjinë kalqedonase, sqarimet e futura në të në shekullin VI, termat dhe idetë e Dionisit dhe të Shën Maksimës, Rev. Gjoni i Damaskut zbulon marrëveshjen e tyre të brendshme dhe, me ndihmën e burimeve shtesë - të tilla si, për shembull, shkrimet e Pseudo-Kirilit mbi Trinitetin - vjen në një sintezë përfundimtare." kryer nga Damaskeni. Gladky V. Mësimi i Shën Gjon Gojartit mbi shërbesën baritore sipas bisedave dhe letrave të tij. Kazan, 1898, f. 4. Ky përkthim bazohet në botimin: Patrologiae cursus complectus. Seria graeca. T. 89. Kol 1077–1116. Në rusisht, lexim shpirtëror. 1869, nr 1, Përkthim i Optina Hermitage M., 1873. greqisht περὶ τῆς ὀγδοης. Shumica e etërve të Shën (Athanasi i Madh, Grigori i Nisës, Theodoreti i Kirit) njohën këtu emrin ἡμέρας, që do të thotë dita e tetë e javës së Dhiatës së Vjetër, d.m.th., dita e ringjalljes së Krishtit dhe në përgjithësi jeta e ardhshme dhe shekulli i ardhshëm, lidhur me ringjalljen e Krishtit (shih përkthimin në rusisht X dhe X thesal). shënim nga P.N. Yungerova, Holy Trinity Lavra of Sergius, 1997, fq. 5–6, shënim). e mërkurë në Shën Athanasi i Madh. “Osmy nuk do të thotë asgjë tjetër veç ditës së ringjalljes së Krishtit, në të cilën ne do të marrim frytin e punës sonë, kur armiqtë tanë të kthehen me turp dhe konfuzion” (Shën Athanasi i Madh. Krijimet, vëll. IV. M., 1994, f. 52). Një mendim të ngjashëm ka edhe St. Gregory of Nyssa "Sepse kushdo që njeh trashëgiminë (e shenjtorëve - M. N.) kujton ditën e fundit (Ps. 6), e cila shërben si kufi i kohës së tanishme dhe fillimit të shekullit të ardhshëm. E veçanta e ditës së Osmagos është se atyre që qëndrojnë në të nuk u jepet më kohë për të përgatitur vepra të mira dhe të këqija, me anë të farave të tij, por veprat e tij të këqia. që do t'i jepet në këmbim Prandaj, kushdo që është praktikuar në fitimin e këtyre fitoreve, psalmi ia bën ligj që të sjellë pendimin këtu, sepse në ferr përpjekje si kjo janë të pamundura” (Shën Grigori i Nisës. Mbi mbishkrimin e psalmeve M., f. 1998, f. 86). Sipas E. Zigaben, dita e shtatë është "epoka e tanishme, pasi matet në javë, përpilohet nga javë dhe përsëritet në javë; dhe epoka e ardhshme quhet e teta, siç pason të tashmen - e shtata" (E. Zigaben. Psalter shpjegues Montreal, 1986, f. 90). e mërkurë edhe arsyetimi i teologut ortodoks: "Në zbulesën biblike, numri shtatë simbolizon botën: një botë e krijuar nga Zoti dhe për rrjedhojë e përsosur, e plotë, "shumë e mirë", por edhe një botë e shtrembëruar nga mëkati njerëzor dhe e kthyer në "këtë botë", që i nënshtrohet së keqes dhe vdekjes; dhe së fundi, bota si "histori e shpëtimit", si i gjithë vendi që vepron dhe kundërshton ditën e Tij, si i gjithë vendi i tij dhe i objektit të tij. Ai bekoi, kjo është dita e gëzimit të njeriut për Zotin dhe krijimin e Tij, që e lidh njeriun me Zotin, si një shkëputje nga puna sesa një fund fizik, një prehje e shkaktuar nga vetë puna, është një shprehje e skllavërisë së njeriut ndaj botës Dhe së fundi, meqenëse i kujton njeriut Zotin, por në të njëjtën kohë zbulon tjetërsimin e tij nga Zoti dhe dita e tij. shëlbimi dhe çlirimi, duke pritur një ditë përtej "shtatës", përtej përsëritjes së pakuptimtë të kohës, horizonti i vetëm i së cilës është vdekja dhe kalbja. Kjo ditë e re po vjen dhe fillon me Ngjalljen e Krishtit. Pasi përfundoi historinë e shpëtimit, pasi rivendosi njeriun dhe botën në Vete, pasi pushoi të Shtunën e Madhe, Krishti u ringjall prej së vdekurish në "ditën e parë pas së shtunës". Prej kësaj dite filloi një kohë e re, e cila - megjithëse nga jashtë mbetet brenda kornizës së kohës "të vjetër" të kësaj bote dhe ende matet me numrin shtatë - nga besimtarët ndihet si vërtet e re: e hapur për në përjetësi, e depërtueshme për Mbretërinë e Zotit, praninë, fuqinë dhe gëzimin e së cilës manifestohet në këtë botë. Në kishën e hershme, në shkrimet e Etërve të Shenjtë dhe në traditën liturgjike, simboli i kësaj kohe të re është numri tetë. Sepse, nga njëra anë, nuk ka një ditë të tillë të tetë në kohën e kësaj bote, e cila ende matet pa ndryshim me numrin shtatë. Megjithatë, nga ana tjetër, ajo ekziston vërtet në përvojën e Kishës dhe është me të vërtetë fokusi i kësaj përvoje. Që në fillim, të krishterët u mblodhën si Kishë për të kremtuar Eukaristinë në ditën e parë të javës (d.m.th., ditën pas së shtatës). Kështu, në kushtet e kësaj bote, ishte një nga shtatë ditët që i përkisnin tërësisht kohës së tij. Megjithatë, kuptimi i plotë i këtij takimi ishte se në të Kisha u shpreh si ngjitëse në qiell, dhe kjo do të thotë të përmbushet përtej kohës. Ajo e perceptoi ditën e parë të kohës së kësaj bote si ditën e tetë - një ditë përtej kohës, përtej shtatë, përtej kësaj bote - si pjesëmarrjen e saj në “ditën jo të mbrëmjes” të Mbretërisë së Zotit” (Shmeman A., Archpriest of Water and Spirit. M., 1995, f. 160–162). e mërkurë nga E. Zigaben: "... Me fjalët e mësipërme, profeti nuk dëshiron të heqë plotësisht qortim dhe ndëshkim të Zotit nga vetja, ai vetëm i kërkon Zotit që ky qortim dhe ndëshkim i Tij të mos kombinohet me acarim (tërbim) dhe zemërim, sepse profeti e dinte se zemërimi i Zotit është i padurueshëm dhe kishte frikë se do të zhdukej plotësisht prej tij. 1986, f. 44). Në lidhje me tërbimin dhe zemërimin që i atribuohen Zotit: “... nëse profeti ia atribuon Zotit prirje të tilla shpirtërore, atëherë kjo është vetëm sepse, ose, thënë më mirë, për të na treguar ne njerëzve se Zoti kujdeset për secilin prej nesh, se Ai sheh dhe dëgjon gjithçka; se Ai gëzohet dhe hidhërohet, dënon, acarohet, zemërohet që ne thamë kështu, etj. përmbahuni nga veset tona” (Po aty, fq. 45) Gjithashtu te Shën Gjon Gojarti: “Kur dëgjon fjalët: inat dhe zemërim në lidhje me Zotin, atëherë mos kupto asgjë njerëzore prej tyre; Hyjnia është e huaj për të gjitha këto, por ai flet në këtë mënyrë për ta afruar temën me kuptimin e njerëzve më të vrazhdë” (Shën Gjon Gojarti. Përmbledhja e plotë e veprave T. 5, libri 1, M., f. 1995, f. 49). Fjala greke κατάνυξις (lavdia e kishës "butësi") në shkrimin asketik zakonisht do të thotë një gjendje afër thyerjes së zemrës, të qarit, dhimbjes dhe plagosjes së zemrës (nga κατανύσσω - "për të shpuar"). Për më shumë detaje, shih Rev. John Climacus (“Shkallët”, 7). Rev. Anastasius këtu ndryshon tekstin e Psalterit, në të cilin shkruhet se ditët e tyre u zhdukën në kotësi. e mërkurë tek Shën Grigori i Nisës: “Profeti i drejtohet mëshirës, duke ia atribuar arsyen e së keqes në vetvete jo aq vullnetit, por dobësisë së Natyrës... Çfarë dobësie është kjo? Më dolën kockat nga vendet e tyre, lidhja reciproke mes tyre u prish. Ai i quan mendimet e dëlira që mbështesin shpirtin "kocka". Veprat e Shën Grigorit Nyssa, pjesa 2. M., 1861, f. 199. Sipas interpretimit të E. Zigaben, “me kocka mund të kuptohen fuqitë dhe aftësitë e mendjes me të cilat ajo i reziston sprovave” (E. Zigaben. Shpjeguese Psalter, f. 46). λογοφέτης (thesarier) - në traditën e kishës kjo fjalë përdoret ndonjëherë për t'iu referuar demonëve (shih Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, f. 807). e mërkurë interpretimi i E. Zigaben: "Dhe ti, o Zot, deri kur: ky nuk është zëri i një njeriu që ankohet kundër Perëndisë, por i një njeriu të munduar nga pikëllimet. Për ata që tundohen nga mëkatet e tyre, Zoti nuk nxiton menjëherë të ndihmojë sipas gjykimit të tij të madh. Në atë kohë, ai thotë, ai të dëgjoi mirë. Ndihma e tij e plotfuqishme” (E. Zigaben. Explanatory Psalter, f. 46). e mërkurë në Shën Gregori i Nyssa: "Parandaloni momentin vendimtar të jetës sonë duke e kthyer shpirtin tim, në mënyrë që vdekja e goditur të mos e bëjë të paefektshëm asnjë mjet shërimi. Sepse në vdekje askush nuk do të jetë në gjendje të shërojë sëmundjen e shkaktuar nga mëkati duke kujtuar Zotin; sepse rrëfimi ka fuqi në tokë, por në ferr nuk ka" (Gregory, p., pjesë e St. 199–200). Imzot Gjoni i Damaskut, i cili shpesh citonte Shën Anastasinë, citon fjalët e mëposhtme në një lutje për ata që vijnë në shtrat: "Sepse e di, Zot, se nuk jam i denjë për dashurinë Tënde për njerëzimin, por jam i denjë për çdo dënim dhe mundim. Por, o Zot, dua apo nuk dua, më shpëto. ti je i denjë për mëshirën Tënde, por befaso mëshirën Tënde për mua, një mëkatar, sepse kjo tregon dashurinë Tënde për njerëzimin, në mënyrë që ligësia ime të mos e mposhtë mirësinë dhe mëshirën Tënde të papërshkrueshme dhe, si të duash, të më rregullosh një gjë. Pa përjashtuar kuptimin e vdekjes si fundi i jetës, edhe E. Zigaben jep këtë interpretim të këtij vargu. “Këtu profeti mëkatin e quan vdekje, sepse ai është shkaku i vdekjes, sepse së pari mëkati u shfaq në botë dhe më pas u shfaq vdekja si pasojë e tij. Pra, thotë profeti, “ai që bën mëkat, në të njëjtën kohë nuk e kujton më Zotin, sikur i dehur nga ky mëkat dhe i verbuar prej tij” (E. Zigaben. Explanatory Psalter, 47). e mërkurë interpretimi nga Rev. Isak Siriani "Vuajtjet e duruara në shekullin e tanishëm për hir të së vërtetës nuk mund të krahasohen me kënaqësinë që u përgatitet atyre që vuajnë për hir të së mirës. Ashtu si dorezat (dujet) e gëzimit ndjekin ata që mbjellin me lot (Ps. 125:5-6), kështu vuajtja për hir të Zotit do të pasohet nga gëzimi." Veprat si shenjtorët e babait tonë Abba Isaac the Sirian M., 1993, f. 277. Rev. shkruan për butësinë e vërtetë dhe të rreme. John Climacus: “Butësia e vërtetë është dhimbja e shpirtit, e cila nuk ngjitet dhe nuk i jep vetes asnjë ngushëllim, por çdo orë imagjinon vetëm largimin e saj nga kjo botë dhe nga Zoti, që ngushëllon murgjit e përulur, pret ngushëllimin si uji i freskët. Petersburg, 1996, fq. 90–91). Për pagëzimin me lot folën shumë asketikë ortodoksë (Shën Makari i Egjiptit, Shën Gjon Klimaku, Shën Gjon Kasiani Romak dhe veçanërisht Shën Simeon N. Teologu). Krahasoni, për shembull, me Rev. John Climacus: "Burimi i lotëve pas pagëzimit është më i madh se pagëzimi, megjithëse këto fjalë duken disi të paturpshme. Sepse pagëzimi na pastron nga të këqijat e mëparshme dhe lotët na pastrojnë nga mëkatet e kryera pas pagëzimit. Pasi e kemi marrë pagëzimin në foshnjëri, ne të gjithë e kemi përdhosur atë dhe e kemi pastruar përsëri me dashurinë e Perëndisë. ne këta, atëherë ata që do të shpëtoheshin do të ishin vërtet të rrallë dhe vështirë se do të gjendeshin” (I nderuari John Climacus. Ladder. f. 87). Shih Rev. John of the Climacus: “Shumë prej baballarëve thonë se kuptimi i lotëve, sidomos tek fillestarët, është i errët dhe i pakuptueshëm dhe se ato vijnë nga shumë arsye e të ndryshme: nga natyra, nga Zoti, nga pikëllimi i gabuar dhe nga pikëllimi i vërtetë, nga kotësia, nga pasioni epshor, nga dashuria, nga kujtimi i vdekjes dhe nga shumë motive të tjera” (L 9ad). Shih, për shembull, Josephus in Antiquities of the Jews (10, 4). Historia për Apostullin Gjon Teologun përmbahet në veprën e Klementit të Aleksandrisë "Cili njeri i pasur do të shpëtohet" (42) Është dhënë gjithashtu në "Historinë e Kishës" të Eusebius të Cezaresë (3, 23) duke iu referuar Klementit. Folja e përdorur këtu është στιβορέω, e cila gjendet vetëm te Rev. Anastasia do të thotë “të shkelësh”, “të trajtosh me përbuzje” (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, f. 1303). Ju mund të jeni të interesuar në: