Slovo o šiestom žalme

Esej reverenda Anastasie Sinaita „Homília k šiestemu žalmu“ je akousi „hymnou na pokánie“. Autor zdôrazňuje dôležitosť úprimného pokánia a uvedomenia si svojej hriešnosti ako nevyhnutnej podmienky získania Božieho milosrdenstva. Kajúcny žalm 6 je hlasom hriešnika, ktorý priznáva svoje hriechy a volá o milosť. Svätý Anastáz trvá na potrebe neustálej bázne pred Bohom a triezvosti ako spôsobu, ako sa vyhnúť hriechu. Bázeň pred Bohom je úcta k Bohu a jeho prikázaniam, ktorá nás chráni pred zlom. Napriek krutosti hriechov a uvedomeniu si vlastnej slabosti, esej zdôrazňuje bezhraničnosť Božieho milosrdenstva: aj ten najzarytejší hriešnik môže nájsť odpustenie, ak bude úprimne činiť pokánie a obráti sa k Bohu. „Slovo o šiestom žalme“ skúma boj s vášňami a pokušeniami ako neoddeliteľnú súčasť duchovného života. Rozlíšenie medzi dobrom a zlom sa dosahuje štúdiom Svätého písma, učenia svätých otcov a duchovným vedením. Pozri tiež: Sv. Anastasius Sinaite a jeho výtvory prof. A.I. Sidorov Tento zväzok „Knižnice otcov a učiteľov Cirkvi“ obsahuje preklady niekoľkých diel Anastázia zo Sinaja, svätého otca 7. storočia, „Tri slová o stvorení človeka na obraz a podobu Božiu“, prvé tri kapitoly „Sprievodcu“ (najdôležitejšie pre pochopenie hlavných bodov teológie sv. P. Homi a Šestú Homili). na Svätom zhromaždení“. "Všetky tieto výtvory starovekého cirkevného mysliteľa, v Rusku málo známeho, sú pozoruhodnými pamiatkami patristickej teológie a vzácnymi dôkazmi trvalej hodnoty svätej tradície. Zväzok obsahuje tri prílohy: dielo "Svätý Efraim, patriarcha Antiochie, jeho život, literárna činnosť a jeho obhajoba Chalcedónskeho koncilu", preklad traktátu od PresifaPressayera "Theodora" „Kresťanstvo ako filozofia alebo filozofia podľa Krista podľa svedectva gréckych otcov Cirkvi a cirkevných spisovateľov 2.–7. Tento zväzok „Knižnice otcov a učiteľov cirkvi“ má za cieľ predstaviť pravoslávnemu čitateľovi prácu málo známeho svätého otca v dnešnom Rusku, ktorý bol mimochodom dobre známy v starovekom Rusku (preklad jeho diela „Otázky a odpovede“ tvorí základ „Svyatoslavovej zbierky z roku 1073“). Súčasťou zväzku boli „Tri slová o stvorení človeka na Boží obraz a podobu“, ktoré napriek relatívne malému objemu predstavujú najvýznamnejšie aspekty svetonázoru sv. Anastázie Sinaitu. Jeho solídne polemické dielo „Sprievodca“ predstavuje iba prvé tri kapitoly; takýto výber nie je náhodný, pretože práve tieto kapitoly majú celosvetový ideologický význam – ostatné kapitoly sú zaujímavé najmä pre odborníkov: patrolológov a historikov Cirkvi. Nakoniec „Kázeň o šiestom žalme“ a „Kázeň o svätom zhromaždení“ (obe preložené M. V. Nikiforovom), ktoré odrážajú najmä aspekty duchovného a morálneho učenia sv. Anastázie, dopĺňajú túto malú zbierku jeho vybraných výtvorov. Zdalo sa mi účelné pridať do tejto zbierky tri prílohy, tematicky súvisiace s dielom farára Anastasia. Prvou je práca o svätom Efraimovi z Antiochie, ktorá vychádza zo správy, ktorú som pripravil na prečítanie na konferencii venovanej 1550. výročiu Chalcedónskeho koncilu, ktorá sa konala na Minskej teologickej akadémii. Viaceré okolnosti mi, žiaľ, nedovolili zúčastniť sa tejto konferencie, no osobnosť a teologické názory antiochijského svätca sa mi zdali natoľko významné, že som sa rozhodol z krátkej správy urobiť samostatnú prácu. Hlavná vec, ktorú by som rád poznamenal, je, že svätý Efrém Antiochijský, podobne ako iní pravoslávni teológovia 6. storočia, bol nepochybným predchodcom sv. Anastázie, ktorý rozvinul množstvo jeho myšlienok. Rovnakým predchodcom Sinaitu bol presbyter Theodore z Raify. Pred viac ako desiatimi rokmi som pracoval na jeho traktáte „Prípravné práce“ (tento traktát bol zaradený aj do „Svyatoslavovej zbierky z roku 1073“) a návrh prekladu tohto diela mi dlho ležal na stole, kým som ho nespracoval. Traktát Teodora z Raify tiež anticipuje mnohé významné body v teológii svätej Anastázie a je obzvlášť blízky Sprievodcovi. Napokon, treťou prílohou je správa, ktorú som čítal na konferencii „Človek – kultúra – spoločnosť. Aktuálne problémy filozofie, politológie a religionistiky“, venovanej 60. výročiu znovuzaloženia Filozofickej fakulty v rámci štruktúry Moskovskej štátnej univerzity. M V. Lomonosov. Súvisí (aj keď nepriamo) aj s dielom farára Anastasia, pre ktorého bola téma vzťahu pravoslávnej teológie a dedičstva antickej filozofie vždy veľmi naliehavá. Ctihodný Anastasius Sinajský a jeho výtvory Medzi početným zástupom svätých otcov, ktorí nám zanechali vzácne dedičstvo svojho písomného diela, zaujíma svätý Anastasius Sinait na prvý pohľad skromné ​​miesto a zostáva tak trochu v tieni. Informácie o jeho živote sú také vzácne, že ich možno obsiahnuť v niekoľkých riadkoch 1. Narodil sa pravdepodobne začiatkom 7. storočia, aj keď presný dátum narodenia nie je známy. Existuje dôvod domnievať sa, že Anastasius bol pôvodom Cyperčan, pôvodne z mesta Amafunta; v každom prípade jedna pasáž z jeho diela „Soulful Narratives“ to jasne naznačuje 2. Pravdepodobne žil na Cypre dosť dlho, možno práve tu začal svoju kláštornú cestu. Potom bol nepochybne obyvateľom kláštora sv. Kataríny na Sinaji a svojho času bol pod duchovným vedením sv. Jána Klimaka, ktorý bol rektorom tohto kláštora, keď tu pôsobil ctihodný askéta. Anastasy 3. Kláštorný život svätca, zasvätený duchovnej práci, modlitbe a bohoslužbám, prerušili pohnuté udalosti 7. storočia: vpády Peržanov a Arabov, ako aj horúce dogmatické spory. V týchto sporoch sa farár Anastasius veľmi aktívne zúčastnil a pre spory s monofyzitmi a monotelitmi cestoval do Egypta, Palestíny a Arábie susediacej so Sinajským polostrovom (azda navštívil aj Sýriu). Strávil teda dlhý život v asketickej práci a v boji za pravoslávie a odišiel k Pánovi buď na samom konci 7. alebo dokonca na začiatku 8. storočia. 4 V každom prípade všetky fázy vývoja monotelitizmu, ako aj víťazstvo pravoslávia nad touto herézou prežil farár Anastasy. Ako cirkevný spisovateľ bol dosť plodný, ale proces identifikácie skutočných diel svätej Anastázie ešte nie je ani zďaleka ukončený. 5. Z týchto skutočných výtvorov je prvé dielo nazvané „Sprievodca“, kritický text (to znamená text založený na starostlivom štúdiu všetkých zachovaných rukopisov), ktorý v modernej dobe publikoval K.-H. Uthemann 6. Ešte pred touto publikáciou M. Richard konštatoval, že dielo je zbierkou autorových esejí napísaných za pomerne dlhé obdobie. Reverend Anastasius ho vytvoril v dvoch etapách: prvé autorské vydanie vyšlo po roku 641 a potom mních dielo po roku 681 zrevidoval, pridal k nemu množstvo rukopisných scholií 7. Tieto závery M. Richarda podporil rozbor rukopisnej tradície a K.-H. Utemann. Vo finálnej podobe je Sprievodca rozsiahlym dielom pozostávajúcim z 24 kapitol, pričom členenie na kapitoly sa nie vždy zhoduje s pojednaniami, ktoré táto práca obsahuje. Prvá kapitola je teda spojením troch nezávislých častí (alebo malých traktátov) a slúži ako akýsi všeobecný metodický úvod pre celú knihu, v ktorom autor vysvetľuje hlavné pravidlá a základy teologickej polemiky. Na to nadväzuje druhá kapitola, ktorá je osobitným logicko-teologickým traktátom. Tretia kapitola obsahuje „Prácu o pravoslávnej viere mnícha Anastázia“ a jej druhá časť stručne sumarizuje pravidlá, ktoré musí pravoslávny teológ dodržiavať v sporoch s monofyzitmi. Štvrtou kapitolou je posolstvo sv. Anastázie „Katolíckej cirkvi v Babylone“, ktoré stručne popisuje históriu heréz. Ďalej je tu zhrnutie ekumenických koncilov (piata kapitola) a predstavenie vzniku a vývoja monofyzitizmu s uvedením aristotelovského pôvodu tejto herézy. Siedma kapitola vysvetľuje pravoslávny význam učenia o dvoch prirodzenostiach nášho Pána Ježiša Krista a ôsma poskytuje dôkazy zo Svätého písma, že „povaha“ a „osoba“ nie sú totožné pojmy. V pokračovaní tejto témy deviata kapitola rozoberá rozdiel medzi pojmami „príroda“ a „hypostáza“, založených na Nicejskom vyznaní viery a patristickej tradícii. Desiata kapitola obsahuje záznam štyroch diskusií reverenda Anastasia s monofyzitmi, ktoré sa konali v Alexandrii; koniec tejto kapitoly sa spája s nasledujúcou kapitolou, kde je vysvetlený správny význam výrazu „jedna prirodzenosť“ vo sv. Cyrila Alexandrijského. Nasledujú argumenty proti „teopaschizmu“ monofyzitov (dvanásta kapitola), ako aj polemika proti špeciálnym hnutiam v rámci nej – učeniu Juliána z Halikarnasu a Gainitov (trinásta a štrnásta kapitola). V ďalšej kapitole reverend Anastasius oponuje jednému posolstvu istého monofyzitského patriarchu z Alexandrie a potom prejde k otázke, či by sa Otec a Duch Svätý mohli „vteliť“ do Syna (kapitola 16 a 17). Nasledujúce kapitoly sa venujú používaniu takzvanej „antropologickej paradigmy“ v kristológii (osemnásta a devätnásta kapitola), ako aj apóriám namiereným proti monofyzitom (dvadsiata kapitola) a zhrnú predchádzajúci argument (dvadsiata jedna). V závere svojej práce reverend Anastasius rozoberá hermeneutické problémy „dôkazov zo Svätého písma a Svätých Otcov“, ktoré vyvstali počas diskusií s monofyzitmi (22. kapitola), a opäť sa vracia k polemike proti konkrétnym hnutiam v monofyzitizme – Gainovcom a Triteitom (2. a 2. kapitola). Ako vyplýva z tejto rýchlej recenzie, Sprievodca je typickým polemickým dielom, namiereným predovšetkým proti monofyzitom, hoci obsahuje aj prvky antimonotelovskej polemiky. Zároveň ju možno považovať za akúsi „teologickú príručku pre laikov“, 8 ktorá im umožňuje orientovať sa v zložitých teologických problémoch svojej doby. Keďže diela zahrnuté v tomto diele boli napísané v rôznych časoch, pôsobí to dojmom dosť pestrého diela. Jeho jednotiacim princípom je však niekoľko jasne vyjadrených myšlienok (myšlienka zbožštenia, myšlienka nerozlučného spojenia kristológie s náukou o Najsvätejšej Trojici atď.) a jednotná metóda teologickej polemiky, spočívajúca najmä v sérii logických dôkazov, ktorých účelom je odhaliť vnútorné rozpory v tézach oponentov 9 . Ruský preklad „Sprievodcu“ nebol publikovaný, hoci Archimandrite Cyprian (Kern) má náznak existencie rukopisu takéhoto prekladu (vypracoval D. Bolchovitinova na Kyjevskej teologickej akadémii) 10, ktorý je pravdepodobne nenávratne stratený; len jedna kapitola z nej vyšla v našom preklade 11. S „Sprievodcom“ typom a všeobecným charakterom úzko súvisí aj ďalšie krátke dielo farára Anastasie, ktoré vydal K.-H. Utemann a to, čo nazval „antimonofyzitská apória“, kde možno vysledovať rovnakú metódu teologickej polemiky 12. Obe tieto diela ukazujú, že reverend Anastasius, aktívne využívajúc logiku v teologických polemikách, je rovnako ako jeho súčasníci reverend Maxim vyznávač a reverend John z Damasku, ktorí si myslia, že sú pokračovateľmi tej istej skupiny pravoslávnych filozofov. Filigránska teologická a filozofická tvorivosť týchto pravoslávnych mysliteľov (napríklad Jána Gramatika z Cézarey, Teodora z Raify a najmä Leontia Byzanského a Leontia Jeruzalemského) 13 slúžila ako základ mnohých základných ustanovení sv. Anastázie. Úplne iný charakter má ďalšie hlavné dielo Rev. Anastasia Sinaita (presahujúca objem „Príručky“) - „Otázky a odpovede“. Žiaľ, jeho text, publikovaný v Minovej „Patrológii“ (RS 89, 312–824), neodráža skutočnú rukopisnú tradíciu tohto diela. Ako zistil M. Richard, tento publikovaný text, ktorý obsahuje 154 „otázok“ (a 7 dodatočných), je neskoršou kompiláciou z 11. storočia. Skutočné stvorenie sv. Anastázie, obsahujúce 103 „otázok“, sa odráža v dvoch rukopisoch z 9. – 10. storočia. a doteraz zostáva nepublikovaný 14. Je pozoruhodné, že toto dielo mnícha, ktoré prešlo veľmi zložitým vývojom v rukopisnej tradícii, bolo preložené do slovanského jazyka, tvoriac jadro „Svyatoslavovej zbierky z roku 1073“. 15. Svojou formou súvisí so žánrom „Otázky a odpovede“ ​​16, ktorý je veľmi bežný v patristickom písaní, pokrýva široké spektrum problémov: dogmatické, exegetické, asketické atď., pričom najväčší dôraz kladie na problémy morálnej teológie 17. Ako poznamenal I. Munititz, ktorý pripravuje kritické vydanie tohto diela, v ňom kladie na prvé miesto otázky týkajúce sa problémov spásy, boja proti hriechom a ich odpustenia. Kladú sa tu aj konkrétne otázky týkajúce sa každodenného života kresťana, napríklad, či je možné získať majetok, aby ste ho mohli použiť na dobré účely (pomoc chudobným atď.). Hovoríme aj o cirkevných sviatostiach: krst, Eucharistia, manželstvo. Eschatologické problémy zaujímajú dôležité miesto: problém smrti, posmrtného života, osudu spravodlivých a hriešnikov 18. Vo všeobecnosti možno „Otázky a odpovede“ ​​považovať za jedno z hlavných diel reverenda Anastasia, ktoré odráža mnohé z najdôležitejších aspektov jeho svetonázoru. Pripravované kritické vydanie tohto diela nepochybne obohatí pokladnicu patristických spisov a umožní nám hlbšie a úplnejšie pochopiť teológiu sv. Anastázie. Pokiaľ ide o vnútornú náladu, „Otázky a odpovede“ ​​ úzko súvisia s „Rozhovorom (kázeň) o šiestom žalme“ – jedným z mála diel sv. Anastázie, preloženým do ruštiny pred revolúciou 19. K nám sa dostal v dvoch vydaniach, líšiacich sa od seba len množstvom detailov; obe boli publikované v Minh's Patrology (RG 89, 1077–1144). Tento „Rozhovor“, ktorý je akýmsi chválospevom na pokánie, možno považovať za jednu z najcennejších perál v pokladnici patristickej askézy 20 . K asketickým výtvorom (aj keď trochu iného plánu) by mala reverendka Anastasia zaradiť aj „Oduševnené príbehy“, ktoré s výnimkou malých úryvkov zostávajú nepublikované. V rukopisoch sú tri zbierky týchto „Naratívov“ 21 a súdiac podľa publikovaných úryvkov tu reverend Anastasius sumarizuje bohatú duchovnú skúsenosť sinajských, egyptských a iných askétov, pričom používa formu „kláštorných príbehov“, ktoré sú ľahko dostupné každému čitateľovi (pravdepodobne založené na takých najlepších príkladoch tohto typu mníšskeho mníšstva ako je „MeadLawsitusik“ atď.). Tieto „Naratívy“ obsahujú množstvo autobiografických materiálov: najmä reverend Anastasius tu opisuje smutný osud mnohých tisícok svojich cyperských spoluobčanov, zajatých „Saracénmi“ v rokoch 649 – 650, ktorým poskytol všetku možnú pomoc 22. Oblasť morálnej teológie, ktorá sa priamo prelína s oblasťou asketických teológií“ Anastasia. Ide najmä o „Príbeh mŕtvych“, publikovaný v Minovej „Patrológii“ (РG 89, 1192–1201); avšak s úplnou istotou priznať reverendu Anastasiu ako autora tohto diela je sotva možné: jeho zaradenie do gréckeho korpusu diel sv. Efraima Sýrskeho je veľmi alarmujúce. Patrolológovia ešte musia vyriešiť otázku autorstva tohto diela. Nepochybne patrí reverendovi Anastasii „Rozprávka o premenení“, ktorá vyšla pomerne nedávno 23. Nálezy nových rukopisov tohto diela nám umožňujú konštatovať, že kázeň bola prednesená v chráme na samotnom vrchu Tábor a kazateľ bol jednoznačne inšpirovaný majestátnym výhľadom otvárajúcim sa z hory 24. Od tohto diela treba odlíšiť inú „kázeň“ uverejnenú v Pa. 89, 1361–1376), ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou patrí antiochijskému patriarchovi Anastáziovi I. Ďalšie štyri kázne sv. Anastázie („Rozprávka o utrpení Ježiša Krista“ atď.), ktoré pripravuje na vydanie K.-H. Utemanny. S nimi úzko súvisí aj dielo s názvom „Kázeň o svätom zhromaždení a o tom, že človek nemá súdiť [bližného] a byť pomstychtivý“ 25 , ktorý hovorí o vnútornom dekore a úcte veriacich počas božskej liturgie. Čo sa týka jasu a bohatosti formy, ako aj krištáľovej čistoty obsahu, ide o jedno z najlepších diel Sinaitu. Zvláštne miesto medzi dielami sv. Anastázie zaujímajú „Tri slová o stvorení človeka na Boží obraz a podobu“. Až do moderných čias bola takmer celá publikovaná iba tretia „Lay“ v Minovej „Patrológii“ medzi dielami ctihodného otca (PG 89, 1151 – 1180). Z ďalších dvoch „Slov“ boli známe len zlomky a prvé „Slovo“ bolo tiež pripisované sv. Gregorovi Nysskému 26. Len relatívne nedávno neúnavný bádateľ diel svätých otcov K.-H. Utemann, ktorý vykonal obrovské množstvo práce, publikoval celý kritický text všetkých troch „Slov“; k nim pridal aj „Florilegium proti monotelitom“ a „Kapitoly proti monotelitom“, ktoré napísal aj reverend Anastasia Sinaita 27. Význam tejto publikácie je ťažké preceňovať, nielenže bol vydaný celý text jedného z patristických antropologických diel (v celkovom množstve antimonolitských diel je relatívne málo), ale aj sv. Anastasia, ktoré nám umožňujú predstaviť si jeho význam v boji proti tejto najnovšej kristologickej heréze. Vo všeobecnosti zverejnenie týchto diel plne potvrdzuje úsudok Archimandritu Cypriána (Kerna), že reverend Anastasius, „ako jeho súčasní polemici proti monofyzitizmu, sa na všetky teologické otázky, vrátane antropológie, pozrel z kristologického hľadiska. V jeho spisoch je cítiť, že sa kladie pevný teologický základ pre náuku o človeku a možno ju trochu rozvinúť“ 28. Zdá sa, že pri načrtnutí náčrtu kresťanského učenia o človeku reverend Anastasius, podobne ako iní cirkevní otcovia, prirodzene vychádza z Bohom zjavenej pravdy o stvorení človeka na Boží obraz a podobu. Preto pre svätca nie je človek nejakým druhom sebestačnej a uzavretej monády, ale keďže je odtlačkom Božského, je „otvorený“ a „otvorený“ pre svetské a večné Božie kráľovstvo. Práve táto „otvorenosť“ a nerozlučné prvotné spojenie s Bohom znemožňuje spoznať človeka bez poznania Boha. Navyše v oblasti poznania je takéto spojenie obojsmerné: ak človek poznaním Boha poznáva sám seba, potom je sebapoznanie nemysliteľné bez poznania Boha 29 . „Prototyp“ je rozpoznaný v „obraze“, avšak „obraz“ nadobúda svoje skutočné črty iba v korelácii s „prototypom“, teda v korelácii s Najsvätejšou Trojicou. Antropológia Rev. Anastasia teda nie je len „teocentrická“, ale aj „triadologická“. Zároveň je „christocentrický“, keďže človek je stvorený nielen na obraz Najsvätejšej Trojice, ale aj na obraz Krista. Preto je antropológia od farárky Anastasie nemysliteľná nielen bez kristológie (a teda bez soteriológie), ale aj bez učenia o Najsvätejšej Trojici, a preto sú v nej akoby v centre pozornosti najdôležitejšie kresťanské dogmy. Treba tiež poznamenať, že reverendovi Anastasiusovi, podobne ako mnohým iným cirkevným otcom, sa pripisuje pomerne veľký počet diel, ktoré sú pochybné alebo zjavne nie sú jeho (zvyčajne sú napísané menom istého „Anastasia“). Medzi pochybné patrí napríklad kristologické florilegium (zbierka úryvkov z diel cirkevných otcov a cirkevných spisovateľov) s názvom „Učenie otcov o vtelení Slova“. Toto florilegium pochádza z konca 7. - začiatku 8. storočia, no autor (presnejšie zberateľ a editor) zostáva neznámy. V každom prípade nemožno úplne vylúčiť autorstvo Sinaita, aj keď nie je veľmi pravdepodobné 30. „Anagogické kontemplácie Šestodneva“, pomerne rozsiahle dielo (v 12 knihách, z ktorých sa zachovala len jedna v gréckom origináli), pripisované aj svätej Anastázii. Proti jeho autorstvu však zazneli dosť vážne argumenty 31 . Pokiaľ ide o diela, ktoré zjavne nepatria k Sinaitom, patrí medzi ne stručné zhrnutie „O herézach a konciloch“ 32, esej „Proti Židom“ atď. Otec Georgy Florovsky, hodnotiac prácu reverenda Anastasia, poznamenáva, že pre neho „mizne duch systému, oslabuje sa spojenie a pozornosť sa stráca v labyrinte apórií“ 33. Treba však poznamenať, že starí cirkevní otcovia boli vo všeobecnosti ďaleko od budovania akéhokoľvek „systému“, dokonca ani toho najsystematickejšieho, ako napríklad sv. Ján z Damasku. Možno uznať, že z hľadiska hĺbky formulácie a riešenia teologických problémov, ako aj šírky ich záberu sa svätá Anastázia Sinaita, samozrejme, nemôže porovnávať s jeho súčasníkom Ven. Maxima Vyznávača. Zároveň je však potrebné vziať do úvahy, že len stále otvárame dávno uzavretú schránku bohatého tvorivého dedičstva Sinaj 34. Dôkladnejšie poznanie odkazu svätca nám umožní presnejšie určiť jeho miesto v dejinách patristickej teológie. Teraz však môžeme hovoriť o jeho nepochybnom význame pri odhaľovaní pravoslávneho učenia o Tvári Pána Ježiša Krista. Späť na začiatok 20. storočia. Ruský patrolológ V. Sokolov, ktorý v odpovedi na otázku, ktorú si sám položil, či je možné hovoriť o nejakom jej význame pre byzantskú kristológiu, považuje za možný kladný úsudok: „Význam Anastáziových diel je po prvé v tom, že opäť s osobitnou jasnosťou a vytrvalosťou upevňuje terminológiu a argumentáciu, ktorá sa začala v chalcedónskej definícii náboženstva a ktorá sa rozvinula v dielach nasledujúcich otcov, druhých. a sektári sú prehnane unesení racionálno-filozofickou argumentáciou a vedomím potreby návratu k biblickým a patristickým princípom Táto posledná skutočnosť si zasluhuje osobitnú pozornosť Pri sledovaní polemických a apologetických cieľov začali učení predstavitelia východnej cirkvi zachádzať ďaleko vo veci inteligentného štúdia tajomnej dogmy o Tvári Ježiša Krista. V kristológii spolu s aristotelovskou terminológiou začali naberať na sile tie princípy, ktoré tvoria základ aristotelovskej logiky a ktoré sa vyznačujú negatívnym postojom ku všetkým záhadám a požiadavkou na rozumné osvetlenie všetkého až po nec plus ultra. Anastasius sa vo svojich spisoch viackrát dotýka tohto boľavého miesta v smere teologickej vedy a pripomína prostriedky, ktorými by sa dalo vyliečiť.“ Anastasius preto „so zvýšeným aristotelovským a všeobecne racionálno-filozofickým vplyvom a významom pri riešení dogmatických otázok dáva do protikladu „zbožné tradície svätých otcov“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων παραδόσειςςόσειςςόσειςς). Kristologický vývoj sa tak vracia k svojim nepresným začiatkom a nepochybne naberá v zmysle očisty od cudzích vrstiev a ďalšieho približovania sa k výšinám pravoslávnej kristológie“ 35. Možno však konštatovať, že zdôrazňujúc význam „zbožných tradícií svätých otcov“, Rev. Anastasius v žiadnom prípade nezanedbáva logické nástroje pri riešení teologických otázok, pripisuje im len patričnú služobnú dôležitosť. V tomto je celkom jednohlasný s reverendom Maximom Vyznavačom a s reverendom Jánom Damašským 36. Nakoniec si nemožno nevšimnúť dôležitosť reverenda Anastasia v dejinách patristickej morálnej teológie, ako aj v dejinách kresťanského kázania. Skutočný mních a študent „sinajskej školy hesychazmu“ vo svojich morálno-asketických dielach venuje značný priestor tradičným témam kláštorného písania: pokániu, smrteľnej pamäti, abstinencii atď., ktoré, prirodzene, našli živý ohlas nielen medzi mníchmi, ale aj medzi laikmi. Súdiac podľa týchto morálnych a asketických výtvorov možno predpokladať, že kňazstvo získal svätý Anastáz. A jeho „Slová“ („Rozhovory“), adresované stádu, ich priťahujú úprimnosťou veriaceho srdca, čistotou mysle osvietenej Božou milosťou a jasnosťou uvažovania. Spolu s transparentnou eleganciou a duchovnou jednoduchosťou štýlu z nich robí jeden z najlepších príkladov kresťanského kázania, často porovnateľného s kázňami otca Zlatoústeho. Jeden ruský patrolológ charakterizoval posledné menované (najmä rozhovory o pastierstve) takto: „Vrúcne presvedčenie, ktoré znie v každom slove jeho úvahy o tejto otázke, očarujúca fascinácia jeho prezentácie, živosť jeho obrazov a obrázkov, tieto charakteristické črty jeho uvažovania ukazujú, že celý ich obsah prežil, precítil inšpirovaný autor, znášal s chorobami v duši, že tento rozhovor robí hlboký dojem a bezcitne vyleje na papier. v duši čitateľa Ján Zlatoústy „37. To isté možno povedať o „Rozhovoroch“ Rev. Anastasie. Z celkového množstva jeho výtvorov najjasnejšie demonštrujú skutočnosť, že teológia tohto sinajského askéta, podobne ako teológia všetkých svätých otcov, je experimentálnou teológiou, teológiou, ktorá spája myseľ so srdcom. Takáto „teológia múdreho srdca“ od reverenda Anastasie mu poskytuje dôstojné miesto vo Svätej tradícii pravoslávnej cirkvi. Duch Svätý učí Cirkev a v šiestom žalme ponúka učenie o úprimnom pokání, ktoré je vhodné na začiatok pôstu. Prostredníctvom tohto žalmu sa učíme, ako sa páčiť Bohu. Zobrazuje úprimnú pokoru tých, ktorí skutočne činia pokánie, vyznávanie [hriechov], slzy, plač, obracanie sa [k Bohu], vzdychanie, trápenie svedomia, vyčerpanie, ľútosť nad nespočetnými chybami, spasenie z milosti Božej, usilovné uchyľovanie sa k Bohu uprostred noci, časté spomínanie na posteľ a posteľ pod prikrývkou a vďaky za to, čo sa dialo počas svätého Ducha. slzy. A nielen znaky pravého pokánia sú zobrazené v šiestom žalme, ale aj to, čo nasleduje: odpustenie [hriechov] a dokonalé odpustenie, rozhodné odvrátenie sa od seba [činiteľov neprávosti], Bohom daná sila modlitby, následné zahanbenie démonov, ako aj spása a obnova človeka, ktorý sa rozpadol v hriechoch. Nápis žalmu je nasledovný: Žalm Dávidovi, asi ôsmy 39 1. Ôsmy [deň] Písmo má vo zvyku nazývať život (a spôsob života), ktorý nasleduje po siedmom dni, teda súčasný vek 40 . Predznamenala to obriezka, ktorá sa udiala ôsmeho dňa 41. O ôsmom [dni] nás múdry Šalamún nabáda: Dajte časť zo siedmich a dokonca ôsmich (Kaz 11,2), akoby povedal: starajte sa v tomto živote siedmeho tisícročia o dobro budúcnosti a večný život, ktorý nemá konca. Vráťme sa však na začiatok žalmu. Pane, nekarhaj ma svojím hnevom (v. 2). Jeho inteligentnými očami sa zdalo, že prorok tam stojí pri poslednom súde, nahý a zvrhnutý na zem, zvierajúc najčistejšie nohy Pána, nereaguje, visí, neodvažuje sa pozdvihnúť tvár od hanby a nenachádza žiadne ospravedlnenie pre svoje hriechy. Takýto človek už od Sudcu nič nežiada, len hovorí: Pane, nekarhaj ma svojím hnevom. Viem, Majster, že ma čaká všetko strašné a strašné, pretože Ty sa chystáš založiť Súd, sedieť [na tróne] tvárou v tvár anjelom a archanjelom, identifikovať a odhaliť [v plnom rozsahu] všetky hriechy, ktoré sme spáchali. Neodvažujem sa a neodvažujem sa prosiť Ťa, Učiteľ, o úplné odpustenie mojich hriechov, lebo môj hriech je väčší, ako je mi možné odpustiť. Zhrešil som pred tebou viac ako ktokoľvek iný, rozhneval som tvoje sväté meno nadmieru. Ja, márnotratný, som žil horší život ako márnotratný syn; Navyše, ktokoľvek Ti bol dlžný desaťtisíc talentov, stal som sa Tvojím dlžníkom. Nepriateľ [ľudského rodu], silnejší ako mýtnik, ma obral o všetko; Pôvodný vrah ma brutálne zabil nemilosrdnejšie ako lupič. Ďalej ako smilnica som ja, smilník, odpadol od Boha a vydal som sa smilstvu. Zhrešil som viac ako Ninivčania, ponechajúc svoju dušu bez pokánia; moja neprávosť presahovala moju hlavu viac ako Manasses a Kanaánčanka, lebo na mňa doliehalo ťažké bremeno, trpel som a bol som zdrvený až do konca (Ž 37:5, 7). Rozhneval som Tvoje sväté meno, zarmútil som Tvojho Svätého Ducha, prestúpil som Tvoje prikázania; Darmo som premárnil Tvoje bohatstvo, ulúpil som Tvoj poklad na zlé skutky, premárnil som zálohu, ktorú si mi dal [v krste] na neprávosti. Tvoj chrám – moje telo – bolo znesvätené; Poškvrnil som svoju dušu, stvorenú na tvoj obraz, urobil som ju neslušnou; Čas, ktorý si mi dal, som strávil so svojimi nepriateľmi; Nepočúval som na hlas Tvojho prikázania; Tunika, do ktorej si ma obliekol, ma poškvrnila a znesvätila; lampu, ktorú si vo mne zapálil, som zdriemol a zhasol som ju; Svoju tvár, ktorú si naplnil svetlom, som zhrešil, zatemnil som; Moje oči, ktoré si osvietil, som opäť uvrhol do slepoty; Moje pery, tie, ktoré si posvätil, som opäť zakryl špinou. Viem, že odhalíš všetko, čo som urobil, a nemôžem sa tomu vyhnúť, ale v každom prípade budem odhalený; a ak sa úplne pokarhám, potom sa modlím: Pane, nekarhaj ma svojím hnevom – a toto mi bude odmenou od Teba, Jediného Milovníka ľudstva. Ty sám presne vieš, že všetko moje tajomstvo padá do hriechu, ale neodhaľuj ma, nevystavuj ma, nevystavuj všetky moje hriechy anjelom a ľudí mojej hanbe a výčitke. Pane, nekarhaj ma svojím hnevom, lebo ak nikto neznesie hnev smrteľného kráľa, tým menej obstojí pred Božím hnevom nejaké stvorenie. Dole, potrestaj ma svojím hnevom (tamže). Som hoden všetkých trestov a trestov; ale trestajúc, potrestaj ma dole svojím hnevom 42. Viem, že zlodej prosil a dostal od Teba odpustenie; Viem, že smilnica prišla z celého srdca, činila pokánie a tiež nebola zbavená odpustenia; Poznám aj mýtnika, ktorý stonal a bol ospravedlnený. Nie som taký: nemám žiadne hojné slzy, žiadne pravé vyznanie, žiadne stonanie z hĺbky srdca, žiadnu čistotu duše, žiadny skutočný pôst, žiadnu lásku k môjmu bratovi, žiadnu duchovnú chudobu, žiadnu neprestajnú modlitbu, žiadny súcit, aby som bol odmenený súcitom, žiadnu nežnosť, aby som dostal odpustenie, nemám žiadnu božiu vôľu myšlienok. Po tomto všetkom, s akou tvárou, s akou smelosťou budem prosiť o odpustenie? Majster! Často som sľúbil, že Ti prinesiem pokánie, ale zakaždým som Ťa oklamal. Často padám pred tebou v Cirkvi a hneď, keď ju opustím, upadnem do nezákonnosti. Mnohokrát si sa nado mnou zmiloval a ja som Ťa odmietol; veľakrát si ma niesol, ale ja som sa neotočil. Často si ma pozdvihol a ja som znova padol. Koľkokrát si ma udrel a ja som Ti nerozumel? Ako často si ma počúval, ale ja som ignoroval tvoje slová? Koľkokrát si mi prejavil súcit, ale ja som Ti za to neslúžil? Koľkokrát si ma poctil, ale ja som zneuctil teba? Ako často, keď som zhrešil, si ma ako Otec volal? Ako dobrý, niesol si ma, ako svojho syna bozkával; ako [láskavo] hovoril s dieťaťom, ako Otec nabádal, ako presviedčal dieťa, otvoril náruč a podopieral ma, keď padlo a povedal mi: Neboj sa, prebuď sa, vstaň znova, príď ku mne, neboj sa, neprenasledujem ťa, neodmietam ťa, nenadávam ti na svoje stvorenie, neodmietam svoje stvorenie, lebo Moje dieťa nezlyhá. Lebo nemôžem nenávidieť toho, ktorého som stvoril svojimi vlastnými rukami, pre ktorého som sa ponížil, za koho som prelial svoju krv. Ako nemôžem prijať niekoho, kto sa ku Mne obráti a padne? Keď som si zavrel uši, nepočúval som a neotočil som sa. "Preto, Majstre, podľa Tvojej charakteristickej a neodcudziteľnej priepasti lásky k ľudstvu a priepasti zhovievavosti ma nekarhaj svojim hnevom, ani ma netrestaj svojim hnevom, ale znova a znova mi ukazuj svoju zhovievavosť. Neponáhľaj sa ma rúbať ako neplodný figovník (Lk 12, 6), ale ži, Majster, dovoľ mi fil a 6. po tomto roku, aby si prišiel k pokániu, buď trpezlivý, vidiac moju nepravdu a moju lenivosť. Nevytrhni ma zo života nepripraveného, ​​neunes ma bez zapálenia lampy, neber ma, kto nemá svadobné rúcho, nevydaj moju nahú dušu na svoj súd, neber ma, kým Ti nemám čo priniesť; ale ukáž svoju zhovievavosť, čakaj, prejav lásku k ľudstvu, súcit aj ku mne, chudobnému, nahému, nečinnému, nedbanlivému, nešťastnému, bezmocnému, márnotratnému, nečistému, rozpustilému, zlomyseľnému, zbabelému, necitlivému, uviaznutému v hriechoch, odsúdenému, neodvažujúcemu sa zdvihnúť tvár, utláčaný, bezbranný, bezbranný, bezcenný, nehodný pre všetkých ľudí odplata, gehenna a muky. Zmiluj sa nado mnou, Pane, lebo som slabý (v. 3). Som slabý v tele, slabý v duši; Vôľa ma oslabuje, myšlienka ma oslabuje. Opustila ma sila (Ž 37,11), čas ma opustil, moje dni sa rozplynuli v márnosť (Ž 77,33) 44 a vidím, že sa blíži koniec. Ale vystri ruku ku mne, zavalený priepasťou [bláznivých] rozkoší. Otvor, Majstre, aj mne, ktorý klopeš nehodne; a nezatváraj predo mnou dvere svojho milosrdenstva. Lebo ak to zavriete, kto to otvorí? Ak nepredvídate Vy, kto predvída? Ak sa nebudeš ponáhľať, kto nám nakoniec pribehne na pomoc? Nikto. Ale Ty sám, Boh od prírody, nám dávaš čas na život a čas na obrátenie. Prekonajte moju necitlivosť a opravte ma. Daj mi ešte trochu času a vytvor mi obraz spásy. Lebo ak nevytvoríš obraz, všetko, čo by som bez Teba mohol robiť, je slabé a nestále. Čokoľvek, čo sa zaviažem zažiť, je bez Teba bezmocné a krehké. Všetko, čo podniknem, je bez teba zbytočné a nedokonalé. Preto ma, Majstre, neodmietaj, ale zachráň svoje stvorenie. Majster! Povedal si, že bezo mňa nemôžete nič urobiť (Ján 15:5). Pridajte čas môjho života k obráteniu mojej duše. Lebo môj nepriateľ ma utláča, moje myšlienky ma utláčajú, moja povaha ma utláča, moja zlá vôľa ma utláča a predovšetkým zlý zvyk. Preto, Pane, zmiluj sa nado mnou, lebo som slabý. Nepriateľ ma oslabil, oslabil a zlomil. Slabý a skrúšený si nevie pomôcť. Tak sa nado mnou zmiluj, Pane, lebo som slabý. Slabí nemôžu konať; zmiluj sa nado mnou, Pane, lebo som slabý; Uzdrav ma, Pane, lebo moje kosti sú pokrčené. Kosti mojej duše sú otrasené a otrasené. A tí, ktorých kosti sú otrasené, nemôžu vstať a nájsť lekára, nemôžu utiecť a uniknúť svojim nepriateľom. Preto ma, Učiteľ, hľadáš, ty, ktorý si prišiel hľadať a zachrániť, čo sa stratilo. Znova prichádzaš ku mne, ktorý som padol do rúk zbojníkov, a ponáhľaš sa na pomoc. Lebo ma nevydali na smrť len nejakú malú časť, ale celého mňa. Preto ma uzdrav, Pane, a budem uzdravený; zachráň ma a budem spasený. Uzdrav ma, Pane, lebo zlý had ma urobil slabým a hnilým. Slabí a zničení sú všetci odmietaní a neaktívni. Len zavolá a hľadá Doručovateľa. Len čo pozdvihne oči a pozrie: nepríde, navštívi ho, uzdraví skrúšených (Ž 147:3) a zachráni tých, ktorí stratili všetku nádej? Uzdrav ma, Pane, lebo moje kosti sú zlomené a moja duša je veľmi znepokojená (v. 3). Dotkni sa ma, Majster, hovorí [prorok], zasiahnutý telom i dušou. Padla som [pod ťarchu] duševných a fyzických vášní, čím som z tela aj duše urobila ihrisko [zlých síl]. Uzdrav ma, Pane, ako mám pokrčené kosti, ktoré liečia a naprávajú môjho vnútorného človeka. Čo sú to za kosti? - Viera, rozum, nádej, láska, čistota, sebaovládanie, spravodlivosť, zbožnosť, miernosť, pokora 45. Toto sú moje kosti, ktoré sú rozdrvené, otrasené a poškodené 46 . Ale medzi svojimi svätými, Pane, zachovávaš všetky ich kosti a ani jedna z nich nebude zlomená (Ž 33:21), aj keby sa zlomili porušiteľné kosti tvojich mučeníkov. Uzdrav ma, Pane, lebo moje kosti sú pokrčené a moja duša je veľmi znepokojená. Lebo vidím, že nadišla hodina odlúčenia mojej duše, môj čas sa skončil, koniec sa blíži, staroba prišla, moje leto sa blíži ku koncu a ja som sa priblížil k žatve: môj žnec sa ponáhľa, ukazuje kosák, dvíha sekeru, je určený čas sekania a moja duša je veľmi znepokojená. Vidím, že som sa nielenže nenapravil, ale denne sa mi darí aj horšie veci a moja duša sa veľmi trápi. Vidím, ako sa zlodej blíži a ponáhľa sa, aby ma uniesol z tohto života, a moja duša je značne zmätená. Uvažujem o výsledku z tohto života do budúcnosti a o svojej povinnosti, ale nemám to, čo je potrebné pre cestu, a moja duša je veľmi zmätená. Vidím, ako sa veriteľ blíži, aby ma chytil. Vidím, že doba odkladu vypršala a hrozí mi chudoba. Vidím úradníčku 47, ako predo mnou trepe zmenku a už sa mi melú väzby. Vidím veľa žalobcov a ani jedného obrancu a moja duša je veľmi znepokojená. Chvejem sa a som v rozpakoch, trasiem sa a som šokovaný a neviem, čo mám robiť: mám požiadať o pokračovanie života? Ale bojím sa, že by som mohol znásobiť svoje hriechy a odísť z tohto života úplne nepripravený. Ako sa budem pozerať na Sudcu? neviem; ale vidím, že moje neprávosti dosiahli svoje hranice. Zloduch ma neprestáva ťažiť; nepriatelia neustupujú z bojiska, týranie môjho vlastného tela ma neprestáva pobúriť, zlé myšlienky neprestávajú. A ty, Pane, dokedy? (v. 4) To, čo mal prorok na mysli, sa nehovorí, ale z výšky skľúčenosti a smútku chcel Bohu povedať niečo strašné a trúfalé, no ovládol sa a neodvážil sa to povedať, len to hovorí, a Ty, Pane, dokedy? 48 Hľa, Majstre, Ty poznáš všetky moje nešťastia, starosti a utrpenia. Vidíš všetko nepriateľstvo proti mne, vidíš vášnivý zápal a vzburu môjho tela, vidíš, ako útočia lupiči; vidíš, ako mi roky rýchlo ubiehali a sila slabla. Preto, Pane, dokedy sa nebudeš nado mnou zľutovať? Ako dlho sa nebudete chrániť? Dokedy mnou budeš opovrhovať? Ako dlho budete váhať? Dokedy nebudeš trestať, kým sa nezmiluješ a nevyslobodíš ma? Aj keď som hodný každého odmietnutia, Tvojou milosťou nech som hodný odpustenia [hriechov]. Lebo Tvoje pohŕdanie nás vedie k nášmu konečnému pádu 49. Takto zmýšľajúci prorok v skľúčenosti volá k Bohu, ale obmedzuje sa, aby nevyzeral ako bojovník proti Bohu, a napokon po všetkom, s ešte väčšou silou v modlitbe, obracia svoju myšlienku k Bohu a hovorí: Obráť sa, Pane, vysloboď moju dušu, zachráň ma pre svoje milosrdenstvo (v. 5). V súlade s vlastnosťami Majstra, prorok vyššie povedal: zmiluj sa nado mnou, Pane, uzdrav ma. Potom pokračuje: otoč sa ako pastier, ako mentor, vysloboď ma ako silný; zachráň ma pre svoje milosrdenstvo a nie pre moje skutky, lebo sú zlé; nie pre moje slová, lebo sú márne, ale zachráň ma pre svoje milosrdenstvo. Majster! Ak ma chceš žalovať, potom sám nad sebou vynášam súd a uznávam, že som hodný smrti. Uchyľujem sa k Tvojmu milosrdenstvu, nemám čo dodať zo svojich skutkov. Prosím Ťa len o milosť, nevyžaduj odo mňa, aby som za to platil. Milosrdenstvo si nikto nekupuje, ale dostáva ho ako dar. Preto ma zachráň pre svoje milosrdenstvo. Pamätaj na svoje slová, ktoré si povedal vo Svätom písme: Človek od mladosti je zameraný na zlé (1M 8:21); Pamätaj, Majster, ako prach Esmy (Ž 103:14). Pamätaj, aký je človek ako márnosť (Ž 143:4); Pamätaj, že nikto, kto žije, nebude pred tebou ospravedlnený (Ž 143:2). Pamätaj: ak Pán vidí neprávosť, Pane, kto obstojí (Ž 129:3)? Pamätajte: kto bude čistý od špiny? Nikto iný, aj keby žil len jeden deň na zemi (Jób 14:4–5). Pamätajte, že som bol počatý v neprávosti a moja matka ma porodila v hriechoch (Ž 50,7). Pamätaj, že samotné nebo nie je pred tebou čisté (Jób 15:15), dokonca ani vojská anjelov nie sú pred tvojou tvárou bez úhony, aj keď niektorí padli z neba pre svoj hriech. Preto ma zachráň, ktorý potrebujem Tvoje milosrdenstvo. Ak zachránite hodnú osobu, nie je v tom nič prekvapujúce. Ak sa zmiluješ nad spravodlivým, nie je na tom nič zvláštne, lebo je toho hodný. Ak oslavujete usilovných, nebude v tom nič veľké, lebo je to spravodlivé. Ale viac mi preukáž svoje milosrdenstvo, aby sa vo mne oslávila Tvoja láska k ľudstvu 50 1. Lebo zručný lekár je hoden len chvály a prekvapenia, keď uzdravuje nevyliečiteľného a beznádejného. A dobrého kráľa zvelebujú a chvália len vtedy, keď rozdáva dary tým, ktorí si ich nezaslúžia. Lebo Ty, Stvoriteľ, poznáš slabosť našej prirodzenosti, lebo Ty sám si ju obliekol a zachránil si našu padlú prirodzenosť. Preto ma teraz zachráň pre svoje milosrdenstvo. Nech moja zloba nepremôže Tvoje milosrdenstvo, nech moja nedbanlivosť nepremôže Tvoju nepremožiteľnú lásku k ľudstvu. Nevstupuj do súdu so svojím služobníkom (Ž 143:2), lebo ak chceš ísť na súd s nami, potom sa každému zastavia pery a nenájde nič, čo by sa mohlo ospravedlniť. Ako môžeme vyznať celý rozsah požehnaní, ktoré nám preukazuje Tvoja nevysvetliteľná dobrota? Priviedol si nás k existencii z nebytia, rozmnožil si nás, chránil si nás, zveľaďoval si nás a všetko si nám položil pod nohy (Ž 8:7). Potom si nás, stratených, vykúpil svojou krvou, hľadal si nás, stratených, a niesol si nás na svojich pleciach; obliekol nahých, obohatil chudobných, urobil z nás synov, bratov, dedičov a spoludedičov Božích. Čo môžeme po tomto všetkom povedať na našu obranu? Nič. Preto nevstupuj do súdu so svojím služobníkom a nepridávaj svoje hrozby k našim hriechom, ale odvráť svoju tvár od našich neprávostí (Ž 50,14) a nerob svoju spravodlivosť štandardom našich skutkov. Ale, Láska k ľudstvu, obráť sa a daj, aby tvoje milosrdenstvo prevážilo bremeno hriechov: pohŕdaj ťarchou našich slobodných hriechov a prevyšuj svojím milosrdenstvom množstvo našich neprávostí. Zachráň nás svojím milosrdenstvom, ktorým boli spasení všetci, ktorí sa usilujú o spásu. Ako príklad by som mohol uviesť Mojžiša, ale nebol bez hriechu, ako dosvedčuje Písmo. Mohol som spomenúť Árona a Dávida alebo najvyššieho a najväčšieho apoštola Petra – ale neboli bez hriechu a bez viny. Preto Ťa prosím, zachráň ma vierou, a nie skutkami, aby si pre mňa, Láska k ľudstvu, povedal tieto slová: Tvoja viera ťa zachránila; choďte v pokoji (Lukáš 7:50). Majster! Nikomu z tých, ktorým si odpustil, si nepovedal: Tvoje skutky ťa zachránili, lebo všetka naša spravodlivosť je pred tebou ako prístav nečistej ženy (Iz. 64:6). Preto znovu opakujem tieto slová: zachráň ma pre svoje milosrdenstvo. Tvoje milosrdenstvo si ma vezme (nasleduj ma) po všetky dni môjho života (Ž 23,6). Nech ma nasleduje Tvoje milosrdenstvo, otrok na úteku, ktorý od Teba hanebne uteká a neustále sa usiluje o hriech. Nech ma sprevádza Tvoje milosrdenstvo, zabráň mojim nohám [vstúpiť na cestu neprávosti], pripútaj ma udidlom a na uzdu, ak nejdem k Tebe, lebo Ty si Boh, jediný, ktorý robí zázraky (Ž 71, 18). Prekvap ma preto svojím milosrdenstvom, spasením a dôverou v Teba (Ž 16,7), - veď Ty dávaš milosrdenstvo viac, ako prosíme a dúfame, že dostaneme. Majster! Raz k Tebe prišiel dlžník, požičal si od Teba desaťtisíc talentov a prosil len o trochu trpezlivosti (Matúš 18:24). Ale Ty si mu zo svojej lásky k ľudstvu úplne odpustil (hoci nedokázal využiť Tvoje odpustenie a zlomyseľne neodpustil svojmu bratovi jeho dlh). Obrátil sa k tebe, zahanbený, márnotratný, [chcúc] stať sa jedným z tvojich nájomných sluhov, a ty si mu urobil syna a dediča (Lukáš 15:19). Zlodej Ťa prosil, aby si naňho pamätal len v Tvojom Kráľovstve a ty si mu dal celý raj (Lukáš 23:42). Smilnica prišla k Tebe len s plačom, o nič nežiadala a dostala neporovnateľne viac, než v čo [tajne] dúfala a čo hľadala (Lukáš 7:48). Peter raz plakal a prosil o odpustenie, - Urobil si ho strážcom svojej Cirkvi a Kráľovstva nebeského. Lebo toto je Tvoj majetok: v tých, ktorí sú mimoriadne zúfalí, v tých, ktorí nemajú nádej na spásu, v tých, ktorí v hriechu siahli až na samé dno pekla, aby si v nich odhalil veľkosť Tvojej lásky k ľudstvu. Preto znova hovorím a neprestanem opakovať: zachráň ma pre svoje milosrdenstvo. Lebo v smrti si na Teba nemôžem spomenúť, ale kto sa Ti prizná v pekle (v. 6)? 51 Preto sa ponáhľam, preto sa trasiem, preto napínam svoju silu, vediac s istotou, že ak [mňa] zastihne koniec môjho života, potom nebudem môcť v pekle činiť pokánie. Lebo niet pokánia v pekle, niet odpustenia po smrti, niet odpustenia [hriechov] v hrobe. Náš život je ako obchod: akonáhle sa obchod zastaví, nikto si tam nemôže nič kúpiť. Ak sú preteky zastavené, nikto sa v nich nesnaží a nedostane ani korunu. Po zotmení nie je vidieť ani trhovisko, ani zisk. Počúvajte, čo hovorí Písmo o každom človeku, ktorý dokončí cestu života: Smrť je odpočinok človeka, ktorého skrytá cesta je, lebo Boh ho uzavrel (Jób 3:23). Kde sa Boh zatvoril, ako je možné pokánie? Tento život je životom tých, ktorí pracujú, a životom tých, ktorí sú korunovaní vencom. Tento život je prejavom Božej lásky k ľudstvu a lásky pravej spravodlivosti. Preto ma zachráň pre svoje milosrdenstvo, lebo v smrti si na Teba nemôžem spomenúť, ale kto sa Ti v pekle prizná? SZO? Nikto. Preto je dobré pripraviť sa vopred na tú [budúcu] cestu, zásobiť sa všetkým potrebným na cestu, aby nás ten čas noci a tmy nezastihol nepripravených ako hlúpe panny. Keď to vieme, iný múdry muž nás núti vstať, povzbudzuje nás k horlivosti a hovorí: pripravte sa na výsledok svojich záležitostí a pripravte sa na dedinu (Príslovia 24:27). Ľudský život nazývam dedinou, lebo každé telo je seno a každá sláva človeka je ako kvet trávy (Iz. 40:6). – Pripravte sa na výsledok svojich záležitostí, lebo človek je ako tráva svojich dní (Ž 103:15), a pripravte sa na dedinu, lebo ako kvet krajiny, tak rozkvitne (Ž 101:12), bude padať a uschnúť a vstane za zvuku vtáka (Kaz 12,4) každý hlas a posledný archanjel v trumpetu. Kor 15:52) všetko telo vstane z mŕtvych. A opäť sa hovorí: pamätaj na svoje posledné a nikdy nezhrešíš (Sir.7:39). Prorok si vždy pamätá svoju poslednú, vždy má strach z tej hroznej hodiny a neustále trávi noci v afektoch, plače a vzlyká. Preto dodáva: Unavilo ma moje stonanie, každú noc si umyjem posteľ, slzami si zmáčam posteľ (v. 7), vediac s istotou, že tí, čo sejú slzy z očí na zem, budú s radosťou žať nebeskú trávu. Kto chodí, chodí a plače, hádže svoje semeno: tí, čo prichádzajú, prídu s radosťou zo vzkriesenia, vezmú svoje rúčky (snopy) (Ž 125, 5-6) 52. Lebo tak ako sme sa v krste znovuzrodili vodou a duchom, tak vodou sĺz, ohňom a teplom nežnosti sa znovu čistíme a stávame sa účastníkmi krstu, Duchom sa stávame súčasťou svätého. Preto ani krst, ani pravá slzavá ​​nežnosť 53 sa nikdy neudeľuje bez pomoci Ducha Svätého. A nečudujte sa, že neha sa v nás často rodí práve v hodine krstu. Veď ešte ako bábätká dostávame milosť a odpustenie v krste, ale rastúc v hriechoch tieto [dary] poškvrňujeme a hasíme. So slzami, až do staroby a do posledného dychu, môžeme byť každý deň znovu pokrstení a očistení, 54, ako ďalej hovorí žalm. Prorok hovorí: Moje oko sa znepokojilo hnevom; Prisahal som vo všetkom svojom zlom (v. 8). To znamená, že som sa poškvrnil, zatvrdil a zostarol v hriechoch. Presne toto sa hovorí: Sľúbil som vo všetkých svojich veciach. Ale hľa, po tejto zdĺhavej chorobe zakorenenej v hriechoch, keď prorok strávil svoj život vo všetkých druhoch nezákonnosti, prorok nezúfal, neprestal dúfať v Božie milosrdenstvo. Nedovolil si upadnúť do márnomyseľnosti, ale zachránila ho nežnosť, očisťovali ho slzy a ospravedlnili ho spoveď. To všetko môžeme robiť aj v hlbokej starobe, v posledných šedinách: plakať, stonať, vyznávať hriechy, modliť sa. Počúvajte, čo sa nám z toho všetkého deje. Prorok povedal, že som dal všetky svoje sľuby, ale potom, posilnený pokáním a nežnosťou, príhovorom a odpustením hriechov, pociťujúc smelosť a osvietenie, napokon s autoritou zakázal svojim nepriateľom a povedal: Odíďte odo mňa všetci, ktorí páchate neprávosť (v. 9). Zastavte sa, hanbite sa, vzdiaľte sa, pretože Pán vypočul moju modlitbu v starobe. Keď Pán počul hlas môjho plaču, prijal moju modlitbu. Nech sú všetci moji nepriatelia zahanbení a zdesení; nech sa čoskoro vrátia a budú veľmi zahanbení (v. 9–11). Videli ste silu sĺz? Videli ste ovocie vyznania hriechov? Videli ste hlboké zakorenenie vo všetkom hriechu a znovuzrodení? Potom mi nehovor: Som starý, slabý, opotrebovaný, každý hriech sa mi stal zvykom, a preto už nemôžem zachovávať Božie prikázania. Nič také mi nehovor, neospravedlňuj sa za svoje hriechy. Ak sa budeš ospravedlňovať, hneď ti ukážem, že ak len chceš, tak v hlbokej starobe, viac ako v mladosti, môžeš zachovávať Božie prikázania. Odpovedz pravdivo na moju otázku: Koho nazýva Písmo blahoslaveným, keď hovorí: Blahoslavení chudobní duchom, lebo im patrí nebeské kráľovstvo (Matúš 5:3)? Poviete si: všetci tí, ktorí sú prostoduchí a pokorní. A kedy je naše myslenie pokornejšie – v mladosti alebo v starobe? Nie je to vidno v starobe? Pre mládež je charakteristická arogancia. Blahoslavení smútiaci, lebo oni budú potešení (Matúš 5:4). Teraz mi povedzte, kto je schopný plakať a sĺz, mladý alebo starý muž? Očividne starý muž. Blahoslavení tichí (Matúš 5:5). Ale nepripúšťame všetci, že mladosť je horlivejšia a rýchlejšia na hnev, kým staroba je miernejšia? Je zrejmé, že ak budete nasledovať ďalej, zistíte, že staroba vám pomáha [naplniť] každé Božie prikázanie viac ako mladosť. V mladosti nás totiž roznecuje žiadostivosť a útočí na nás plameň lásky k pôžitkom a väčšinu vášní unáša márnosť, láska k peniazom, obžerstvo, pamäťová zloba a nenásytná chamtivosť. Tak ako sa medzi dvoma bojovníkmi stáva, že ak jeden z nich začne slabnúť, druhý určite oveľa silnie, tak aj o duši a tele treba hovoriť, keď túžby a sily tela starnú a slabnú. Ak si duša želá, dostane silu a silu zachovávať Božie prikázania a najmä k nežnostiam a slzám. Hovorím o slzách preliatych pre Boha. Sú prirodzené slzy, ktoré prelievame za mŕtvych, a sú démonické slzy, ktoré niektorí ronia z márnosti alebo z nejakej démonickej žiadostivosti. Z pitia a vychutnávania si bohatého jedla sú slzy. Ale sú aj očisťujúce slzy, ktoré sa rodia zo strachu pred Bohom, zo spomienky na smrť a trest. Ak sa zastavíme a namáhame sa v týchto slzách, dosiahneme duchovné slzy, v ktorých už nie je strach, ale ohnivá túžba po Bohu, vďaka úteche, osvieteniu a radosti, ktoré sú ovocím Ducha Svätého 55. Takéto slzy ronil z božskej túžby po Bohu ten, kto povedal: Moja duša k tebe lipne (Ž 62, 9) a na inom mieste: Moje srdce sa zapálilo a moje útroby sa zmenili. Bože môjho srdca a môj podiel, Bože, naveky (Ž 72:21, 26), lebo moja duša túži a končí v nádvoriach Pánových: moje srdce a moje telo sa radujú v živom Bohu (Ž 84:2-3). Duša žalmistu mala takú túžbu a slzy po Bohu, že tak ako strom túži po prameňoch vôd, tak moja duša túži po Tebe, Bože náš (Ž 41, 2). Možno sú tieto výroky mnohým z nás známe. Ale načo je toto? Nehovoríme predsa o poklade ukrytom v priepasti a už vôbec nie o obraze, ktorý sa občas nájde len na púšti barbarov. My vám však hovoríme o poklade, ktorý nám dal do našich sŕdc Kristus, ktorý povedal: Kráľovstvo nebeské je v nás (Lukáš 17:21), teda o Duchu Svätom, ktorý v nás rodí nežnosť a slzy, [vedie] k odpusteniu hriechov, znovuzrodeniu a vykúpeniu. Aká veľká je sila sĺz prelievaných pre Boha, aký veľký je ich účinok! Svedčia o tom Ninivčania 56, Ezechiáš 57, Nabuchodonozor 58 a Manasses 59 v Starom zákone. V Novom zákone - Peter, ktorý so slzami osočoval Boha a bol uzdravený [zo svojho hriechu] zrieknutím sa; smilnica, ktorá pritiahla slzy humánneho Boha a dostala odpustenie svojich hriechov. Hĺbka, šírka, plnosť a priepasť Božej štedrosti sú nevýslovné. Ak Manasses dostane spasenie prostredníctvom pokánia, kto potom z tých, ktorí činia pokánie z celej duše, nie je spasený? Prečo hovoríš: Smilnil som, cudzoložil, vraždil, zostarol som v neprávosti, a preto nemôžem byť spasený? Prečo hovoríš takéto slová? Ak Boh prijal Manassesa v pokání, potom si dovolím tvrdiť, že prijme aj diabla, ktorý robí pokánie z celej svojej duše. Zhrešil niekto tak, ako zhrešil Manasses? Päťdesiatdva rokov všetok ľud Izraela slúžil modlám a uctieval ich a koľko tisíc ľudí zomrelo za tých päťdesiatdva rokov a boli zničení? Pre všetky ich neprávosti musel kráľ Manasses prijať odsúdenie. Ale ani také množstvo hriechov nepremohlo Pánovu lásku k ľudstvu. Starovekí historici hovoria 60, že Manasses, kráľ Izraela, bol zajatý Chaldejmi, odvlečený do perzského Babylonu a uväznený perzským kráľom v medenom vola. Vo vnútri sa Manasses modlil so slzami a potom sa na príkaz Boha milujúceho ľudí medený vôl rozbil, Manasses vyšiel a bol zachránený Božím anjelom, [ktorý ho vrátil] do Jeruzalema, kde skončil svoje dni v pokání a vyznaní hriechov. Pozri, aká neopísateľná je priepasť štedrosti a milosrdenstva Jediného dobrého a človeka milujúceho Boha, ktorý slobodne zachraňuje a zmilúva všetkých, ktorí sa k Nemu utiekajú. Naozaj darček! Povedz mi, čo priniesol Manasses Bohu, čo sa rovná ospravedlneniu seba za odsúdenie a zničenie tých desaťtisícov duší dohnaných do šialenstva a večne odsúdených na gehennu? Nič. Ale uchýlil sa k Bohu, obrátil sa k Božím štedrostiam, za ktoré bol ocenený Jeho láskou k ľudstvu. Ak si želáte, dám vám ďalšie príbehy z histórie, ktoré nás povzbudzujú k pokániu a obráteniu sa k Bohu. Klement Alexandrijský píše o Jánovi Teológovi 61 toto: Ján, Kristov učeník, prišiel počas svojej [apoštolskej] kázne na isté miesto v provincii Ázia a našiel tam mladého muža [od prírody] obdareného krásou, silou a majestátnosťou. Keďže ho Ján miloval pre [ušľachtilosť] jeho duše, poučuje ho o ceste pravej viery. A keď bol mladý muž presvedčený o viere, Ján ho priviedol k biskupovi toho mesta na oznámenie a povedal: „Poverujem ti tohto muža, biskup, keď som [o ňom] svedčil pred Bohom a pred celou touto Cirkvou. Po týchto slovách sa Ján odobral do iných dedín a hlásal kázanie viery. Biskup, ktorý prijal mladíka, poučil ho a oznámil [učenie viery]; ochraňoval, učil, staral sa; a po nejakom čase ho pokrstil a stal sa kresťanom. Keď ho chránil krstom a utvrdzoval vo viere, už mu nezačal opakovať svoje predchádzajúce pokyny. A tak, len čo mládež dostala slobodu konať bez dozoru, zavolajú si ho k sebe istí výtržníci, deštruktívni, skorumpovaní a neduživí muži a najprv ho prepychovými hostinami, krčmami a smilstvami a potom krádežami a lúpežami privedú do záhuby. Nakoniec ho vzali do hôr a ako najsilnejšieho a najsilnejšieho z neho urobili svojho vodcu, prebudili v ňom všetku nemilosrdnosť a neľudskosť, všetku nenávisť, strach a bezbožnosť. Potom dlhé roky rabovali. Keď sa Ján Teológ vrátil do Efezu, pred všetkými povedal biskupovi: „Prines mi, biskup, to, čo som ti dal do úschovy, keď som svedčil pred Bohom a celou tvojou Cirkvou. Biskup bol prekvapený Jánovými slovami, pretože veril, že požaduje vrátenie nejakého majetku. Ján, keď videl, že biskup je bezradný, povedal: „Priveď ku mne, biskup, mladého muža, ktorého som ti zveril ako zachovávajúceho vieru. Keď biskup začuje [takéto slová], zastoná z hĺbky duše, potom zakričí a povie Jánovi: „Je mŕtvy. Ján sa opýtal biskupa: „Ako a akou smrťou? Biskup odpovedal: "Zomrel duchovnou smrťou, lebo sa stal zlým ničiteľom. Nakoniec sa z neho stal hrozný lupič." Na to Ján biskup odpovedal: "Dobre som urobil, že som ti, biskup, zveril do úschovy dušu môjho dieťaťa ako pastierovi Kristových oviec. Daj mi koňa a vodcu, nech ma odvedie k mladíkovi." A potom John, hneď vedľa kostola, bez váhania vyskočil na koňa a bez váhania ho hnal hľadať stratenú ovečku. Keď sa John dostal na horu, kde sa nachádzala zbojnícka jama, strážcovia ho zadržali, ale bez toho, aby sa hádal alebo sa hanbil, zvolal: „Preto som prišiel, aby si ma vzal k svojmu vodcovi. Ten istý muž stál ozbrojený, ale len čo videl, že ide k nemu Ján, od hanby utiekol. Ján, akoby zabudol na starobu, sa hneď vydal za mladosťou a povedal: "Dieťa! Prečo utekáš od otca? Prečo mi ubližuješ? Zľutuj sa nado mnou, tulákom, nahým, slabým a úbohým starcom. Zastav sa, neboj sa: máš nádej na spasenie. Odpoviem za teba." Položím za teba svoju dušu, ako Pán [položil svoju dušu] za nás. Neboj sa, dieťa, prestaň. Ver mi: Kristus ma poslal, aby som ti priniesol odpustenie hriechov. Budem pre teba trpieť smrťou. Nech je na mne krv, ktorú prelievaš. Nech ťarcha tvojich hriechov dopadne na mňa, na môj krk.“ Potom mladík zastal, chvejúc sa a zároveň horko vzlykal, odhodil zbraň. Priblížil sa, vrhol sa na Johnovu hruď, neschopný vysloviť slovo na svoju obranu kvôli slzám, ukázal iba pravú ruku, ktorá bola stále krvavá. Ján pobozkal pravicu zlodeja perami, akoby už bol umytý slzami, a neopustil ho skôr, ako priviedol mladíka so sebou do Cirkvi, čím všetkým predložil príklad pravého pokánia a víťazné znamenie viditeľného zmŕtvychvstania. A o tom, že to, čo sme povedali, je skutočne spoľahlivé, svedčí aj zlodej ukrižovaný na kríži (spolu s Kristom), zachránený slovom viery; Svedčia aj mnohí ďalší darebáci, ktorí boli zachránení pokáním, medzi ktorými medzi narodenými v našom storočí za Maurícia, cisára kresťanov, bol istý vodca zbojníkov, divokých a neľudských, v Trácii. Bol taký, že dokonca urobil tam neprejazdné cesty a mnohí vojaci sa ho pokúšali chytiť, ale nepodarilo sa im to. Keď sa o ňom dopočul, poslal mu najúbohejší cisár Maurícius svoj kríž s istým mladým chlapcom so slovami: neboj sa. Zbojníka tieto slová cisára s pomocou Božej milosti tak zasiahli, že opustil zbojnícky zvyk, prišiel s miernosťou baránka a s pokáním padol k nohám cisára. O niekoľko dní neskôr lupič upadol do ťažkej choroby a bol prijatý do nemocnice s názvom Sampsonova. Tam, keď vypil trochu vína, upadol do hlbokého spánku, potom, keď sa prebudil zo spánku a spamätal sa, v noci chytil, pocítil zosilnenú chorobu a obrátil sa k štedrému Bohu, vyznávajúc so slzami a prosiac o odpustenie svojich hriechov týmito slovami: „Pane ľudstva! Nehľadám od Teba nič zvláštne, lebo ako na jednom z mojich zlodejov, ktorí na mňa volali, prijali moje zlodeja. ktoré si vylejem na svoju posteľ a tak ako tí, čo prišli o jedenástej, bez toho, že by urobili niečo hodné odmeny (však oni ju dostali), prijmite mi v nich umierajúce odpustenie a nevyžadujte odo mňa viac času, keď sa mi už nepriblížili moji strážcovia prepadli ma neprávosti, predvečer [môjho života], moje dlhy sú nevýslovne veľké. Ale ako si Ty prijal trpký výkrik apoštola Petra, tak prijmi aj mňa, ó, Milovník ľudstva. Prelievam tieto slzy na rukopise mojich hriechov a perou Tvojho milosrdenstva zotieram moje jedinečné hriechy." Podobným spôsobom sa lúpežník dlhé hodiny priznával a utrel si slzy vlastnou vreckovkou a vzdal sa ducha, ako hovorili tí, čo ležali vedľa neho. Istý lekár, ktorý dohliadal na tento hospic, zaspal vo svojom dome a vo sne videl, ako práve v tú hodinu, v ktorej zbojník zomrel, prišlo k jeho posteli veľa Murínov s obrovským množstvom listín, v ktorých boli zapísané hriechy zbojníka. Potom prišli dvaja svietiaci muži, ktorí so sebou priniesli váhy. Keď Muríni hodili všetky rukopisy [hriechov] zlodeja na jednu misku, druhá sa zdvihla vysoko. Potom svietiaci anjeli povedali: "Naozaj tu nič nenájdeme?" A jeden hovorí druhému: "Čo tu nájdeme? Ešte neuplynul desiaty deň, kým prestal zabíjať a lúpiť. Čo dobrého od neho hľadáme?" Počas tohto rozhovoru začali anjeli cítiť jeho posteľ: našli by aj niečo dobré? A keď našiel len jednu vreckovku, ktorou si zbojník utrel slzy, jeden z anjelov hovorí druhému: „Naozaj, len jedna vreckovka bola nasiaknutá jeho slzami. Ale poďme to na druhú stranu váh a spolu s tým [položme] Božiu lásku k ľudstvu a pozrime sa, čo sa z toho stane." A len čo hodili vreckovku do prázdnej misky váh, oťažela a všetky rukopisy, ktoré boli v druhej miske, sa rozsypali. Potom anjeli jedným hlasom zvolali: „Pánova láska k ľudstvu zvíťazila“ - a vzali dušu lupiča a vzali ju so sebou. Muríni v hanbe utiekli. A lekár sa z tohto videnia hneď prebudil zo spánku, obliekol si plášť a hneď prišiel do pohostinného domu. A keď sa priblížil k lôžku zbojníka, zistil, že jeho telo ešte nevychladlo, ale jeho duša už odišla k Pánovi. Na očiach mu ležala vreckovka plná sĺz. A keď sa od tých, čo ležali nablízku, dozvedel, že zbojník priniesol Bohu pokánie, vzal šatku, odniesol ju najzbožnejšiemu cisárovi, ukázal mu a povedal mu o tom, čo videl vo svojom sne, a o tom, čo počul od tých, čo ležali vedľa zbojníka, a povedal cisárovi: „Ďakujeme Bohu, najnábožnejší panovník! Počuli sme o zlodejovi, ktorý bol zachránený vyznaním [hriechov] na kríži Nebeského Kráľa, ale teraz vidíme, ako bol zlodej zachránený vyznaním [hriechov] počas vašej vlády.“ Keď sme to všetko počuli, uverme tomuto príbehu ako pravdivému. Je však lepšie predvídať strašnú hodinu smrti a pripraviť sa na pokánie. Povedzte mi, koľko je takých, ktorí sú náhle unesení [z tohto života] bez toho, aby boli schopní vysloviť slovo, vyroniť slzu alebo splniť vôľu? Kto ťa uistil, že v hodine smrti nájdeš toľko sĺz, ktoré prinesieš Bohu, koľko priniesol ten zbojník? Preto nečakajme a neodkladajme priznanie [svoje hriechy] Bohu až na hodinu smrti, ale radšej predvídajme Jeho tvár pri spovedi (Ž 91,2). Nepísal som vám to preto, aby som vniesol do vašich duší uvoľnenie, ale aby som vás ešte viac prebudil [k pokániu] – a nie preto, aby ste boli bezstarostní, ale horlivejší, aby sme usilovným úsilím na poli pôstu a prijímaním víťazných veniec boli hodní odpustenia hriechov a Kráľovstva nebeského, sláva Ježišovi milosť nášho Pána s láskou Ježiša Krista, s láskou a Životodarného Ducha, teraz i vždycky a na veky vekov. Amen. Autor dobrého encyklopedického článku o reverendovi I.I. Sokolov, zhŕňa tieto informácie: "O okolnostiach jeho života sa vie len veľmi málo. Dochovala sa len správa, že žil v rokoch 640 až 700, v mladosti získal dobré teologické a filozofické vzdelanie, bol mníchom sinajského kláštora, ktorý sa preslávil v dejinách grécko-východného mníšstva, a dlhý čas cestoval a cestoval cez rôzny sem Egypt a Severofyziáni do Sýrie, Palestíny Theodosiáni a iní, ktorí sa vo svojom falošnom učení pripojili k heréze Eutyches, na rozdiel od názoru niektorých západných vedcov vôbec nebol patriarchom Antiochie. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Ortodoxná teologická encyklopédia, zv. 1 Petrohrad, 1900, s. 656 V novom encyklopedickom článku (Ortodox Encyclopedia, zv. II. M., 2001, s. 250) Rev. Z nejakého dôvodu je Anastassy nazývaný „opátom kláštora VMC“. Kataríny na Sinaji," hoci presné informácie o jeho opátstve sa nezachovali. Tu uvedená hypotéza o identite farára Anastasie s Vaganom (Mahanom) Arménom sa zdá byť fantastická. Tu sa píše: „V mojej vlasti, v Amafute“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Pozri Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, str. 391. M. Richard predpokladá, že smrť svätého muža nastala c. 700 Pozri Richard M. Opera minora. Výhybka, 1976, č. 63, s. 29-42. Arcibiskup Filaret (Gumilevskij) a arcibiskup Sergius (Spassky) sa prikláňajú k roku 686. Viď arcibiskup Filaret (Gumilevskij). Historické učenie o cirkevných otcoch, zv. III. M., s. 1996, s. 686; Arcibiskup Sergius (Spassky). Kompletné mesiace východu, zv. III. M., s. 1997, s. 149. Všeobecný prehľad týchto prác a zodpovedajúcu bibliografiu nájdete v týchto prácach: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, s. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. To je to, čo J. Munititz nazýva „Sprievodca“ (akýsi laický teologický návod). Pozri: Munitiz J. A. Anastasios zo Sinai’s Teaching on Body and Soul // Túžba a popieranie v Byzancii. Ed. od L. Jamesa. Ashgate, Aidershot, 1999, s. 49. P.S. Kazansky charakterizuje túto mníchovu prácu takto: „Ako sprievodca všetkým načrtol metódu boja, ktorú používal proti heretikom vo svojom vzácnom diele „Sprievodca.“ Prvé pravidlo, ktoré Anastasius dodržiaval a radil ostatným dodržiavať v boji proti heretikom, bolo zachovať si čistý život, aby srdce mohlo byť prístupné vnuknutiam, ktoré tu počnúc Duchom Svätým vyučuje Anasta. aby sa vyhol akýmkoľvek nejasnostiam, naznačoval jasnými a presnými definíciami význam známych výrokov, zhodol sa s heretikmi na tom, na čom sa dalo dohodnúť, ale nedovolil im vyhnúť sa predmetu rozhovoru a potom ich ohromil silou svojich dôkazov a prinútil mlčať, ktoré Anastasius požadoval od heretikov súhlas so známymi pravdami viery, bez toho, aby ich psíčkari jasne neodmietli, bez toho, aby ich psíčkari nemohli odmietnuť. citoval pasáže Svätého písma a pravoslávnych autorov, a tak znemožnil brániť sa falošným mysliteľom.“ Kazanský P. S . Svätý Anastáz Sinajský // Dodatky k vydaniu diel Svätých Otcov, v ruskom preklade, časť 16, 1857, s. 581–582. Pozri: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, s. 23. Pozri: Sidorov A. AND . Logicko-teologické pojednanie v „Sprievodcovi“ sv. Anastázia Sinaita // Časopis Moskovského patriarchátu, 1993, č. 7, s. 65–83. Uthemann K.-N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, s. 11–26. Ako príklad tejto metódy logického dôkazu možno uviesť jednu apóriu: "Telo je telo, nie Božstvo; Božstvo je Božstvo, nie mäso. Ak sú totožné, ako sa potom navzájom líšia? Povahou alebo hypostázou? Alebo iba jedným jednoduchým názvom, a nie rozdielom prirodzeností? Pozri o nich: Sidorov A. AND . Jána Gramatika z Cézarey (k charakteristike byzantskej filozofie v 6. storočí) // Byzantine Temporary, zv. 49, 1988, str. 81–99, Sidorov A. AND . Theodore Raifsky a Theodore Faransky (pokiaľ ide o jedného z autorov „Svyatoslav Collection of 1073“) // Najstaršie štáty na území ZSSR. Materiály a výskum. 1990 M., 1991, s. 135–167. Pre základnú štúdiu kristologických názorov týchto cirkevných spisovateľov pozri knihu: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Londýn, 1995, s. 181–312. Richard M op. cit., č. 64, s. 39–56. Pozri: Bibikov M. IN . Byzantský prototyp najstaršej slovanskej knihy (Svyatoslavova zbierka z roku 1073) M., 1996, s. 320-333. Všeobecný prehľad diel tohto žánru (hlavne exegetického charakteru) pozri: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, s. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, s. 328–352. Pozri opis sekulárneho vedca: „Môžeme hovoriť o širokom etickom a didaktickom zameraní Anastasiovho diela, ktoré je určené obyčajným laikom ako sprievodca ich každodenným životom a činnosťami. Bibikov M. IN . Vyhláška cit., s. 326. Pozri: Munitiz J. A. Anastasios zo Sinaja Hovorenie a písanie k Božiemu ľudu // Kazateľské a poslucháčske štúdie raného kresťanstva a byzantskej homiletiky Ed. od M. In Cunningham a P. Allen Leiden, 1998, s. 235–242. Vyšlo to niekoľkokrát. Pozri napr. Rozhovor o 6. žalme svätej Anastasie Sinaity. Sergiev Posad, 1911. Prvýkrát bol preložený a publikovaný v „Soulful Reading“, č. 1, 1869. Podľa P.S. Kazanského, toto dielo „môže slúžiť ako vzor modlitby, keď chce niekto v sebe vzbudiť pocity ľútosti a pokánia“. Kazanský P. S . vyhláška. cit., str. 596. Pozri: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Beograd, 1964, s. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, s. 109-129; FlusinB. Op. cit., str. 381–390. Flusin V. Op. cit., str. 400 – 409. Pozri: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, str. 216–258. Pozri: Munitiz J. A. Anastasios zo Sinaja, s. 229. Pre (veľmi nedokonalé) vydanie tohto diela pozri: PG 89, 825–849. V tejto chybnej forme boli tri „Slová“ preložené do ruštiny pred revolúciou. Rev. Anastasy Sinait. Zo Slova o Božom obraze (úryvok). Kázeň Anastasia Presbytera na hore Sinaj 3. Anastasia Presbytera Slovo o Božom stvorení na obraz a podobu (Úryvok). Preklad z gréčtiny študenta Valentina Metallova // Zborník študentov cisárskej moskovskej teologickej akadémie sv. II. Sergiev Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum impressionm Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Upravil Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Séria Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Na základe tejto publikácie sme preložili všetky tri „Slová“ do ruštiny (s komentármi), ktorá bola prvýkrát publikovaná v časopise „Alpha and Omega“. Viď ctihodný Anastasius Sinajský. Tri slová o štruktúre človeka na obraz a podobu Boha // Alfa a Omega, č. 4 (18), 1998, s. 89–118; č. 1 (19), 1999, str. 72–91; č. 2(20), str. 108–146. Archimandrita Cyprián (Kern). Antropológia svätého Gregora Palamasa. M., 1996, s. 202-203. St poznámku otca Panteleimona, ktorý s odvolaním sa na učenie svätého Ireneja z Lyonu hovorí: "Boh je počiatok a človek je koniec a v tomto rámci leží koncept toho, čo existuje. A v skutočnosti je Boh počiatkom všetkého, v relatívnom aj bezpodmienečnom zmysle, a človek je koniec, ako zavŕšenie a koruna svojho stvorenia. Ale v iných pojmoch je počiatok a epist. poznanie a Boh je konečným cieľom a hranicou ľudského poznania.“ Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Antropológia sv. Jána z Damasku // Patristická kristológia a antropológia Zbierka článkov. Vydanie 1. Perm, 2002, s. 77. Pozri: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Pozri: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 v Ps. Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, s. 236–243. Pozri vydanie tohto krátkeho diela: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, s. 58–94. Tento pseudepigraf má však nepochybnú hodnotu ako historický prameň, pozri A. Sidorov. A . História monotelových sporov v zobrazení Anastasia Sinaitu (Sermo III) a Pseudo-Anastasia Sinaitu (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, zv. 50, 1989, str. 93–105. Florovský G. IN . Východní otcovia 5.–8. storočia. M p. 1992, s. 131. Pozri v tejto súvislosti rozsudok „Reverend Anastasius stále čaká na svojho bádateľa a zaslúži si, aby ho dôkladnejšie študovali historici teologického myslenia a literatúry. Je zaujímavý ako historik monofyzitizmu, aj ako polemik proti nemu, ako aj ako teológ a napokon ako svetlý kultúrny fenomén svojej doby; jeho jazyk priťahuje pozornosť aj filológov.“ Archimandrita Cyprián (Kern). Antropológia svätého Gregora Palamasa, s. 202. Pozri Sokolov V. Dokončenie byzantskej kristológie po Leontiusovi z Byzancie // Ortodox Interlocutor, 1916, č. 9–10, s. 271–273. Zvyčajne sa zdôrazňuje, že v kristológii (najmä v učení o vôli v Kristovi) Damask takmer úplne závisel od sv. Maxima: „Z ich porovnania sa ukazuje, že pri formulovaní jednotlivých ustanovení, v ich vývoji, v povahe uvažovania a čiastočne aj v spôsobe vyjadrení, Damask plne nasleduje Maxima, miestami - a takých je veľa - a takých miest je veľa - doslovne sa to opakuje. výrečne dokazuje, že kristologické učenie v dielach sv. Maximy sa už úplne vyčerpalo a že tu má takú stabilitu a istotu, že vo všeobecnosti nepotrebuje ďalší rozvoj.“ Orlov I. Z dejín cirkevno-dogmatických sporov 7. storočia. // Tulák, 1888, roč. III, str. 603. Takýto rozsudok však možno len ťažko považovať za správny. Objektívnejšie hodnotenie významu svätého Jána z Damasku podáva páter John Meyendorff: „Porovnaním trojičnej terminológie Kapadóčanov, chalcedónskej kristológie, objasnení do nej zavedených v 6. storočí, výrazov a myšlienok Dionýza a svätého Maxima, Rev. Ján z Damasku odhaľuje ich vnútornú zhodu a pomocou dodatočných zdrojov - ako sú napríklad spisy Pseudo-Cyrila o Trojici - dochádza ku konečnej syntéze." Protopresbyter John Meyendorff. Ježiš Kristus vo východnej pravoslávnej teológii. M., s. 2000, s. 171. Bolo by zaujímavé zistiť význam tejto syntézy. S Anamascesia v Revite. Gladky V. Učenie sv. Jána Zlatoústeho o pastoračnej službe podľa jeho rozhovorov a listov. Kazaň, 1898, s. 4. Tento preklad vychádza z vydania: Patrologiae cursus complectus. Séria graeca. T. 89. Kol 1077–1116. V ruštine, oduševnené čítanie. 1869, č.1, Preklad Optina Ermitáž M., 1873. Grécke περὶ τῆς ὀγδοης. Väčšina svätých otcov (Atanáz Veľký, Gregor z Nyssy, Teodoret z Kýru) tu poznala podstatné meno ἡμέρας, čo znamená ôsmy deň starozákonného týždňa, teda deň Kristovho zmŕtvychvstania, a vôbec budúci život a budúce storočie, spojené so vzkriesením s Kristom v gréckom úvode a v ruskom preklade LXX. P.N. Yungerova, Lávra Najsvätejšej Trojice Sergia, 1997, s. 5–6, pozn.). St. u svätého Atanáza Veľkého. „Osmy neznamená nič iné ako deň zmŕtvychvstania Krista, v ktorý dostaneme ovocie našej práce, keď sa naši nepriatelia obrátia späť s hanbou a zmätkom“ (Sv. Atanáz Veľký. Výtvory, zväzok IV. M., 1994, s. 52). Podobný názor zastáva aj sv. Gregor Nyssa "Lebo ten, kto pozná dedičstvo (svätých - M. N.), pamätá na posledný (Ž 6) deň, ktorý slúži ako hranica súčasného času a začiatok budúceho storočia. Zvláštnosťou Osmago dňa je, že tí, ktorí na ňom zostanú, už nemajú čas na to, aby pripravovali dobré a zlé skutky, ale nech sa mu prostredníctvom jeho vlastných semien bude darovať ktokoľvek. preto, kto sa cvičil v získavaní týchto víťazstiev, žalm mu dáva zákon, aby sem priniesol pokánie, pretože v pekle je takéto úsilie nemožné“ (Sv. Gregor Nysský. O nápise žalmov M., s. 1998, s. 86). Podľa E. Zigabena je siedmy deň „súčasný vek, pretože sa meria v týždňoch, zostavuje sa z týždňov a opakuje sa v týždňoch; a budúci vek sa nazýva ôsmy, keďže nasleduje po súčasnosti – siedmy“ (E. Zigaben. Vysvetľujúci žaltár Montreal, 1986, s. 90). St. aj zdôvodnenie pravoslávneho teológa: „V biblickom zjavení číslo sedem symbolizuje svet: svet stvorený Bohom, a preto dokonalý, úplný, „veľmi dobrý“, ale aj svet zdeformovaný ľudským hriechom a premenený na „tento svet“, podliehajúci zlu a smrti, a napokon svet ako „dejiny spásy“, ako miesto a predmet, ktorý spočinie od všetkého spásonosného Boha, ktorý spočinie od svojho spásneho činu. je dňom radosti človeka z Boha a jeho stvorenia, ktorý spája človeka s Bohom ako prestávka v práci, nie ako fyzický koniec, odpočinok spôsobený samotnou prácou, je vyjadrením zotročenia človeka svetu a napokon, keďže pripomína človeku Boha, ale zároveň odhaľuje jeho odcudzenie od Boha a jeho otroctvo svetu, deň čakania na deň a nádeje na svet. „sedem“, za bezvýznamným opakovaním času, ktorého jediným horizontom je smrť a úpadok. Tento nový deň prichádza a začína sa vzkriesením Krista. Keď Kristus zavŕšil dejiny spásy, obnovil v sebe človeka a svet, odpočinul si na Bielu sobotu a vstal z mŕtvych na „prvý deň po sobote“. Od tohto dňa sa začal nový čas, ktorý – hoci navonok zostáva v rámci „starého“ času tohto sveta a stále sa meria číslom sedem – veriaci pociťuje ako skutočne nový: otvorený pre večnosť, priepustný pre Božie kráľovstvo, ktorého prítomnosť, silu a radosť prejavuje v tomto svete. V ranej Cirkvi, v spisoch svätých Otcov a v liturgickej tradícii je symbolom tejto novej doby číslo osem. Lebo na jednej strane neexistuje taký ôsmy deň v čase tohto sveta, ktorý sa stále meria číslom sedem. Na druhej strane však skutočne existuje v skúsenosti Cirkvi a je skutočne stredobodom tejto skúsenosti. Od samého začiatku sa kresťania schádzali ako cirkev, aby slávili Eucharistiu v prvý deň týždňa (teda deň nasledujúci po siedmom). V podmienkach tohto sveta to bol teda jeden zo siedmich dní, ktoré úplne patrili jeho dobe. Úplným zmyslom tohto stretnutia však bolo, že sa v ňom Cirkev vyjadrila ako vystupujúca do neba, a to znamená naplniť sa mimo čas. Prvý deň času tohto sveta vnímala ako ôsmy deň – deň za časom, za siedmimi, za týmto svetom – ako svoju účasť na „nevečernom dni“ Božieho kráľovstva“ (Shmeman A., Archpriest of Water and Spirit. M., 1995, s. 160–162). St. od E. Zigabena: „... Vo vyššie uvedených slovách prorok zo seba nechce úplne odstrániť Božie pokarhanie a trest, len žiada Pána, aby toto Jeho pokarhanie a trest nebolo spojené s podráždením (zúrivosťou) a hnevom, pretože prorok vedel, že Boží hnev je neznesiteľný a obával sa, že z toho úplne zahynie.“ (P196 Zigaben, Vysvetlivka, P1.8E. s. 44). K hnevu a hnevu pripisovanému Bohu: „... ak prorok pripisuje Bohu takéto duchovné dispozície, tak len preto, alebo lepšie povedané, aby nám ľuďom ukázal, že Pánovi na každom z nás záleží, že všetko vidí a počuje, že sa raduje a smúti, odsudzuje, rozčuľuje, hnevá sa atď.“ (Tamtiež, s. 45) Aj u sv. Jána Zlatoústeho: „Keď počujete slová: hnev a hnev vo vzťahu k Bohu, potom pod nimi nepochopte nič ľudské, sú to slová blahosklonnosti. Božstvo je tomu všetkému cudzie, ale on takto hovorí, aby tému priblížil chápaniu hrubších ľudí“ (Sv. Ján Zlatoústy. Kompletný súbor diel T. 5, kniha 1, M., s. 1995, s. 49). Grécke slovo κατάνυξις (Cirkevná sláva „neha“) v asketickom písaní zvyčajne znamená stav blízky skrúšeniu srdca, plaču, bolesti a zraneniu srdca (z κατανύσσω - „pichnúť“). Ďalšie podrobnosti pozri Rev. John Climacus („Rebrík“, 7). Rev. Anastasius tu mení text žaltára, v ktorom sa píše, že ich dni zmizli v márnosti. St. u svätého Gregora Nysského: „Prorok sa uchyľuje k milosrdenstvu, pričom príčinu zlého v sebe nepripisuje ani tak vôli, ale slabosti Prírody... Čo je to za slabosť? Moje kosti vyšli zo svojich miest, vzájomné spojenie medzi nimi sa prerušilo. Cudné myšlienky, ktoré podporujú dušu, nazýva „kosťami“. Diela svätého Gregora Nysského, časť 2. M., 1861, s. 199. Podľa výkladu E. Zigabena „pod kosťami možno pochopiť sily a schopnosti mysle, s ktorými odoláva skúškam“ (E. Zigaben. Vysvetľujúci žaltár, s. 46). λογοϑέτης (pokladník) – v cirkevnej tradícii sa toto slovo niekedy používa na označenie démonov (pozri Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, s. 807). St. výklad E. Zigabena: "A ty, Pane, dokedy: Toto nie je hlas človeka reptiaceho proti Bohu, ale človeka sužovaného žiaľmi. Tým, ktorí sú pokúšaní z vlastných hriechov, sa Pán podľa svojho veľkého uváženia hneď neponáhľa na pomoc. Vtedy hovorí, že Ťa vypočul priaznivo. Naopak, pre tých zlých, ktorí sú zlí, sa rýchlo zmocní. s Jeho všemocnou pomocou“ (E. Zigaben. Vysvetľujúci žaltár, s. 46). St. u sv. Gregora Nysského: "Zabráň rozhodujúcemu momentu nášho života obrátením mojej duše, aby prekonaná smrť neučinila neúčinný žiadny spôsob liečenia. Lebo v smrti nikto nebude môcť uzdraviť chorobu spôsobenú hriechom spomienkou na Boha, pretože spoveď má moc na zemi, ale v pekle nie" (Diela sv. Gregora Nysského, časť 1902, s. Reverend Ján z Damasku, ktorý často citoval svätú Anastáziu, cituje v modlitbe za tých, čo prichádzajú spať, tieto slová: "Lebo viem, Pane, že nie som hodný tvojej lásky k ľudstvu, ale som hodný každého odsúdenia a múk. Ale, Pane, či to chcem alebo nechcem, zachráň ma. Ak zachrániš spravodlivého človeka, nie je to nič úžasné, nie je to pre teba nič veľké, hodný Tvojho milosrdenstva, ale prekvap svoje milosrdenstvo nado mnou, hriešnikom, za to, že prejavíš svoju lásku k ľudstvu, aby moja zloba nepremohla Tvoju nevýslovnú dobrotu a milosrdenstvo, a ako si želáš, niečo mi zariad." Nevynímajúc chápanie smrti ako konca života, túto interpretáciu tohto verša podáva aj E. Zigaben. "Tu prorok nazýva hriech smrťou, pretože je príčinou smrti, lebo najprv sa na svete objavil hriech a po ňom sa objavila smrť ako jeho dôsledok. Takže," hovorí prorok, "ten, kto pácha hriech, si zároveň už nepamätá na Boha, akoby bol týmto hriechom opojený a zaslepený" (E. Zigaben. Vysvetľujúci žaltár 47, str. St. interpretácia reverenda Izáka Sýrčana "Utrpenie, ktoré prežilo v tomto storočí kvôli pravde, sa nedá porovnať s potešením, ktoré je pripravené pre tých, ktorí trpia pre dobro. Tak ako rúčky (snopy) radosti nasledujú tých, ktorí sejú v slzách (Ž 125:5-6), tak aj utrpenie pre Boha bude nasledovať radosť." Diela ako svätci nášho otca Abba Izáka sýrskeho M., 1993, s. 277. O pravej a falošnej nežnosti píše Rev. John Climacus: „Skutočná neha je bolesť duše, ktorá nestúpa a nedáva si žiadnu útechu, ale každú hodinu si predstavuje iba svoj odchod z tohto sveta a od Boha, ktorý utešuje pokorných mníchov, očakáva útechu ako chladnú vodu. <...> Povznesenie sa rodí z falošnej nehy a útecha sa rodí z pravej nehy, sv. Peter Climacus. 1996, s. 90–91). Mnohí pravoslávni askéti hovorili o krste so slzami (sv. Makarius Egyptský, sv. Ján Klimacus, sv. Ján Kasián Rímsky a najmä sv. Simeon N. Teológ). Porovnaj napríklad s reverendom Johnom Climacusom: "Prameň sĺz po krste je väčší ako krst, aj keď sa tieto slová zdajú byť trochu drzé. Lebo krst nás očisťuje od predchádzajúceho zla a slzy nás očisťujú od hriechov spáchaných po krste. Keď sme prijali krst v detstve, všetci sme ho znesvätili, ale potom sme ho znova dali slzami. ktorí boli zachránení by boli skutočne vzácni a sotva by sa našli“ (ctihodný John Climacus. Rebrík. s. 87). Ján z Klimaku: „Mnohí otcovia hovoria, že význam sĺz, najmä medzi začiatočníkmi, je temný a nepochopiteľný a že pochádzajú z mnohých a rôznych dôvodov: od prírody, od Boha, od nesprávneho smútku a od pravého smútku, od márnosti, od žiadostivej vášne, od lásky, od spomienky na smrť a z mnohých iných pohnútok“ (Rebrík, str). Pozri napríklad Josephus v Antiquities of the Jewish (10, 4). Príbeh o apoštolovi Jánovi Teológovi je obsiahnutý v diele Klementa Alexandrijského „Ktorý boháč bude spasený“(42) Podáva sa aj v „Cirkevných dejinách“ Euzébia z Cézarey (3, 23) s odkazom na Klementa. Tu použité sloveso je στιβορέω, ktoré sa nachádza len u Rev. Anastasia znamená „šliapať“, „zaobchádzať s opovrhnutím“ (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, s. 1303). Mohlo by vás zaujímať: