Cuvânt despre psalmul al șaselea

Eseul reverei Anastasia Sinaita „Omilia la psalmul al șaselea” este un fel de „imn către pocăință”. Autorul subliniază importanța pocăinței sincere și a conștientizării păcătoșeniei cuiva ca o condiție necesară pentru obținerea milei lui Dumnezeu. Psalmul 6 penitencial este vocea unui păcătos care își recunoaște păcatele și strigă după milă. Sfântul Anastasie insistă asupra nevoii de frică constantă de Dumnezeu și de sobrietate ca modalitate de a evita păcatul. Frica de Dumnezeu este respect reverent pentru Dumnezeu și poruncile Lui, ferindu-ne de rău. În ciuda gravității păcatelor și a conștientizării propriei slăbiciuni, eseul subliniază nemărginirea milei lui Dumnezeu: chiar și cel mai îndrăgit păcătos poate găsi iertare dacă se pocăiește sincer și se întoarce la Dumnezeu. „Cuvântul despre psalmul al șaselea” examinează lupta cu patimile și ispitele ca parte integrantă a vieții spirituale. Deosebirea dintre bine și rău se realizează prin studiul Sfintei Scripturi, a învățăturilor sfinților părinți și a călăuzirii spirituale. Vezi și: Sf. Anastasie Sinaite și creațiile sale prof. A.I. Sidorov Acest volum al „Bibliotecii Părinților și Învățătorilor Bisericii” include traduceri ale mai multor lucrări ale lui Anastasie din Sinai, sfântul părinte al secolului al VII-lea, „Trei cuvinte despre crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, primele trei capitole din „Călăuză” (cel mai important pentru înțelegerea principalelor puncte ale Sf. Anastaziei), „Cele șase teologie ale Anastaziei”. Psalmul” și „Omilia despre Sfânta Adunare”. „Toate aceste creații ale gânditorului bisericesc antic, puțin cunoscute în Rusia, sunt monumente izbitoare ale teologiei patristice și dovezi prețioase ale valorii durabile a Sfintei Tradiții. Volumul conține trei anexe: lucrarea „Sfântul Efrem, Patriarhul Antiohiei Viața sa, activitatea literară și apărarea sa a Sinodului de la Calcedon”, o traducere a „Tratatului și scurtului eseu al președintelui Rabyter” „Creștinismul ca filozofie sau filozofie după Hristos, după mărturia părinților greci ai Bisericii și a scriitorilor bisericești din secolele II-VII.” Acest volum al „Bibliotecii Părinților și Învățătorilor Bisericii” își propune să introducă cititorul ortodox în lucrarea unui sfânt părinte puțin cunoscut în Rusia de astăzi, care, apropo, era bine cunoscut în Rusia antică (traducerea lucrării sale „Întrebări și răspunsuri” ​​stă la baza „Colecției Svyatoslav”) din 1073. Volumul a inclus „Trei cuvinte despre crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, care, în ciuda volumului lor relativ mic, reprezintă cele mai semnificative fațete ale viziunii despre lume a Sfintei Anastasia Sinaita. Opera sa solidă polemică, „Ghidul”, este reprezentată doar de primele trei capitole; o astfel de alegere nu este întâmplătoare, căci aceste capitole sunt cele care au o semnificație ideologică globală – celelalte capitole sunt de interes în special pentru specialiști: patrulologi și istorici ai Bisericii. În cele din urmă, „Predica despre psalmul al șaselea” și „Predica despre Sfânta Adunare” (ambele traduse de M.V. Nikiforov), reflectând în principal aspecte ale învățăturii spirituale și morale a Sfintei Anastasia, completează această mică colecție a creațiilor sale alese. Mi s-a părut oportun să adaug la această colecție trei anexe, legate tematic de opera Pr. Anastasia. Prima este o lucrare despre Sfântul Efrem al Antiohiei, care se bazează pe un raport pe care l-am pregătit pentru a fi citit la o conferință dedicată aniversării a 1550 de ani de la Sinodul de la Calcedon, ținută la Academia Teologică din Minsk. Din păcate, o serie de circumstanțe nu mi-au permis să particip la această conferință, dar personalitatea și părerile teologice ale sfântului antiohian mi s-au părut atât de semnificative încât am decis să fac o lucrare independentă dintr-un scurt raport. Principalul lucru pe care aș dori să-l remarc este că Sfântul Efrem al Antiohiei, ca și alți teologi ortodocși ai secolului al VI-lea, a fost predecesorul fără îndoială al Sfintei Anastasia, care și-a dezvoltat o serie de idei. Același predecesor al lui Sinaite a fost presbiterul Teodor de Raifa. În urmă cu mai bine de zece ani, lucram la tratatul său „Lucrarea pregătitoare” (acest tratat a fost inclus și în „Colecția Svyatoslav din 1073”), iar proiectul de traducere a acestei lucrări a stat mult timp pe biroul meu până l-am procesat. Tratatul lui Teodor de Raifa anticipează, de asemenea, multe puncte semnificative din teologia Sfintei Anastasia și este deosebit de apropiat de Ghid. În cele din urmă, a treia anexă este un raport pe care l-am citit la conferința „Om – Cultură – Societate. Probleme actuale ale studiilor filozofice, politice și religioase”, dedicată aniversării a 60 de ani de la reînființarea Facultății de Filosofie în structura Universității de Stat din Moscova. M V. Lomonosov. De asemenea, este legată (deși într-un mod mai indirect) de opera Pr. Anastasia, pentru care tema relației dintre teologia ortodoxă și moștenirea filosofiei antice a fost întotdeauna foarte presantă. Venerabilul Anastasie din Sinaite și creațiile sale Printre numeroasele cete de sfinți părinți care ne-au lăsat o prețioasă moștenire a operei lor scrise, Sfântul Anastasie Sinait ocupă la prima vedere un loc modest și rămâne oarecum în umbră. Informațiile despre viața lui sunt atât de puține încât pot fi cuprinse în câteva rânduri 1. S-a născut probabil la începutul secolului al VII-lea, deși nu se cunoaște data exactă a nașterii. Există motive să credem că Anastasius era cipriot de origine, originar din orașul Amafunta; în orice caz, un pasaj din lucrarea sa „Narațiuni sufletești” indică clar acest lucru 2. Probabil a trăit în Cipru destul de mult timp, poate că aici și-a început călătoria monahală. Atunci, fără îndoială, a fost locuitor al mănăstirii Sfânta Ecaterina din Sinai, iar la un moment dat se afla sub îndrumarea duhovnicească a Sfântului Ioan Climacus, care era rectorul acestei mănăstiri când aici lucra venerabilul ascet. Anastasy 3. Viața monahală a sfântului, dedicată lucrării duhovnicești, rugăciunii și închinării, a fost întreruptă de evenimentele tulburi din secolul al VII-lea: invaziile perșilor și arabilor, precum și aprinse dispute dogmatice. În aceste dispute, reverendul Anastasius a participat foarte activ și pentru disputele cu monofiziții și monoteliții a călătorit în Egipt, Palestina și Arabia adiacente Peninsulei Sinai (poate a vizitat și Siria). Astfel, a petrecut o viață lungă în muncă ascetică și în lupta pentru Ortodoxie, plecând la Domnul fie chiar la sfârșitul secolului al VII-lea, fie chiar la începutul secolului al VIII-lea. 4 În orice caz, toate fazele dezvoltării monotelismului, precum și victoria Ortodoxiei asupra acestei erezii, Pr. Anastasy a supraviețuit. Ca scriitor bisericesc, a fost destul de prolific, dar procesul de identificare a adevăratelor lucrări ale Sfintei Anastasia este încă departe de a fi încheiat 5. Dintre aceste creații autentice, prima lucrare numită „Ghid”, un text critic (adică un text bazat pe un studiu atent al tuturor manuscriselor supraviețuitoare) care a fost publicat în timpurile moderne de K.-H. Uthemann 6 . Chiar înainte de această publicație, M. Richard a stabilit că lucrarea este colecția de eseuri a autorului scrise pe o perioadă relativ lungă. Pr. Anastasius a creat-o în două etape: prima ediție a autorului a fost publicată după 641, iar apoi călugărul a revizuit lucrarea după 681, adăugând o serie de scholia scrise de mână 7. Aceste concluzii ale lui M. Richard au fost susținute de o analiză a tradiției manuscrise și K.-H. Utemann. În forma sa finală, Ghidul este o lucrare extinsă formată din 24 de capitole, iar împărțirea în capitole nu coincide întotdeauna cu tratatele incluse în această lucrare. Astfel, primul capitol este o combinație de trei părți independente (sau mici tratate) și servește ca un fel de introducere metodologică generală pentru întreaga carte, în care autorul explică principalele reguli și fundamente ale polemicii teologice. Urmează al doilea capitol, care este un tratat logico-teologic special. Al treilea capitol conține „O lucrare despre credința ortodoxă a călugărului Anastasie”, iar a doua parte rezumă pe scurt regulile pe care un teolog ortodox trebuie să le respecte în disputele cu monofiziții. Al patrulea capitol este mesajul Sfintei Anastasia către „Biserica Catolică din Babilon”, descriind pe scurt istoria ereziilor. Apoi există un rezumat al Sinodelor Ecumenice (capitolul cinci) și o prezentare a apariției și dezvoltării monofizitismului, indicând originile aristotelice ale acestei erezii. Al șaptelea capitol explică semnificația ortodoxă a doctrinei celor două naturi ale Domnului nostru Iisus Hristos, iar al optulea oferă dovezi din Sfintele Scripturi că „natura” și „persoana” nu sunt concepte identice. Continuând această temă, al nouălea capitol discută diferența dintre conceptele de „natură” și „ipostas”, bazate pe Crezul de la Niceea și tradiția patristică. Al zecelea capitol include o înregistrare a patru dezbateri ale Pr. Anastasia cu monofiziții, ținute la Alexandria; sfârșitul acestui capitol se leagă de capitolul următor, unde este explicat sensul corect al expresiei „o singură natură” din Sf. Chiril al Alexandriei. Aceasta este urmată de argumente împotriva „teopashismului” monofiziților (capitolul doisprezece), precum și de polemici împotriva mișcărilor speciale din cadrul acestuia - învățăturile lui Iulian din Halicarnas și Gainiți (capitolele treisprezece și paisprezece). În capitolul următor, Rev. Anastasius se opune unui mesaj al unui anume patriarh monofizit al Alexandriei, apoi trece la examinarea întrebării dacă Tatăl și Duhul Sfânt s-ar putea „încarna” cu Fiul (capitolele șaisprezece și șaptesprezece). Capitolele ulterioare abordează utilizarea așa-numitei „paradigma antropologică” în hristologie (capitolele optsprezece și nouăsprezece), precum și aporia îndreptată împotriva monofiziților (capitolul douăzeci) și rezumă argumentul anterior (capitolul douăzeci și unu). La încheierea lucrării sale, Rev. Anastasius discută problemele hermeneutice ale „dovezilor din Sfintele Scripturi și Sfinții Părinți” care au apărut în timpul dezbaterilor cu monofiziții (capitolul douăzeci și doi), și revine din nou la polemica împotriva mișcărilor particulare din monofizitism - Gainiții și Triteiții și douăzeci-fothiurrd (douăzeci-fothiurrd). După cum se poate observa din această scurtă trecere în revistă, Ghidul este o lucrare tipică polemică, îndreptată în primul rând împotriva monofiziților, deși conține și elemente de polemică anti-monotheletiană. În același timp, poate fi considerată un fel de „carte teologică de referință pentru laici” 8, permițându-le să navigheze în problemele teologice complexe ale timpului lor. Întrucât lucrările incluse în această lucrare au fost scrise în momente diferite, lasă impresia unei lucrări destul de pestrițe. Cu toate acestea, principiul său unificator este mai multe idei clar exprimate (ideea de îndumnezeire, ideea legăturii inextricabile a hristologiei cu doctrina Sfintei Treimi etc.) și o metodă unificată de polemici teologice, constând în principal într-o serie de dovezi logice, al căror scop este dezvăluirea contradicțiilor interne în tezele oponenților9. Traducerea în limba rusă a „Ghidului” nu a fost publicată, deși arhimandritul Cyprian (Kern) are o indicație a existenței unui manuscris al unei astfel de traduceri (realizat de D. Bolhovitinov la Academia Teologică din Kiev) 10, care probabil este iremediabil pierdut; doar un capitol din acesta a fost publicat în traducerea noastră 11. Strâns legată de „Ghid” ca tip și caracter general este o altă lucrare scurtă a Pr. Anastasia, publicată de K.-H. Utemann și ceea ce el a numit „aporia antimonofizită”, unde poate fi urmărită aceeași metodă de polemică teologică 12. Ambele lucrări arată că, folosind activ logica în polemica teologică, Pr. Anastasius, la fel ca și contemporanii săi Pr. Maxim Mărturisitorul și Pr. Ioan Damaschin, este succesorul secolului al VI-lea al grupului de succes al aceluiași grup. filozofia servește teologiei. Creativitatea teologică și filozofică filigrană a acestor gânditori ortodocși (de exemplu, Ioan Gramatica Cezareei, Teodor de Raifa și mai ales Leonțiu din Bizanț și Leonțiu din Ierusalim) 13 a servit drept bază pentru multe dintre prevederile fundamentale ale Sfintei Anastasia. O altă lucrare principală a Rev. are un caracter complet diferit. Anastasia Sinaita (depășind „Ghidul” în volum) - „Întrebări și răspunsuri”. Din păcate, textul său, publicat în „Patrologie” a lui Min (RS 89, 312–824), nu reflectă adevărata tradiție manuscrisă a acestei lucrări. După cum a stabilit M. Richard, acest text publicat, care include 154 de „întrebări” (și 7 suplimentare), este o compilație ulterioară a secolului al XI-lea. Adevărata creație a Sfintei Anastasia, care conține 103 „întrebări”, este reflectată în două manuscrise din secolele IX-X. și până acum rămâne nepublicată 14. Este de remarcat faptul că această lucrare a călugărului, care a trecut printr-o evoluție foarte complexă în tradiția manuscrisului, a fost tradusă în limba slavă, formând nucleul „Colecției Svyatoslav din 1073”. 15. Raportându-se în forma sa la genul „Întrebări și răspunsuri” ​​16, care este foarte frecvent în scrierea patristică, acoperă o gamă largă de probleme: dogmatice, exegetice, ascetice etc., punând, totuși, cel mai puternic accent pe problemele teologiei morale 17. După cum a remarcat I. Munititz, care pregătește o ediție critică a acestei lucrări, pune pe primul loc în ea întrebări referitoare la problemele mântuirii, a luptei împotriva păcatelor și a iertării lor. Aici se pun și întrebări specifice cu privire la viața de zi cu zi a unui creștin, de exemplu, este posibil să dobândești bogăție pentru a o folosi în scopuri bune (ajutorarea săracilor etc.). Mai vorbim de sacramentele bisericești: botez, euharistie, căsătorie. Problemele eshatologice ocupă un loc important: problema morții, viața de apoi, soarta drepților și a păcătoșilor 18. În general, „Întrebări și răspunsuri” ​​pot fi considerate una dintre principalele lucrări ale reverei Anastasia, reflectând multe dintre cele mai importante fațete ale viziunii sale asupra lumii. Ediția critică viitoare a acestei lucrări va îmbogăți fără îndoială vistieria scrierilor patristice și ne va permite să înțelegem mai profund și mai deplin teologia Sfintei Anastasia. În ceea ce privește starea de spirit internă, „Întrebări și răspunsuri” ​​este strâns legată de „Conversația (predica) despre psalmul al șaselea” - una dintre puținele lucrări ale Sfintei Anastasia, tradusă în limba rusă înainte de revoluția 19. A ajuns la noi în două ediții, deosebindu-se una de cealaltă doar într-o serie de detalii; ambele au fost publicate în Minh's Patrology (RG 89, 1077–1144). Această „Convorbire”, care este un fel de imn către pocăință, poate fi considerată una dintre cele mai valoroase perle din vistieria ascezei patristice 20 . La creațiile ascetice (deși cu un plan ușor diferit) Pr. Anastasia ar trebui să includă și „Povești sufletești”, care, cu excepția micilor fragmente, rămân nepublicate. Există trei culegeri ale acestor „Narațiuni” în manuscrise, 21 și, judecând după fragmentele publicate, aici Pr. Anastasius rezumă bogata experiență spirituală a Sinaiului, a egiptenilor și a altor asceți, folosind forma unor „povestiri monahale” ușor accesibile oricărui cititor (bazat, probabil, pe cele mai bune exemple ale acestui tip de scriere monahală, etc., precum „la. Aceste „Narațiuni” conțin o serie de materiale autobiografice: în special, Pr. Anastasius descrie aici soarta tristă a multor mii de colegii săi ciprioți, capturați de „saraceni” în anii 649–650, cărora le-a oferit toată asistența posibilă. Sf. Anastasia. Aceasta este, în special, „Povestea morților”, publicată în „Patrology” a lui Min (РG 89, 1192–1201); totuși, recunoașteți cu deplină certitudine Pr. Anastasia ca autor al acestei lucrări este cu greu posibilă: includerea ei în corpus grecesc de lucrări ale Sfântului Efrem Sirul este foarte alarmantă. Patrulologii nu au rezolvat încă problema autorului acestei lucrări. Fără îndoială aparține reverei Anastasiei „Povestea Schimbării la Față”, care a fost publicată relativ recent 23. Descoperirile unor noi manuscrise ale acestei lucrări ne permit să afirmăm că predica a fost ținută într-o biserică de pe Muntele Tabor și predicatorul a fost în mod clar inspirat de priveliștea maiestuoasă care se deschidea de pe munte 24. Ar trebui să se distingă de această lucrare „Schimbarea la Față”, publicată în Minya. „Patrologie” (РG 89, 1361–1376), care aparține cel mai probabil patriarhului antiohian Anastasie I. Încă patru predici ale Sfintei Anastasia („Povestea suferinței lui Isus Hristos”, etc.), care sunt în curs de pregătire pentru publicare de către K.-H. Utemanny. Strâns legată de acestea este lucrarea intitulată „O predică despre Sfânta Adunare și despre faptul că nu trebuie să judeci [pe aproapele] și să fie răzbunător” 25, care vorbește despre decorul intern și cinstirea credincioșilor în timpul Sfintei Liturghii. În ceea ce privește luminozitatea și bogăția formei, precum și puritatea cristalină a conținutului, este una dintre cele mai bune lucrări ale lui Sinaite. Un loc aparte printre lucrările Sfintei Anastasia îl ocupă „Trei cuvinte despre crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. Până în vremurile moderne, doar al treilea „Laic” a fost publicat aproape în întregime în „Patrologie” a lui Min, printre lucrările reverendului părinte (PG 89, 1151–1180). Din celelalte două „Cuvinte” se cunoșteau doar fragmente, iar primul „Cuvânt” a fost atribuit și Sfântului Grigorie de Nyssa 26. Abia relativ recent, un neobosit cercetător al lucrărilor sfinților părinți K.-H. Utemann, după ce a lucrat enorm, a publicat întregul text critic al tuturor celor trei „Cuvinte”; lor le-a adăugat și „Florilegium împotriva monoteliților” și „Capitole împotriva monoteliților”, scrise tot de Pr. Anastasia Sinaita 27. Semnificația acestei publicații este greu de supraestimat, nu numai că a fost publicat textul integral al uneia dintre lucrările antropologice patristice (relativ puține în masa totală a patristicii), ci și lucrările ei anti-montaj. Anastasia, care ne permit să ne imaginăm semnificația ei în lupta împotriva acestei ultime erezii hristologice. În general, publicarea acestor lucrări confirmă pe deplin judecata arhimandritului Cyprian (Kern) că reverendul Anastasius, „precum polemiciștii săi contemporani împotriva monofizitismului, a analizat toate problemele teologice, inclusiv antropologia, din punct de vedere hristologic. În scrierile sale se poate simți că se pune o bază teologică solidă pentru această doctrină”28. uşor corectate şi dezvoltate. Se pare că, schițând o schiță a învățăturii creștine despre om, Pr. Anastasie, ca și alți Părinți ai Bisericii, pornește în mod firesc din adevărul divin revelat despre crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Așadar, pentru sfânt, omul nu este un fel de monadă autosuficientă și autoînchisă, ci, fiind o amprentă a Divinului, el este „deschis” și „deschis” pentru Împărăția lumească și veșnică a lui Dumnezeu. Tocmai această „deschidere” și legătura inițială inextricabilă cu Dumnezeu face imposibilă cunoașterea unei persoane fără a-L cunoaște pe Dumnezeu. Mai mult, în sfera cunoașterii, o astfel de legătură este bidirecțională: dacă, cunoscându-L pe Dumnezeu, o persoană se cunoaște pe sine, atunci autocunoașterea este de neconceput fără cunoașterea lui Dumnezeu 29 . „Prototipul” este recunoscut în „imagine”, totuși „imaginea” își dobândește trăsăturile reale doar în corelație cu „Prototipul”, adică în corelație cu Sfânta Treime. Astfel, antropologia Pr. Anastasia nu este doar „teocentrică”, ci și „triadologică”. În același timp, este „hristocentric”, deoarece omul este creat nu numai după chipul Sfintei Treimi, ci și după chipul lui Hristos. Prin urmare, antropologia de la Pr. Anastasia este de neconceput nu numai fără hristologie (și, în consecință, fără soteriologie), ci și fără doctrina Sfintei Treimi și, prin urmare, cele mai importante dogme creștine sunt concentrate în ea, parcă în centrul atenției. De asemenea, trebuie remarcat faptul că Pr. Anastasius, la fel ca mulți alți Părinți ai Bisericii, este creditat cu un număr destul de mare de lucrări care sunt îndoielnice sau clar nu ale lui (de obicei sunt inscripționate cu numele unui anume „Anastasie”). Printre cele dubioase, de exemplu, se numără florilegiul hristologic (o colecție de fragmente din lucrările Părinților Bisericii și ale scriitorilor bisericești) intitulată „Învățătura Părinților despre întruparea Cuvântului”. Acest florilegiu datează de la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea, dar autorul (mai precis, colecționarul și editorul) rămâne necunoscut. În orice caz, paternitatea lui Sinait nu poate fi exclusă cu desăvârșire, deși nu este foarte probabil 30. „Contemplările anagogice ale lui Shestodnev”, o lucrare destul de extinsă (în 12 cărți, dintre care doar una a supraviețuit în originalul grecesc), atribuită tot Sfintei Anastasiei. Cu toate acestea, au fost exprimate argumente destul de serioase împotriva autorului său 31 . În ceea ce privește lucrările care în mod clar nu aparțin sinaitului, acestea includ scurtul rezumat „Despre erezii și concilii” 32, eseul „Împotriva evreilor” etc. Părintele Georgy Florovsky, evaluând lucrările reverendului Anastasia, constată că pentru el „spiritul sistemului dispare, conexiunea slăbește și atenția se pierde în labirintul aporiei” 33. Cu toate acestea, trebuie remarcat că străvechii Părinți ai Bisericii erau în general departe de a construi vreun „sistem”, chiar și cel mai „sistem ca Sf. Damasc”. Se poate recunoaște că în ceea ce privește profunzimea formulării și soluționării problemelor teologice, precum și în amploarea acoperirii acestora, Sfânta Anastasia Sinaiță nu poate fi, desigur, comparată cu contemporanul său Ven. Maxim Mărturisitorul. Dar, în același timp, este necesar să ținem cont de faptul că încă mai deschidem o raclă de mult închisă a bogatei moșteniri creatoare a Sinaitului 34. O cunoaștere mai aprofundată a moștenirii sfântului ne va permite să stabilim mai exact locul său în istoria teologiei patristice. Dar acum putem vorbi despre semnificația ei neîndoielnică în dezvăluirea învățăturii ortodoxe despre Fața Domnului Isus Hristos. Încă la începutul secolului al XX-lea. Patrologul rus V. Sokolov, care, răspunzând la întrebarea pe care el însuși și-a pus-o, dacă este posibil să vorbim despre vreo semnificație a acesteia pentru hristologia bizantină, consideră posibilă o judecată pozitivă: „Semnificația lucrărilor lui Anastasius este, în primul rând, că el, din nou, cu o claritate și o perseverență deosebită, consolidează terminologia și argumentația care au început în Calcedoniană definiție a religiei, a fost dezvoltată în al doilea rând în definiția tatălui religiei și a subscriitorului. faptul că el afirmă faptul că ereticii și sectanții sunt excesiv de purtați de argumentația rațional-filosofică și de conștiința necesității de a reveni la principiile biblice și patristice. Acest ultim fapt merită o atenție deosebită Urmărind scopuri polemice și apologetice, învățați reprezentanți ai Bisericii de Răsărit au început să meargă departe în materia studiului meu inteligent al lui Hristos. În hristologie, alături de terminologia aristotelică, au început să capete putere acele principii care stau la baza logicii aristotelice și care se caracterizează printr-o atitudine negativă față de toate misterele și cerința unei iluminari rezonabile a tot ceea ce până la nec plus ultra. Anastasius de mai multe ori în scrierile sale atinge acest punct dureros în direcția științei teologice și reamintește mijloacele prin care ar putea fi vindecat.” Prin urmare, „cu influența și semnificația aristotelică și, în general, rațional-filozofică sporită în rezolvarea problemelor dogmatice, Anastasius pune în contrast „tradițiile evlavioase ale Sfinților Părinți” (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), la care se referă în mod constant ca ultimul cuvânt al adevărului. Dezvoltarea hristologică revine astfel la începuturile sale imprecise și câștigă, fără îndoială, în sensul purificării din straturi străine și apropierii în continuare de culmile hristologiei ortodoxe” 35. Se poate afirma însă că, subliniind semnificația „cuvioaselor tradiții ale Sfinților Părinți”, Ap. Anastasius nu neglijează în niciun caz instrumentele logice în rezolvarea problemelor teologice, acordându-le doar importanța de serviciu corespunzătoare. În aceasta, el este destul de unanim cu Pr. Maxim Mărturisitorul și cu Pr. Ioan Damaschinul 36. În fine, nu se poate să nu remarcăm importanța Pr. Anastasia atât în ​​istoria teologiei morale patristice, cât și în istoria predicării creștine. Adevărat călugăr și elev al „Școlii isihasmului din Sinai”, în lucrările sale morale și ascetice, el dedică un spațiu semnificativ temelor tradiționale ale scrierii monahale: pocăință, amintire muritoare, abstinență etc., care, desigur, au găsit un răspuns viu nu numai în rândul călugărilor, ci și în rândul laicilor. Judecând după aceste creații morale și ascetice, se poate presupune că Sfântului Anastasie i s-a acordat preoția. Iar „Cuvintele” („Convorbirile”) sale, adresate turmei, îi atrag cu sinceritatea inimii credincioase, cu puritatea minții luminate de harul lui Dumnezeu și cu claritatea raționamentului. Împreună cu eleganța transparentă și simplitatea spirituală a stilului, acest lucru le face unul dintre cele mai bune exemple de predicare creștină, adesea comparabilă cu predicile părintelui Hrisostom. Un patrulolog rus l-a caracterizat pe acesta din urmă (în special conversațiile despre păstorit) după cum urmează: „Convingerea înflăcărată care răsună în fiecare cuvânt al raționamentului său cu privire la această problemă, fascinația fermecătoare a prezentării sale, vivacitatea imaginilor și imaginilor sale, aceste trăsături distinctive ale raționamentului său arată că tot conținutul lor a fost experimentat, simțit de autorul inspirat, i-au revărsat apoi sufletul și sufletul. impresie profund irezistibilă pe care o fac conversațiile și scrisorile Sf. în sufletul cititorului Ioan Gură de Aur „37. Același lucru se poate spune despre „Convorbirile” reverei Anastasia. Dintre masa totală a creațiilor sale, ele demonstrează cel mai clar faptul că teologia acestui ascet sinaian, ca și teologia tuturor sfinților părinți, este o teologie experimentală, o teologie care leagă mintea cu inima. O astfel de „teologie deșteptată de inimă” a Pr. Anastasia îi oferă un loc demn în Sfânta Tradiție a Bisericii Ortodoxe. Duhul Sfânt instruiește Biserica, oferind în Psalmul al șaselea învățătura despre pocăința sinceră potrivită pentru începutul Postului Mare. Prin acest psalm învățăm cum să-i plăcem lui Dumnezeu. Ea înfățișează smerenia cinstită a celor care se pocăiesc cu adevărat, mărturisirea [păcatului], lacrimile, plânsul, întoarcerea [la Dumnezeu], suspinul, conștiința tulburată, oboseala, regretul pentru nenumărate greșeli, mântuirea prin harul lui Dumnezeu, recurgerea sârguincioasă la Dumnezeu în miezul nopții, adunare frecventă pe patul și patul zilei și mulțumirea a ceea ce s-a făcut în această zi, sub acoperământul adevărat al Duhului. a turnat lacrimi. Și nu numai semnele adevăratei pocăințe sunt descrise în psalmul al șaselea, ci și ceea ce urmează: iertarea [păcatelor] și iertarea desăvârșită, îndepărtarea hotărâtoare de la sine [făcătorii fărădelegii], puterea rugăciunii dată de Dumnezeu, rușinea ulterioară a demonilor, precum și mântuirea și restaurarea omului care a devenit decăzut în păcat. Inscripția psalmului este după cum urmează: Psalm lui David, pe la a opta 39 1. Scriptura a opta [zi] are obiceiul de a numi acea viață (și mod de viață) care urmează zilei a șaptea, adică veacul prezent 40 . A fost prefigurată prin tăierea împrejur, care a avut loc în ziua a opta 41. Despre a opta [ziua] înțeleptul Solomon ne îndeamnă: Dați o parte din șapte și chiar opt (Ecl. 11:2), parcă zicând: aveți grijă în această viață a mileniului al șaptelea de binele viitorului și a vieții veșnice care nu are sfârșit. Dar să ne întoarcem la începutul psalmului. Doamne, nu mă certa cu mânia Ta (v. 2). Cu ochii săi inteligenți, profetul părea că stă acolo, la Judecata de Apoi, gol și aruncat la pământ, strângând picioarele cele mai curate ale Domnului, nerăspunzând, căzut, neîndrăznind să-și ridice fața de rușine și negăsind nicio îndreptățire pentru păcatele sale. Un astfel de om nu mai cere nimic de la Judecător, ci doar spune: Doamne, nu mă mustra cu mânia Ta. Știu, Stăpâne, că mă așteaptă totul îngrozitor și teribil, căci Tu vei întemeia Curtea, stând [pe tron] în fața Îngerilor și Arhanghelilor, identificând și dezvăluind [în toată măsura] toate păcatele pe care le-am săvârșit. Nu îndrăznesc și nu îndrăznesc să-Ți cer, Stăpâne, iertarea completă a păcatelor mele, căci păcatul meu este mai mare decât îmi este cu putință să iert. Am păcătuit înaintea Ta mai mult decât orice om, am mâniat peste măsură numele Tău sfânt. Eu, cel risipitor, am trăit o viață mai rea decât fiul risipitor; Mai mult, oricine Îți datora zece mii de talanți, eu m-am dovedit a fi datorul Tău. Mai puternic decât vameșul, vrăjmașul [neamului omenesc] mi-a furat totul; Mai fără milă decât un tâlhar, ucigașul inițial m-a ucis cu cruzime. Mai departe decât curvia, eu, curvia, m-am îndepărtat de Dumnezeu, dându-mă pe mine însumi curviei. Am păcătuit mai mult decât Ninivienii, lăsându-mi sufletul fără pocăință; nelegiuirea mea a depășit capul meu mai mult decât a lui Manase și a femeii canaanite, căci o povară grea a cântărit mult asupra mea, am suferit și am fost copleșit până la capăt (Ps. 37:5, 7). Am mâniat Numele Tău cel sfânt, Am întristat Duhul Tău Sfânt, Am călcat poruncile Tale; În zadar ți-am risipit bogăția, am jefuit comoara Ta în fapte rele, am risipit depozitul pe care mi l-ai dat [la botez] în fărădelegi. Biserica tău – trupul meu – a fost profanat; Pătandu-mi sufletul, [creat] după chipul Tău, l-am făcut obscen; Am petrecut timpul pe care mi l-ai dat cu dușmanii Tăi; Nu am ascultat glasul poruncii Tale; Tunica cu care m-ai îmbrăcat m-a pătat și profanat; lampa pe care ai aprins-o în mine, am aţipit-o şi am stins-o; Fața Mea, pe care Tu l-ai umplut de lumină, eu, păcătuind, am întunecat; Ochii mei, pe care Tu i-ai luminat, i-am aruncat din nou în orbire; Buzele mele, pe cele pe care Tu le-ai sfințit, iar eu le-am acoperit cu murdărie. Știu că Tu vei expune tot ce am făcut și nu am cum să o pot evita, dar în orice caz voi fi expus; iar dacă mă mustrez pe deplin, atunci mă rog: Doamne, nu mă mustra cu mânia Ta — și aceasta va fi o răsplată pentru mine de la Tine, Singurul Iubitor de Omenire. Tu Însuți știi exact că tot secretul meu cade în păcat, dar nu mă demasca, nu mă pune la vedere, nu expune toate păcatele mele îngerilor și oamenilor la rușinea și ocara mea. Doamne, nu mă mustra cu mânia Ta, căci dacă nimeni nu poate îndura mânia unui rege muritor, cu atât mai puțin orice făptură poate sta în fața mâniei lui Dumnezeu. Mai jos, pedepsește-mă cu mânia Ta (ibid.). Sunt vrednic de toată pedeapsa și pedeapsa; dar, pedepsește, pedepsește-mă jos cu mânia Ta 42. Știu că hoțul a cerut și a primit iertare de la Tine; Știu că desfrânata a venit din toată inima, sa pocăit și nici nu a fost lipsită de iertare; Îl cunosc și pe vameșul care gemea și era îndreptățit. Nu sunt așa: nu am lacrimi abundente, nici mărturisire adevărată, nici geamăt din adâncul inimii, nici curăție sufletească, nici post adevărat, nici dragoste pentru fratele meu, nici sărăcie duhovnicească, nici rugăciune neîncetată, nici milă, ca să fiu răsplătit cu compasiune, fără tandrețe 43 pentru a primi curăție pentru gânduri, nu voi avea curăție pentru gânduri. După toate acestea, cu ce chip, cu ce îndrăzneală îmi voi cere iertare? Maestru! Adeseori am promis că-ți voi aduce pocăință, dar de fiecare dată te-am înșelat. Adesea cad înaintea Ta în Biserică și imediat, părăsindu-l, cad în fărădelege. De multe ori M-ai milă și Te-am lepădat; de multe ori m-ai purtat, dar nu m-am întors. Adesea m-ai ridicat și am căzut din nou. De câte ori m-ai lovit și nu Te-am înțeles? De câte ori m-ai ascultat, dar eu am ignorat cuvintele Tale? De câte ori mi-ai arătat compasiune, dar eu nu Ți-am slujit pentru asta? De câte ori m-ai onorat, dar eu te-am dezonorat? De câte ori, când am păcătuit, Tu, ca Tată, m-ai chemat? Ca un bun, M-ai purtat, ca și cum l-ai sărutat pe fiul tău; cum i-a vorbit [afecționat] unui copil, cum a îndemnat Tatăl, cum a convins un prunc, și-a deschis brațele și m-a sprijinit când a căzut și mi-a spus: Nu-ți fie teamă, trezește-te, scoală-te iar, vino iar la Mine, nu te teme, nu te prigonesc, nu te resping, nu-mi fac nici o certare, Aruncă creația Mea, dragostea Mea părintească pentru copilul Meu nu va eșua. Căci nu pot să-l urăsc pe acela pe care l-am creat cu mâinile Mele, de dragul căruia M-am smerit, pentru care Mi-am vărsat sângele. Cum să nu accept pe cineva care se întoarce la Mine și cade la pământ? Eu, după ce mi-am închis urechile, nu am ascultat și nu m-am întors. „De aceea, Stăpâne, după prăpastia Tău caracteristică și inalienabilă a dragostei pentru oameni și abisul îndelunga-răbdării, nu mă mustra cu mânia Ta și nici nu mă pedepsește cu mânia Ta, ci arată iar și iar îndelungă răbdare asupra mea. Nu te grăbi să mă tai ca un smochin stearp (Luca, 12), îngăduie-mi ca o persoană bună, dar philanthropic. [a trăi] după tot acest an pentru a ajunge la pocăință, ai răbdare, văzând neadevărul meu și lenea mea. Nu mă smulge din viață nepregătit, nu mă răpi fără să aprind candela, nu mă lua pe mine care nu am haină de nuntă, nu-mi da sufletul gol în scaunul Tău de judecată, nu mă lua cât nu am ce să-ți aduc; dar arată-ți îndelungă răbdare, așteaptă, arată dragoste față de omenire, compasiune și față de mine, săracul, gol, leneș, nepăsător, nenorocit, neajutorat, risipitor, necurat, destrăbălat, răutăcios, laș, nesimțit, înfundat în păcate, condamnat, fără îndrăzneală să-mi ridic fața, asuprit, nedemn de pământ, nevrednic de dragoste, nedemn de omenire vrednic de toată răzbunarea, Gheena și chinul. Miluiește-mă, Doamne, că sunt slab (v. 3). Sunt slab în trup, slab în suflet; Voința mă face slab, gândul mă face slab. Puterea m-a părăsit (cf. Ps. 37:11), timpul m-a părăsit, zilele mele au dispărut în deşertăciune (Ps. 77:33) 44, şi văd că se apropie sfârşitul. Dar întinde-ți mâna către mine, copleșită de abisul plăcerilor [nebunești]. Deschide, Stăpâne, și mie, care bat nevrednic; și nu închide ușa milei Tale asupra mea. Căci dacă îl închizi, cine îl va deschide? Dacă Tu nu prevezi, cine va prevedea? Dacă nu te grăbești, atunci cine se va grăbi până la urmă în ajutorul nostru? Nimeni. Dar Tu Însuți, Dumnezeu din fire, dă-ne timp să trăim și timp să ne convertim. Învinge-mi nesimțirea și corectează-mă. Mai dă-mi puțin timp și creează-mi o imagine a mântuirii. Căci, dacă Tu nu creezi o imagine, tot ceea ce aș putea face fără Tine este slab și instabil. Orice încerc să experimentez este neputincios și fragil fără Tine. Tot ceea ce întreprind este inutil și imperfect fără Tine. De aceea, nu mă respinge, Stăpâne, ci salvează creația Ta. Maestru! Ai spus că fără Mine nu poți face nimic (Ioan 15:5). Adaugă timpul vieții mele la convertirea sufletului meu. Căci vrăjmașul meu mă asuprește, gândurile mele mă asupresc, firea mea mă asuprește, voința mea rea ​​mă asuprește și, mai ales, obiceiul rău mă asuprește. De aceea, miluiește-mă, Doamne, că sunt slab. Vrăjmașul m-a slăbit, m-a slăbit și rupt. Cel slab și smerit nu se poate abține. Deci, miluiește-mă, Doamne, că sunt slab. Cei slabi nu pot actiona; miluiește-mă, Doamne, că sunt slab; vindecă-mă, Doamne, că oasele mele sunt mototolite. Oasele sufletului meu sunt zguduite și zguduite. Iar cei ale căror oase sunt zdruncinate nu pot să se ridice și să găsească un doctor, nu pot să fugă și să scape de dușmanii lor. De aceea, Stăpâne, Mă cauți pe Mine, cel ce ai venit să cauți și să mântuiești ceea ce era pierdut. Vii din nou la mine, care a căzut [în mâna] tâlharilor, și te grăbești să ajut. Căci nu m-au omorât doar o mică parte, ci întregul meu. De aceea vindeca-ma, Doamne, si voi fi vindecat; salvează-mă și voi fi mântuit. Vindecă-mă, Doamne, că șarpele cel rău m-a slăbit și putrezit. Cei slabi și degradați sunt toți refuzați și inactivi. El doar strigă și îl caută pe Eliberatorul. De îndată ce își ridică ochii și privește: nu va veni El, îl va vizita, vindecând pe cei cu inima zdrobită (Ps. 147:3) și mântuind pe cei care și-au pierdut orice speranță? Vindecă-mă, Doamne, că oasele mele sunt zdrobite și sufletul meu este foarte tulburat (v. 3). Atinge-mă, Stăpâne, zice [profetul], lovit cu trup și suflet. Am căzut [sub greutatea] pasiunilor mentale și fizice, făcând atât trupul cât și sufletul un loc de joacă [al forțelor malefice]. Vindecă-mă, Doamne, precum oasele mele sunt mototolite, care vindecă și îndreaptă omul meu interior. Ce fel de oase sunt acestea? - Credință, rațiune, speranță, iubire, castitate, stăpânire de sine, dreptate, evlavie, blândețe, smerenie 45. Acestea sunt oasele mele zdrobite, zdruncinate și stricate 46 . Dar între sfinții Tăi, Doamne, le păzești toate oasele și niciunul nu va fi frânt (Ps. 33, 21), chiar dacă oasele stricăcioase ale martirilor Tăi vor fi frânte. Vindecă-mă, Doamne, că oasele mele sunt mototolite și sufletul meu este foarte tulburat. Căci văd că a venit ceasul despărțirii sufletului meu, vremea mea s-a sfârșit, sfârșitul se apropie, bătrânețea a sosit, vara mea se apropie de sfârșit și m-am apropiat de seceriș: secerătorul meu se grăbește, arată secera, ridică toporul, s-a hotărât vremea tăierii și sufletul meu este foarte tulburat. Văd că nu numai că nu m-am corectat, dar reuşesc zilnic lucruri mai rele, iar sufletul meu este foarte tulburat. Văd cum se apropie hoțul și se grăbește să mă răpească din această viață, iar sufletul meu este foarte încurcat. Contempl deznodământul din această viață către viitor și datoria mea, dar nu am ceea ce este necesar pentru cale, iar sufletul meu este foarte confuz. Îl văd pe creditor apropiindu-se să mă prindă. Văd că perioada de grație a expirat și mă amenință cu sărăcia. Îl văd pe funcționarul 47 scuturând un bilet la ordin în fața mea și obligațiunile mele sunt deja măcinate. Văd mulți acuzatori și nici un singur apărător, iar sufletul meu este foarte tulburat. Mă înfior și sunt stânjenit, tremur și sunt șocat și nu știu ce să fac: ar trebui să cer continuarea vieții? Dar mi-e teamă să nu-mi înmulțesc păcatele și să las această viață complet nepregătită. Cum mă voi uita la judecător? Nu știu; dar văd că nelegiuirile mele şi-au atins limita. Nenorocitul nu încetează să mă îngreuneze; dușmanii nu se retrag de pe câmpul de luptă, abuzul propriei mele cărni nu încetează să mă supere, gândurile rele nu încetează niciodată. Și Tu, Doamne, până când? (v. 4) Ceea ce avea în minte proorocul nu se spune, ci din înălțimea deznădejdii și a întristării a vrut să spună lui Dumnezeu ceva groaznic și îndrăzneț, dar s-a reținut și n-a îndrăznit să spună, ci doar o spune, iar Tu, Doamne, până când? 48 Iată, Stăpâne, Tu știi toate nenorocirile, necazurile și suferințele mele. Vezi toată vrăjmășia împotriva mea, vezi înflăcărarea pătimașă și răzvrătirea cărnii mele, vezi cum atacă tâlharii; vezi cum anii mei au trecut repede și puterea mi-a slăbit. De aceea, Doamne, până când nu vei avea milă de mine? Cât timp nu vei proteja? Cât timp mă vei disprețui? Cât timp vei ezita? Până când nu vei pedepsi, până când vei avea milă și mă eliberezi? Deși sunt vrednic de orice respingere, prin mila Ta să fiu vrednic de iertarea [de păcate]. Căci disprețul Tau ne duce la căderea noastră finală 49. Gândind astfel, proorocul, deznădăjduit, cheamă la Dumnezeu, dar se înfrânează ca să nu se înfățișeze ca un luptător împotriva lui Dumnezeu și, în cele din urmă, după toate, cu și mai mare putere în rugăciune, își îndreaptă gândul către Dumnezeu și spune: Întoarce-te, Doamne, izbăvește-mi sufletul, mântuiește-mă de dragul milei Tale (v. 5). Conform proprietăților Stăpânului, profetul de mai sus a spus: miluiește-mă, Doamne, vindecă-mă. Apoi continuă: întoarce-te ca un păstor, ca un mentor, izbăvește-mă ca pe un voinic; mântuiește-mă de dragul milei Tale și nu de dragul faptelor mele, căci sunt rele; nu de dragul cuvintelor mele, căci sunt în zadar, ci mântuiește-mă de dragul milei Tale. Maestru! Dacă vrei să mă dai în judecată, atunci eu însumi mă judec și mă recunosc ca fiind vrednic de moarte. Eu apelez la mila Ta, neavând nimic de adăugat din faptele mele. Îți cer doar milă, nu-mi cere să plătesc pentru ea. Nimeni nu cumpără vreodată milă, ci o primește în dar. De aceea mântuiește-mă de dragul milei Tale. Adu-ți aminte de cuvintele Tale, pe care le-ai spus în Sfintele Scripturi: Mintea omului este îndreptată spre rău încă din tinerețe (Geneza 8:21); Adu-ți aminte, Stăpâne, ca praful lui Esma (Ps. 102:14). Adu-ți aminte că omul este ca deșertăciunea (Ps. 143:4); Adu-ți aminte că nimeni viu nu va fi îndreptățit înaintea Ta (Ps. 143:2). Amintește-ți: dacă Domnul vede nelegiuirea, Doamne, cine poate rezista (Ps. 129:3)? Ține minte: cine va fi curat de murdărie? Nimeni altcineva, chiar dacă a trăit o singură zi pe pământ (Iov 14:4–5). Adu-ți aminte că am fost zămislit în nelegiuire și mama mea m-a născut în păcate (Ps. 50:7). Amintește-ți că cerul însuși nu este curat înaintea Ta (Iov 15:15), nici oștile de Îngeri nu sunt fără prihană în fața Ta, chiar dacă unii au căzut din cer din cauza păcatului lor. De aceea, mântuiește-mă, care am nevoie de mila Ta. Dacă salvezi o persoană demnă, nu este nimic surprinzător în asta. Dacă ai milă de o persoană neprihănită, nu este nimic special în asta, pentru că el este demn de asta. Dacă îi slăviți pe cei sârguincioși, nu va fi nimic mare în asta, căci acest lucru este corect. Dar mai mult arata-mi mila Ta, pentru ca iubirea Ta de oameni sa fie proslăvită în mine 50 1. Pentru că un medic iscusit este vrednic de laudă și surprindere numai când vindecă pe cei incurabili și fără speranță. Iar bunul împărat este slăvit și lăudat numai atunci când împarte daruri celor care nu le merită. Căci Tu, Creatorul, cunoaște slăbiciunea naturii noastre, pentru că Tu însuți ai pus-o și ai mântuit firea noastră căzută. De aceea, mântuiește-mă acum de dragul milei Tale. Fie ca răutatea mea să nu învingă mila Ta, să nu învingă neglijența mea iubirea Ta invincibilă pentru omenire. Nu intra la judecată cu robul Tău (Ps. 143:2), căci dacă vrei să mergi la judecată cu noi, atunci buzele tuturor se vor opri, negăsind nimic care să se îndreptățească. Cum putem mărturisi întreaga amploare a binecuvântărilor pe care ni le-a arătat bunătatea inexplicabilă? Ne-ai adus la existență din neființă, ne-ai înmulțit, ne-ai ocrotit, ne-ai mărit și ne-ai pus totul sub picioare (Ps. 8:7). Atunci ne-ai răscumpărat, pe cei rătăciți, cu sângele Tău, ne-ai căutat, pe cei rătăciți, și ne-ai purtat pe umerii Tăi; i-a îmbrăcat pe cei goi, i-a îmbogățit pe săraci, ne-a făcut fii, frați, moștenitori și comoștenitori ai lui Dumnezeu. După toate acestea, ce putem spune în apărarea noastră? Nimic. De aceea, nu intra la judecată cu robul Tău și nu adăuga amenințările Tale la păcatele noastre, ci întoarce-ți fața de la fărădelegile noastre (Ps. 50:14) și nu face din dreptatea Ta standardul faptelor noastre. Dar, Iubire de Omenire, întoarce-te și fă îndurarea Ta să depășească povara păcatelor: disprețuiește greutatea păcatelor noastre libere și depășește cu mila Ta mulțimea fărădelegilor noastre. Mântuiește-ne prin mila Ta, prin care toți cei ce luptă spre mântuire au fost mântuiți. L-aș putea cita pe Moise ca exemplu, dar el nu a fost lipsit de păcat, așa cum mărturisesc Scripturile. Aș fi putut să-i menționez pe Aaron și pe David, sau pe cel mai suprem și mare apostol Petru - dar ei nu erau fără păcat și fără vină. De aceea, Te rog, mântuiește-mă prin credință, și nu prin fapte, pentru ca pentru mine, Iubire de oameni, să spui aceste cuvinte: Credința ta te-a mântuit; du-te în pace (Luca 7:50). Maestru! N-ai spus nimănui din cei cărora le-ai iertat: Lucrările Tale te-au mântuit, pentru că toată dreptatea noastră este înaintea Ta, ca portul unei femei necurate (Is. 64:6). De aceea, repet aceste cuvinte din nou: mântuiește-mă de dragul milei Tale. Mila Ta se va căsători cu mine (urmă-mă) în toate zilele vieții mele (Ps. 22:6). Fie ca mila Ta să mă urmeze, un sclav fugar care fuge cu rușine de Tine și se luptă neîncetat pentru păcat. Să mă însoțească milostivirea Ta, să-mi împiedice picioarele [să intre pe calea nelegiuirii], frână-mă cu un pic și căpătează dacă nu mă duc la Tine, că Tu ești Dumnezeu, singurul care face minuni (Ps. 71:18). De aceea, surprinde-mă cu mila Ta, mântuind și încrezându-mă în Tine (Ps. 16, 7), - la urma urmei, Tu dai milă mai mult decât cerem și sperăm să primim. Maestru! Odată a venit un datornic la Tine, a împrumutat zece mii de talanți de la Tine și a cerut doar să aibă puțină răbdare (Matei 18:24). Dar Tu, din dragostea Ta pentru omenire, l-ai iertat complet (deși nu a putut profita de iertarea Ta, neiertându-și cu răutate fratele pentru datoria lui). S-a întors spre Tine, rușinat, risipitor, [vrând] să devină unul dintre angajații Tăi și Tu l-ai făcut fiu și moștenitor (Luca 15:19). Tâlharul Ți-a cerut doar să-ți aduci aminte de el în Împărăția Ta și Tu i-ai dat întregul paradis (Luca 23:42). Desfrânata a venit la Tine numai plângând, nu cerând nimic și a primit incomparabil mai mult decât ceea ce ea [în secret] nădăjduia și căuta (Luca 7:48). Petru a strigat odată, cerând iertare: - L-ai făcut păzitorul Bisericii Tale și al Împărăției Cerurilor. Căci aceasta este proprietatea Ta: în cei care sunt extrem de disperați, în cei care nu au nădejde de mântuire, în cei care au ajuns chiar în fundul iadului în păcat, să dezvăluie în ei măreția dragostei Tale pentru omenire. De aceea spun din nou și nu voi înceta să repet: mântuiește-mă de dragul milei Tale. Căci în moarte nu-mi pot aduce aminte de Tine, dar în iad cine se va mărturisi cu Tine (v. 6)? 51 De aceea mă grăbesc, de aceea tremur, de aceea îmi încordez puterile, știind cu siguranță că, dacă sfârșitul vieții mele va ajunge [mă], atunci nu am cum să mă pocăiesc în iad. Căci nu există pocăință în iad, nu există iertare după moarte, nu există iertare [de păcate] în mormânt. Viața noastră este ca o meserie: de îndată ce comerțul se oprește, nimeni nu poate cumpăra nimic acolo. Dacă cursa este oprită, atunci nimeni nu se străduiește în ea și nu primește o coroană. După căderea nopții, nici piața, nici profitul nu sunt vizibile. Ascultă ce spune Scriptura despre fiecare persoană care încheie călătoria vieții: Moartea este odihna omului, a cărui cale ascunsă este: căci Dumnezeu a închis în jurul lui (Iov 3:23). Acolo unde Dumnezeu a închis, cum este posibilă pocăința? Această viață este viața celor care lucrează și cea a celor încununați cu o cunună. Această viață este o manifestare a iubirii lui Dumnezeu pentru omenire și cea a dreptății adevărate. Așadar, mântuiește-mă de dragul milei Tale, că în moarte nu-mi pot aduce aminte de Tine, dar în iad cine se va mărturisi cu Tine? OMS? Nimeni. De aceea, este bine să ne pregătim dinainte pentru acea [viitoare] călătorie, aprovizionându-ne cu tot ce este necesar călătoriei, pentru ca acel timp al nopții și al întunericului să nu ne găsească nepregătiți, ca niște fecioare nesăbuite. Știind aceasta, un alt înțelept ne face să ne ridicăm, ne încurajează la râvnă și ne spune: pregătiți-vă pentru deznodământul treburilor voastre și pregătiți-vă pentru sat (Proverbe 24:27). Eu numesc viața omului un sat, căci orice făptură este fân și toată slava omului este ca floarea ierbii (Is. 40:6). – Pregătește-te pentru deznodământul treburilor tale, căci omul este ca iarba zilelor lui (Ps. 103:15), și pregătește-te pentru sat, căci ca floarea de la țară, așa va înflori (Ps. 101:12), și va cădea și se va ofili și se va ridica la sunetul unei păsări (Ecl. 12:4, schimbă fiecare glas de trâmbițe și ultim glas). (cf. 1 Cor. 15:52; 1 Tes. 4:16) orice făptură va învia din morți. Și iarăși se spune: adu-ți aminte de ultimul tău și nu vei păcătui niciodată (Sir.7:39). Profetul își amintește întotdeauna ultimul său, întotdeauna se teme de acel ceas teribil și își petrece constant nopțile în emoție, plângând și plângând. De aceea, adaugă: M-am obosit de geamătul meu, îmi voi spăla patul în fiecare noapte, îmi voi uda patul cu lacrimile mele (v. 7), știind cu certitudine că cei care seamănă lacrimi din ochii lor pe pământ vor culege iarba cerească cu bucurie. Cel ce umblă umblă și plânge, aruncându-și semințele: cei care vin vor veni cu bucurie la înviere, luându-și mânerele (snopii) (Ps. 125:5-6) 52. Căci, așa cum prin apă și duh renaștem în botez, tot așa prin apă de lacrimi, foc și căldura tandreței ne facem din nou curățiți de botezul nostru și ne facem parte din nou curățiți de botez. Prin urmare, nici botezul, nici adevărata tandrețe plină de lacrimi 53 nu se dă vreodată fără ajutorul Duhului Sfânt. Și nu vă mirați că tandrețea se naște adesea în noi chiar în ceasul botezului. La urma urmei, noi primim, de când suntem încă prunci, har și iertarea în botez, dar, crescând în păcate, pătam și stingem aceste [daruri]. Cu lacrimi, până la bătrânețe și până la ultima noastră suflare, putem fi botezați și curățiți din nou în fiecare zi, 54, după cum spune psalmul. Profetul spune: Ochiul meu era tulburat de mânie; Am jurat în toate relele mele (v. 8). Adică m-am întinat, m-am împietrit și m-am îmbătrânit în păcate. Acesta este exact ceea ce se spune: Am jurat în toate lucrurile mele. Dar uite, după acea boală prelungită înrădăcinată în păcate, petrecându-și viața în tot felul de fărădelegi, profetul nu a deznădăjduit, nu a încetat să spere în mila lui Dumnezeu. Nu s-a lăsat să cadă în frivolitate, ci a fost mântuit prin tandrețe, curățit de lacrimi și justificat prin spovedanie. Toate acestea le putem face chiar și la bătrânețe profundă, în ultimele noastre fire de păr cărunt: plânge, geme, mărturisește păcatele, ne rugăm. Ascultă ce ni se întâmplă din toate acestea. Profetul a spus că am făcut toate promisiunile mele, dar apoi, întărit de pocăință și tandrețe, mijlocire și iertarea păcatelor, simțind îndrăzneală și iluminare, în cele din urmă, cu autoritate, și-a interzis dușmanii și a spus: Depărtați-vă de la Mine, voi toți cei ce faceți nelegiuirea (v. 9). Oprește-te, rușinează-te, îndepărtează-te, căci Domnul mi-a auzit rugăciunea la bătrânețe. După ce am auzit glasul strigătului meu, Domnul mi-a acceptat rugăciunea. Toți vrăjmașii mei să fie rușinați și îngroziți; să se întoarcă și să fie foarte rușinați în curând (v. 9–11). Ai văzut puterea lacrimilor? Ai văzut rodul mărturisirii păcatelor? Ați văzut adânc înrădăcinare în tot păcatul și renașterea? După aceasta, nu-mi spune: sunt bătrân, slab, obosit, fiecare păcat a devenit obișnuit pentru mine și de aceea nu mai pot păzi poruncile lui Dumnezeu. Nu-mi spune așa ceva, nu te scuza pentru păcatele tale. Dacă te scuzi, îți voi arăta imediat că dacă vrei doar, atunci la bătrânețe adâncă, mai mult decât în ​​tinerețe, poți păzi poruncile lui Dumnezeu. Dă un răspuns veridic la întrebarea mea: pe cine numește Scriptura fericit când spune: Fericiți cei săraci cu duhul, căci dintre ei este Împărăția Cerurilor (Matei 5:3)? Veți spune: toți cei simpli și smeriți. Și când este modul nostru de a gândi mai umil – în tinerețe sau la bătrânețe? Nu este evident că la bătrânețe? Căci tinerețea este caracterizată de aroganță. Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați (Matei 5:4). Spune-mi acum, cine este mai capabil să plângă și să plângă, un tânăr sau un bătrân? Evident, un bătrân. Fericiți cei blânzi (Matei 5:5). Dar nu admitem cu toții că tinerețea este mai înflăcărată și mai rapidă la mânie, în timp ce bătrânețea este mai blândă? Este evident că dacă vei urma mai departe, vei descoperi că bătrânețea te ajută mai mult să [împlinești] fiecare poruncă a lui Dumnezeu decât tinerețea. Căci în tinerețe, pofta ne înflăcărează și ne atacă flacăra dragostei pentru plăceri, iar cele mai multe patimi sunt purtate de deșertăciune, și dragostea de bani, și lăcomia, și răutatea amintirii și lăcomia nesățioasă. Așa cum se întâmplă între doi luptători că, dacă unul dintre ei începe să slăbească, atunci celălalt devine cu siguranță mult mai puternic, așa ar trebui să vorbim despre suflet și corp atunci când dorințele și forțele corpului îmbătrânesc și slăbesc. Dacă sufletul dorește, va primi tărie și putere pentru a păzi poruncile lui Dumnezeu și mai ales la tandrețe și lacrimi. Vorbesc despre lacrimile vărsate pentru Dumnezeu. Există lacrimi naturale pe care le vărsăm pentru morți și există lacrimi demonice, pe care unii le varsă din deșertăciune sau din vreo poftă demonică. Sunt lacrimi de la băut și de la bucuria de mâncare bogată. Dar există și lacrimi curățitoare care se nasc din frica de Dumnezeu, din amintirea morții și a pedepsei. Dacă ne oprim și ne străduim în aceste lacrimi, vom obține lacrimi duhovnicești, în care nu mai este frică, ci dorință de foc pentru Dumnezeu, datorită mângâierii, luminării și bucuriei care sunt roadele Duhului Sfânt 55. Asemenea lacrimi au fost vărsate din dorința dumnezeiască pentru Dumnezeu de cel care a spus: Sufletul meu se lipește de Tine (Ps. 62:9), iar în alt loc: Mi s-a aprins inima și s-au schimbat măruntaiele. Dumnezeul inimii mele și partea mea, Dumnezeule, în veci (Ps. 72:21, 26), căci sufletul meu dorește și se termină în curțile Domnului: inima mea și trupul meu se bucură de Dumnezeul cel viu (Ps. 84:2-3). Sufletul psalmistului avea atâta dorință și lacrimi pentru Dumnezeu, încât la fel pomul dorește izvoarele apei, așa și sufletul meu dorește pe Tine, Dumnezeul nostru (Ps. 41:2). Poate că aceste zicale sunt cunoscute multora dintre noi. Dar ce folos are asta? Până la urmă, nu vorbim despre o comoară ascunsă în abis și nu despre o imagine care se găsește ocazional doar în deșerturile barbarilor. Dar vă vorbim despre comoara care ne este dată în inimile noastre de Hristos, care a spus: Împărăția Cerurilor este în noi (Luca 17:21), adică despre Duhul Sfânt, care dă naștere tandrețe și lacrimi în noi, [ducând] la iertarea păcatelor, la renaștere și la răscumpărare. Cât de mare este puterea lacrimilor vărsată pentru Dumnezeu, cât de mare este efectul lor! Ninivienii 56, Ezechia 57, Nebucadnețar 58 și Manase 59 mărturisesc acest lucru în Vechiul Testament. În Noul Testament – ​​Petru, care L-a ispășit pe Dumnezeu cu lacrimi și a fost vindecat [de păcatul său] prin lepădare; o curvă care a atras lacrimile unui Dumnezeu uman și a primit iertarea păcatelor ei. Adâncimea, lățimea, plinătatea și abisul bunătății lui Dumnezeu sunt de nespus. Dacă Manase primește mântuire prin pocăință, atunci cine după aceasta dintre cei care se pocăiesc din tot sufletul nu este mântuit? De ce zici: am săvârșit curvie, adulter, ucidere, am îmbătrânit în nelegiuire și de aceea nu pot fi mântuit? De ce spui asemenea cuvinte? Dacă Dumnezeu l-a acceptat pe Manase în pocăință, atunci îndrăznesc să spun că va accepta și diavolul, care se pocăiește din tot sufletul. A păcătuit cineva cum a păcătuit Manase? Timp de cincizeci și doi de ani, tot poporul lui Israel a slujit și s-a închinat idolilor și câte mii de oameni au murit în acei cincizeci și doi de ani și au fost pierduți spre distrugere? Cu toate nelegiuirile lor, regele Manase a trebuit să accepte condamnarea. Dar nici măcar o asemenea multitudine de păcate nu a biruit dragostea Domnului pentru omenire. Istoricii antici spun 60 că Manase, regele lui Israel, a fost capturat de caldeeni, dus în Babilonul Persiei și întemnițat de regele perșilor într-un bou de aramă. Pe când înăuntru, Manase s-a rugat cu lacrimi, iar apoi, la porunca lui Dumnezeu iubitor de oameni, boul de aramă s-a rupt, Manase a ieșit și a fost păstrat de Îngerul lui Dumnezeu, [care l-a întors] la Ierusalim, unde și-a încheiat zilele în pocăință și mărturisire a păcatelor. Vezi cât de de nedescris este abisul generozității și milostivirii Singurului Dumnezeu bun și iubitor de oameni, care mântuiește fără plată și are milă de toți cei ce vin alergând la El. Cu adevărat un cadou! Căci ce, spune-mi, a adus Manase lui Dumnezeu egal cu a se justifica pe sine pentru condamnarea și distrugerea acelor zeci de mii de suflete împinse la nebunie și condamnate veșnic la Gheena? Nimic. Dar a apelat la Dumnezeu, s-a îndreptat către bunătățile lui Dumnezeu, pentru care i s-a acordat dragostea Sa pentru omenire. Dacă doriți, vă voi oferi mai multe povești din istorie care ne încurajează să ne pocăim și să ne întoarcem la Dumnezeu. Clement Alexandrinul scrie următoarele despre Ioan Teologul 61: în timpul predicii sale [apostolice], Ioan, ucenic al lui Hristos, a venit într-un anumit loc din provincia Asia și a găsit acolo un tânăr înzestrat [prin fire] cu frumusețe, putere și măreție. După ce l-a iubit pentru [noblețea] sufletului său, Ioan îl instruiește pe calea adevăratei credințe. Iar când tânărul s-a convins de credință, Ioan îl aduce la episcopul acelui oraș pentru un anunț și îi spune: „Îți încredințez pe acest om, episcope, după ce am mărturisit [despre el] înaintea lui Dumnezeu și a întregii Biserici”. După ce a spus aceste cuvinte, Ioan s-a retras în alte sate, vestind propovăduirea credinței. Episcopul, după ce a primit tânărul, l-a instruit și a vestit [învățăturile credinței]; protejat, predat, îngrijit; şi după ceva vreme l-a botezat şi s-a făcut creştin. Când l-a protejat prin botez și l-a confirmat în credință, nu a mai început să-i repete instrucțiunile anterioare. Și așa, de îndată ce tânărul a primit libertatea de a acționa fără supraveghere, anumiți necăjitori, bărbați distrugători, corupți și rău intenționați îl cheamă la ei înșiși, și, mai întâi cu sărbători luxoase, cârciumi și curvie, apoi cu furturi și tâlharii îl duc la nimicire. În cele din urmă, l-au dus în munți și, ca fiind cel mai puternic și mai puternic, l-au făcut conducătorul lor, trezind în el toată nemilosirea și inumanitatea, toată ura, frica și lipsa de Dumnezeu. Apoi au jefuit mulți ani. Când Ioan Teologul s-a întors la Efes, i-a spus episcopului în fața tuturor: „Adu-mi, episcope, ceea ce ți-am dat spre păstrare, mărturisind înaintea lui Dumnezeu și a întregii tale Biserici”. Episcopul a fost surprins de cuvintele lui Ioan, crezând că el cere restituirea unor proprietăți. Ioan, văzând că episcopul era rătăcit, a zis: „Adu-mi, episcope, tânărul pe care ți l-am încredințat ca fiind unul care păstrează credința”. Episcopul, auzind [astfel de cuvinte], geme din adâncul sufletului său, apoi strigă, spunând lui Ioan: „Este mort”. Ioan l-a întrebat pe episcop: „Cum și prin ce moarte?” Episcopul a răspuns: "A murit de moarte spirituală, pentru că a devenit un distrugător rău. În cele din urmă a devenit un tâlhar teribil". La aceasta Ioan i-a răspuns episcopului: "Bine am făcut că ți-am încredințat, o, episcope, sufletul copilului meu spre păstrare, ca păstor al oilor lui Hristos. Dă-mi un cal și un călăuză, să mă ducă la tânăr." Și atunci Ioan, chiar lângă biserică, fără ezitare, a sărit pe cal și l-a mânat, fără ezitare, în căutarea oii rătăcite. Ajuns la muntele unde se afla bârlogul tâlharilor, Ioan a fost reținut de paznici, dar fără să se certe sau să fie stânjenit, a strigat: „De aceea am venit, ca să mă duci la conducătorul tău”. Același bărbat stătea înarmat, dar de îndată ce a văzut că este Ioan venind spre el, a fugit de rușine. Ioan, parcă uitând de bătrânețe, a pornit imediat în urmărirea tinerilor, spunând: „Copilule! De ce fugi de tatăl tău? De ce mă rănești? Ai milă de mine, rătăcitor, bătrân gol, slab și nenorocit. Oprește-te, nu te teme: ai speranță de mântuire. Îți voi răspunde. Îmi voi pune sufletul pentru tine, așa cum Domnul [și-a pus sufletul] pentru noi. Nu-ți fie frică, copile, oprește-te. Crede-mă: Hristos m-a trimis să-ți aduc iertarea păcatelor. Voi suferi moartea pentru tine. Lasă sângele pe care l-ai vărsat să fie asupra mea. Povara păcatelor tale să cadă peste mine, pe gâtul meu.” Atunci tânărul s-a oprit, și-a aruncat arma jos, tremurând și, în același timp, plângând amar. Apropiindu-se, s-a aruncat pe pieptul lui John, incapabil să scoată un cuvânt în propria apărare din cauza lacrimilor sale, arătându-și doar mâna dreaptă, care era încă însângerată. Ioan a sărutat cu buzele mâna dreaptă a tâlharului, parcă s-ar fi spălat deja de lacrimi, și nu l-a părăsit înainte de a fi adus cu el pe tânăr în Biserică, dând tuturor un exemplu de pocăință adevărată și un semn biruitor al învierii vizibile. Iar faptul că ceea ce am spus este cu adevărat de încredere îl mărturisește și tâlharul răstignit pe cruce (împreună cu Hristos), mântuit prin cuvântul credinței; Mărturisesc și alți numeroși ticăloși, care au fost mântuiți prin pocăință, printre care, printre cei născuți în secolul nostru sub Mauritius, împăratul creștinilor, s-a aflat un anumit conducător de tâlhari, sălbatic și inuman, în cadrul Traciei. Era de așa natură încât chiar a făcut drumurile de acolo impracticabile, iar mulți dintre soldați au încercat să-l prindă, dar nu au reușit. Auzind despre el, cel mai divin Împărat Mauritius i-a trimis crucea cu un anumit băiat cu cuvintele: nu te teme. Tâlharul a fost atât de atins de aceste cuvinte ale împăratului, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, încât a părăsit obiceiul tâlharului, a venit cu blândețea unui miel și a căzut la picioarele împăratului cu pocăință. Câteva zile mai târziu, tâlharul a căzut într-o boală gravă și a fost internat la un spital numit Sampsonova. Acolo, luând puțin vin, a căzut într-un somn adânc, apoi, trezindu-se din somn și venindu-și în fire, prins noaptea, a simțit o boală întărită și s-a întors către Dumnezeul atot generos, mărturisindu-și cu lacrimi și cerându-și iertarea păcatelor cu aceste cuvinte: „Doamne al omenirii! arată-mi mila Ta și acceptă acest strigăt de moarte, pe care îl vărs pe patul meu și, la fel ca cei care au venit la ceasul al unsprezecelea, fără să fi făcut nimic demn de răsplată (totuși, au primit-o), deci acceptă-mi micile lacrimi, curățindu-mă și botezându-mă în ele iertare muribundă și nu mă mai împotrivesc de la mine nu călca în picioare binele care este în mine fărădelegile mele, înainte de seara [vieţii mele], datoriile mele sunt nespus de mari. Dar, așa cum ai primit strigătul amar al Apostolului Petru, tot așa acceptă-mă, Iubitorule de Omenire. Am vărsat aceste lacrimi pe scrierea păcatelor mele și cu buza milei Tale șterge păcatele mele fără egal.” În mod asemănător, tâlharul a mărturisit multe ore și, ștergându-și lacrimile cu propria batista, a renunțat la fantoma, după cum spuneau cei care stăteau lângă el. Un anume doctor, care supraveghea acel ospiciu, a adormit în casa lui și a văzut în vis cum chiar în ceasul în care a murit tâlharul, mulți murini veneau în patul lui cu un număr imens de hărți în care erau scrise păcatele tâlharului. Apoi au venit doi oameni luminoși, care au adus cântare cu ei. Când Murinii au aruncat toate manuscrisele [a păcatelor] hoțului într-un vas, celălalt s-a ridicat. Atunci îngerii luminoși au spus: „Nu vom găsi cu adevărat nimic aici?” Iar unul îi spune celuilalt: "Ce găsim aici? A zecea zi încă nu trecuse înainte ca el să nu mai ucidă și să jefuiască. Ce bine căutăm de la el?" În timpul acestei conversații, Îngerii au început să-i simtă patul: ar găsi și ei ceva bun? Și, găsind o singură batistă cu care tâlharul și-a șters lacrimile, unul dintre Îngeri îi spune celuilalt: „Adevărat, era o singură batistă înmuiată cu lacrimile lui. Dar haideți să o aruncăm pe cealaltă parte a scalei și, odată cu ea, să punem dragostea lui Dumnezeu pentru omenire și să vedem ce se întâmplă de aici.” Și de îndată ce au aruncat batista în tigaia goală a cântarului, aceasta s-a făcut grea și s-au împrăștiat toate manuscrisele care erau în celălalt bol. Apoi, Îngerii au exclamat într-un glas: „Dragostea Domnului pentru oameni a învins” - și, luând sufletul tâlharului, l-au luat cu ei. Murinii au fugit de rușine. Iar doctorul, din această vedenie, s-a trezit îndată din somn, și-a îmbrăcat mantia și a venit îndată la casa ospitalieră. Și, apropiindu-se de patul tâlharului, și-a găsit trupul încă nerăcorit, dar sufletul lui se dusese deja la Domnul. O batistă plină de lacrimi îi întindea peste ochi. Și, aflând de la cei care zăceau în apropiere, că tâlharul a adus pocăință lui Dumnezeu, a luat batista, a dus-o celui mai cuvios împărat, i-a arătat și i-a povestit despre cele văzute în vis și despre cele auzite de la cei care zăceau lângă tâlhar, zicând împăratului: „Să-i mulțumim lui Dumnezeu, preacuvios! Am auzit despre hoțul care a fost mântuit prin mărturisirea [păcatelor] la crucea Regelui Ceresc, dar acum îl vedem pe hoț salvat prin mărturisirea [păcatelor] în timpul domniei tale.” După ce am auzit toate acestea, să credem că această poveste este adevărată. Cu toate acestea, este mai bine să anticipați ceasul cumplit al morții și să vă pregătiți cu pocăință. Spune-mi, câți sunt răpiți dintr-o dată [din această viață], fără să poată scoate un cuvânt, să verse o lacrimă sau să împlinească o voință? Cine te-a asigurat că în ceasul tău de moarte vei găsi tot atâtea lacrimi de adus lui Dumnezeu câte a adus acel tâlhar? Prin urmare, să nu așteptăm și să amânăm mărturisirea [păcatelor noastre] lui Dumnezeu până la ceasul morții, ci mai degrabă să anticipăm fața Lui în mărturisire (Ps. 91:2). V-am scris aceasta nu pentru a aduce relaxare în sufletele voastre, ci pentru a vă trezi și mai mult [la pocăință] - și nu pentru a vă face lipsiți de griji, ci mai plini de râvnă, pentru ca, străduindu-ne cu sârguință în câmpul postului și primind cununi biruitoare, să fim vrednici de iertarea păcatelor și de Împărăția cerurilor, cu harul lui Isus Hristos, cu harul și iubirea Domnului nostru, cu harul și slava Domnului nostru. Tatăl, cu Duhul Sfânt și Dătătorul de viață, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Autorul unui bun articol enciclopedic despre reverend, I.I. Sokolov, rezumă aceste informații: „Se știu foarte puține despre împrejurările vieții sale. A supraviețuit doar vestea că a trăit între anii 640 și 700, în tinerețe a primit o bună educație teologică și filozofică, a fost un călugăr al mănăstirii Sinai, faimos în istoria monahismului greco-estic, și pentru o lungă perioadă de timp a călătorit aici palestinienii, a călătorit în Siria și a călătorit în Egipt. Monofiziți, severieni, teodosieni și alții, care în învățăturile lor false s-au aliniat ereziei lui Eutyches El nu a fost deloc Patriarhul Antiohiei, contrar părerii unor oameni de știință occidentali”. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Orthodox Theological Encyclopedia, vol. 1 Petrograd, 1900, p. 656 În noul articol enciclopedic (Enciclopedia Ortodoxă, vol. II. M., 2001, p. 250) Pr. Din anumite motive, Anastassy este numită „egumenul mănăstirii VMC”. Catherine în Sinai”, deși nu s-au păstrat informații exacte despre starețul său. Ipoteza dată aici despre identitatea Pr. Anastasia cu Vagan (Mahan) Armenul pare fantastică. Aici scrie: „În patria mea, în Amafunta” (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Vezi Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, or. 11, 1991, p. 391. M. Richard sugerează că moartea omului sfânt a avut loc c. 700 Vezi Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, nr. 63, p. 29–42. Arhiepiscopul Filaret (Gumilevsky) și Arhiepiscopul Serghie (Spassky) sunt înclinați către data de 686. Vezi Arhiepiscopul Filaret (Gumilevsky). Învățătura istorică despre Părinții Bisericii, vol. III. M., p. 1996, p. 686; Arhiepiscopul Serghie (Spassky). Lunile complete ale Orientului, vol. III. M., p. 1997, p. 149. Pentru o prezentare generală a acestor lucrări și bibliografia corespunzătoare, a se vedea următoarele lucrări: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B. ,Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, p. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius edition curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Seria graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Acesta este ceea ce J. Munititz numește „Ghidul” (un fel de vademecum teologic al laicului). Vezi: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Ed. de L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, p. 49. P.S. Kazansky caracterizează această lucrare a călugărului în felul următor: „Ca un ghid pentru toată lumea, el a conturat metoda de luptă pe care a folosit-o împotriva ereticilor în prețioasa sa lucrare „Ghid”. Prima regulă pe care Anastasius a respectat-o și ia sfătuit pe alții să o respecte în lupta împotriva ereticilor a fost să-și păstreze propria viață curată, astfel încât inima să poată fi accesibilă pentru tot ceea ce inspira spiritul, atunci când aici începe lupta împotriva sfântului. Anastasius, pentru a evita orice ambiguitate, a indicat prin definiții clare și precise sensul unor ziceri cunoscute, a fost de acord cu ereticii asupra a ceea ce se putea conveni, dar nu le-a lăsat să se sustragă de la subiectul interviului și apoi i-a uimit cu puterea dovezilor sale și i-a forțat să tacă de la ereticii, fără consimțământul lor de a respinge adevărul. dogmele fiind dezvăluite în mod clar sau fără ca acestea să cadă în contradicție cu ele însele El a citat pasaje din Sfânta Scriptură și scriitori ortodocși și a făcut astfel imposibil pentru falși gânditori să se apere.” Kazansky P. CU . Sfântul Anastasie Sinaitul // Adăugiri la ediția lucrărilor Sfinților Părinți, în traducere rusă, partea 16, 1857, p. 581–582. Vezi: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, p. 23. Vezi: Sidorov A. ŞI . Tratat logico-teologic în „Ghidul” Sfântului Anastasie Sinaitul // Jurnalul Patriarhiei Moscovei, 1993, nr. 7, p. 65–83. Uthemann K. -N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, p. 11–26. Ca exemplu al acestei metode de demonstrare logică, poate fi citată o aporie: „Carna este carne, nu Divinitate; Divinitatea este Divinitate, nu carne. Dacă sunt identice, atunci în ce se deosebesc între ele? Prin natură sau prin ipostază? Sau doar printr-un nume simplu, și nu prin diferența de naturi? Vezi despre ei: Sidorov A. AND . Ioan Gramatica Cezareei (la caracteristicile filozofiei bizantine în secolul al VI-lea) // Temporare bizantine, vol. 49, 1988, p. 81–99, Sidorov A. AND . Theodore Raifsky și Theodore Faransky (cu privire la unul dintre autorii „Colecției Svyatoslav din 1073”) // Cele mai vechi state de pe teritoriul URSS. Materiale și cercetare. 1990 M., 1991, p. 135–167. Pentru un studiu fundamental al vederilor hristologice ale acestor scriitori bisericești, vezi cartea: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Londra, 1995, p. 181–312. Richard M op. cit., nr. 64, p. 39–56. Vezi: Bibikov M. IN . Prototipul bizantin al celei mai vechi cărți slave (colecția lui Svyatoslav din 1073) M., 1996, p. 320–333. Pentru o prezentare generală a lucrărilor din acest gen (în principal de natură exegetică), vezi: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, p. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, p. 328–352. Vezi descrierea savantului laic: „Putem vorbi despre orientarea largă etică și didactică a operei lui Anastasius, adresată mirenilor obișnuiți ca ghid în viața și activitățile lor de zi cu zi”. Bibikov M. IN . Decretul cit., p. 326. Vezi: Munitiz J. A. Anastasios din Sinai Vorbind și scriind poporului lui Dumnezeu // Preacher and Audience Studies in Early Christianity and Byzantine Homiletics Ed. de M. În Cunningham și P. Allen Leiden, 1998, p. 235–242. A fost publicat de mai multe ori. Vezi, de exemplu. Convorbire despre Psalmul al VI-lea al Sfintei Anastasia Sinaita. Sergiev Posad, 1911. A fost tradus și publicat pentru prima dată în „Lectură sufletească”, nr. 1, 1869. Potrivit P.S. Kazansky, această lucrare „poate servi ca model de rugăciune atunci când cineva dorește să trezească în sine sentimente de regret și pocăință”. Kazansky P. CU . Decret. cit., p. 596. Vezi: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, or. II. Beograd, 1964, p. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, or. 75, 1962, p. 109–129; FlusinB. op. cit., p. 381–390. Flusin V. Op. cit., p. 400–409. Vezi: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedit d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, p. 216–258. Vezi: Munitiz J. A. Anastasios din Sinai, p. 229. Pentru ediția (foarte imperfectă) a acestei lucrări, vezi: PG 89, 825–849. În această formă defectuoasă, cele trei „Cuvinte” au fost traduse în rusă înainte de revoluție. Pr. Anastasy Sinait. Din Cuvântul despre Chipul lui Dumnezeu (Fragment). Anastasia Presbiter pe Muntele Sinai Predica 3. Anastasia Presbytera Cuvânt despre creația lui Dumnezeu după chip și asemănare (Fragment). Traducere din greacă de către studentul Valentin Metallov // Proceedings of students of Imperial Moscow Theological Academy Vol. II. Sergiev Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Editat Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Seria Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Pe baza acestei publicații, am tradus toate cele trei „Cuvinte” în limba rusă (punându-le comentarii), care a fost publicată pentru prima dată în revista „Alpha și Omega”. Vezi Venerabilul Anastasie din Sinaite. Trei cuvinte despre structura omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu // Alfa și Omega, nr. 4 (18), 1998, p. 89–118; Nr. 1 (19), 1999, p. 72–91; nr. 2(20), p. 108–146. Arhimandritul Ciprian (Kern). Antropologia Sf. Grigorie Palama. M., 1996, p. 202–203. În remarca părintelui Panteleimon, care, referindu-se la învățătura Sfântului Irineu de Lyon, spune: „Dumnezeu este începutul și omul este sfârșitul, iar în acest cadru se află conceptul de ceea ce există. Și, de fapt, Dumnezeu este începutul tuturor lucrurilor, atât în sens relativ, cât și necondiționat, iar omul este sfârșitul, ca desăvârșire și încoronarea lui în alți termeni episologici ai creației sale. este începutul și sursa oricărei cunoștințe, iar Dumnezeu este scopul final și limita cunoașterii umane.” Ieromonahul Panteleimon (Uspensky). Antropologia Sfântului Ioan Damaschinul // Hristologie patristică și Antropologie Colecție de articole. Numărul 1. Perm, 2002, p. 77. Vezi: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Vezi: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236–243. Vezi ediția acestei scurte lucrări: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, p. 58–94. Cu toate acestea, acest pseudoepigraf are o valoare incontestabilă ca sursă istorică, vezi A. Sidorov. ȘI . Istoria disputelor monotelite în reprezentarea lui Anastasius Sinaita (Sermo III) și Pseudo-Anastasius Sinaita (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, p. 93–105. Florovsky G. ÎN . Părinții răsăriteni ai secolelor V-VIII. M p. 1992, p. 131. Vezi în acest sens judecata „Rev. Anastasius încă îl așteaptă pe cercetătorul său și merită să fie studiat mai amănunțit de către istoricii gândirii și literaturii teologice. Este interesant atât ca istoric al monofizitismului, cât și ca polemist împotriva acestuia, cât și ca teolog și, în cele din urmă, ca un strălucit ca teolog și, în cele din urmă, ca un strălucit ca teolog al timpului său cultural, care a atras atenția asupra fenomenului și teologului său strălucit al limbajului timpului său; teolog.” Arhimandritul Ciprian (Kern). Antropologia Sf. Grigorie Palama, p. 202. Vezi Sokolov V. Completarea hristologiei bizantine după Leontius din Bizanț // Orthodox Interlocutor, 1916, No. 9–10, p. 271–273. Se subliniază de obicei că în hristologie (mai ales în doctrina voințelor în Hristos) Damascul a depins aproape în întregime de Sfântul Maxim: „Din comparație între ele, se dezvăluie că în formularea prevederilor individuale, în dezvoltarea lor, în natura raționamentului și parțial în modul de exprimare, Damaschin urmează pe deplin pe deplin Maxime - și literalmente există prevederi în multe astfel de locuri - Maxime și repetă literalmente. raționamentul acesta este foarte semnificativ. Demonstrează elocvent că învățătura hristologică din lucrările Sf. Maxima a fost pe deplin epuizată și că aici are o asemenea stabilitate și certitudine încât, în general, nu are nevoie de o dezvoltare ulterioară”. Orlov I. Din istoria disputelor bisericești-dogmatice din secolul al VII-lea. // Rătăcitor, 1888, vol. III, p. 603. Cu toate acestea, o astfel de hotărâre nu poate fi considerată corectă. O apreciere mai obiectivă a semnificației Sfântului Ioan Damaschin este dată de părintele Ioan Meyendorff: „Comparând terminologia trinitară a capadocienilor, hristologia calcedoniană, lămuririle introduse în ea în secolul al VI-lea, termenii și ideile lui Dionisie și ale Sf. Maxima, Ap. Ioan Damaschinul dezvăluie acordul lor interior și, cu ajutorul unor surse suplimentare - cum ar fi, de exemplu, scrierile lui Pseudo-Chiril despre Treime - ajunge la o finală sinteză." Protopresbiterul John Meyendorff. Iisus Hristos în teologia ortodoxă orientală. M., p. 2000, p. 171. Ar fi interesant în sensul Anasiei Reitei să afle acest sens. sinteza realizata de Damaschin. Gladky V. Învățătura Sfântului Ioan Gură de Aur despre slujirea pastorală conform conversațiilor și scrisorilor sale. Kazan, 1898, p. 4. Această traducere se bazează pe ediția: Patrologiae cursus completus. Seria graeca. T. 89. Col. 1077–1116. În rusă, lectură plină de suflet. 1869, Nr. 1, Traducere Schitul Optina M., 1873. greacă περὶ τῆς ὀγδοης. Majoritatea Sfinților Părinți (Atanasie cel Mare, Grigore de Nyssa, Teodoret de Cir) au recunoscut aici substantivul ἡμέρας, adică a opta zi a săptămânii Vechiului Testament, adică ziua învierii lui Hristos și, în general, viața viitoare și secolul viitor, legate de învierea lui Hristos (vezi traducerea din textul LXX din introducerea în limba greacă și din traducerea în limba greacă). P.N. Yungerova, Lavra Sfintei Treimi a lui Serghie, 1997, p. 5–6, notă). mier. la Sfântul Atanasie cel Mare. „Osmy nu înseamnă altceva decât ziua învierii lui Hristos, în care vom primi rodul muncii noastre, când vrăjmașii noștri se întorc cu rușine și confuzie” (Sf. Atanasie cel Mare. Creații, vol. IV. M., 1994, p. 52). Sf. are o părere similară. Grigore de Nyssa "Căci oricine recunoaște moștenirea (a sfinților - M. N.) își amintește ultima (Ps. 6) zi, care servește ca limită a timpului prezent și a începutului secolului viitor. Particularitatea zilei Osmago este că cei care rămân pe ea nu mai au timp să pregătească fapte bune și rele, ci orice semință va fi el însuși. dat lui în schimb. Prin urmare, oricui a exersat în câștigarea acestor biruințe, psalmul face ca el să aducă aici pocăință, căci în iad eforturi ca acestea sunt imposibile” (Sf. Grigorie de Nyssa. Despre inscripția psalmilor M., p. 1998, p. 86). Potrivit lui E. Zigaben, a șaptea zi este „vârsta prezentă, deoarece este măsurată în săptămâni, compilată din săptămâni și repetată în săptămâni; iar vârsta viitoare este numită a opta deoarece urmează prezentului - a șaptea” (E. Zigaben. Psaltirea explicativă Montreal, 1986, p. 90). mier. de asemenea, raționamentul teologului ortodox: „În revelația biblică, numărul șapte simbolizează lumea: o lume creată de Dumnezeu și deci perfectă, completă, „foarte bună”, dar și o lume distorsionată de păcatul omenesc și transformată în „această lume”, supusă răului și morții; și în cele din urmă, lumea ca „istorie a mântuirii”, ca obiect al mântuirii, ca loc de mântuire a tuturor zilei, care a rămas Dumnezeu din toate lucrările zilei. și pe care El l-a binecuvântat, aceasta este ziua bucuriei omului în Dumnezeu și în creația Sa, care leagă omul de Dumnezeu, mai degrabă ca o pauză de la muncă decât un scop fizic, o odihnă cauzată de lucrarea în sine, este o expresie a înrobării omului față de lume și, în cele din urmă, amintește omului de Dumnezeu, dar în același timp dezvăluie o zi de sclavie a lui Dumnezeu și de o zi de sclavie a lui Dumnezeu. speranță pentru mântuire și eliberare, așteptând o zi dincolo de „șapte”, dincolo de repetarea fără sens a timpului, al cărui singur orizont este moartea și decăderea. Această nouă zi vine și începe cu Învierea lui Hristos. După ce a încheiat istoria mântuirii, după ce a restaurat omul și lumea în Sine, s-a odihnit în Sâmbăta Mare, Hristos a înviat din morți în „prima zi după sâmbătă”. Din această zi a început un nou timp, care – deși în exterior rămâne în cadrul timpului „vechi” al acestei lumi și este încă măsurat cu numărul șapte – este resimțit de credincioși ca cu adevărat nou: deschis către eternitate, permeabil către Împărăția lui Dumnezeu, prezența, puterea și bucuria căreia se manifestă în această lume. În Biserica primară, în scrierile Sfinților Părinți și în tradiția liturgică, simbolul acestui nou timp este numărul opt. Căci, pe de o parte, nu există o astfel de a opta zi în timpul acestei lumi, care este încă măsurată invariabil cu numărul șapte. Totuși, pe de altă parte, ea există cu adevărat în experiența Bisericii și este cu adevărat centrul acestei experiențe. De la bun început, creștinii s-au adunat ca Biserică pentru a celebra Euharistia în prima zi a săptămânii (adică în ziua următoare celei de-a șaptea). Astfel, în termenii acestei lumi, a fost una dintre cele șapte zile care aparțineau în întregime timpului său. Totuși, sensul deplin al acestei întâlniri a fost că în ea Biserica s-a exprimat ca înălțându-se la cer, iar aceasta înseamnă a se împlini dincolo de timp. Ea a perceput prima zi a timpului acestei lumi ca a opta zi - o zi dincolo de timp, dincolo de șapte, dincolo de această lume - ca participarea ei la „ziua de non-seară” a Împărăției lui Dumnezeu” (Shmeman A., Arhipretul Apei și Spiritului. M., 1995, pp. 160–162). mier. de la E. Zigaben: „... În cuvintele de mai sus, profetul nu vrea să îndepărteze complet mustrarea și pedeapsa lui Dumnezeu de la sine, el doar cere Domnului ca această mustrare și pedeapsă a Lui să nu fie combinată cu iritare (mânie) și mânie, căci profetul știa că mânia lui Dumnezeu este de nesuportat și se temea de aceasta. Montreal, 1986, p. 44). Referitor la mânia și mânia atribuite lui Dumnezeu: „... dacă profetul îi atribuie lui Dumnezeu asemenea dispoziții spirituale, atunci aceasta este doar pentru că, sau, mai bine spus, pentru a ne arăta oamenilor că Domnul îi pasă de fiecare dintre noi, că El vede și aude totul; că El se bucură și se întristează, condamnă, se enervează, se enervează mai departe, așa spunem că ne înfurie, etc.; înspăimântat, s-ar abține de la viciile noastre” (Ibid., p. 45) Tot în Sfântul Ioan Gură de Aur: „Când auzi cuvintele: mânie și mânie în raport cu Dumnezeu, atunci nu înțelege nimic omenesc prin ele sunt cuvinte de condescendență; Divinitatea este străină de toate acestea, dar el vorbește astfel pentru a apropia subiectul de înțelegerea oamenilor mai grosolan” (Sf. Ioan Gură de Aur. Culegere completă de lucrări T. 5, cartea 1, M., p. 1995, p. 49). Cuvântul grecesc κατάνυξις (slava Bisericii „tandrețe”) în scrierea ascetică înseamnă de obicei o stare apropiată de frângerea inimii, plânsul, durerea și rănirea inimii (de la κατανύσσω - „a înțepa”). Pentru mai multe detalii, vezi Rev. John Climacus („Scara”, 7). Pr. Anastasie schimbă aici textul Psaltirii, în care scrie că zilele lor au dispărut în deşertăciune. mier. la Sfântul Grigorie de Nyssa: „Prorocul recurge la milă, atribuind motivul răului din sine nu atât voinței, cât slăbiciunii Naturii... Ce fel de slăbiciune este aceasta? Oasele mele au ieșit din locurile lor, legătura reciprocă dintre ele a fost ruptă. El numește gândurile caste care susțin sufletul „oase”. Lucrările Sfântului Grigore de Nyssa, partea a 2-a. M., 1861, p. 199. Conform interpretării lui E. Zigaben, „prin oase se pot înțelege puterile și abilitățile minții cu care rezistă încercărilor” (E. Zigaben. Psaltirea explicativă, p. 46). λογοϑέτης (vistiernic) - în tradiția bisericească acest cuvânt este uneori folosit pentru a se referi la demoni (vezi Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, p. 807). mier. interpretare a lui E. Zigaben: „Și tu, Doamne, până când: Acesta este glasul nu al unui om care se cîrjește împotriva lui Dumnezeu, ci al unui om chinuit de dureri. Celor care sunt ispitiți de propriile păcate, Domnul nu se grăbește imediat să-i ajute, după marea Lui pricepere. În vremea aceea, El zice: Te-a auzit bine. Dimpotrivă, ispitește pe cei răi, pe Domnul, repede. se grăbește cu ajutorul Său atotputernic” (E. Zigaben. Psaltirea explicativă, p. 46). mier. la Sfântul Grigorie de Nyssa: „Preveniți momentul hotărâtor al vieții noastre, întorcându-mi sufletul, pentru ca moartea învinsă să nu facă ineficient nici un mijloc de vindecare. Căci în moarte nimeni nu va putea vindeca boala cauzată de păcat, amintindu-și de Dumnezeu; pentru că mărturisirea are putere pe pământ, dar în iad nu” (Lucrările Sf. Nyssa, partea 2, pp. 199–200). Pr. Ioan Damaschinul, care a citat-o deseori pe Sfânta Anastasia, citează următoarele cuvinte într-o rugăciune pentru cei care vin la culcare: „Căci știu, Doamne, că sunt nevrednic de dragostea Ta față de oameni, dar sunt vrednic de orice osândă și chin. Dar, Doamne, fie că vreau sau nu, mântuiește-mă. Dacă mântuiești un om drept, nu este nimic minunat, nu ai milă de om neprihănit și curat: sunt vrednici de mila Ta, dar surprinde-ți mila Ta față de mine, păcătosul, căci arată dragostea Ta față de oameni, pentru ca răutatea mea să nu învingă bunătatea și mila Ta nespusă și, după cum vrei, să-mi aranjezi un lucru. Fără a exclude înțelegerea morții ca sfârșit al vieții, E. Zigaben oferă și această interpretare a acestui verset. „Aici proorocul numește păcatul moarte, pentru că este cauza morții; căci primul păcat a apărut în lume, iar după el a apărut moartea ca urmare a lui. Deci”, spune profetul, „cel ce face păcatul, în același timp, nu-și mai aduce aminte de Dumnezeu, ca îmbătat de acest păcat și orbit de el” (E. Zigaben. Psalter explicativ). mier. interpretare de către Rev. Isaac Sirul "Suferința îndurată în secolul prezent de dragul adevărului nu poate fi comparată cu plăcerea care este pregătită pentru cei care suferă de dragul binelui. Așa cum mânerele (snopii) bucuriei urmează pe cei care seamănă în lacrimi (Ps. 125:5-6), tot așa suferința de dragul bucuriei va fi urmată de Dumnezeu." Lucrări ca sfinții părintelui nostru Avva Isaac Sirianul M., 1993, p. 277. Apoc. scrie despre tandrețea adevărată și falsă. Ioan Climacus: „Adevărata tandrețe este durerea sufletului, care nu se înalță și nu-și dă nici o mângâiere, ci fiecare ceas își închipuie doar plecarea din această lume și de la Dumnezeu, care mângâie monahii smeriți, așteaptă mângâiere ca apa rece. <...> Înălțarea se naște din tandrețea falsă, iar mângâierea se naște din tandrețea adevărată, John Climacus. 1996, p. 90–91). Mulți asceți ortodocși au vorbit despre botezul cu lacrimi (Sf. Macarie al Egiptului, Sf. Ioan Climac, Sf. Ioan Casian Romanul, și mai ales Sf. Simeon N. Teolog). Compară, de exemplu, cu Pr. Ioan Climacus: „Sursa lacrimilor după botez este mai mare decât botezul, deși aceste cuvinte par oarecum obscure. Căci botezul ne curăță de răutățile de altădată, iar lacrimile ne curăță de păcatele săvârșite după botez. După ce am primit botezul în copilărie, cu toții l-am profanat, dar nu l-am curățat de Dumnezeu cu lacrimi. noi aceștia, atunci cei care au fost mântuiți ar fi cu adevărat rari și cu greu s-ar găsi” (Venerabilul Ioan Climacus. Scara. p. 87). Vezi Pr. Ioan din Climacul: „Mulți dintre părinți spun că sensul lacrimilor, mai ales în rândul începătorilor, este întunecat și de neînțeles și că ele provin din multe și diferite motive: din natură, de la Dumnezeu, din întristarea greșită și din întristarea adevărată, din deșertăciune, din patima poftitoare, din dragoste, din amintirea morții și din multe alte motive, p. 91). Vezi, de exemplu, Josephus în Antiquities of the Jews (10, 4). Povestea despre Apostolul Ioan Teologul este cuprinsă în lucrarea lui Clement din Alexandria „Ce bogat va fi mântuit” (42) Este dată și în „Istoria Bisericii” a lui Eusebiu din Cezareea (3, 23) cu referire la Clement. Verbul folosit aici este στιβορέω, care se găsește numai în Rev. Anastasia înseamnă „a călca în picioare”, „a trata cu dispreț” (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, p. 1303). Te-ar putea interesa: