Słowo o Psalmie szóstym

Esej ks. Anastasii Sinaity „Homilia o Psalmie szóstym” jest swego rodzaju „hymnem nawrócenia”. Autorka podkreśla wagę szczerej skruchy i świadomości własnej grzeszności jako warunku niezbędnego do uzyskania miłosierdzia Bożego. Psalm 6 pokutny to głos grzesznika, który przyznaje się do swoich grzechów i woła o miłosierdzie. Św. Anastazjusz kładzie nacisk na potrzebę ciągłej bojaźni Bożej i trzeźwości jako sposobu na uniknięcie grzechu. Bojaźń Boża to pełen szacunku szacunek dla Boga i Jego przykazań, chroniący nas przed złem. Mimo ciężaru grzechów i świadomości własnej słabości, esej podkreśla bezgraniczność miłosierdzia Bożego: nawet najbardziej zatwardziały grzesznik może uzyskać przebaczenie, jeśli szczerze pokutuje i zwróci się do Boga. „Słowo o Psalmie szóstym” traktuje walkę z namiętnościami i pokusami jako integralną część życia duchowego. Rozróżnienie dobra i zła osiąga się poprzez studiowanie Pisma Świętego, nauk świętych ojców i duchowe przewodnictwo. Zobacz też: Św. Anastazjusz Sinaite i jego twórczość prof. sztuczna inteligencja Sidorow W tym tomie „Biblioteki Ojców i Nauczycieli Kościoła” znajdują się tłumaczenia kilku dzieł Anastazego z Synaju, świętego ojca z VII w., „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże”, pierwsze trzy rozdziały „Przewodnika” (najważniejsze dla zrozumienia głównych punktów teologii św. Anastazjusza), „Homilia o Psalmie szóstym” i „Homilia o Święte Zgromadzenie”. "Wszystkie te dzieła starożytnego myśliciela kościelnego, mało znane w Rosji, są uderzającymi pomnikami teologii patrystycznej i cennym dowodem trwałej wartości Świętej Tradycji. Tom zawiera trzy dodatki: dzieło "Święty Efraim, patriarcha Antiochii, jego życie, działalność literacka i jego obrona Soboru Chalcedońskiego", tłumaczenie traktatu prezbitera Teodora z Raify "Przygotowawcze" oraz krótki esej "Chrześcijaństwo jako filozofia lub filozofia według Chrystusa według świadectwa greckich ojców Kościoła i pisarzy kościelnych II–VII w.”. Niniejszy tom „Biblioteki Ojców i Nauczycieli Kościoła” ma na celu zapoznanie czytelnika prawosławnego z twórczością mało znanego świętego ojca w dzisiejszej Rosji, który notabene był dobrze znany na starożytnej Rusi (tłumaczenie jego dzieła „Pytania i odpowiedzi” stanowi podstawę „Zbioru Światosława z 1073 r.”). W tomie znalazły się „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże”, które mimo stosunkowo niewielkiej objętości przedstawiają najważniejsze aspekty światopoglądu św. Anastazji Sinaity. Jego solidne polemiczne dzieło „Przewodnik” reprezentowane jest jedynie przez pierwsze trzy rozdziały; taki wybór nie jest przypadkowy, gdyż właśnie te rozdziały mają globalne znaczenie ideowe – pozostałymi rozdziałami interesują się głównie specjaliści: patrololodzy i historycy Kościoła. Wreszcie „Kazanie o Psalmie szóstym” i „Kazanie o Świętym Zgromadzeniu” (oba w tłumaczeniu M.V. Nikiforowa), odzwierciedlające głównie aspekty duchowego i moralnego nauczania św. Anastazji, uzupełniają ten niewielki zbiór jego wybranych dzieł. Wydało mi się celowe dodanie do tego zbioru trzech dodatków, tematycznie związanych z twórczością ks. Anastazji. Pierwsza to praca o św. Efraimie z Antiochii, oparta na raporcie, który przygotowałem do przeczytania na konferencji poświęconej 1550. rocznicy Soboru Chalcedońskiego, która odbyła się w Mińskiej Akademii Teologicznej. Niestety szereg okoliczności nie pozwoliło mi wziąć udziału w tej konferencji, jednak osobowość i poglądy teologiczne antiocheńskiego świętego wydały mi się na tyle istotne, że zdecydowałem się na samodzielną pracę na podstawie krótkiej relacji. Najważniejszą rzeczą, na którą chciałbym zwrócić uwagę, jest to, że św. Efraim z Antiochii, podobnie jak inni teolodzy prawosławni VI wieku, był niewątpliwym poprzednikiem św. Anastazji, który rozwinął szereg swoich idei. Tym samym poprzednikiem Synaitów był prezbiter Teodor z Raify. Ponad dziesięć lat temu pracowałem nad jego traktatem „Prace przygotowawcze” (traktat ten znalazł się także w „Zbiorze Światosława z 1073 r.”), a wersja robocza tłumaczenia tego dzieła długo leżała na moim biurku, dopóki go nie przetworzyłem. Traktat Teodora z Raify również antycypuje wiele znaczących punktów w teologii św. Anastazji i jest szczególnie bliski Przewodnikowi. Wreszcie trzeci załącznik to raport, który odczytałem na konferencji „Człowiek – Kultura – Społeczeństwo. Aktualne problemy filozofii, nauk politycznych i religioznawstwa”, poświęconej 60. rocznicy ponownego powołania Wydziału Filozoficznego w strukturach Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. M. V. Łomonosow. Wiąże się to także (choć w bardziej pośredni sposób) z twórczością ks. Anastazji, dla którego temat relacji teologii prawosławnej do dziedzictwa filozofii starożytnej był zawsze bardzo palący. Czcigodny Anastazjusz z Synaju i jego dzieła Wśród licznego zastępu świętych ojców, którzy pozostawili nam cenne dziedzictwo swojej twórczości, św. Anastazy Sinait na pierwszy rzut oka zajmuje skromne miejsce i pozostaje nieco w cieniu. Informacje o jego życiu są na tyle skąpe, że można je zawrzeć w kilku linijkach 1. Urodził się prawdopodobnie na początku VII w., choć dokładna data urodzenia nie jest znana. Istnieją podstawy, aby sądzić, że Anastazjusz był z pochodzenia Cypryjczykiem, pochodzącym z miasta Amafunta; w każdym razie jeden fragment jego dzieła „Soulful Narratives” wyraźnie na to wskazuje 2. Prawdopodobnie dość długo mieszkał na Cyprze, być może właśnie tutaj rozpoczął swoją podróż monastyczną. Następnie niewątpliwie był rezydentem klasztoru św. Katarzyny na Synaju, a swego czasu znajdował się pod duchowym przewodnictwem św. Jana Klimakusa, który był rektorem tego klasztoru, gdy pracował tu czcigodny asceta. Anastazja 3. Życie monastyczne świętego, poświęcone pracy duchowej, modlitwie i kultowi, zostało przerwane przez burzliwe wydarzenia VII wieku: najazdy Persów i Arabów, a także gorące spory dogmatyczne. W sporach tych ks. Anastazjusz brał bardzo aktywny udział i w ramach sporów z monofizytami i monotelitami podróżował do Egiptu, Palestyny ​​i Arabii sąsiadującej z półwyspem Synaj (być może odwiedził także Syrię). W ten sposób spędził długie życie na ascetycznych pracach i walce o prawosławie, odchodząc do Pana albo pod koniec VII, albo nawet na początku VIII wieku. W każdym razie wszystkie fazy rozwoju monoteletyzmu, a także zwycięstwo prawosławia nad tą herezją, ks. Anastazy przetrwały. Jako pisarz kościelny był dość płodny, ale proces identyfikacji prawdziwych dzieł św. Anastazji jest jeszcze daleki od ukończenia. 5. Spośród tych autentycznych dzieł pierwszym dziełem, które można nazwać „Przewodnikiem”, jest tekst krytyczny (czyli tekst oparty na dokładnym badaniu wszystkich zachowanych rękopisów), który został opublikowany w czasach nowożytnych przez K.-H. Uthemanna 6. Jeszcze przed tą publikacją M. Richard ustalił, że utwór jest zbiorem esejów autora pisanych na przestrzeni stosunkowo długiego czasu. Ks. Anastazjusz tworzył je w dwóch etapach: pierwsze wydanie autorskie ukazało się po 641 r., a następnie mnich zrewidował dzieło po 681 r., dodając szereg odręcznych scholi 7. Wnioski te M. Richarda poparte zostały analizą tradycji rękopisów i K.-H. Utemanna. Przewodnik w swojej ostatecznej formie jest dziełem obszernym, składającym się z 24 rozdziałów, a podział na rozdziały nie zawsze pokrywa się z traktatami zawartymi w tym dziele. Rozdział pierwszy stanowi zatem połączenie trzech niezależnych części (lub małych traktatów) i stanowi swego rodzaju ogólne wprowadzenie metodologiczne do całej książki, w którym autor wyjaśnia główne zasady i podstawy polemiki teologicznej. Po nim następuje rozdział drugi, będący specjalnym traktatem logiczno-teologicznym. Rozdział trzeci zawiera „Dzieło o wierze prawosławnej mnicha Anastazjusza”, a w drugiej części pokrótce podsumowano zasady, którymi powinien kierować się teolog prawosławny w sporach z monofizytami. Rozdział czwarty to przesłanie św. Anastazji do „Kościoła katolickiego w Babilonie”, opisujące pokrótce historię herezji. Następnie następuje podsumowanie Soborów Ekumenicznych (rozdział piąty) oraz przedstawienie powstania i rozwoju monofizytyzmu, wskazując na arystotelesowskie korzenie tej herezji. Rozdział siódmy wyjaśnia prawosławne znaczenie doktryny o dwóch naturach naszego Pana Jezusa Chrystusa, a ósmy dostarcza dowodów z Pisma Świętego, że „natura” i „osoba” nie są pojęciami identycznymi. Kontynuując ten temat, w rozdziale dziewiątym omówiono różnicę pomiędzy pojęciami „natury” i „hipostazy”, bazując na Credo Nicejskim i tradycji patrystycznej. W rozdziale dziesiątym zamieszczono zapis czterech debat ks. Anastazji z monofizytami, które odbyły się w Aleksandrii; koniec tego rozdziału łączy się z rozdziałem następnym, w którym wyjaśnione jest prawidłowe znaczenie wyrażenia „jedna natura” u św. Cyryl Aleksandryjski. Następnie następują argumenty przeciwko „teopaschizmowi” Monofizytów (rozdział dwunasty), a także polemiki przeciwko szczególnym ruchom w jego obrębie – naukom Juliana z Halikarnasu i Gainitów (rozdziały trzynasty i czternasty). W kolejnym rozdziale ks. Anastazjusz sprzeciwia się jednemu przesłaniu pewnego monofizyckiego patriarchy Aleksandrii, a następnie przechodzi do rozważenia kwestii, czy Ojciec i Duch Święty mogliby „wcielić się” z Synem (rozdziały szesnasty i siedemnasty). Kolejne rozdziały dotyczą stosowania w chrystologii tzw. „paradygmatu antropologicznego” (rozdziały osiemnasty i dziewiętnasty), a także aporii skierowanych przeciwko monofizytom (rozdział dwudziesty) i podsumowują poprzednią tezę (rozdział dwudziesty pierwszy). Na zakończenie swego dzieła ks. Anastazjusz omawia hermeneutyczne problemy „dowodów z Pisma Świętego i Ojców Świętych”, które pojawiły się podczas debat z Monofizytami (rozdział dwudziesty drugi), po czym ponownie powraca do polemiki z poszczególnymi ruchami monofizytyzmu – Gainitami i Triteitami (rozdziały dwudziesty trzeci i dwudziesty czwarty). Jak widać z tej krótkiej recenzji, Poradnik jest dziełem typowo polemicznym, skierowanym przede wszystkim przeciwko monofizytom, choć zawiera także elementy polemiki antymonoteletowskiej. Jednocześnie można ją uznać za swego rodzaju „podręcznik teologiczny dla świeckich” 8, pozwalający im poruszać się po skomplikowanych problemach teologicznych swoich czasów. Ponieważ utwory zawarte w tym dziele powstały w różnym czasie, sprawia to wrażenie dzieła dość pstrokatego. Niemniej jednak jego jednoczącą zasadą jest kilka jasno wyrażonych idei (idea deifikacji, idea nierozerwalnego związku chrystologii z nauką o Trójcy Świętej itp.) oraz ujednolicona metoda polemiki teologicznej, polegająca głównie na szeregu dowodów logicznych, których celem jest ujawnienie wewnętrznych sprzeczności w tezach przeciwników 9 . Rosyjskie tłumaczenie „Przewodnika” nie zostało opublikowane, choć archimandryta Cyprian (Kern) posiada informację o istnieniu rękopisu takiego tłumaczenia (wykonanego przez D. Bolchowitinowa na Kijowskiej Akademii Teologicznej) 10, która prawdopodobnie bezpowrotnie zaginęła; w naszym tłumaczeniu ukazał się tylko jeden z jego rozdziałów. 11. Z „Przewodnikiem” pod względem typografii i ogólnego charakteru ściśle związana jest kolejna krótka praca ks. Anastazji, wydana przez K.-H. Utemanna i to, co nazwał „aporią antymonofizytów”, w której można prześledzić tę samą metodę polemiki teologicznej 12. Obydwa dzieła pokazują, że aktywnie wykorzystując logikę w polemikach teologicznych, ks. Anastazjusz, podobnie jak jemu współcześni, ks. Maksym Wyznawca i ks. Jan z Damaszku, jest następcą tej grupy myślicieli prawosławnych VI wieku, którzy z powodzeniem sprawili, że filozofia służyła teologii. Filigranowa twórczość teologiczna i filozoficzna tych myślicieli prawosławnych (na przykład Jana Gramatyki z Cezarei, Teodora z Raify, a zwłaszcza Leoncjusza z Bizancjum i Leoncjusza z Jerozolimy)13 posłużyła za podstawę wielu podstawowych postanowień św. Anastazji. Zupełnie inny charakter ma inne główne dzieło ks. Anastasia Sinaita (objętość przekraczająca „Przewodnik”) - „Pytania i odpowiedzi”. Niestety, jego tekst, opublikowany w „Patrologii” Mina (RS 89, 312–824), nie oddaje prawdziwej tradycji rękopiśmiennej tego dzieła. Jak ustalił M. Richard, opublikowany tekst, zawierający 154 „pytania” (i 7 dodatkowych), jest późniejszym opracowaniem z XI wieku. Prawdziwe stworzenie św. Anastazji, zawierające 103 „pytania”, znajduje odzwierciedlenie w dwóch rękopisach z IX – X wieku. i dotychczas niepublikowane 14. Warto zauważyć, że to dzieło mnicha, które przeszło bardzo złożoną ewolucję w tradycji rękopisowej, zostało przetłumaczone na język słowiański, tworząc rdzeń „Zbioru Światosławskiego z 1073 r.”. 15. Nawiązując swą formą do gatunku „Pytania i odpowiedzi”16, bardzo powszechnego w pisarstwie patrystycznym, obejmuje szeroki wachlarz zagadnień: dogmatycznej, egzegetycznej, ascetycznej itp., kładąc jednak największy nacisk na problemy teologii moralnej 17. Jak zauważa I. Munititz, przygotowując wydanie krytyczne tego dzieła, na pierwszym miejscu stawia w nim zagadnienia dotyczące problematyki zbawienia, walki z grzechami i ich przebaczenia. Stawiane są tu także konkretne pytania dotyczące codziennego życia chrześcijanina, np. czy można zdobyć majątek, aby móc go spożytkować na dobre cele (pomoc biednym itp.). Mówimy także o sakramentach kościelnych: chrzcie, Eucharystii, małżeństwie. Ważne miejsce zajmują problemy eschatologiczne: problem śmierci, życia pozagrobowego, losu sprawiedliwych i grzeszników 18. Ogólnie rzecz biorąc, „Pytania i odpowiedzi” można uznać za jedno z głównych dzieł księdza Anastazji, odzwierciedlające wiele najważniejszych aspektów jego światopoglądu. Nadchodzące wydanie krytyczne tego dzieła niewątpliwie wzbogaci skarbiec pism patrystycznych i pozwoli głębiej i pełniej zrozumieć teologię św. Anastazji. Pod względem nastroju wewnętrznego „Pytania i odpowiedzi” są ściśle powiązane z „Rozmową (kazaniem) o szóstym psalmie” - jednym z niewielu dzieł św. Anastazji, przetłumaczonym na język rosyjski przed rewolucją 19. Dotarła do nas w dwóch edycjach, różniących się od siebie jedynie szeregiem szczegółów; oba zostały opublikowane w Minh's Patrology (RG 89, 1077–1144). Tę „Rozmowę”, będącą swego rodzaju hymnem na cześć pokuty, można uznać za jedną z najcenniejszych pereł w skarbnicy ascezy patrystycznej 20 . Do twórczości ascetycznej (aczkolwiek o nieco innym planie) ks. Anastazja powinien zaliczyć także „Opowieści uduchowione”, które poza drobnymi fragmentami pozostają niepublikowane. W rękopisach istnieją trzy zbiory tych „Opowieści” 21 i, sądząc po opublikowanych fragmentach, tutaj ks. Anastazjusz podsumowuje bogate doświadczenie duchowe ascetów synajskich, egipskich i innych, posługując się formą „opowieści monastycznych” łatwo przystępną dla każdego czytelnika (opartą prawdopodobnie na takich najlepszych przykładach tego typu pisarstwa monastycznego, jak „Ławsaik”, „Duchowa łąka” itp.). W „Opowieściach” znajduje się szereg materiałów autobiograficznych: w szczególności ks. Anastazjusz opisuje tutaj smutny los wielu tysięcy swoich rodaków Cypryjczyków, pojmanych przez „Saracenów” w latach 649–650, którym udzielił wszelkiej możliwej pomocy 22. W sferze teologii moralnej, która bezpośrednio krzyżuje się z dziedziną teologii ascetycznej, znajduje się kilka kazań („Rozmowy”) św. Anastazji. Jest to w szczególności „Opowieść o umarłych”, opublikowana w „Patrologii” Mina (РG 89, 1192–1201); jednak z całą pewnością przyznać ks. Anastazję za autora tego dzieła jest prawie niemożliwe: włączenie go do greckiego korpusu dzieł św. Efraima Syryjczyka jest bardzo niepokojące. Patrololodzy nie rozstrzygnęli jeszcze kwestii autorstwa tego dzieła. Bez wątpienia należy do księdza Anastazji „Opowieść o Przemienieniu”, która ukazała się stosunkowo niedawno 23. Znaleziska nowych rękopisów tego dzieła pozwalają stwierdzić, że kazanie wygłoszone było w cerkwi na samej górze Tabor, a kaznodzieja wyraźnie inspirował się majestatycznym widokiem otwierającym się z góry 24. Od tego dzieła należy odróżnić inne „Kazanie o Przemienieniu”, opublikowane w „Patrologii” Minyi (РG 89, 1361–1376), który najprawdopodobniej należy do patriarchy Antiochii Anastazjusza I. Cztery kolejne kazania św. Anastazji („Opowieść o cierpieniu Jezusa Chrystusa” itp.), które przygotowują do publikacji K.-H. Utemanny. Ściśle z nimi związana jest praca pt. „Kazanie o Świętym Zgromadzeniu i o tym, że nie należy osądzać [bliźniego] i być mściwym” 25, która mówi o przyzwoitości wewnętrznej i czci wiernych podczas Boskiej Liturgii. Pod względem jasności i bogactwa formy, a także krystalicznej czystości treści jest to jedno z najlepszych dzieł Sinaite. Szczególne miejsce wśród dzieł św. Anastazji zajmują „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże”. Do czasów nowożytnych dopiero trzecia „Świecka” została prawie w całości opublikowana w „Patrologii” Mina wśród dzieł wielebnego ojca (PG 89, 1151–1180). Z pozostałych dwóch „Słów” znane były jedynie fragmenty, a pierwsze „Słowo” przypisywano także św. Grzegorzowi z Nyssy 26. Dopiero stosunkowo niedawno niestrudzony badacz dzieł świętych ojców K.-H. Utemann po dokonaniu ogromnego nakładu pracy opublikował cały tekst krytyczny wszystkich trzech „Słów”; dodał do nich także „Florilegium przeciw monotelitom” i „Rozdziały przeciw monotelitom”, także autorstwa ks. Anastazji Sinaity 27. Znaczenie tej publikacji jest trudne do przecenienia, nie tylko ukazał się pełny tekst jednego z patrystycznych dzieł antropologicznych (stosunkowo nielicznych w ogólnej masie patrystycznego dziedzictwa pisanego), ale także antymonotelitowskie dzieła św. Anastazji, co pozwala wyobrazić sobie jej znaczenie w walce z tą najnowszą herezją chrystologiczną. Ogólnie rzecz biorąc, publikacja tych dzieł w pełni potwierdza ocenę archimandryty Cypriana (Kerna), że ks. Anastazjusz, „podobnie jak jego współcześni polemiści przeciwko monofizytyzmowi, na wszystkie zagadnienia teologiczne, w tym antropologię, spoglądał z chrystologicznego punktu widzenia. W jego pismach można odczuć, że kładzie się solidny fundament teologiczny dla doktryny o człowieku” 28. Sąd ten można nieco skorygować i rozwinąć. Wydaje się, że kreśląc szkic chrześcijańskiego nauczania o człowieku, ks. Anastazjusz, podobnie jak inni Ojcowie Kościoła, w sposób naturalny wychodzi z objawionej przez Boga prawdy o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże. Dlatego dla świętego człowiek nie jest jakąś samowystarczalną i zamkniętą w sobie monadą, ale będąc odciskiem Boskości, jest „otwarty” i „otwarty” na doczesne i wieczne Królestwo Boże. To właśnie ta „otwartość” i nierozerwalna początkowa więź z Bogiem sprawia, że ​​nie da się poznać człowieka bez poznania Boga. Co więcej, w sferze wiedzy związek taki jest dwukierunkowy: jeśli poznając Boga, człowiek poznaje siebie, to samopoznanie jest nie do pomyślenia bez wiedzy o Bogu 29 . „Prototyp” rozpoznaje się w „obrazie”, jednakże „obraz” nabiera swoich realnych cech dopiero w korelacji z „Prototypem”, czyli w korelacji z Trójcą Świętą. Zatem antropologia księdza Anastazji jest nie tylko „teocentryczna”, ale także „triadologiczna”. Jednocześnie jest „chrystocentryczny”, gdyż człowiek jest stworzony nie tylko na obraz Trójcy Świętej, ale także na obraz Chrystusa. Dlatego antropologia ks. Anastazji jest nie do pomyślenia nie tylko bez chrystologii (a zatem bez soteriologii), ale także bez doktryny o Trójcy Świętej, dlatego też najważniejsze dogmaty chrześcijańskie są w niej skoncentrowane, jakby w centrum uwagi. Należy też zaznaczyć, że ks. Anastazjuszowi, podobnie jak wielu innym Ojcom Kościoła, przypisuje się dość dużą liczbę dzieł wątpliwych lub wyraźnie nie jego (przeważnie widnieje na nich imię niejakiego „Anastazjusza”). Do wątpliwych należy na przykład florilegium chrystologiczne (zbiór fragmentów dzieł Ojców Kościoła i pisarzy kościelnych) zatytułowane „Nauczanie Ojców o Wcieleniu Słowa”. To florilegium datuje się na koniec VII - początek VIII wieku, lecz autor (a dokładniej kolekcjoner i redaktor) pozostaje nieznany. W każdym razie nie można całkowicie wykluczyć autorstwa Sinaita, chociaż nie jest to zbyt prawdopodobne. 30. „Anagogiczne kontemplacje Szestodniewa”, dzieło dość obszerne (w 12 księgach, z czego tylko jedna zachowała się w oryginale greckim), także przypisywane św. Anastazji. Jednak przeciwko jego autorstwu wysuwano dość poważne argumenty 31 . Jeśli chodzi o dzieła, które wyraźnie nie należą do Synaitów, są to krótkie streszczenie „O herezjach i soborach” 32, esej „Przeciw Żydom” itp. Ojciec Georgy Florovsky, oceniając twórczość księdza Anastazji, zauważa, że ​​dla niego „zanika duch systemu, słabnie połączenie, a uwaga gubi się w labiryncie aporii” 33. Należy jednak zauważyć, że starożytni Ojcowie Kościoła byli na ogół dalecy od budowania jakiegokolwiek „systemu”, nawet najbardziej „systematycznego” z nich, jak św. Jan z Damaszku. Można uznać, że pod względem głębi sformułowania i rozwiązania problemów teologicznych, a także szerokości ich ujęcia, św. Anastazja Sinaita nie może być oczywiście porównywana ze współczesnym mu Ven. Maksym Wyznawca. Ale jednocześnie trzeba wziąć pod uwagę, że dopiero otwieramy od dawna zamkniętą trumnę z bogatym dziedzictwem twórczym Synaju 34. Dokładniejsze poznanie dziedzictwa świętego pozwoli nam dokładniej określić jego miejsce w historii teologii patrystycznej. Ale teraz możemy mówić o jego niewątpliwym znaczeniu w objawieniu prawosławnego nauczania o Obliczu Pana Jezusa Chrystusa. Jeszcze na początku XX wieku. Rosyjski patrololog V. Sokołow, który odpowiadając na postawione przez siebie pytanie, czy można mówić o jakimkolwiek jej znaczeniu dla chrystologii bizantyjskiej, uważa za możliwy pozytywny osąd: „Znaczenie dzieł Anastazjusza polega po pierwsze na tym, że po raz kolejny ze szczególną jasnością i uporem utrwala on terminologię i argumentację zapoczątkowaną w chalcedońskiej definicji religii i rozwiniętą w dziełach kolejnych ojców-pisarzy, po drugie na tym, że stwierdza fakt, że heretycy a sekciarze dali się nadmiernie ponieść racjonalno-filozoficznej argumentacji i świadomości konieczności powrotu do zasad biblijnych i patrystycznych. Ten ostatni fakt zasługuje na szczególną uwagę, realizując cele polemiczne i apologetyczne, uczeni przedstawiciele Kościoła wschodniego zaczęli posuwać się daleko w kwestii inteligentnego studiowania tajemniczego dogmatu o Obliczu Jezusa Chrystusa. W chrystologii, wraz z terminologią arystotelesowską, na sile zaczęły zyskiwać zasady stanowiące podstawę logiki arystotelesowskiej, które charakteryzują się negatywnym stosunkiem do wszelkich tajemnic i wymogiem rozsądnego oświetlania wszystkiego aż do nec plus ultra. Anastazjusz niejednokrotnie w swoich pismach porusza ten bolesny punkt w kierunku nauk teologicznych i przypomina, w jaki sposób można go uleczyć. Dlatego też „zwiększonemu wpływowi i znaczeniu arystotelesowskiemu oraz ogólnie racjonalno-filozoficznemu w rozstrzyganiu kwestii dogmatycznych Anastazjusz przeciwstawia „pobożne tradycje świętych Ojców” (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), do których stale i jako ostatnie odnosi się prawda. Rozwój chrystologiczny powraca zatem do swoich nieprecyzyjnych początków i niewątpliwie zyskuje na znaczeniu oczyszczenia z warstw obcych i dalszego zbliżania się do wyżyn chrystologii prawosławnej” 35. Można jednak stwierdzić, że podkreślając znaczenie „pobożnych tradycji św. Ojców”, ks. Anastazjusz w żadnym wypadku nie zaniedbuje narzędzi logicznych w rozwiązywaniu zagadnień teologicznych, nadając im jedynie odpowiednią wagę usługową. Jest w tym całkiem jednomyślny z księdzem Maksymusem Wyznawcą i księdzem Janem z Damaszku, 36. Nie sposób wreszcie nie zauważyć znaczenia księdza Anastazji zarówno w historii patrystycznej teologii moralnej, jak i w historii przepowiadania chrześcijańskiego. Prawdziwy mnich i uczeń „synajskiej szkoły hezychazmu” w swoich dziełach moralno-ascetycznych poświęca wiele miejsca tradycyjnym tematom pisarstwa monastycznego: pokucie, pamięci doczesnej, wstrzemięźliwości itp., co oczywiście znalazło żywy oddźwięk nie tylko wśród mnichów, ale także wśród świeckich. Sądząc po tych dziełach moralnych i ascetycznych, można przypuszczać, że św. Anastazjusz otrzymał święcenia kapłańskie. A jego „Słowa” („Rozmowy”), kierowane do trzody, przyciągają ją szczerością wierzącego serca, czystością umysłu oświeconego łaską Bożą i jasnością rozumowania. W połączeniu z przejrzystą elegancją i duchową prostotą stylu czyni to z nich jeden z najlepszych przykładów chrześcijańskiego przepowiadania, często porównywalny z kazaniami księdza Chryzostoma. Te ostatnie (zwłaszcza rozmowy o pasterstwie) rosyjski patrololog scharakteryzował następująco: "Gorące przekonanie, które brzmi w każdym słowie jego rozumowania na ten temat, czarująca fascynacja jego przedstawieniem, żywość jego obrazów i obrazów, te charakterystyczne cechy jego rozumowania pokazują, że cała ich treść została przeżyta, odczuta przez natchnionego autora, zniesiona chorobami duszy, a następnie przelana na papier. To wyjaśnia głęboko nieodparte wrażenie, jakie sprawiają rozmowy i listy św. w duszy czytelnika Jan Chryzostom”37. To samo można powiedzieć o „Rozmowach” księdza Anastazji. Spośród całej masy jego dzieł najdobitniej ukazują one fakt, że teologia tego synajskiego ascety, podobnie jak teologia wszystkich świętych ojców, jest teologią eksperymentalną, teologią łączącą umysł z sercem. Taka „mądra teologia” ks. Anastazji zapewnia mu godne miejsce w Świętej Tradycji Cerkwi Prawosławnej. Duch Święty poucza Kościół, przekazując w Psalmie szóstym naukę szczerej pokuty właściwą na początek Wielkiego Postu. Dzięki temu psalmowi uczymy się podobać Bogu. Przedstawia szczerą pokorę tych, którzy prawdziwie żałują, wyznanie [grzechów], łzy, płacz, zwrócenie się [do Boga], wzdychanie, niepokój sumienia, wyczerpanie, żal z powodu niezliczonych błędów, zbawienie dzięki łasce Bożej, pilne uciekanie się do Boga w środku nocy, częste rozpamiętywanie na łóżku i łóżku tego, co działo się w ciągu dnia i dzięki temu nawiedzenie prawdziwego Ducha Świętego pod osłoną wylanych łez. I w Psalmie szóstym ukazane są nie tylko oznaki prawdziwej pokuty, ale także to, co następuje: odpuszczenie [grzechów] i doskonałe przebaczenie, zdecydowane odwrócenie się od siebie [czyniących nieprawość], dana przez Boga moc modlitwy, późniejsze zawstydzenie demonów, a także zbawienie i odnowienie człowieka spróchniałego w grzechach. Inskrypcja psalmu jest następująca: Psalm do Dawida, około ósmego dnia 39 1. Ósmy [dzień] Pismo Święte ma zwyczaj nazywać życie (i sposób życia), które następuje po siódmym dniu, czyli obecny wiek 40 . Zapowiadało to obrzezanie, które miało miejsce ósmego dnia 41. Około ósmego [dnia] mądry Salomon napomina nas: Oddajcie część z siedmiu, a nawet ośmiu (Kazn. 11:2), jakby mówiąc: troszczcie się w tym życiu siódmego tysiąclecia o dobro przyszłe i życie wieczne, które nie ma końca. Wróćmy jednak do początku psalmu. Panie, nie karć mnie swoim gniewem (w. 2). Swoimi inteligentnymi oczami prorok zdawał się stać tam, na Sądzie Ostatecznym, nagi i rzucony na ziemię, trzymając się najczystszych stóp Pana, nie reagujący, opadający, nie śmiejący podnieść twarzy ze wstydu i nie znajdujący żadnego usprawiedliwienia dla swoich grzechów. Taka osoba nie żąda już niczego od Sędziego, a jedynie mówi: Panie, nie karć mnie swoim gniewem. Wiem, Mistrzu, że czeka mnie wszystko straszne i straszne, bo Ty ustanowisz Trybunał, zasiadając [na tronie] przed Aniołami i Archaniołami, identyfikując i ujawniając [w pełnym zakresie] wszystkie grzechy, które popełniliśmy. Nie mam odwagi i nie śmiem prosić Cię, Mistrzu, o całkowite przebaczenie moich grzechów, bo mój grzech jest większy, niż jestem w stanie przebaczyć. Zgrzeszyłem przed Tobą bardziej niż ktokolwiek inny, rozgniewałem Twoje święte imię ponad miarę. Ja, marnotrawny, żyłem gorzej niż syn marnotrawny; Co więcej, ktokolwiek był Ci winien dziesięć tysięcy talentów, okazałem się Twoim dłużnikiem. Silniejszy od celnika, wróg [rodzaju ludzkiego] okradł mnie ze wszystkiego; Bardziej bezlitośnie niż bandyta, pierwotny morderca brutalnie mnie zabił. Bardziej niż nierządnica ja, cudzołożnik, oddaliłem się od Boga i oddałem się rozpustie. Zgrzeszyłem więcej niż mieszkańcy Niniwy, pozostawiając moją duszę bez pokuty; wina moja przerosła moją głowę bardziej niż Manassesa i Kananejczyka, gdyż ciążyło na mnie wielkie brzemię, cierpiałem i byłem przytłoczony aż do końca (Ps. 37:5, 7). Rozgniewałem Twoje święte imię, zasmuciłem Twojego Świętego Ducha, przekroczyłem Twoje przykazania; Na próżno roztrwoniłem Twój majątek, roztrwoniłem Twój skarb złymi uczynkami, roztrwoniłem depozyt, który mi dałeś [w chrzcie] na nieprawości. Twoja cerkiew – moje ciało – zostało zbezczeszczone; Splamiwszy moją duszę [stworzoną] na Twój obraz, uczyniłem ją obsceniczną; Czas, który mi dałeś, spędziłem z Twoimi wrogami; Nie słuchałem głosu Twojego przykazania; Tunika, w którą mnie ubrałeś, splamiła mnie i zbezcześciła; lampę, którą we mnie zapaliłeś, zasnąłem i zgasiłem; Oblicze moje, które napełniłeś światłem, ja, grzesząc, zaciemniłem; Oczy moje, które oświeciłeś, znów zaślepiłem; Moje usta, te, które uświęciłeś, ponownie pokryłem brudem. Wiem, że zdemaskujesz wszystko, co zrobiłem i nie mogę tego uniknąć, ale w każdym razie zostanę zdemaskowany; a jeśli całkowicie się strofuję, to modlę się: Panie, nie karć mnie swoim gniewem – a to będzie dla mnie nagroda od Ciebie, Jedynego Miłośnika Ludzkości. Ty sam wiesz dokładnie, że cała moja tajemnica wpada w grzech, ale nie ujawniaj mnie, nie wystawiaj mnie na pokaz, nie wystawiaj wszystkich moich grzechów Aniołom i ludziom na mój wstyd i hańbę. Panie, nie karć mnie swoim gniewem, bo jeśli nikt nie może znieść gniewu śmiertelnego króla, tym bardziej żadne stworzenie nie może ostać się przed gniewem Boga. Poniżej ukaraj mnie swoim gniewem (tamże). Jestem godzien wszelkiej kary i kary; ale karząc, ukaraj mnie na dole swoim gniewem. 42. Wiem, że złodziej prosił Cię o przebaczenie i otrzymał je; Wiem, że nierządnica przyszła całym sercem, pokutowała i nie została pozbawiona przebaczenia; Znam też celnika, który jęknął i usprawiedliwił się. Ja taki nie jestem: nie mam obfitych łez, nie mam prawdziwej spowiedzi, nie mam wzdychania z głębi serca, nie mam czystości duszy, nie mam prawdziwego postu, nie mam miłości do brata, nie mam duchowego ubóstwa, nie ma nieustannej modlitwy, nie ma współczucia, abym został nagrodzony współczuciem, żadnej czułości, aby otrzymać przebaczenie, nie mam czystości myśli, żadnej Bożej woli. Po tym wszystkim z jaką twarzą i z jaką śmiałością będę prosić o przebaczenie? Gospodarz! Często obiecywałem, że przyniosę Ci skruchę, ale za każdym razem Cię oszukiwałem. Często upadam przed Tobą w Kościele i natychmiast opuszczając go, popadam w bezprawie. Wiele razy zmiłowałeś się nade mną, a ja Cię odrzuciłem; wiele razy mnie nosiłeś, ale się nie odwróciłem. Często mnie podnosiłeś i znowu upadłem. Ile razy mnie uderzyłeś, a ja Cię nie zrozumiałem? Jak często mnie słuchałeś, a ja ignorowałem Twoje słowa? Jak często okazywałeś mi współczucie, a ja Ci za to nie służyłem? Ile razy mnie zaszczyciłeś, a ja zhańbiłem Ciebie? Jak często, gdy zgrzeszyłem, wzywałeś mnie jako Ojciec? Jak dobry, Nosiłeś mnie, jak całowałeś swego syna; jak [czule] mówił do dziecka, jak Ojciec napominał, jak dziecko namawiał, otwierał ramiona i podpierał mnie, gdy upadł, i mówił do mnie: Nie bój się, obudź się, wstań, przyjdź znowu do mnie, nie bój się, nie prześladuję cię, nie odrzucam cię, nie karcę cię, nie gardzę moim stworzeniem, nie odrzucam mojego stworzenia, Moja rodzicielska miłość do Mojego dziecka nie zniknie ponieść porażkę. Nie mogę bowiem nienawidzić Tego, którego stworzyłem własnymi rękami, dla którego się uniżyłem i za którego przelałem swoją krew. Jak mogę nie zaakceptować kogoś, kto zwraca się do Mnie i upada? Ja, zamknąwszy uszy, nie słuchałem i nie odwracałem się. "Dlatego też, Mistrzu, zgodnie z Twoją charakterystyczną i niezbywalną otchłanią miłości do człowieka i otchłanią wielkoduszności, nie karć mnie swoim gniewem i nie karz mnie swoim gniewem, ale wciąż na nowo okazuj mi swoją wielkoduszność. Nie spiesz się, aby wyciąć mnie jak jałowe drzewo figowe (Łk 12, 6), ale Mistrzu, jako człowiek dobry i filantropijny, pozwól mi [żyć] po całym roku w aby dojść do pokuty, bądź cierpliwy, widząc moją nieprawdę i moje lenistwo. Nie wyrywaj mnie z życia nieprzygotowanego, nie porywaj mnie bez zapalenia lampy, nie zabieraj mnie, który nie mam szaty weselnej, nie wydawaj mojej nagiej duszy na Twój sąd, nie zabieraj mnie, póki nie mam Ci nic do zaniesienia; ale okaż swą wielkoduszność, czekaj, okaż miłość ludzkości, współczucie także mnie, biednemu, nagiemu, bezczynnemu, nieostrożnemu, nieszczęsnemu, bezradnemu, marnotrawnemu, nieczystemu, rozpustnemu, złośliwemu, tchórzliwemu, nieczułemu, pogrążonym w grzechach, potępionym, nieśmiałym podnieść oblicza, uciskanym, bezbronnym, niegodnym jakiejkolwiek miłości do ludzkości, niegodnym nieba i ziemi, godnym wszelkiej kary, gehenny i mąk. Zmiłuj się nade mną, Panie, bo jestem słaby (w. 3). Jestem słaby na ciele, słaby na duszy; Will mnie osłabia, myśl mnie osłabia. Opuściły mnie siły (por. Ps 37,11), czas mnie opuścił, dni moje poszły w marność (Ps 77,33) 44 i widzę, że koniec się zbliża. Ale wyciągnij do mnie rękę, przytłoczoną otchłanią [szalonych] przyjemności. Otwórz, Mistrzu, także i mnie, który pukam niegodnie; i nie zamykaj nade mną drzwi Twojego miłosierdzia. Bo jeśli Ty je zamkniesz, kto je otworzy? Jeśli Ty nie przewidzisz, kto będzie przewidywał? Jeśli Ty się nie pospieszysz, kto w końcu pospieszy nam z pomocą? Nikt. Ale Ty Sam, Bóg z natury, daj nam czas życia i czas nawrócenia. Pokonaj [moją] niewrażliwość i popraw mnie. Daj mi jeszcze trochę czasu i stwórz dla mnie obraz zbawienia. Bo jeśli nie stworzysz obrazu, wszystko, co mógłbym zrobić bez Ciebie, będzie słabe i niepewne. Wszystko, czego próbuję doświadczyć, jest bezsilne i kruche bez Ciebie. Wszystko, czego się podejmę, jest bezużyteczne i niedoskonałe bez Ciebie. Dlatego nie odrzucaj mnie, Mistrzu, ale ocal swoje stworzenie. Gospodarz! Powiedziałeś, że beze mnie nic nie możecie uczynić (Jan 15,5). Dodaj czas mojego życia do nawrócenia mojej duszy. Bo mój wróg mnie uciska, moje myśli mnie uciskają, moja natura mnie uciska, moja zła wola mnie uciska, a przede wszystkim uciska mnie zły zwyczaj. Dlatego zmiłuj się nade mną, Panie, bo jestem słaby. Wróg mnie osłabił, uczynił mnie słabym i złamanym. Słabi i skruszeni nie mogą się powstrzymać. Zmiłuj się więc nade mną, Panie, bo jestem słaby. Słabi nie mogą działać; zmiłuj się nade mną, Panie, bo jestem słaby; uzdrów mnie, Panie, bo kości moje są połamane. Kości mojej duszy są wstrząśnięte i wstrząśnięte. A ci, których kości są wstrząśnięte, nie mogą powstać i znaleźć lekarza, nie mogą uciec i uciec przed swoimi wrogami. Dlatego szukasz mnie, Mistrzu, ty, który przyszedłeś szukać i ocalić to, co zginęło. Przychodzisz znowu do mnie, który wpadł w ręce zbójców, i śpieszysz z pomocą. Bo nie zabili mię jakiejś małej części, ale całego mnie. Dlatego uzdrów mnie, Panie, a będę uzdrowiony; ocal mnie, a będę ocalony. Uzdrów mnie, Panie, bo zły wąż uczynił mnie słabym i zgniłym. Wszyscy słabi i zepsuci są odrzuceni i nieaktywni. On tylko woła i szuka Wybawiciela. Gdy tylko podniesie oczy i spojrzy: czy nie przyjdzie, czy go odwiedzi, uzdrawiając tych, którzy mają złamane serce (Ps. 147:3) i ratując tych, którzy stracili wszelką nadzieję? Uzdrów mnie, Panie, bo kości moje są połamane i dusza moja jest w wielkim niepokoju (w. 3). Dotknij mnie, Mistrzu, mówi [prorok], dotknięty ciałem i duszą. Upadłem [pod ciężarem] mentalnych i fizycznych namiętności, czyniąc zarówno ciało, jak i duszę placem zabaw [sił zła]. Uzdrów mnie, Panie, gdy moje kości są połamane, co uzdrawia i koryguje mojego wewnętrznego człowieka. Co to za kości? - Wiara, rozum, nadzieja, miłość, czystość, wstrzemięźliwość, prawość, pobożność, łagodność, pokora 45. To są moje kości kruszony, wstrząśnięty i uszkodzony 46 . Ale wśród Twoich świętych, Panie, strzeżesz wszystkich ich kości, a żadna z nich nie zostanie złamana (Ps. 33:21), nawet jeśli zostaną połamane zniszczalne kości Twoich męczenników. Uzdrów mnie, Panie, bo kości moje są połamane i dusza moja jest w wielkim niepokoju. Widzę bowiem, że nadeszła godzina rozłąki mojej duszy, mój czas dobiegł końca, zbliża się koniec, nadeszła starość, moje lato dobiega końca i zbliżam się do żniwa: mój żniwiarz się spieszy, sierp wznosi, podnosi topór, wyznaczony jest czas cięcia, a dusza moja jest bardzo zaniepokojona. Widzę, że nie tylko się nie poprawiłem, ale codziennie osiągam gorsze rzeczy i moja dusza jest bardzo zaniepokojona. Widzę, jak złodziej się zbliża i spieszy się, aby porwać mnie z tego życia, a moja dusza jest bardzo zagubiona. Zastanawiam się nad konsekwencjami tego życia w przyszłości i nad moimi obowiązkami, ale nie mam tego, co jest potrzebne na ścieżce, i moja dusza jest bardzo zagubiona. Widzę, że pożyczkodawca zbliża się, żeby mnie złapać. Widzę, że okres karencji minął i grozi mi biedą. Widzę, jak urzędnik 47 potrząsa przede mną wekslem, a moje obligacje już się ścierają. Widzę wielu oskarżycieli, a ani jednego obrońcy, i dusza moja jest bardzo zaniepokojona. Drżę i jestem zawstydzony, drżę i jestem zszokowany, i nie wiem, co robić: czy powinienem prosić o kontynuację życia? Ale boję się, że mogę pomnożyć swoje grzechy i pozostawić to życie zupełnie nieprzygotowane. Jak będę patrzeć na Sędziego? Nie wiem; ale widzę, że moje niegodziwości osiągnęły kres. Złoczyńca nigdy nie przestaje mnie obciążać; wrogowie nie wycofują się z pola bitwy, znęcanie się nad moim ciałem nigdy nie przestaje mnie oburzyć, złe myśli nigdy nie ustają. A Ty, Panie, jak długo? (w. 4) Nie jest powiedziane, co miał na myśli prorok, ale pod wpływem przygnębienia i smutku chciał powiedzieć Bogu coś strasznego i odważnego, ale powstrzymał się i nie śmiał tego powiedzieć, tylko to powiedział, a Ty, Panie, jak długo? 48 Oto Mistrzu, Ty znasz wszystkie moje nieszczęścia, kłopoty i cierpienia. Widzisz całą wrogość skierowaną przeciwko mnie, widzisz żar i bunt mojego ciała, widzisz, jak atakują zbójcy; widzisz, jak szybko minęły moje lata i osłabły moje siły. Dlatego, Panie, jak długo nie będziesz się nade mną litował? Jak długo nie będziesz chronić? Jak długo będziesz mną gardzić? Jak długo będziesz się wahać? Jak długo nie będziesz karał, dopóki nie zmiłujesz się i nie wybawisz mnie? Chociaż jestem godzien wszelkiego odrzucenia, obym dzięki Twojemu miłosierdziu był godny odpuszczenia [grzechów]. Bo Twoja pogarda prowadzi nas do ostatecznego upadku. 49. Myśląc w ten sposób prorok w przygnębieniu woła do Boga, ale powstrzymuje się, aby nie wyglądać na walczącego z Bogiem, by wreszcie po wszystkim z jeszcze większą siłą na modlitwie kieruje swoją myśl do Boga i mówi: Nawróć się, Panie, wybaw duszę moją, wybaw mnie przez wzgląd na miłosierdzie Twoje (w. 5). Zgodnie z właściwościami Mistrza, powyższy prorok powiedział: zmiłuj się nade mną, Panie, uzdrów mnie. Następnie kontynuuje: nawróć się jak pasterz, jak mentor, wybaw mnie jak silny; wybaw mnie przez wzgląd na Twoje miłosierdzie, a nie przez uczynki moje, bo są złe; nie ze względu na moje słowa, bo są daremne, ale wybaw mnie przez wzgląd na Twoje miłosierdzie. Gospodarz! Jeśli chcesz mnie pozwać, to ja sam wydam na siebie wyrok i uznam się za godnego śmierci. Uciekam się do Twojego miłosierdzia, nie mając nic do dodania w swoich uczynkach. Proszę Cię tylko o miłosierdzie, nie wymagaj ode mnie, żebym za nie płacił. Nikt nigdy nie kupuje miłosierdzia, lecz otrzymuje je w darze. Dlatego wybaw mnie przez wzgląd na Twoje miłosierdzie. Pamiętaj o Twoich słowach, które wypowiedziałeś w Piśmie Świętym: Od młodości umysł człowieka jest nastawiony na zło (Rdz 8,21); Pamiętaj, Mistrzu, jak proch Esmy (Ps. 102:14). Pamiętaj, że człowiek jest jak marność (Ps. 143:4); Pamiętaj, że nikt żyjący nie będzie usprawiedliwiony przed Tobą (Ps. 143:2). Pamiętajcie: jeśli Pan widzi nieprawość, któż się ostoi (Ps. 129:3)? Pamiętajcie: kto będzie czysty od brudu? Nikt inny, choćby tylko jeden dzień żył na ziemi (Hioba 14:4-5). Pamiętajcie, że zostałem poczęty w nieprawości, a moja matka urodziła mnie w grzechach (Ps. 50:7). Pamiętaj, że samo niebo nie jest czyste przed Tobą (Hioba 15:15), nawet zastępy aniołów nie są bez winy przed Twoim obliczem, nawet jeśli niektórzy spadli z nieba z powodu swojego grzechu. Dlatego ratuj mnie, który potrzebuję Twojego miłosierdzia. Jeśli uratujesz godną osobę, nie ma w tym nic dziwnego. Jeśli zmiłujesz się nad sprawiedliwym, nie ma w tym nic szczególnego, bo jest on tego godzien. Jeśli wysławiasz pracowitych, nie będzie w tym nic wielkiego, bo to jest sprawiedliwe. Ale okaż mi więcej swego miłosierdzia, aby we mnie została uwielbiona Twoja miłość do ludzkości 50 1. Bo doświadczony lekarz jest godny pochwały i zdziwienia tylko wtedy, gdy leczy to, co nieuleczalne i beznadziejne. A dobry król jest wysławiany i chwalony tylko wtedy, gdy rozdaje dary tym, którzy na nie nie zasługują. Bo Ty, Stwórco, znasz słabość naszej natury, bo sam ją przyodziałeś i uratowałeś naszą upadłą naturę. Dlatego ratuj mnie teraz przez wzgląd na Twoje miłosierdzie. Niech moja złośliwość nie zwycięży Twojego miłosierdzia, niech moje zaniedbanie nie zwycięży Twojej niezwyciężonej miłości do ludzkości. Nie wchodź do sądu ze swoim sługą (Ps. 143,2), bo jeśli chcesz się z nami wdawać do sądu, usta wszystkich ustaną i nie znajdą nic, co mogłoby się usprawiedliwić. Jak możemy wyznać pełen zakres błogosławieństw okazanych nam przez Twoją niewytłumaczalną dobroć? Ty powołałeś nas do istnienia z nieistnienia, rozmnożyłeś nas, chroniłeś, powiększyłeś i postawiłeś wszystko pod nasze stopy (Ps. 8:7). Wtedy odkupiłeś nas, zagubionych, swoją krwią, szukałeś nas, zagubionych, i niosłeś nas na swoje ramiona; przyodział nagich, wzbogacił ubogich, uczynił nas synami, braćmi, dziedzicami i współdziedzicami Boga. Po tym wszystkim, co możemy powiedzieć na naszą obronę? Nic. Dlatego nie wchodź na sąd ze swoim sługą i nie dodawaj swoich gróźb do naszych grzechów, ale odwróć swoje oblicze od naszych nieprawości (Ps. 50:14) i nie czyń swojej sprawiedliwości miarą naszych uczynków. Ale, Miłości do ludzkości, nawróć się i spraw, aby Twoje miłosierdzie przeważyło ciężar grzechów: wzgardź ciężarem naszych wolnych grzechów i przewyższ swoim miłosierdziem ogrom naszych niegodziwości. Wybaw nas przez swoje miłosierdzie, przez które zbawieni zostali wszyscy, którzy zabiegają o zbawienie. Mógłbym przytoczyć przykład Mojżesza, ale nie był on bez grzechu, o czym świadczy Pismo Święte. Mógłbym wspomnieć Aarona i Dawida, albo najwyższego i największego Apostoła Piotra – ale nie byli oni bezgrzeszni i bez winy. Dlatego proszę Cię, zbaw mnie przez wiarę, a nie przez uczynki, abyś dla mnie, Miłości do ludzkości, mógł wypowiedzieć te słowa: Twoja wiara cię ocaliła; idźcie w pokoju (Łk 7,50). Gospodarz! Nie powiedziałeś żadnemu z tych, którym udzieliłeś przebaczenia: Twoje dzieła cię ocaliły, bo cała nasza sprawiedliwość jest przed Tobą, jak port nieczystej kobiety (Iz. 64:6). Dlatego powtarzam jeszcze raz te słowa: ratuj mnie przez wzgląd na Twoje miłosierdzie. Twoje miłosierdzie poślubi mnie (pójdź za mną) przez wszystkie dni mojego życia (Ps. 23:6). Niech Twoje miłosierdzie podąża za mną, zbiegłym niewolnikiem, który haniebnie ucieka od Ciebie i nieustannie dąży do grzechu. Niech miłosierdzie Twoje towarzyszy mi, nie pozwala moim nogom wejść na ścieżkę nieprawości, okiełzna mnie wędzidłem i uzdą, jeśli nie pójdę do Ciebie, bo Ty jesteś Bogiem, jedynym, który czyni cuda (Ps. 71:18). Dlatego zaskocz mnie swoim miłosierdziem, zbawiając i ufając Tobie (Ps. 16:7), - przecież udzielasz miłosierdzia więcej, niż prosimy i mamy nadzieję otrzymać. Gospodarz! Pewnego razu przyszedł do Ciebie dłużnik, pożyczył od Ciebie dziesięć tysięcy talentów i poprosił tylko o odrobinę cierpliwości (Mt 18,24). Ale Ty w swojej miłości do ludzkości przebaczyłeś mu całkowicie (chociaż nie mógł skorzystać z Twojego przebaczenia, nie przebaczając złośliwie swojemu bratu za jego dług). Zwrócił się do Ciebie zawstydzony marnotrawny, [chcąc] zostać jednym z Twoich najemników, a Ty uczyniłeś go synem i dziedzicem (Łk 15,19). Złodziej prosił Cię jedynie, abyś pamiętał o nim w Twoim Królestwie, a Ty dałeś mu cały raj (Łk 23,42). Nierządnica przyszła do Ciebie z płaczem, o nic nie prosząc, a otrzymała nieporównywalnie więcej, niż oczekiwała i o co zabiegała (Łk 7,48). Pewnego razu Piotr zapłakał, prosząc o przebaczenie: – Uczyniłeś go strażnikiem Twojego Kościoła i Królestwa Niebieskiego. Bo to jest Twoja własność: w tych, którzy są bardzo zdesperowani, w tych, którzy nie mają nadziei na zbawienie, w tych, którzy w grzechu dotarli do samego dna piekła, aby objawić im wielkość Twojej miłości do ludzkości. Dlatego powtarzam raz jeszcze i nie przestanę powtarzać: ratuj mnie przez wzgląd na miłosierdzie Twoje. Bo po śmierci nie będę Cię pamiętał, ale kto w piekle będzie się do Ciebie przyznawał (w. 6)? 51 Dlatego spieszę się, dlatego drżę, dlatego wytężam siły, wiedząc na pewno, że jeśli dosięgnie mnie kres życia, to nie będę mógł żałować w piekle. Bo w piekle nie ma pokuty, po śmierci nie ma odpuszczenia, w grobie nie ma odpuszczenia. Nasze życie jest jak handel: gdy handel się zakończy, nikt nie będzie mógł tam nic kupić. Jeśli wyścig zostanie zatrzymany, nikt nie będzie w nim walczył i nie otrzyma korony. Po zapadnięciu zmroku nie widać ani rynku, ani zysku. Posłuchajcie, co Pismo mówi o każdym człowieku, który przechodzi drogę życia: Śmierć jest odpoczynkiem człowieka, którego ukryta droga prowadzi: bo Bóg go otacza (Hi 3,23). Gdzie Bóg zamknął, jak możliwa jest pokuta? To życie jest życiem tych, którzy pracują, i tych, którzy są ukoronowani wieńcem. To życie jest przejawem miłości Boga do człowieka i prawdziwej sprawiedliwości. Dlatego wybaw mnie przez wzgląd na Twoje miłosierdzie, bo w śmierci nie będę Cię pamiętał, ale w piekle kto się do Ciebie przyzna? Kto? Nikt. Dlatego dobrze jest wcześniej przygotować się do tej [przyszłej] podróży, zaopatrzając się we wszystko, co potrzebne do podróży, aby ta pora nocy i ciemności nie zastała nas nieprzygotowanych jak głupie panny. Wiedząc o tym, inny mądry człowiek podnosi nas, zachęca do gorliwości i mówi: przygotujcie się na wynik swoich spraw i przygotujcie się na wioskę (Przysłów 24:27). Życie ludzkie nazywam wioską, gdyż wszelkie ciało jest sianem, a wszelka chwała człowieka jest jak kwiat trawy (Iz. 40:6). – Przygotujcie się na wynik swoich spraw, bo człowiek jest jak trawa swoich dni (Ps. 103:15) i przygotujcie się na wieś, bo jak kwiat na wsi zakwitnie (Ps. 101:12), opadnie i więdnie, i powstanie na głos ptaka (Kazn. 12:4) każda trawa, to znaczy na głos archaniołów i ostatniej trąby (por. 1 Kor. 15:52; 1 Tes. 4:16) wszelkie ciało powstanie z martwych. I znowu jest powiedziane: pamiętaj o swoim ostatnim, a nigdy nie zgrzeszysz (Syr 7:39). Prorok zawsze pamięta swój ostatni moment, zawsze boi się tej strasznej godziny i nieustannie spędza noce w emocjach, płacząc i szlochając. Dlatego dodaje: Znudziło mi się jęczenie, co noc będę mył swoje łóżko, zmoczę je łzami (w. 7), wiedząc z całą pewnością, że ci, którzy sieją łzy z oczu na ziemi, z radością zbiorą niebiańską trawę. Ten, kto chodzi, chodzi i płacze, rzucając swoje nasiona: ci, którzy przychodzą, przyjdą z radością w zmartwychwstaniu, chwytając za rączki (snopy) (Ps. 125, 5-6) 52. Podobnie jak przez wodę i ducha odradzamy się w chrzcie, tak przez wodę łez, ogień i żar czułości ponownie odnawiamy nasz chrzest, zostajemy oczyszczeni i stajemy się uczestnikami Ducha Świętego. Dlatego ani chrzest, ani prawdziwa łzawa czułość 53 nie są nigdy udzielane bez pomocy Ducha Świętego. I nie dziwcie się, że czułość często rodzi się w nas już w godzinie chrztu. Przecież już jako dzieci otrzymujemy na chrzcie łaskę i odpuszczenie, lecz wzrastając w grzechach, plamimy je i wygaszamy. Ze łzami aż do starości i do ostatniego tchnienia możemy każdego dnia na nowo przyjmować chrzest i oczyszczać się, 54, jak mówi psalm. Prorok mówi: Moje oko był zaniepokojony gniewem; Przysięgałem na całe moje zło (w. 8). To znaczy, że stałem się skalany, zatwardziały i zestarzałem się w grzechach. To jest dokładnie to, co zostało powiedziane: ślubowałem we wszystkich moich rzeczach. Ale spójrz, po tej przewlekłej chorobie zakorzenionej w grzechach, spędziwszy życie we wszelkiego rodzaju bezprawiu, prorok nie rozpaczał, nie przestał mieć nadziei na miłosierdzie Boże. Nie pozwolił sobie na frywolność, ale został uratowany przez czułość, oczyszczony łzami i usprawiedliwiony przez spowiedź. To wszystko możemy robić nawet w głębokiej starości, w ostatnich siwych włosach: płakać, jęczeć, wyznawać grzechy, modlić się. Posłuchajcie co się z tym wszystkim dzieje u nas. Prorok powiedział, że złożyłem wszystkie moje obietnice, ale potem wzmocniony pokutą i czułością, wstawiennictwem i odpuszczeniem grzechów, czując śmiałość i oświecenie, w końcu z autorytetem zabronił swoim wrogom i powiedział: Odejdźcie ode mnie wszyscy, którzy dopuszczacie się nieprawości (w. 9). Przestań, wstydź się, odejdź, bo Pan wysłuchał mojej modlitwy w starości. Usłyszawszy głos mojego wołania, Pan przyjął moją modlitwę. Niech wszyscy moi wrogowie będą zawstydzeni i przerażeni; niech wkrótce powrócą i bardzo się zawstydzą (w. 9–11). Czy widziałeś siłę łez? Czy widziałeś owoc wyznania grzechów? Czy widziałeś głębokie zakorzenienie we wszelkim grzechu i odrodzeniu? Potem nie mów mi: jestem stary, słaby, wyczerpany, każdy grzech stał się dla mnie nawykiem i dlatego nie jestem już w stanie przestrzegać przykazań Bożych. Nie mów mi takich rzeczy, nie usprawiedliwiaj się ze swoich grzechów. Jeśli będziesz się usprawiedliwiał, natychmiast pokażę ci, że jeśli tylko chcesz, to w głębokiej starości, bardziej niż w młodości, możesz przestrzegać przykazań Bożych. Proszę o prawdziwą odpowiedź na moje pytanie: kogo Pismo Święte nazywa błogosławionymi, gdy mówi: Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie (Mt 5,3)? Powiesz: wszyscy prostolinijni i pokorni. A kiedy nasz sposób myślenia jest bardziej pokorny – w młodości czy na starość? Czy nie jest to oczywiste, że na starość? Młodzież charakteryzuje się arogancją. Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni (Mt 5,4). Powiedz mi teraz, kto jest bardziej zdolny do płaczu i łez, młody człowiek czy stary człowiek? Jasne, że starszy pan. Błogosławieni cisi (Mt 5,5). Ale czy nie wszyscy przyznajemy, że młodość jest bardziej żarliwa i skora do gniewu, podczas gdy starość jest bardziej łagodna? Jest oczywiste, że jeśli pójdziesz dalej, odkryjesz, że starość bardziej pomaga w [wypełnieniu] każdego przykazania Bożego niż młodość. Bo w młodości rozpala nas pożądliwość i atakuje nas płomień miłości do przyjemności, a większość namiętności unosi próżność i miłość do pieniędzy, i obżarstwo, i złośliwość pamięci, i nienasycona chciwość. Tak jak zdarza się między dwoma wojownikami, że jeśli jeden z nich zacznie słabnąć, to drugi z pewnością stanie się znacznie silniejszy, tak też należy rozmawiać o duszy i ciele, gdy pragnienia i siły ciała starzeją się i słabną. Jeśli dusza zapragnie, otrzyma siłę i siłę do przestrzegania przykazań Bożych, a zwłaszcza do czułości i łez. Mówię o łzach wylanych za Boga. Istnieją naturalne łzy, które wylewamy za zmarłych, i są łzy demoniczne, które niektórzy wylewają z próżności lub demonicznej żądzy. Są łzy spowodowane piciem i cieszeniem się bogatym jedzeniem. Ale są też łzy oczyszczające, które rodzą się z bojaźni Bożej, ze wspomnienia śmierci i kary. Jeśli zatrzymamy się i będziemy pracować nad tymi łzami, osiągniemy łzy duchowe, w których nie ma już strachu, ale ogniste pragnienie Boga, dzięki pocieszeniu, oświeceniu i radości, które są owocami Ducha Świętego 55. Takie łzy wylał z boskiego pragnienia Boga ten, który powiedział: Dusza moja lgnie do Ciebie (Ps. 62,9), a gdzie indziej: Zapaliło się serce moje i wnętrzności moje się przemieniły. Boże mojego serca i mój dział, Boże na wieki (Ps. 72:21, 26), bo dusza moja pragnie i kończy się w przedsionkach Pańskich: serce moje i ciało moje radują się w Bogu żywym (Ps. 84:2-3). Dusza psalmisty tak bardzo pragnęła i płakała za Bogiem, że tak jak drzewo pragnie źródeł wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże nasz (Ps. 41,2). Być może te powiedzenia są znane wielu z nas. Ale jaki jest z tego pożytek? Przecież nie mówimy o skarbie ukrytym w otchłani, a nie o obrazie, który czasami można znaleźć tylko na pustyniach barbarzyńców. Ale my mówimy Wam o skarbie, który dał nam w sercach Chrystus, który powiedział: Królestwo Niebieskie jest w nas (Łk 17,21), czyli o Duchu Świętym, który rodzi w nas czułość i łzy, [prowadząc] do odpuszczenia grzechów, odrodzenia i odkupienia. Jak wielka jest moc łez wylewanych za Bogiem, jak wielki jest ich skutek! Świadczą o tym mieszkańcy Niniwy 56, Ezechiasz 57, Nabuchodonozor 58 i Manasses 59. W Nowym Testamencie – Piotr, który łzami przebłagał Boga i został uzdrowiony [z grzechu] przez wyrzeczenie; nierządnica, która przyciągnęła łzy ludzkiego Boga i otrzymała odpuszczenie swoich grzechów. Głębia, szerokość, pełnia i otchłań Bożej łaski są niewypowiedziane. Jeśli Manasses otrzyma zbawienie przez pokutę, to kto po tym z tych, którzy pokutują z całej duszy, nie zostanie zbawiony? Dlaczego mówisz: Dopuściłem się rozpusty, cudzołóstwa, morderstwa, zestarzałem się w nieprawości i dlatego nie mogę być zbawiony? Dlaczego mówisz takie słowa? Jeśli Bóg przyjął Manassesa w pokucie, to śmiem twierdzić, że przyjmie także diabła, który żałuje całą swoją duszą. Czy ktoś zgrzeszył tak, jak zgrzeszył Manasses? Przez pięćdziesiąt dwa lata cały lud Izraela służył i oddawał cześć bożkom, a ile tysięcy ludzi zginęło w ciągu tych pięćdziesięciu dwóch lat i zginęło na zagładę? Za wszystkie ich przewinienia król Manasses musiał przyjąć potępienie. Ale nawet taka mnogość grzechów nie przezwyciężyła miłości Pana do ludzkości. Starożytni historycy podają 60, że Manasses, król Izraela, został pojmany przez Chaldejczyków, zabrany do Perskiego Babilonu i uwięziony przez króla Persów w miedzianym wołu. Będąc w środku, Manasses modlił się ze łzami, a potem na rozkaz miłującego człowieka Boga, miedziany wół rozpadł się, Manasses wyszedł i został uratowany przez Anioła Bożego, [który go zawrócił] do Jerozolimy, gdzie zakończył swoje dni w pokucie i wyznaniu grzechów. Spójrzcie, jak nieopisana jest otchłań hojności i miłosierdzia Jedynego, dobrego i miłującego człowieka Boga, który bezinteresownie zbawia i okazuje miłosierdzie wszystkim, którzy do Niego przychodzą. Naprawdę prezent! Za co, powiedz mi, przyniósł przed Boga Manasses, usprawiedliwiający się za potępienie i zagładę tych dziesiątków tysięcy dusz doprowadzonych do szaleństwa i wiecznie skazanych na Gehennę? Nic. Ale on uciekł się do Boga, zwrócił się do Bożych dobrodziejstw, za co został nagrodzony Jego miłością do ludzkości. Jeśli chcesz, opowiem Ci więcej historii z historii, które zachęcają nas do pokuty i zwrócenia się do Boga. Klemens Aleksandryjski tak pisze o Janie Teologu 61: Podczas swego [apostolskiego] kazania Jan, uczeń Chrystusa, przybył do pewnego miejsca w prowincji Azja i zastał tam młodzieńca obdarzonego [z natury] pięknem, siłą i dostojnością. Umiłowawszy go za [szlachetność] jego duszy, Jan prowadzi go drogą prawdziwej wiary. A kiedy młodzieniec był już przekonany o wierze, Jan prowadzi go do biskupa tego miasta w celu ogłoszenia i mówi: „Powierzam tego człowieka, biskupie, tobie, który złożyłem świadectwo przed Bogiem i całym Kościołem”. Powiedziawszy te słowa, Jan udał się do innych wiosek, głosząc głoszenie wiary. Biskup, przyjwszy młodzieńca, pouczył go i ogłosił [naukę wiary]; chroniony, nauczany, opiekowany; a po pewnym czasie ochrzcił go i został chrześcijaninem. Kiedy ochrzcił go chrztem i utwierdził w wierze, nie zaczął mu już powtarzać swoich wcześniejszych poleceń. I tak, gdy tylko młodzieniec otrzymał swobodę działania bez nadzoru, pewni awanturnicy, destrukcyjni, zepsuci i ludzie o złych intencjach wzywają go do siebie i najpierw luksusowymi ucztami, tawernami i rozpustą, a następnie kradzieżami i rabunkami prowadzą go na zagładę. W końcu zabrali go w góry i jako najsilniejszego i najsilniejszego uczynili go swoim przywódcą, budząc w nim całą bezlitosność i nieludzkość, całą nienawiść, strach i bezbożność. Potem rabowali przez wiele lat. Kiedy Jan Teolog wrócił do Efezu, powiedział do biskupa na oczach wszystkich: „Przynieś mi, biskupie, to, co ci dałem na przechowanie, składając świadectwo przed Bogiem i całym waszym Kościołem”. Biskup był zaskoczony słowami Jana, sądząc, że żąda zwrotu jakiegoś majątku. Jan widząc, że biskup jest zagubiony, powiedział: „Przyprowadź mi, biskupie, młodzieńca, którego ci powierzyłem jako strzegącego wiary”. Biskup słysząc [takie słowa] wzdycha z głębi duszy, po czym woła, mówiąc do Jana: „On umarł”. Jan zapytał biskupa: „Jak i jaką śmiercią?” Biskup odpowiedział: „Umarł śmiercią duchową, stał się bowiem niszczycielem zła, a w końcu stał się strasznym zbójcą”. Na to Jan odpowiedział biskupowi: "Dobrze zrobiłem, że Tobie, biskupie, powierzyłem na przechowanie duszę mojego dziecka, jako pasterzowi owiec Chrystusowych. Daj mi konia i przewodnika, niech mnie zaprowadzi do młodzieńca". I wtedy Jan, tuż obok kościoła, bez wahania wskoczył na konia i bez wahania poprowadził go w poszukiwaniu zagubionej owcy. Dotarłszy na górę, gdzie znajdowała się jaskinia zbójców, Jan został zatrzymany przez straże, ale bez kłótni i zawstydzenia zawołał: „Po to przyszedłem, abyś mnie zaprowadził do swego przywódcy”. Ten sam człowiek stał uzbrojony, ale gdy tylko zobaczył, że to Jan zbliża się do niego, uciekł ze wstydu. Jan, jakby zapominając o starości, natychmiast ruszył w pogoń za młodzieńcem, mówiąc: "Dziecko! Dlaczego uciekasz od ojca? Dlaczego mnie krzywdzisz? Zlituj się nade mną, tułaczem, nagim, słabym i nędznym starcem. Zatrzymaj się, nie bój się, masz nadzieję zbawienia. Ja odpowiem za ciebie. Oddam za was duszę moją, tak jak Pan [oddał swą duszę] za nas. Nie bój się, dziecko, przestań. Uwierz mi: Chrystus posłał mnie, abym przyniósł ci odpuszczenie grzechów. Poniosę za ciebie śmierć. Niech krew, którą przelałeś, spłynie na mnie. Niech ciężar Twoich grzechów spadnie na mnie, na moją szyję.” Wtedy młodzieniec zatrzymał się, odrzucił broń, drżąc i gorzko łkając jednocześnie. Zbliżając się, rzucił się na pierś Jana, nie mogąc ze względu na łzy wydusić słowa we własnej obronie, pokazując jedynie prawą rękę, która wciąż była zakrwawiona. Jan ucałował wargami prawą rękę złodzieja, jakby już zalaną łzami, i nie opuścił go, dopóki nie przyprowadził ze sobą młodzieńca do Kościoła, dając wszystkim przykład prawdziwej pokuty i zwycięski znak widzialnego zmartwychwstania. A o tym, że to, co powiedzieliśmy, jest naprawdę wiarygodne, świadczy także łotr ukrzyżowany na krzyżu (wraz z Chrystusem), zbawiony słowem wiary; Świadczy także wielu innych złoczyńców, którzy zostali ocaleni przez skruchę, wśród których, wśród tych urodzonych w naszym stuleciu za Mauritiusa, cesarza chrześcijan, był pewien przywódca rozbójników, dzikich i nieludzkich, w Tracji. Był taki, że nawet tamtejsze drogi stały się nieprzejezdne i wielu żołnierzy próbowało go schwytać, ale nie udało się. Dowiedziawszy się o nim, najboski cesarz Mauritius wysłał mu swój krzyż z pewnym chłopcem ze słowami: nie bój się. Zbójca był tak poruszony tymi słowami cesarza, przy pomocy łaski Bożej, że porzucił zwyczaj zbójnika, przyszedł z łagodnością baranka i ze skruchą padł do stóp cesarza. Kilka dni później bandyta poważnie zachorował i został przyjęty do szpitala Sampsonova. Tam, wypiwszy trochę wina, zapadł w głęboki sen, następnie budząc się ze snu i dochodząc do siebie, złapany w nocy, poczuł nasiloną chorobę i zwrócił się do wszechszczodrego Boga, wyznając ze łzami i prosząc o przebaczenie swoich grzechów tymi słowami: „Panie Ludzkości! Nie szukam od Ciebie niczego dziwnego, gdyż jak na jednym ze złodziei, którzy byli przede mną, tak i na mnie okaż swoje miłosierdzie i przyjmij to moje umierające wołanie, które wylewam na moje łoże. I tak jak ci, którzy przyszli o jedenastej, nie uczyniwszy nic godnego nagrody (choć ją otrzymali), tak przyjmijcie moje małe łzy, oczyszczając mnie i chrzcząc w nich. Zamiast chrztu przypisujcie mi przebaczenie i nie żądajcie ode mnie więcej. Nie mam już czasu, kiedy moi straże już się do mnie zbliżyli, nie depczcie dobra, które jest we mnie, przed wieczorem [mojego życia]. moje długi są niewyobrażalnie wielkie. Ale tak jak przyjąłeś gorzkie wołanie Apostoła Piotra, tak przyjmij mnie, Miłośniku Ludzkości. Wylewam te łzy na pismo moich grzechów i wargą Twojego miłosierdzia wycieram moje niezrównane grzechy. W podobny sposób zbójca przez wiele godzin spowiadał się i ocierając łzy własną chusteczką, oddał ducha, jak mówili leżący obok niego. Pewien lekarz, który nadzorował to hospicjum, zasnął w swoim domu i widział we śnie, jak w tej samej godzinie, w której zmarł zbójnik, wielu Murinów przyszło do jego łóżka z ogromną liczbą kart, w których wypisane były grzechy zbójnika. Wtedy przyszli dwaj świetliści, którzy przynieśli ze sobą łuski. Kiedy Murinowie wrzucili wszystkie rękopisy [grzechów] złodzieja do jednej miski, druga uniosła się wysoko. Wtedy świetliste Anioły powiedziały: „Czy naprawdę niczego tutaj nie znajdziemy?” I jeden mówi do drugiego: "Co tu znajdziemy? Nie minął jeszcze dziesiąty dzień, gdy przestał zabijać i rabować. Czego dobrego od niego oczekujemy?" Podczas tej rozmowy Anioły zaczęły dotykać jego łóżka: czy też znajdą coś dobrego? A znalazłszy tylko jedną chusteczkę, którą zbójca otarł łzy, jeden z Aniołów mówi do drugiego: „Zaprawdę, była tylko jedna chusteczka przesiąknięta jego łzami. Ale przerzućmy to na drugą stronę skali, a wraz z nią [postawmy] miłość Boga do ludzkości i zobaczmy, co z tego wyniknie”. A gdy tylko wrzucono chusteczkę do pustej miski wagi, stała się ciężka i wszystkie rękopisy, które były w drugiej misce, rozsypały się. Następnie Aniołowie zawołali jednym głosem: „Miłość Pana do ludzkości zwyciężyła” - i zabierając duszę zbójcy, zabrali ją ze sobą. Murinowie uciekli ze wstydu. A lekarz po tej wizji natychmiast zbudził się ze snu, założył płaszcz i natychmiast przybył do gościnnego domu. A gdy zbliżył się do łóżka zbójcy, zastał jego ciało jeszcze nie ostygnięte, lecz dusza jego poszła już do Pana. Na oczach miał chusteczkę pełną łez. A dowiedziawszy się od leżących w pobliżu, że zbójca przyniósł Bogu skruchę, wziął chusteczkę, zaniósł ją do najpobożniejszego cesarza, pokazał mu i opowiedział mu o tym, co widział we śnie i o tym, co usłyszał od leżących obok zbójcy, mówiących do cesarza: „Dziękujmy Bogu, najpobożniejszy władco! Słyszeliśmy o złodzieju, który został zbawiony przez wyznanie [grzechów] na krzyżu Króla Niebieskiego, ale teraz widzimy złodzieja zbawionego przez wyznanie [grzechów] za Twojego panowania”. Usłyszawszy to wszystko, uwierzmy w tę historię jako prawdziwą. Lepiej jednak uprzedzić straszliwą godzinę śmierci i przygotować się poprzez pokutę. Powiedz mi, ilu jest takich, którzy zostali nagle porwani [z tego życia], nie mogąc wypowiedzieć ani słowa, uronić łzy ani wypełnić swojej woli? Kto zapewnił cię, że w godzinie twojej śmierci znajdziesz tyle łez, które przyniesiesz Bogu, ile przyniósł ten zbójca? Nie czekajmy więc i nie odkładajmy wyznania Bogu naszych grzechów aż do godziny śmierci, ale raczej uprzedzajmy Jego oblicze w spowiedzi (Ps 91,2). Napisałem wam to nie po to, aby wnieść do waszych dusz spokój, ale aby was jeszcze bardziej obudzić [do pokuty] – i nie po to, aby uczynić was beztroskimi, ale bardziej gorliwymi, abyśmy starając się pilnie na polu postu i otrzymując zwycięskie korony, byli godni odpuszczenia grzechów i Królestwa Niebieskiego przez łaskę i miłość ludzkości Pana naszego Jezusa Chrystusa, przez którą chwała Ojcu, przez Świętego i Życiodajnego Duchu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Autor dobrego artykułu encyklopedycznego o wielebnym I.I. Sokołow tak podsumowuje tę informację: "O okolicznościach jego życia niewiele wiadomo. Zachowała się jedynie wiadomość, że żył między 640 a 700 rokiem, w młodości otrzymał dobre wykształcenie teologiczne i filozoficzne, był mnichem klasztoru na Synaju, słynącym z dziejów monastycyzmu grecko-wschodniego i przez długi czas podróżował po Syrii, Palestynie i Egipcie, aby walczyć z różnymi heretykami, monofizytami, sewerami, teodozjanami i innymi, którzy w ich fałszywe nauki sprzymierzyły się z herezją Eutychesa. Wcale nie był on patriarchą Antiochii, wbrew opinii niektórych zachodnich naukowców”. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Ortodoksyjna encyklopedia teologiczna, t. 1 Piotrogród, 1900, s. 1. 656 W nowym artykule encyklopedycznym (Orthodox Encyclopedia, t. II.M., 2001, s. 250) ks. Z jakiegoś powodu Anastazy nazywany jest „opatem klasztoru WMC”. Katarzyny na Synaju”, choć nie zachowały się dokładne informacje o jego opactwie. Postawiona tu hipoteza o tożsamości księdza Anastazji z Ormianinem Vahanem (Mahanem) wydaje się fantastyczna. Jest tu napisane: „W mojej ojczyźnie, w Amafuncie” (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Zobacz Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, s. 11. 391. M. Richard sugeruje, że śmierć świętego człowieka nastąpiła ok. 700 Zobacz Richarda M. Opera minora. Turnhout, 1976, nie. 63, s. 29–42. Arcybiskup Filaret (Gumilewski) i arcybiskup Sergiusz (Spasski) skłaniają się ku dacie 686. Patrz arcybiskup Filaret (Gumilewski). Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła, tom. III. M., s. 1996, s. 1996 686; Arcybiskup Sergiusz (Spasski). Kompletne Miesiące Wschodu, tom. III. M., s. 1997, s. 1997 149. Ogólny przegląd tych prac i odpowiednią bibliografię można znaleźć w następujących pracach: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, t. III. Turnhout, 1979, s. 2. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius Editionem curavit K.-H. Uthemanna // Corpus christianorum. Seria graeca, t. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Oto, co J. Munititz nazywa „Przewodnikiem” (rodzaj teologicznego vademecum laika). Zobacz: Nauka Munitiza J. A. Anastasiosa z Synaju o ciele i duszy // Pragnienie i wyparcie w Bizancjum. wyd. przez L. Jamesa. Ashgate, Aidershot, 1999, s. 25. 49. P.S. Kazanski tak charakteryzuje tę pracę mnicha: "Jako przewodnik dla wszystkich, w swoim cennym dziele "Przewodnik" nakreślił metodę walki, jaką stosował z heretykami. Pierwszą zasadą, którą Anastazjusz przestrzegał i radził innym przestrzegać w walce z heretykami, było zachowanie własnego życia w czystości, aby serce było dostępne dla natchnień Ducha Świętego, który wszystkiego uczy. Rozpoczynając walkę z heretykami, Anastazjusz, aby uniknąć wszelkich dwuznaczność, poprzez jasne i precyzyjne definicje wskazywała znaczenie znanych powiedzeń, zgadzała się z heretykami co do tego, co można było uzgodnić, ale nie pozwalała im uchylać się od tematu wywiadu, a następnie zdumiewała ich siłą swoich dowodów i zmuszała do milczenia. Anastazjusz żądał od heretyków zgody na znane prawdy wiary, których nie mogli odrzucić bez wyraźnego ujawnienia niegodziwości swoich dogmatów lub bez popadnięcia w sprzeczność z samymi sobą i pisarzy ortodoksyjnych, uniemożliwiając w ten sposób obronę fałszywym myślicielom”. Kazansky P. Z . Św. Anastazjusz Synajski // Dodatki do wydania dzieł Ojców Świętych, w tłumaczeniu na język rosyjski, część 16, 1857, s. 581–582. Zobacz: Cyprien Kern. Les tłumaczenia rosyjskie tekstów patrystycznych. Chevetogne, 1957, s. 25. 23. Zobacz: Sidorov A. ORAZ . Traktat logiczno-teologiczny w „Przewodniku” św. Anastazjusza Sinaite // Journal of the Moskiewskiego Patriarchatu, 1993, nr 7, s. 13. 65–83. Uthemann K.-N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, s. 11–26. Jako przykład tej metody dowodu logicznego można przytoczyć jedną aporię: "Ciało jest ciałem, a nie boskością; Bóstwo jest boskością, a nie ciałem. Jeśli są identyczne, to czym się od siebie różnią? Ze względu na naturę czy hipostazę? Czy tylko jednym prostym imieniem, a nie różnicą natur? Zobacz o nich: Sidorov A. I . Jan Gramatyka Cezarei (do charakterystyki filozofii bizantyjskiej w VI wieku) // Byzantine Temporary, t. 49, 1988, s. 1. 81–99, Sidorov A. I . Theodore Raifsky i Theodore Faransky (dotyczy jednego z autorów „Zbioru Światosława z 1073 r.”) // Najstarsze państwa na terytorium ZSRR. Materiały i badania. 1990 M., 1991, s. 1990. 135–167. Podstawowe studium poglądów chrystologicznych tych pisarzy kościelnych można znaleźć w książce Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, t. II, pkt. 2. Londyn, 1995, s. 2. 181–312. Ryszard M op. cyt., nie. 64, s. 39–56. Patrz: Bibikov M. IN . Bizantyjski pierwowzór najstarszej księgi słowiańskiej (zbiór Światosława z 1073 r.) M., 1996, s. 13-13. 320–333. Ogólny przegląd dzieł tego gatunku (głównie o charakterze egzegetycznym) zob.: Bardy G. La literatura patristique des questiones et responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, s. 41. 210–236, 341–369, 515–537; T. 42, 1933, s. 42. 328–352. Zobacz opis świeckiego naukowca: „Można mówić o szerokiej orientacji etycznej i dydaktycznej twórczości Anastazjusza, adresowanej do zwykłych ludzi świeckich jako przewodnik w ich codziennym życiu i działalności”. Bibikov M. IN . Dekret cyt., s. 2. 326. Patrz: Munitiz J. A. Anastasios z Synaju Przemawiając i pisząc do ludu Bożego // Studia nad kaznodziejami i publicznością we wczesnym chrześcijaństwie i homiletyce bizantyjskiej wyd. M. In Cunningham i P. Allen Leiden, 1998, s. 25. 235–242. Został opublikowany kilka razy. Zobacz na przykład. Rozmowa na temat Psalmu 6 św. Anastazji Sinaita. Siergijew Posad, 1911. Po raz pierwszy zostało przetłumaczone i opublikowane w „Soulful Reading”, nr 1, 1869. Według P.S. Kazansky’ego dzieło to „może służyć za wzór modlitwy, gdy chce się wzbudzić w sobie uczucia skruchy i pokuty”. Kazansky P. Z . Dekret. cyt., s. 596. Zob.: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès Internationale d’Etudes byzantines, t. II. Belgrad, 1964, s. 25. 263–271; Idem Une nouvelle antologie monastique le Sacramento graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, s. 109–129; FlusinB. Op. cyt., s. 381–390. Flusin V. Op. cyt., s. 400–409. Zobacz: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, s. 1. 216–258. Zob.: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, s. 25. 229. Wydanie (bardzo niedoskonałe) tego dzieła zob.: PG 89, 825–849. To właśnie w tej wadliwej formie trzy „Słowa” zostały przetłumaczone na język rosyjski przed rewolucją. Wielebny Anastazy Sinait. Ze słowa o obrazie Boga (fragment). Anastasia Presbyter na Górze Synaj Kazanie 3. Anastasia Presbytera Słowo o stworzeniu Boga na obraz i podobieństwo (Fragment). Tłumaczenie z języka greckiego przez studenta Walentina Metalłowa // Materiały studentów Cesarskiej Moskiewskiej Akademii Teologicznej, tom. II. Siergijew Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duet in Constitutionem hominis secundum Imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Pod redakcją Karla-Heinza Uthemanna // Corpus christianorum. Seria Graeca, t. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Na podstawie tej publikacji przetłumaczyliśmy wszystkie trzy „Słowa” na język rosyjski (z komentarzem), które po raz pierwszy ukazało się w czasopiśmie „Alfa i Omega”. Zobacz Czcigodny Anastazjusz z Synaju. Trzy słowa o budowie człowieka na obraz i podobieństwo Boże // Alfa i Omega, nr 4 (18), 1998, s. 23-30. 89–118; Nr 1 (19), 1999, s. 25. 72–91; Nr 2(20), s. 1. 108–146. Archimandryta Cyprian (Kern). Antropologia św. Grzegorza Palamasa. M., 1996, s. 13. 202–203. Środa uwaga ojca Pantelejmona, który nawiązując do nauczania św. Ireneusza z Lyonu, mówi: "Bóg jest początkiem, a człowiek końcem i w tych ramach mieści się pojęcie tego, co istnieje. I tak naprawdę Bóg jest początkiem wszystkiego, zarówno w sensie względnym, jak i bezwarunkowym, a człowiek jest końcem, jako dopełnienie i zwieńczenie Jego stworzenia. Ale w ujęciu epistemologicznym jest odwrotnie: człowiek jest początkiem i źródłem wszystkiego wiedzy, a Bóg jest ostatecznym celem i granicą ludzkiej wiedzy.” Hieromonk Pantelejmon (Uspieński). Antropologia św. Jana z Damaszku // Chrystologia patrystyczna i antropologia Zbiór artykułów. Wydanie 1. Perm, 2002, s. 25. 77. Zobacz: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX – LXXXVII. Patrz: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 w Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, t. 37, 1971, s. 15. 236–243. Zobacz wydanie tego krótkiego dzieła: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, s. 58–94. Jednakże ten pseudograf ma niewątpliwą wartość jako źródło historyczne, zob. A. Sidorov. I . Historia sporów monotelitów w przedstawieniu Anastazjusza Sinaity (Sermo III) i Pseudo-Anastazjusza Sinaity (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, t. 50, 1989, s. 50. 93–105. Florovsky G. IN . Wschodni ojcowie V – VIII wieku. M str. 1992, s. 1992 131. Zobacz na ten temat wyrok "Ks. Anastazjusza czeka jeszcze na swojego badacza i zasługuje on na dokładniejsze zbadanie przez historyków myśli i literatury teologicznej. Jest interesujący zarówno jako historyk monofizytyzmu, jak i jako polemista przeciwko niemu, i jako teolog, i wreszcie jako błyskotliwy fenomen kulturowy swoich czasów; jego język przyciąga uwagę zarówno filologa, jak i teologa." Archimandryta Cyprian (Kern). Antropologia św. Grzegorza Palamasa, s. 13-13. 202. Por. Sokołow V. Zakończenie chrystologii bizantyjskiej według Leoncjusza z Bizancjum // Ortodoksyjny rozmówca, 1916, nr 9–10, s. 23. 271–273. Zwykle podkreśla się, że w chrystologii (zwłaszcza w nauce woli w Chrystusie) Damaszek był niemal całkowicie zależny od św. Maksyma: "Z ich porównania wynika, że w formułowaniu poszczególnych postanowień, w ich rozwoju, w charakterze rozumowania, a częściowo w sposobie wyrażania, Damasceński w pełni naśladuje Maksyma, miejscami - a takich miejsc jest wiele - dosłownie powtarzając postanowienia i rozumowanie Maksyma. Okoliczność ta jest bardzo znacząca. Jest to bardzo znamienna. wymownie pokazuje, że nauka chrystologiczna w dziełach św. maksymy została całkowicie wyczerpana i że tutaj ma taką stabilność i pewność, że w ogóle nie potrzebuje dalszego rozwijania”. Orłow I. Z historii sporów kościelno-dogmatycznych VII wieku. // Wędrowiec, 1888, t. III, s. 603. Jednakże taki wyrok trudno uznać za prawidłowy. Bardziej obiektywną ocenę znaczenia św. Jana z Damaszku podaje o. John Meyendorff: „Porównując trynitarną terminologię Kapadocji, chrystologię chalcedońską, wyjaśnienia wprowadzone do niej w VI wieku, terminy i idee Dionizjusza i św. Maksymy, ks. Jan z Damaszku ujawnia ich wewnętrzną zgodność i przy pomocy dodatkowych źródeł – jak np. pism Pseudo-Cyryla o Trójcy – dochodzi do ostatecznej syntezy.” Protopresbyter John Meyendorff. Jesus Christ in Eastern Ortodoksyjny teologia. M., s. 2000, s. 171. Ciekawe byłoby poznać znaczenie księdza Anastazji Sinaity w tej syntezie przeprowadzonej przez Damascene. Gladky V. Nauczanie św. Jana Chryzostoma na temat posługi duszpasterskiej według jego rozmów i listów. Kazań, 1898, s. 25. 4. Tłumaczenie to opiera się na wydaniu: Patrologiae cursus complectus. Seria Graeca. T. 89. Kol. 1077–1116. Po rosyjsku, uduchowiona lektura. 1869, nr 1, Tłumaczenie Optiny Hermitage M., 1873. Greckie περὶ τῆς ὀγδοης. Większość świętych ojców (Atanazy Wielki, Grzegorz z Nyssy, Teodoret z Cyrusa) rozpoznawała tu rzeczownik ἡμέρας, oznaczający ósmy dzień tygodnia Starego Testamentu, czyli dzień zmartwychwstania Chrystusa oraz w ogóle przyszłe życie i przyszły wiek, związany ze zmartwychwstaniem Chrystusa (por. Psałterz w rosyjskim tłumaczeniu z greckiego tekstu LXX ze wstępem i przyp. P.N. Yungerova, Ławra Trójcy Świętej Sergiusza, 1997, s. 5–6, przyp.). Poślubić. u św. Atanazego Wielkiego. „Osmy nie oznacza nic innego, jak dzień zmartwychwstania Chrystusa, w którym otrzymamy owoc naszej pracy, gdy nasi wrogowie odwrócą się ze wstydem i zamętem” (Św. Atanazy Wielki. Creations, t. IV. M., 1994, s. 52). Podobnego zdania jest św. Grzegorz z Nyssy "Kto bowiem uznaje dziedzictwo (świętych - M. N.), pamięta dzień ostatni (Ps. 6), który stanowi granicę czasu teraźniejszego i początek przyszłego stulecia. Osobliwością dnia Osmago jest to, że ci, którzy w nim pozostają, nie mają już czasu na przygotowanie dobrych i złych uczynków, ale jakiekolwiek nasiona, które ktoś zasieje dla siebie poprzez własne czyny, w zamian otrzymają uchwyty. Dlatego też, kto wyćwiczył się w osiąganiu tych zwycięstw, psalm ustanawia dla niego prawo przyniesienia tutaj pokuty, gdyż w piekle takie wysiłki są niemożliwe” (Św. Grzegorz z Nyssy. O inskrypcji psalmów M., s. 1998, s. 86). Według E. Zigabena siódmy dzień to „obecny wiek, ponieważ jest mierzony w tygodniach, zestawiany z tygodni i powtarzany w tygodniach, a przyszły wiek nazywany jest ósmym, ponieważ następuje po teraźniejszości – siódmym” (E. Zigaben. Wyjaśniający Psałterz Montreal, 1986, s. 2. 90). Poślubić. także rozumowanie prawosławnego teologa: „W objawieniu biblijnym liczba siedem symbolizuje świat: świat stworzony przez Boga, a zatem doskonały, kompletny, „bardzo dobry”, ale także świat zniekształcony grzechem człowieka i zamieniony w „ten świat”, poddany złu i śmierci, wreszcie świat jako „historia zbawienia”, jako miejsce i przedmiot aktu zbawczego. Jako dzień, w którym Bóg odpoczął od wszystkich swoich dzieł i który pobłogosławił, jest to dzień człowieka radowanie się Bogiem i Jego stworzeniem, które łączy człowieka z Bogiem, jako przerwa w pracy, a nie koniec fizyczny, odpoczynek spowodowany samą pracą, jest wyrazem zniewolenia człowieka wobec świata. I wreszcie, ponieważ przypomina człowiekowi o Bogu, ale jednocześnie objawia jego wyobcowanie od Boga i jego niewolę wobec świata, dzień ten jest dniem oczekiwania, dniem ludzkiej nadziei na odkupienie i wyzwolenie, oczekiwania na dzień poza „siódemką”, poza światem. bezsensowne powtarzanie czasu, którego jedynym horyzontem jest śmierć i rozkład. Nadchodzi ten nowy dzień, który rozpoczyna się od Zmartwychwstania Chrystusa. Dopełniwszy historię zbawienia, odnowiwszy w sobie człowieka i świat, odpocząwszy w Wielką Sobotę, Chrystus zmartwychwstał „pierwszego dnia po sobocie”. Od tego dnia rozpoczął się nowy czas, który – choć na zewnątrz pozostaje w ramach „starego” czasu tego świata i nadal mierzony jest liczbą siedem – jest przez wierzących odczuwany jako prawdziwie nowy: otwarty na wieczność, przepuszczalny dla Królestwa Bożego, którego obecność, moc i radość objawia się w tym świecie. W pierwotnym Kościele, w pismach Ojców Świętych i w tradycji liturgicznej symbolem tego nowego czasu jest liczba osiem. Z jednej strony bowiem nie ma takiego ósmego dnia w czasach tego świata, który wciąż niezmiennie mierzy się liczbą siedem. Jednak z drugiej strony rzeczywiście istnieje w doświadczeniu Kościoła i jest rzeczywiście przedmiotem tego doświadczenia. Od samego początku chrześcijanie gromadzili się jako Kościół, aby sprawować Eucharystię w pierwszym dniu tygodnia (czyli następnym po siódmym). Zatem w rozumieniu tego świata był to jeden z siedmiu dni, które w całości należały do ​​jego czasów. Pełny sens tego spotkania był jednak taki, że Kościół wyraził się w nim jako wstępując do nieba, a to oznacza spełnienie się poza czasem. Pierwszy dzień czasu tego świata postrzegała jako dzień ósmy – dzień poza czasem, poza siódmym, poza tym światem – jako swój udział w „niewieczalnym dniu” Królestwa Bożego” (Shmeman A., Archpriest of Water and Spirit. M., 1995, s. 160–162). Poślubić. od E. Zigabena: „...W powyższych słowach prorok nie chce całkowicie usunąć z siebie nagany i kary Bożej, prosi jedynie Pana, aby tej nagany i kary nie łączyła z irytacją (wściekłością) i złością, gdyż prorok wiedział, że gniew Boży jest nie do zniesienia i bał się, że z jego powodu całkowicie zginie” (E. Zigaben. Explanatory Psalter. Montreal, 1986, s. 44). Odnośnie do przypisywanej Bogu wściekłości i gniewu: „...jeśli prorok przypisuje Bogu takie duchowe usposobienie, to dzieje się tak tylko dlatego, że albo lepiej powiedzieć, żeby nam pokazać, że Pan troszczy się o każdego z nas, że wszystko widzi i słyszy, że się raduje i smuci, potępia, irytuje się, złości itd.; mówi to dalej, abyśmy tak przestraszeni powstrzymali się od naszych wad” (tamże, s. 45) Również u św. Jana Chryzostoma: „Kiedy słyszycie słowa: wściekłość i złość w stosunku do Boga, to nie rozumiejcie z nich niczego ludzkiego, są to słowa pogardy. Bóstwo jest temu wszystkiemu obce, ale mówi w ten sposób, aby przybliżyć temat do zrozumienia ludzi prymitywniejszych” (Św. Jan Chryzostom. Kompletny zbiór dzieł T. 5, księga 1, M., s. 1995, s. 49). Greckie słowo κατάνυξις (chwała Kościoła „czułość”) w piśmie ascetycznym oznacza zwykle stan bliski złamanemu sercu, płaczowi, bólowi i zranieniu serca (od κατανύσσω – „kłuć”). Więcej szczegółów można znaleźć w księdzu Johnie Climacusie („Drabina”, 7). Wielebny Anastazjusz zmienia tutaj tekst Psałterza, w którym jest napisane, że ich dni zniknęły na próżno. śr. u św. Grzegorza z Nyssy: „Prorok ucieka się do miłosierdzia, przyczynę zła w sobie przypisując nie tyle chęci, ile słabości Natury... Cóż to za słabość? Moje kości wyszły ze swoich miejsc, wzajemne połączenie między nimi zostało zerwane. Czyste myśli, które podtrzymują duszę, nazywa „kościami”. Dzieła św. Grzegorza z Nyssy, cz. 2. M., 1861, s. 25. 199. Według interpretacji E. Zigabena „przez kości można rozumieć siły i możliwości umysłu, z jakimi opiera się on próbom” (E. Zigaben. Explanatory Psalter, s. 46). λογοϑέτης (skarbnik) – w tradycji kościelnej słowo to czasami używane jest w odniesieniu do demonów (por. Lampe G.W.N. A patrystyczny grecki Lexicon Oxford, 1996, s. 807). Poślubić. interpretacja E. Zigabena: "A Ty, Panie, jak długo: To nie jest głos człowieka szemrzącego przeciwko Bogu, ale człowieka udręczonego boleścią. Tym, którzy są kuszeni od własnych grzechów, Pan nie spieszy z pomocą od razu, według swego wielkiego uznania. W tym czasie, mówi, wysłuchał Cię przychylnie. Przeciwnie, tym, którzy są kuszeni z powodu podstępów złego, Pan szybko spieszy ze swoją wszechmocą pomocy” (E. Zigaben. Psałterz wyjaśniający, s. 46). Poślubić. u św. Grzegorza z Nyssy: "Zapobiegnij decydującemu momentowi naszego życia, nawróć moją duszę, aby nadchodząca śmierć nie pozbawiła skuteczności żadnego środka uzdrowienia. W śmierci bowiem nikt nie będzie mógł wyleczyć choroby spowodowanej grzechem wspominając Boga, gdyż na ziemi spowiedź ma moc, ale w piekle nie ma" (Dzieła św. Grzegorza z Nyssy, cz. 2, s. 199–200). Ksiądz Jan z Damaszku, który często cytował św. Anastazję, w modlitwie za kładących się spać przytacza następujące słowa: "Wiem, Panie, że nie jestem godzien Twojej miłości do ludzi, ale jestem godzien wszelkiego potępienia i męki. Ale Panie, czy tego chcę, czy nie, wybaw mnie. Jeśli zbawisz sprawiedliwego, to nic wielkiego, a jeśli zmiłujesz się nad człowiekiem czystym, to nic dziwnego: bo jesteś godzien miłosierdzia Twojego. Ale niespodzianka. Twoje miłosierdzie nade mną, grzesznikiem, okaż w ten sposób swoją miłość do ludzkości, aby moja złośliwość nie zwyciężyła Twojej niewysłowionej dobroci i miłosierdzia; i jeśli chcesz, zorganizuj dla mnie jakąś rzecz. Nie wykluczając rozumienia śmierci jako końca życia, E. Zigaben również podaje taką interpretację tego wersetu. "Tutaj prorok nazywa grzech śmiercią, gdyż jest on przyczyną śmierci, gdyż pierwszy grzech pojawił się na świecie, a po nim śmierć pojawiła się jako jego konsekwencja. Zatem - powiada prorok - "ten, kto popełnia grzech, jednocześnie nie pamięta już Boga, jakby był tym grzechem odurzony i zaślepiony" (E. Zigaben. Explanatory Psalter, s. 47). Poślubić. interpretacja księdza Izaaka Syryjczyka "Cierpienia znoszone w obecnym stuleciu ze względu na prawdę nie mogą być porównane z przyjemnościami przygotowanymi dla tych, którzy cierpią dla dobra. Tak jak rączki (snopy) radości podążają za tymi, którzy sieją ze łzami (Ps. 125:5-6), tak po cierpieniu ze względu na Boga przyjdzie radość. " Działa jak święci naszego ojca Abba Izaaka Syryjczyka M., 1993, s. 277. Ks. pisze o czułości prawdziwej i fałszywej. Jan Climacus: „Prawdziwa czułość to ból duszy, która nie wznosi się i nie daje sobie żadnego pocieszenia, ale co godzina wyobraża sobie jedynie odejście z tego świata i od Boga, który pociesza pokornych mnichów, oczekuje pocieszenia jak chłodnej wody. <...> Wywyższenie rodzi się z fałszywej czułości, a pocieszenie rodzi się z prawdziwej czułości” (Czcigodny Jan Klimakus. Drabina. St. Petersburg, 1996, s. 90–91). Wielu ortodoksyjnych ascetów ze łzami mówiło o chrzcie (św. Makary z Egiptu, św. Jan Klimakus, św. Jan Kasjan Rzymianin, a zwłaszcza św. Symeon N. Teolog). Porównajmy na przykład z księdzem Johnem Climacusem: "Źródło łez po chrzcie jest większe niż chrzest, choć te słowa wydają się nieco bezczelne. Chrzest bowiem oczyszcza nas od dawnych złych rzeczy, a łzy oczyszczają nas od grzechów popełnionych po chrzcie. Wszyscy otrzymawszy chrzest w dzieciństwie, wszyscy go zbezcześciliśmy, ale łzami go ponownie oczyszczamy. A gdyby miłość Boga do ludzi tego nam nie dała, wówczas zbawieni byliby naprawdę rzadcy i prawie nie byłoby ich znaleziono” (Czcigodny John Climacus. Ladder. s. 87). Por. ks. John of the Climacus: „Wielu ojców twierdzi, że znaczenie łez, zwłaszcza wśród początkujących, jest ciemne i niezrozumiałe i że wypływają one z wielu i różnych powodów: z natury, z Boga, ze smutku niewłaściwego i smutku prawdziwego, z próżności, z pożądliwej namiętności, z miłości, ze wspomnienia śmierci i z wielu innych pobudek” (Drabina, s. 91). Zobacz na przykład Józefa Flawiusza w Starożytnościach Żydów (10, 4). Opowieść o apostole Janie Teologu zawarta jest w dziele Klemensa z Aleksandrii „Który bogacz będzie zbawiony” (42). Jest ona także podana w „Historii Kościoła” Euzebiusza z Cezarei (3, 23) w odniesieniu do Klemensa. Użyty tu czasownik to στιβορέω, który występuje jedynie u ks. Anastasia oznacza „deptać”, „traktować z pogardą” (Lampe G.W.N. A patrystyczny Leksykon Grecki. Oxford, 1996, s. 1303). Może zainteresuje Cię: