Збор за шестиот псалм

Есеј од свештеникот Анастасија Синаита „Омилијата за шестиот псалм“ е еден вид „химна на покајанието“. Авторот ја нагласува важноста на искреното покајание и свесноста за својата грешност како неопходен услов за добивање на Божјата милост. Покајниот Псалм 6 е глас на грешникот кој ги признава своите гревови и вика за милост. Свети Анастасиј инсистира на потребата од постојан страв од Бога и трезвеност како начин да се избегне гревот. Стравот од Бога е почит кон Бога и Неговите заповеди, чувајќи нè од злото. И покрај сериозноста на гревовите и свесноста за сопствената слабост, есејот ја нагласува безграничната Божја милост: дури и најневеројатниот грешник може да најде прошка ако искрено се покае и се сврти кон Бога. „Зборот за шестиот псалм“ ја испитува борбата со страстите и искушенијата како составен дел од духовниот живот. Разликата меѓу доброто и злото се постигнува преку проучување на Светото Писмо, учењата на светите отци и духовното водство. Видете исто така: Свети Анастасиј Синаит и неговите творби проф. А.И. Сидоров Овој том на „Библиотеката на отците и учителите на црквата“ вклучува преводи на неколку дела на Анастасиј Синајски, светиот отец од VII век, „Три збора за создавањето на човекот по лик и подобие Божјо“, првите три поглавја од „Водичот“ (најважните за разбирање на главните точки на анасализиската теологија). и „Проповедта на Светиот Собор“. „Сите овие творби на античкиот црковен мислител, малку познат во Русија, се впечатливи споменици на светоотечкото богословие и скапоцен доказ за трајната вредност на Светото Предание. Томот содржи три прилози: делото „Свети Ефрем, патријарх Антиохиски Неговиот живот, книжевната дејност и неговата одбрана на Халкидонскиот собор“ „Претходно наведениот третман со преводот на книгата“. и краток есеј „Христијанството како филозофија или филозофија според Христа според сведочењето на грчките отци на црквата и црковните писатели од II-VII век“. Овој том на „Библиотека на отци и учители на црквата“ има за цел да го запознае православниот читател со делото на еден малку познат свет отец во денешна Русија, кој, патем, бил добро познат во Античка Русија (преводот на неговото дело „Прашања и одговори“ ја формира основата на „Збирката Свјатослав на 11073“). Во томот беа вклучени „Три збора за создавањето на човекот по образ и подобие Божјо“, кои, и покрај релативно малиот волумен, ги претставуваат најзначајните аспекти на светогледот на Света Анастасија Синаита. Неговото солидно полемичко дело „Водич“ е претставено само во првите три поглавја; таквиот избор не е случаен, бидејќи токму овие поглавја имаат глобално идеолошко значење - другите поглавја се од интерес главно за специјалисти: патрололози и историчари на Црквата. Конечно, „Беседата за шестиот псалм“ и „Беседата за светиот собор“ (и двете во превод на М.В. Никифоров), одразувајќи главно аспекти на духовното и моралното учење на Света Анастасија, ја комплетираат оваа мала збирка од неговите избрани творби. Ми се чинеше целисходно на оваа збирка да додадам три прилози, тематски поврзани со делото на свештена Анастасија. Првото е дело за Свети Ефрем Антиохиски, кое се заснова на извештај што го подготвив за читање на конференцијата посветена на 1550-годишнината од Халкидонскиот собор, одржана во Минската теолошка академија. За жал, низа околности не ми дозволија да учествувам на оваа конференција, но личноста и теолошките погледи на антиохискиот светител ми изгледаа толку значајни што решив да направам самостојна работа од краток извештај. Главното што би сакал да го забележам е дека свети Ефрем Антиохиски, како и другите православни богослови од 6 век, бил несомнениот претходник на Света Анастасија, кој развил голем број негови идеи. Истиот претходник на Синаит бил презвитер Теодор од Раифа. Пред повеќе од десет години работев на неговиот трактат „Подготвителна работа“ (овој трактат беше вклучен и во „Збирката Свјатослав од 1073 година“), а нацрт-преводот на ова дело лежеше на мојата маса долго време додека не го обработив. Расправата на Теодор Раифаски, исто така, предвидува многу значајни точки во теологијата на Света Анастасија и е особено блиска до Водичот. Конечно, третиот додаток е извештај што го прочитав на конференцијата „Човек – култура – ​​општество. Актуелни проблеми на филозофските, политичките и религиозните студии“, посветена на 60-годишнината од повторното формирање на Филозофскиот факултет во структурата на Московскиот државен универзитет. М В. Ломоносов. Тоа е поврзано (иако на поиндиректен начин) со делото на свештена Анастасија, за која темата за односот меѓу православната теологија и наследството на античката филозофија отсекогаш била многу актуелна. Преподобен Анастасиј Синајтски и неговите созданија Меѓу многубројната плејада свети отци кои ни оставија скапоцено наследство од своето писмено дело, свети Анастасиј Синаит на прв поглед зазема скромно место и останува малку во сенка. Информациите за неговиот живот се толку ретки што може да се содржат во неколку реда 1. Најверојатно е роден на почетокот на VII век, иако точниот датум на раѓање не е познат. Има причина да се верува дека Анастасиј бил Кипарец по потекло, по потекло од градот Амафунта; во секој случај, еден пасус од неговото дело „Душевни раскажувања“ јасно укажува на ова 2. Веројатно живеел на Кипар доста долго, можеби токму тука го започнал своето монашко патување. Тогаш тој несомнено бил жител на манастирот Света Екатерина во Синај, а своевремено бил под духовно раководство на свети Јован Климак, кој бил началник на овој манастир кога овде се подвизувал преподобниот подвижник. Анастасија 3. Монашкиот живот на светителот, посветен на духовна работа, молитва и богослужба, бил прекинат со бурните настани од VII век: наездите на Персијците и Арапите, како и жестоките догматски расправии. Во овие спорови, свештеникот Анастасиј земал многу активно учество и за расправии со монофизитите и монотелитите патувал во Египет, Палестина и Арабија во непосредна близина на Синајскиот Полуостров (можеби ја посетил и Сирија). Така, тој поминал долг живот во подвижнички подвизи и во борба за православието, заминувајќи кај Господа на самиот крај на VII или дури на почетокот на 8 век. 4 Во секој случај, сите фази од развојот на монотелитизмот, како и победата на Православието над оваа ерес, свештеникот Анастасиј ги преживеал. Како црковен писател, тој беше доста плоден, но процесот на идентификација на вистинските дела на Света Анастасија е сè уште далеку од завршен 5. Од овие вистински креации, првото дело наречено „Водич“, критички текст (т.е. текст заснован на внимателно проучување на сите преживеани ракописи) кој во модерно време го објави К.-Х. Утеман 6. Дури и пред оваа публикација, М. Ричард утврдил дека делото е збирка на есеи на авторот напишани во релативно долг период. Свештеникот Анастасиј го создал во две фази: првото авторско издание било објавено по 641 година, а потоа монахот го ревидирал делото по 681 година, додавајќи голем број ракописни школи 7. Овие заклучоци на М. Ричард биле поткрепени со анализа на ракописната традиција и К.-Х. Утеман. Во својата последна форма, Водичот е обемно дело кое се состои од 24 поглавја, а поделбата на поглавја не секогаш се совпаѓа со трактатите вклучени во ова дело. Така, првото поглавје е комбинација од три независни дела (или мали трактати) и служи како еден вид општ методолошки вовед за целата книга, во која авторот ги објаснува главните правила и основи на теолошката полемика. Потоа следи второто поглавје кое е посебен логичко-теолошки трактат. Третото поглавје содржи „Дело за православната вера на монахот Анастасиј“, а вториот дел накратко ги сумира правилата до кои православниот теолог мора да се придржува во споровите со монофизитите. Четвртата глава е пораката на Света Анастасија до „Католичката црква во Вавилон“, во која накратко се опишува историјата на ересите. Потоа следува резиме на Вселенските собори (поглавје пет) и презентација на појавата и развојот на монофизитизмот, што укажува на аристотелското потекло на оваа ерес. Седмото поглавје го објаснува православното значење на доктрината за двете природи на нашиот Господ Исус Христос, а осмата дава докази од Светото писмо дека „природата“ и „личноста“ не се идентични поими. Продолжувајќи ја оваа тема, деветтото поглавје ја разгледува разликата помеѓу концептите „природа“ и „ипостас“, засновани на Никејскиот Символ на верата и светоотечкото предание. Десеттото поглавје опфаќа снимка од четири дебати на свештена Анастасија со монофизитите, одржани во Александрија; крајот на ова поглавје се поврзува со следното поглавје, каде е објаснето точното значење на изразот „една природа“ во св. Кирил Александриски. Следат аргументи против „теопашизмот“ на монофизитите (поглавје дванаесет), како и полемики против посебните движења во него - учењата на Јулијан Халикарнасски и Гаинити (поглавје тринаесет и четиринаесет). Во следното поглавје, свештеникот Анастасиј се спротивставува на една порака на извесен монофизитски патријарх на Александрија, а потоа продолжува да го разгледува прашањето дали Отецот и Светиот Дух би можеле да се „воплотеат“ со Синот (шеснаесет и седумнаесет поглавја). Следните поглавја се однесуваат на употребата на таканаречената „антрополошка парадигма“ во христологијата (осумнаесетто и деветнаесетто поглавје), како и апоријата насочена против монофизитите (дваесетта глава) и го сумираат претходниот аргумент (дваесет и едно поглавје). На крајот од своето дело, свештеникот Анастасиј зборува за херменевтичките проблеми на „доказите од Светото Писмо и Светите Отци“ кои се појавија за време на дебатите со монофизитите (поглавје дваесет и второ), и уште еднаш се враќа на полемиката против одредени движења во монофизитизмот - Тројството и Гаинството. дваесет и четири). Како што може да се види од овој брз преглед, Водичот е типично полемичко дело, насочено првенствено против монофизитите, иако содржи и елементи на антимонотелетска полемика. Во исто време, може да се смета за еден вид „теолошка референтна книга за мирјаните“, 8 што им овозможува да се движат низ сложените теолошки проблеми на нивното време. Бидејќи делата вклучени во ова дело се пишувани во различни времиња, остава впечаток на прилично шарено дело. Како и да е, нејзиниот обединувачки принцип се неколку јасно изразени идеи (идејата за обожение, идејата за нераскинлива поврзаност на христологијата со доктрината на Света Троица итн.) и унифициран метод на теолошка полемика, кој се состои главно во низа логички докази, чија цел е да се откријат внатрешните противречности на овие противници. Рускиот превод на „Водичот“ не е објавен, иако архимандритот Кипријан (Керн) има индикација за постоењето на ракопис на таков превод (изведен од Д. Болховитинов на Киевската теолошка академија) 10, што веројатно е неповратно изгубено; само едно поглавје од него беше објавено во наш превод 11. Тесно поврзано со „Водичот“ по вид и општи карактер е уште едно кратко дело на свештена Анастасија, во издание на К.-Х. Утеман и она што тој го нарече „Антимонофизитска апорија“, каде што може да се следи истиот метод на теолошка полемика. филозофијата ѝ служи на теологијата. Филигранската теолошка и филозофска креативност на овие православни мислители (на пример, Јован Граматичар од Кесарија, Теодор Раифаски и особено Леонтиј Византиски и Леонтиј Ерусалимски) 13 послужи како основа за многу од основните одредби на Света Анастасија. Друго главно дело на Рев има сосема поинаков карактер. Анастасија Синаита (надминувајќи го „Водич“ во волумен) - „Прашања и одговори“. За жал, неговиот текст, објавен во „Патрологија“ на Мин (РС 89, 312–824), не ја одразува вистинската ракописна традиција на ова дело. Како што утврдил М. Ричард, овој објавен текст, кој вклучува 154 „прашања“ (и 7 дополнителни), е подоцнежна компилација од 11 век. Вистинското создавање на Света Анастасија, кое содржи 103 „прашања“, е одразено во два ракописи од 9-10 век. и засега останува необјавено 14. Вреди да се одбележи дека ова дело на монахот, минато низ многу сложена еволуција во ракописната традиција, е преведено на словенски јазик, со што е јадрото на „Свјатославскиот зборник од 1073 година“. 15. Поврзувајќи се во својата форма со жанрот „Прашања и одговори“ 16, кој е многу вообичаен во светоотечкото пишување, опфаќа широк опсег на проблеми: догматски, егзегетски, аскетски итн., ставајќи, сепак, најсилен акцент на проблемите на моралната теологија 17. Како што забележа И. Мунитиц, кој подготвува критичко издание на ова дело, во него на прво место ги става прашањата за проблемите на спасението, борбата против гревовите и нивното простување. Овде се поставуваат и конкретни прашања во врска со секојдневниот живот на еден христијанин, на пример, дали е можно да се стекне богатство за да го искористи за добри цели (помагање на сиромашните итн.). Зборуваме и за црковните тајни: крштевање, Евхаристија, брак. Есхатолошките проблеми заземаат важно место: проблемот со смртта, задгробниот живот, судбината на праведниците и грешниците 18. Општо земено, „Прашања и одговори“ може да се смета за едно од главните дела на свештеникот Анастасија, одразувајќи многу од најважните аспекти на неговиот поглед на светот. Претстојното критичко издание на ова дело несомнено ќе ја збогати ризницата на светоотечки списи и ќе ни овозможи подлабоко и поцелосно да ја разбереме теологијата на света Анастасија. Во однос на внатрешното расположение, „Прашања и одговори“ е тесно поврзана со „Разговор (проповед) за шестиот псалм“ - едно од ретките дела на Света Анастасија, преведени на руски пред револуцијата 19. Ни дојде во две изданија, кои се разликуваат едно од друго само по голем број детали; и двете беа објавени во Минховата патрологија (RG 89, 1077–1144). Овој „Разговор“, кој е еден вид химна на покајанието, може да се смета за еден од највредните бисери во ризницата на светоотечкото подвиг20. На подвижничките творби (иако со малку поинаков план) свештена Анастасија треба да ги вклучи и „Душевни приказни“, кои, со исклучок на мали извадоци, остануваат необјавени. Има три збирки од овие „Раскажувања“ во ракописи, 21 и, судејќи според објавените извадоци, овде свештеникот Анастасиј го сумира богатото духовно искуство на Синајците, Египќаните и другите подвижници, користејќи ја формата на „монашки приказни“ што е лесно достапни за секој читател (засновани, веројатно, како „најдобри примери од овој тип на списанија“. Ливада“ итн.). Овие „наративи“ содржат голем број автобиографски материјали: особено, свештеникот Анастасиј овде ја опишува тажната судбина на многу илјади негови сограѓани Кипарци, заробени од „Сарацените“ во 649–650 година, на кои им ја пружил сета можна помош. („Разговори“) од Света Анастасија. Ова е, особено, „Приказна за мртвите“, објавена во „Патрологија“ на Мин (РG 89, 1192–1201); сепак, со целосна сигурност признаваме дека свештена Анастасија како автор на ова дело е тешко возможно: неговото вклучување во грчкиот корпус на делата на свети Ефрем Сирин е многу алармантно. Патрололозите допрва треба да го решат прашањето за авторството на ова дело. Несомнено ѝ припаѓа на свештена Анастасија „Приказната за Преображението“, која беше објавена релативно неодамна 23. Наодите од новите ракописи на ова дело ни овозможуваат да констатираме дека проповедта била одржана во храм на самата планина Тавор и проповедникот бил јасно инспириран од величествениот поглед што се отвора од планината 24. Еден друг треба да се разликува од ова дело. „Патрологија“ (РG 89, 1361–1376), која најверојатно му припаѓа на Антиохискиот патријарх Анастасиј I. Уште четири беседи на св. Утемани. Тесно поврзано со нив е делото со наслов „Беседа за светиот собор и за тоа дека не треба да се суди [на ближниот] и да се одмаздува“ 25, во која се зборува за внатрешната пристојност и почит на верниците за време на Божествената Литургија. Во однос на осветленоста и богатството на формата, како и кристалната чистота на содржината, тоа е едно од најдобрите дела на Синаит. Посебно место меѓу делата на Света Анастасија заземаат „Три збора за создавањето на човекот по образ и подобие Божјо“. До модерните времиња, само третиот „Леј“ беше речиси целосно објавен во „Патрологија“ на Мин меѓу делата на пречесниот отец (PG 89, 1151–1180). Од другите два „Збора“ беа познати само фрагменти, а првиот „Слово“ му се припишува и на свети Григориј Ниски 26. Дури релативно неодамна, неуморниот истражувач на делата на светите отци К.-Х. Утеман, откако направи огромна работа, го објави целиот критички текст на сите три „Збора“; на нив им додаде и „Флорилегиум против монотелитите“ и „Поглавја против монотелитите“, исто така напишани од свештеникот Анастасија Синаита. Анастасија, кои ни овозможуваат да го замислиме неговото значење во борбата против оваа најнова христолошка ерес. Општо земено, објавувањето на овие дела целосно го потврдува судот на архимандритот Кипријан (Керн) дека свештеникот Анастасиј, „како и неговите современи полемичари против монофизитизмот, ги погледна сите теолошки прашања, вклучително и антропологијата, од христолошка гледна точка. Во неговите дела може да се почувствува дека цврста теолошка основа за ова е да се биде цврст човек28“. малку да се коригира и развие. Се чини дека, скицирајќи скица на христијанското учење за човекот, свештеникот Анастасиј, како и другите црковни отци, природно произлегува од Божествено откриената вистина за создавањето на човекот по образ и подобие Божјо. Затоа, за светителот, човекот не е некаква самодоволна и самозатворена монада, туку, како отпечаток на Божественото, тој е „отворен“ и „отворен“ за световното и вечно Царство Божјо. Токму таа „отвореност“ и нераскинлива почетна врска со Бога го оневозможува познавањето на личноста без да се познава Бог. Згора на тоа, во сферата на знаењето, таквата врска е двонасочна: ако, познавајќи го Бога, човекот се спознае себеси, тогаш самоспознавањето е незамисливо без знаење за Бога 29 . „Прототипот“ се препознава во „сликата“, но „сликата“ ги стекнува своите реални карактеристики само во корелација со „Прототипот“, односно во корелација со Света Троица. Така, антропологијата свештена Анастасија не е само „теоцентрична“, туку и „триадолошка“. Во исто време, тој е „христоцентричен“, бидејќи човекот е создаден не само според ликот на Света Троица, туку и според ликот на Христос. Затоа, антропологијата од свештена Анастасија е незамислива не само без христологија (и, соодветно, без сотериологија), туку и без доктрината за Света Троица, и затоа најважните христијански догми се концентрирани во неа, како во фокусот. Исто така, треба да се забележи дека свештеникот Анастасиј, како и многу други црковни отци, е заслужен за прилично голем број дела кои се сомнителни или очигледно не се негови (на нив обично е испишано името на извесен „Анастасиј“). Меѓу сомнителните, на пример, е Христолошкиот флорилегум (збирка извадоци од делата на црковните отци и црковните писатели) со наслов „Учењето на отците за воплотувањето на Словото“. Овој флорилегиум датира од крајот на VII - почеток на 8 век, но авторот (поточно собирачот и уредникот) останува непознат. Во секој случај, авторството на Синаит не може целосно да се исклучи, иако тоа не е многу веројатно 30. „Анагошките размислувања на Шестоднев“, прилично обемно дело (во 12 книги, од кои само една е зачувана во грчки оригинал), исто така и се припишуваат на св. Анастасија. Меѓутоа, против неговото авторство се изнесени доста сериозни аргументи 31 . Што се однесува до делата кои очигледно не припаѓаат на Синајците, тука спаѓаат краткото резиме „За ереси и собори“ 32, есејот „Против Евреите“ итн. Отец Георгиј Флоровски, оценувајќи го делото на свештена Анастасија забележува дека за него „духот на системот исчезнува, врската слабее, а вниманието се губи во лавиринтот на апоријата“ 33. Сепак, треба да се забележи дека древните отци на Црквата генерално биле далеку од градење каков било „систем“, дури и најсистематскиот меѓу нив, како што е Свети Јован. Може да се препознае дека според длабочината на формулацијата и решавањето на богословските проблеми, како и по широчината на нивното опфат, Света Анастасија Синаита, се разбира, не може да се споредува со неговиот современ Вен. Максим Исповедник. Но, во исто време, неопходно е да се земе предвид дека сè уште отвораме одамна затворен ковчег на богатото творечко наследство на Синаит 34. Потемелно познавање на наследството на светецот ќе ни овозможи попрецизно да го одредиме неговото место во историјата на светоотечкото богословие. Но, сега можеме да зборуваме за неговото несомнено значење во откривањето на православното учење за Лицето на Господ Исус Христос. Назад на почетокот на 20 век. Рускиот патролог В. Соколов, кој, одговарајќи на прашањето што самиот го постави, дали е можно да се зборува за некое нејзино значење за византиската христологија, смета дека е можно позитивно да се процени: „Значењето на делата на Анастасиј е, прво, тоа што тој уште еднаш, со особена јасност и истрајност, ја консолидира терминологијата и аргументацијата што започна во дефиницијата на религијата и суб. отци-писатели, второ, со тоа што го наведува фактот дека еретиците и секташите се претерано занесени од рационално-филозофската аргументација и свеста за потребата да се вратат на библиските и светоотечките принципи Овој последен факт заслужува посебно внимание. Лицето на Исус Христос. Во христологијата, заедно со аристотеловата терминологија, почнаа да добиваат сила оние принципи кои ја формираат основата на аристотеловата логика и кои се карактеризираат со негативен однос кон сите мистерии и барање за разумно просветлување на сè до нец плус ултра. Анастасиј повеќе од еднаш во своите дела ја допира оваа болна точка во насока на теолошката наука и потсетува на средствата со кои може да се излечи“. Затоа, „на зголеменото аристотелско и општо рационално-филозофско влијание и значење во решавањето на догматските прашања, Анастасиј ги спротивставува „побожните преданија на светите Отци“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), на кои постојано и се повикува како последен збор на вистината. Христолошкиот развој на тој начин се враќа на своите непрецизни почетоци и несомнено добива во смисла на очистување од надворешните слоеви и дополнително доближување до височините на православната христологија“ 35. Меѓутоа, може да се констатира дека, нагласувајќи го значењето на „побожните преданија на светите отци“, Св. Анастасиј во никој случај не ги занемарува логичките алатки во решавањето на теолошките прашања, давајќи им само соодветна услужна важност. Во ова тој е сосема едногласен со свештеникот Максим Исповедник и со свештеникот Јован Дамаскин 36. Конечно, не може да не се забележи важноста на свештена Анастасија и во историјата на светоотечката морална теологија и во историјата на христијанското проповедање. Вистински монах и ученик на „Синајската школа на исихазмот“, во своите морални и подвижнички дела посветува значаен простор на традиционалните теми на монашкото писмо: покајанието, смртното сеќавање, апстиненцијата итн., кои, нормално, наидоа на жив одзив не само кај монасите, туку и кај мирјаните. Судејќи според овие морални и подвижнички творби, може да се претпостави дека свети Анастасиј го добил свештенството. А неговите „Зборови“ („Разговори“), упатени до стадото, ги привлекуваат со искреноста на верното срце, со чистотата на умот просветлен од Божјата благодат и со јасноста на расудувањето. Заедно со проѕирната елеганција и духовната едноставност на стилот, ова ги прави еден од најдобрите примери на христијанското проповедање, често споредливи со проповедите на отец Златоуст. Светиот Дух ја поучува Црквата, нудејќи го во шестиот Псалм учењето за искрено покајание соодветно за почетокот на Великиот пост. Преку овој псалм учиме како да му угодиме на Бога. Ја отсликува искрената понизност на оние кои вистински се каат, исповедање [за гревовите], солзи, плач, свртување [кон Бога], воздивнување, вознемирена совест, исцрпеност, скрушеност поради безброј грешки, спасение од Божјата благодат, вредни прибегнување кон Бога среде ноќ, често заблагодарувајќи се во кревет и сеќавање во текот на денот. посета на вистинскиот Свети Дух под превезот на излеаните солзи. И не само знаците на вистинското покајание се прикажани во шестиот псалм, туку и она што следува: простување [на гревовите] и совршено простување, решително оддалечување од себе [работниците на беззаконието], моќта на молитвата дадена од Бога, последователното срамотење на демоните, како и спасението и обновувањето на човекот. Натписот на псалмот е следниов: Псалм до Давид, околу осмиот 39 1. Осмиот [ден] Писмото има навика да го нарече тој живот (и начин на живот) што следи седмиот ден, односно сегашната возраст 40 . Тоа било навестено со обрежувањето, кое се случило на осмиот ден 41. За осмиот [ден] мудриот Соломон нѐ поттикнува: Дајте дел од седум, па дури и осум (Проп. 11:2), како да велите: грижете се во овој живот од седмиот милениум за доброто на иднината и вечниот живот кој нема крај. Но, да се свртиме кон почетокот на псалмот. Господи, не ме укорувај со Твојот гнев (ст. 2). Со своите интелигентни очи, пророкот како да стоеше таму, на Страшниот суд, гол и фрлен на земја, стегајќи ги најчистите стапала на Господа, неодговорен, овенат, не се осмелуваше да го подигне лицето од срам и не наоѓајќи никакво оправдување за своите гревови. Таквиот веќе ништо не бара од Судијата, туку само вели: Господи, не ме укорувај со Твојот гнев. Знам, мајсторе, дека сè страшно и страшно ме чека, зашто Ти ќе го воспоставиш Судот, седнувајќи [на престолот] пред лицето на Ангелите и Архангелите, идентификувајќи ги и откривајќи ги [во целосна мера] сите гревови што сме ги направиле. Не се осмелувам и не се осмелувам да побарам од Тебе, Учителе, целосно простување на моите гревови, зашто мојот грев е поголем отколку што можам да простам. Згрешив пред Тебе повеќе од кој било човек, го налутив Твоето свето име неизмерно. Јас, блудниот, живеев полош живот од блудниот син; Освен тоа, кој ти должеше десет илјади таланти, јас испаднав дека сум Твој должник. Посилен од митарот, непријателот [на човечката раса] ми ограби сè; Побезмилосно од разбојник, првобитниот убиец злобно ме уби. Подалеку од блудницата, јас, блудникот, се оддалечив од Бога, предавајќи се на блудот. Згрешив повеќе од Ниневијците, оставајќи ја мојата душа без покајание; моето беззаконие ја надмина мојата глава повеќе од онаа на Манасија и на Хананејката, зашто тежок товар ме тежеше, страдав и бев обземен до крај (Пс. 37:5, 7). Го налутив Твоето свето име, го ожалостив Твојот Свети Дух, ги престапив Твоите заповеди; Залудно го потрошив Твоето богатство, го ограбив Твоето богатство на лоши дела, го потрошив залогот што ми го даде [на крштевањето] на беззаконија. Твојот храм - моето тело - е осквернавен; Откако ја извалкав мојата душа, [создаден] според Твојот лик, ја направив непристојна; Го поминав времето што ми го даде со Твоите непријатели; Не го послушав гласот на Твојата заповед; Туниката во која ме облече ме извалка и осквернави; ламбата што Ти ми ја запали, ја дремев и ја изгаснав; Моето лице, кое си го исполни со светлина, јас, згрешив, го затемнив; Моите очи, кои Ти ги просветли, повторно ги фрлив во слепило; Моите усни, оние што си ги осветил, повторно ги покрив со нечистотија. Знам дека Ти ќе разоткрие се што сум направил, и нема шанси да го избегнам, но во секој случај ќе бидам разоткриен; а ако целосно се прекорувам, тогаш се молам: Господи, не ме укорувај со Твојот гнев - и тоа ќе биде награда за мене од Тебе, Единствениот Човекољубец. Ти самиот знаеш точно дека сета моја тајна паѓа во грев, но не ме разоткривај, не ме изложувај, не изложувај ги сите мои гревови на ангелите, а луѓето на мојот срам и срам. Господи, не ме укорувај со Твојот гнев: зашто, ако никој не може да го поднесе гневот на смртниот цар, уште помалку кое било создание може да застане пред гневот Божји. Долу, казни ме со Твојот гнев (ibid.). Јас сум достоен за секоја казна и казна; но, казнувајќи, казни ме долу со Твојот гнев 42. Знам дека крадецот побарал и добил прошка од Тебе; Знам дека блудницата дојде со сето свое срце, се покаја и исто така не беше лишена од прошка; Го познавам и митарот кој стенкаше и се оправда. Јас не сум таков: немам обилни солзи, немам вистинска исповед, немам офкање од длабочините на моето срце, немам чистота на душата, немам вистински пост, немам љубов кон мојот брат, немам духовна сиромаштија, немам непрестајна молитва, немам сочувство, за да бидам награден со сочувство, нема нежност за да добијам 43 милост, милост, за да добијам мисла. После сето ова, со кое лице, со каква смелост ќе барам прошка? Мајстор! Честопати ветував дека ќе ти донесам покајание, но секогаш кога те измамив. Честопати паѓам пред Тебе во Црквата и веднаш оставајќи ја [неа] паѓам во беззаконие. Многупати си ме помилувал, а јас Те отфрлив; многу пати ме носеше, но јас не се свртев. Често Ти ме подигна, а јас пак паѓав. Колку пати си ме удрил, а јас не Те разбрав? Колку често ме слушаше, но јас ги игнорирав твоите зборови? Колку често си покажал сочувство кон мене, но јас не ти служев за тоа? Колку пати ме почести, а јас Те обесчестив? Колку често, кога згрешив, Ти како Татко ме викаше? Како добар, Ме носеше, како си го бакна синот; како [со љубов] зборуваше со едно дете, како Таткото поттикна, како убедуваше бебе, ги отвори рацете и ме поддржа кога падна и ми рече: Не плаши се, разбуди се, стани повторно, дојди кај мене повторно, не плаши се, јас не те прогонувам, не те отфрлам, не те отфрлам, не ја отфрлам мојата креација, не те отфрлам. Мојата родителска љубов кон Моето дете нема да пропадне. Зашто не можам да го мразам оној што го создадов со свои раце, заради кого се понижив, за кого ја пролеав мојата крв. Како да не прифатам некој што ќе се сврти кон Мене и ќе падне? Јас, откако ги затворив ушите, не слушав и не се свртев. „Затоа, учителу, според Твојата карактеристична и неотуѓива бездна на љубовта кон човештвото и бездната на долготрпеливоста, не укорувај ме со Твојот гнев, ниту казнувај ме со Твојот гнев, туку повторно и повторно покажувај ја Твојата долготрпеливост врз мене. живеј] после сета оваа година за да дојдеш до покајание, биди трпелив гледајќи ја мојата невистина и мојата мрзеливост. Не ме грабнувај неспремен од животот, не ме киднапирај без да го запалам кандилото, не земај ме мене кој немам венчаница, не ја предавај мојата гола душа на Твојот суд, не ме носиј додека немам што да ти донесам; но покажи ја Твојата долготрпеливост, чекај, покажи љубов кон човештвото, сочувство и кон мене, сиромавиот, гол, неактивен, невнимателен, несреќен, беспомошен, блуден, нечист, распуштен, злонамерен, кукавички, бесчувствителен, заглавен во гревови, осуден, не осмеллив да го подигне моето лице, угнетениот, беспомошен, неодбранлив човек, неодбранлив човек. достоен за секаква одмазда, геена и маки. Помилуј ме, Господи, зашто сум слаб (ст. 3). слаб сум по тело, слаб по душа; Волјата ме прави слаб, мислата ме прави слаб. Силата ме напушти (сп. Пс. 37,11), времето ме напушти, моите денови исчезнаа во суета (Пс. 77:33) 44 и гледам дека се ближи крајот. Но, подај ја раката кон мене, обземена од бездната на [лудите] задоволства. Отвори, мајсторе, и на мене, кој недостојно тропа; и не ми ја затворај вратата на Твојата милост. Зашто, ако ти го затвориш, кој ќе го отвори? Ако ти не предвидуваш, кој ќе предвиди? Ако не брзате, тогаш кој, на крајот, ќе ни притрча на помош? Никој. Но Ти Самиот, Боже по природа, дај ни време да живееме и време да се преобратиме. Победи ја [мојата] бесчувствителност и исправи ме. Дај ми уште малку време и создај ми слика за спасение. Зашто, ако не создадеш слика, сè што би можел да направам без Тебе е слабо и нестабилно. Што и да се обидам да доживеам е немоќно и кревко без Тебе. Сè што преземам е бескорисно и несовршено без Тебе. Затоа, не отфрлај ме, Учителе, туку спаси го Твоето создание. Мајстор! Рековте дека без Мене не можете да направите ништо (Јован 15:5). Додај го времето од мојот живот на преобраќањето на мојата душа. Зашто мојот непријател ме угнетува, моите мисли ме угнетуваат, мојата природа ме угнетува, мојата зла волја ме угнетува, а најмногу од сè, лошиот обичај ме угнетува. Затоа, помилуј ме, Господи, зашто сум слаб. Непријателот ме ослабе, ме направи слаб и скршен. Слабите и скрушените не можат да си помогнат. Затоа, помилуј ме, Господи, зашто сум слаб. Слабите не можат да дејствуваат; помилуј ме, Господи, зашто сум слаб; исцели ме, Господи, зашто коските ми се стуткани. Коските на мојата душа се тресеат и се тресат. А оние на кои им се тресат коските не можат да станат и да најдат лекар, не можат да трчаат и да избегаат од своите непријатели. Затоа, Учителе, ме бараш мене, ти кој дошол да го бараш и спасиш изгубеното. Повторно доаѓаш кај мене, кој падна [во рацете] на разбојници, и побрзај да помогнеш. Зашто не ме погубија само некој мал дел, туку целиот мене. Затоа исцели ме, Господи, и јас ќе оздравам; спаси ме и ќе се спасам. Исцели ме, Господи, зашто злата змија ме направи слаб и гнил. Слабите и расипаните се сите отфрлени и неактивни. Тој само вика и го бара Избавувачот. Штом ќе ги подигне очите и ќе погледне: нема да дојде, дали ќе го посети, ќе ги исцели скршените срца (Пс. 147:3) и ќе ги спаси оние што изгубиле секаква надеж? Исцели ме, Господи, зашто моите коски се скршени и мојата душа е многу вознемирена (ст. 3). Допрете ме, мајсторе, вели [пророкот], погоден од тело и душа. Паднав [под тежината на] менталните и физичките страсти, правејќи ги и телото и душата игралиште [на злите сили]. Исцели ме, Господи, како што се стуткани моите коски, кои го лекуваат и поправаат мојот внатрешен човек. Какви коски се овие? - Вера, разум, надеж, љубов, целомудрие, самоконтрола, праведност, побожност, кротост, смирение 45. Тоа се моите коски кои се згмечени, потресени и оштетени 46 . Но меѓу Твоите светии, Господи, Ти ги чуваш сите нивни коски, и ниту една нема да биде скршена (Пс. 33,21), дури и да се скршат распадливите коски на Твоите маченици. Исцели ме, Господи, зашто моите коски се стуткани и мојата душа е многу вознемирена. Зашто гледам дека дојде часот на разделбата на мојата душа, времето ми заврши, крајот се ближи, староста дојде, летото ми се ближи и јас се приближив до жетвата: мојот жетвар брза, покажува срп, крева секира, времето на сечењето е одредено, и мојата душа е многу вознемирена. Гледам дека не само што не се исправив, туку секојдневно успевам во полоши работи, а душата ми е многу вознемирена. Гледам како крадецот се приближува и брза да ме киднапира од овој живот, а душата ми е многу збунета. Размислувам за исходот од овој живот во иднината и мојата должност, но го немам она што е потребно за патот, а мојата душа е многу збунета. Го гледам заемодавачот како се приближува да ме фати. Гледам дека грејс периодот е истечен и ми се заканува со сиромаштија. Го гледам службеникот 47 како тресе задолжница пред мене и веќе ми се мелат обврзниците. Гледам многу обвинувачи и ниту еден бранител и душата ми е многу вознемирена. Се згрозувам и се срамам, треперам и сум шокиран, а не знам што да правам: дали да побарам продолжување на животот? Но, се плашам да не ги умножам моите гревови и да го напуштам овој живот целосно неподготвен. Како ќе гледам на судијата? не знам; но гледам дека моите беззаконија ја достигнаа својата граница. Негативецот никогаш не престанува да ме оптоварува; непријателите не се повлекуваат од бојното поле, злоупотребата на моето тело никогаш не престанува да ме налути, лошите мисли никогаш не престануваат. А ти, Господи, до кога? (ст. 4) Она што го имал на ум пророкот не е кажано, но од висината на очајот и тагата сакал да му каже на Бога нешто страшно и смело, но се воздржал и не се осмелил да го каже, туку само го кажува, а Ти, Господи, до кога? 48 Ете, мајсторе, ти ги знаеш сите мои несреќи, неволји и страдања. Го гледаш сето непријателство против мене, го гледаш страсното разгорување и бунтот на моето тело, гледаш како разбојниците напаѓаат; гледаш како моите години брзо поминаа и мојата сила ослабе. Затоа, Господи, до кога нема да ме сожалуваш? До кога нема да се заштитите? До кога ќе ме презираш? Колку долго ќе се двоумите? До кога не казнуваш, додека не се смилуваш и не ме избавиш? Иако сум достоен за секое отфрлање, со Твојата милост нека бидам достоен за простување [на гревовите]. Зашто Твојот презир нè води до нашиот последен пад 49. Пророкот размислувајќи вака во очај го повикува Бога, но се воздржува за да не се појави како борец против Бога и на крајот, после сè, со уште поголема сила во молитвата, ја свртува својата мисла кон Бога и вели: Сврти, Господи, избави ја мојата душа, спаси ме заради Твојата милост (ст. 5). Во согласност со својствата на Господарот, горе пророкот рекол: помилуј ме, Господи, исцели ме. Потоа продолжува: свртете се како овчар, како ментор, избави ме како силен; спаси ме заради Твојата милост, а не заради моите дела, зашто тие се зли; не заради моите зборови, зашто тие се залудни, туку спаси ме заради Твојата милост. Мајстор! Ако сакаш да ме тужиш, тогаш јас самиот си изрекувам пресуда и се препознавам како достоен за смрт. Прибегнувам кон Твојата милост, немајќи што да додадам од моите дела. Јас само од Тебе барам милост, не барај од мене да платам за тоа. Никој никогаш не купува милост, туку ја добива како подарок. Затоа спаси ме заради Твојата милост. Сети се на Твоите зборови што си ги кажал во Светото Писмо: Човечкиот ум е насочен кон зло уште од младоста (1. Мој. 8:21); Запомни, учителу, како правот на Есма (Пс. 103:14). Сети се како човекот е како суета (Пс. 143:4); Запомни дека никој жив нема да биде оправдан пред тебе (Пс. 143:2). Запомнете: ако Господ види беззаконие, Господи, кој може да издржи (Пс. 129:3)? Запомнете: кој ќе биде чист од нечистотија? Никој друг, дури и ако живеел само еден ден на земјата (Јов 14:4–5). Запомни дека јас бев зачнат во беззаконие, а мајка ми ме роди во гревови (Пс. 50:7). Запомни дека самото небо не е чисто пред тебе (Јов 15:15), дури и ангелите не се непорочни пред твоето лице, дури и ако некои паднале од небото поради нивниот грев. Затоа спаси ме, на кого ми треба Твојата милост. Ако спасите достојна личност, нема ништо изненадувачки во ова. Ако имаш милост кон праведникот, нема ништо посебно во тоа, бидејќи тој е достоен за тоа. Ако ги славиш вредните, нема да има ништо големо во тоа, зашто ова е праведно. Но покажи ми ја Својата милост повеќе, за да се прослави во мене Твојата љубов кон човештвото 50 1. Зашто вешт лекар е достоен за пофалба и изненадување само кога ќе ги исцели неизлечивите и безнадежните. А добриот крал само се слави и фали кога им дели подароци на оние кои не ги заслужуваат. Зашто Ти, Создател, ја знаеш слабоста на нашата природа, зашто Ти самиот ја облече и ја спаси нашата падната природа. Затоа спаси ме сега заради Твојата милост. Мојата злоба да не ја победи Твојата милост, да не ја победи мојата негрижа Твојата непобедлива љубов кон човештвото. Не влегувај на суд со Твојот слуга (Пс. 143:2), зашто ако сакаш да одиш на суд со нас, тогаш усните на сите ќе застанат, не наоѓајќи ништо за да се оправдаат. Како можеме да го исповедаме целиот обем на благословите што ни ги покажа Твојата необјаснива добрина? Ти нѐ доведе во постоење од непостоење, нѐ умножи, нѐ заштити, нѐ зголеми и сѐ под нашите нозе стави (Пс. 8, 7). Тогаш Ти нè откупи нас, изгубените, со Својата крв, не бараше нас, изгубените и нè носеше на Твоите плеќи; ги облече голите, ги збогати сиромашните, нè направи синови, браќа, наследници и сонаследници Божји. После сето ова, што да кажеме во наша одбрана? Ништо. Затоа, не влегувај во суд со Твојот слуга и не додавај ги Твоите закани на нашите гревови, туку одврти го лицето Твое од нашите беззаконија (Пс. 50, 14) и Твојата праведност не ставај ја мерило на нашите дела. Но, Љубов кон човештвото, свртете се и направи Твојата милост да го надмине товарот на гревовите: презирај ја тежината на нашите бесплатни гревови и надмини го со својата милост мноштвото наши беззаконија. Спаси нè со Твојата милост, со која се спасија сите кои се трудат за спасение. Можев да го наведам Мојсеј како пример, но тој не беше без грев, како што сведочи Светото писмо. Можев да ги спомнам Арон и Давид или најврховниот и најголем апостол Петар - но тие не беа безгрешни и непорочни. Затоа, Те молам, спаси ме со вера, а не со дела, та за мене, Љубов кон човештвото, да ги кажеш овие зборови: Твојата вера те спаси; оди во мир (Лука 7:50). Мајстор! Никому од оние на кои им дадовте прошка не сте кажале: Твоите дела те спасија, зашто сета наша праведност е пред Тебе како пристаниште на нечиста жена (Ис. 64,6). Затоа, повторно ги повторувам овие зборови: спаси ме заради Твојата милост. Твојата милост ќе ме омажи (следи ме) во сите денови на мојот живот (Пс. 23:6). Нека ме следи Твојата милост, забеган роб кој срамно бега од Тебе и постојано се стреми кон гревот. Нека ме придружува Твојата милост, спречи моите нозе [да влезат на патот на неправедноста], узди ме со малку и узди ако не одам кај Тебе, зашто Ти си Бог, единствениот што прави чуда (Пс. 71,18). Затоа, изненади ме со Твојата милост, спасувајќи и надевајќи се на Тебе (Пс. 16, 7), - на крајот на краиштата, Ти даваш милост повеќе отколку што бараме и се надеваме да добиеме. Мајстор! Еднаш еден должник дојде кај тебе, позајми десет илјади таланти од тебе и побара само да биде малку трпелив (Матеј 18:24). Но Ти, од Твојата љубов кон човештвото, целосно му прости (иако тој не можеше да го искористи твоето простување, не злонамерно простувајќи му го долгот на својот брат). Тој се сврте кон Тебе, засрамен, расипникот, [сакајќи] да стане еден од Твоите наемници, а ти го направи син и наследник (Лука 15:19). Крадецот Те замоли само да се сеќаваш на него во Твоето Царство, а ти му го даде целиот рај (Лука 23:42). Блудницата дојде кај тебе само плачејќи, не барајќи ништо и доби неспоредливо повеќе од она на што [тајно] се надеваше и бараше (Лука 7:48). Петар еднаш заплакал, барајќи прошка, - Ти го направи чувар на Твојата Црква и на Царството Небесно. Зашто ова е твојата сопственост: во оние кои се крајно очајни, во оние кои немаат надеж за спасение, во оние кои во гревот го достигнале самото дно на пеколот, да ја откриеш во нив големината на Твојата љубов кон човештвото. Затоа пак велам и нема да престанам да повторувам: спаси ме заради Твојата милост. Зашто во смртта не можам да се сетам на Тебе, но во пеколот кој ќе Те исповеда (ст. 6)? 51 Затоа брзам, затоа треперам, затоа ги напрегам силите, знаејќи со сигурност дека ако [мее] дојде крајот на мојот живот, тогаш нема начин да се покајам во пеколот. Зашто во пеколот нема покајание, нема прошка по смртта, нема простување [на гревовите] во гробот. Нашиот живот е како трговија: штом ќе престане трговијата, никој не може ништо да купи таму. Ако трката се прекине, тогаш никој не се стреми во неа и не добива круна. Откако ќе падне ноќ, не се гледа ниту плоштадот, ниту профитот. Слушајте што вели Светото Писмо за секој човек што го завршува патувањето на животот: Смртта е починка на човекот, чиј скриен пат е: зашто Бог го затвора (Јов 3:23). Онаму каде што Бог затворил, како е можно покајанието? Овој живот е живот на оние кои се трудат и на оние кои се крунисани со венец. Овој живот е манифестација на Божјата љубов кон човештвото и на вистинската правда. Затоа, спаси ме заради Твојата милост, зашто во смртта не можам да се сетам на Тебе, но во пеколот кој ќе Те исповеда? СЗО? Никој. Затоа, тој додава: Се изморив од моето стенкање, секоја вечер ќе си ја мијам постелата, со солзи ќе ја влажнам постелата (ст. 7), знаејќи со сигурност дека оние што сеат солзи од очите на земјата со радост ќе ја жнеат небесната трева. Оној што оди оди и плаче, фрлајќи го своето семе: оние што доаѓаат ќе дојдат со радост во воскресението, земајќи ги своите рачки (снопови) (Пс. 125:5-6) 52. Зашто, како што преку водата и духот ние повторно се раѓаме во крштевањето, така преку водата од солзи, оган и топлината на нежноста, повторно стануваме дел од нашите чисти и чисти од нежноста. Затоа, ниту крштевањето ниту вистинската нежност со солзи 53 никогаш не се дава без помошта на Светиот Дух. И немојте да се чудите што нежноста често се раѓа во нас во самиот час на крштевањето. На крајот на краиштата, ние добиваме, додека сме уште бебиња, благодат и простување при крштевањето, но растејќи во гревови, ги валкаме и ги гасиме овие [дарови]. Со солзи, до старост и до последен здив, секој ден може повторно да се крстиме и чистиме, 54, како што вели псалмот. Пророкот вели: Моето око беше вознемирено од гнев; Се заколнав во сите мои зла (ст. 8). Односно, се осквернав, отврднав и остарев во гревовите. Тоа е токму она што се вели: Се заветив во сите мои работи. Но, погледнете, по таа долготрајна болест вкоренета во гревови, откако го помина животот во секакви беззаконија, пророкот не очајуваше, не престана да се надева на милоста Божја. Не дозволил да падне во несериозност, туку бил спасен од нежност, исчистен од солзи и оправдан со исповед. Сето тоа можеме да го направиме дури и во длабока старост, во последните побелени влакна: плачеме, стенкаме, признаваме гревови, моли се. Слушнете што ни се случува од сето ова. Пророкот рече дека ги дадов сите мои ветувања, но потоа, зајакнат со покајание и нежност, посредување и простување на гревовите, чувствувајќи смелост и просветлување, конечно, со авторитет, им забрани на своите непријатели и рече: Одете од мене сите што практикувате беззаконие (ст. 9). Застани, срами се, оддалечи се, зашто Господ ја слушна мојата молитва во старост. Откако го слушна гласот на мојот плач, Господ ја прифати мојата молитва. Нека се засрамат и уплашат сите мои непријатели; нека се вратат и да бидат многу засрамени наскоро (сл. 9–11). Дали сте ја виделе моќта на солзите? Дали сте го виделе плодот на исповедањето на гревовите? Дали сте виделе длабоки вкоренети во сите гревови и повторното раѓање? После ова, не ми кажувај: стар сум, слаб, истрошен, секој грев ми стана навика и затоа веќе не можам да ги држам Божјите заповеди. Не ми кажувај ништо такво, не барај оправдување за твоите гревови. Ако барате изговори, веднаш ќе ви покажам дека ако само сакате, тогаш во длабока старост, повеќе отколку во младост, можете да ги држите Божјите заповеди. Дајте вистинит одговор на моето прашање: кого Писмото го нарекува блажен кога вели: Блажени се сиромашните по дух, зашто од нив е Царството Небесно (Матеј 5:3)? Ќе речете: сите простодушни и понизни. А кога е нашиот начин на размислување поскромно - во младост или во старост? Зар не е очигледно дека во старост? За младоста се карактеризира со ароганција. Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат (Матеј 5:4). Кажи ми сега, кој е поспособен за плачење и солзи, млад човек или старец? Очигледно старец. Блажени се кротките (Матеј 5:5). Но, зарем не признаваме сите дека младоста е пожестока и побрза на гнев, додека староста е покротка? Очигледно е дека ако продолжите понатаму, ќе откриете дека староста повеќе ви помага да ја [исполните] секоја Божја заповед отколку младоста. Зашто во младоста нѐ разгорува страста, нѐ напаѓа пламенот на љубовта кон задоволствата, а повеќето страсти ги носи суетата, и среброљубието, и ненаситноста, и злобата на сеќавањето и ненаситната алчност. Како што се случува меѓу двајца борци, ако едниот почне да слабее, тогаш другиот сигурно станува многу посилен, така треба да се зборува за душата и телото кога желбите и силите на телото ќе остареат и ослабнат. Ако душата сака, ќе добие сила и сила да ги држи Божјите заповеди, а особено до нежност и солзи. Зборувам за солзи пролеани за Бога. Има природни солзи кои ги пролеваме за мртвите, а има и демонски солзи кои некои ги леат од суета или од некоја демонска страст. Има солзи од пиење и уживање во богата храна. Но, има и очистувачки солзи кои се раѓаат од стравот Божји, од споменот на смртта и казната. Ако застанеме и се трудиме во овие солзи, ќе постигнеме духовни солзи, во кои веќе нема страв, туку огнена желба за Бога, благодарение на утехата, просветлувањето и радоста што се плодови на Светиот Дух 55. Такви солзи од божествена желба за Бог пролеа оној кој рече: Мојата душа се прилепува за Тебе (Пс. 62, 9), а на друго место: Срцето ми се разгоре, утробата ми се промени. Боже на моето срце, и мојот дел, Боже, засекогаш (Пс. 72:21, 26), зашто мојата душа сака и завршува во дворовите Господови: моето срце и моето тело се радуваат на живиот Бог (Пс. 84:2-3). Душата на псалмистот имаше таква желба и солзи за Бога што исто како дрвото ги посакува изворите на вода, така и мојата душа сака Тебе, Боже наш (Пс. 41,2). Можеби овие изреки им се познати на многумина од нас. Но, каква е користа од ова? На крајот на краиштата, не зборуваме за богатство скриено во бездната, а не за слика што повремено се среќава само во пустините на варварите. Но, ние ви кажуваме за богатството што ни го дава во нашите срца Христос, кој рече: Царството Небесно е во нас (Лука 17:21), односно за Светиот Дух, кој раѓа нежност и солзи во нас, [води] до простување на гревовите, повторно раѓање и искупување. Колку е голема моќта на солзите пролеани за Бога, колку е големо нивното дејство! Ниневијците 56, Езекија 57, Навуходоносор 58 и Манасија 59 сведочат за тоа во Стариот завет. Во Новиот завет - Петар, кој со солзи го помирил Бога и бил исцелен [од својот грев] со одрекување; блудница која ги привлече солзите на хуманиот Бог и доби простување на своите гревови. Длабочината, широчината, полнотата и бездната на Божјата благодат се неискажливи. Ако Манасија го прими спасението преку покајание, тогаш кој од оние што се каат со сета душа не се спасува после ова? Зошто велиш: Извршив блуд, прељуба, убиство, остарев во беззаконие и затоа не можам да се спасам? Зошто кажуваш такви зборови? Ако Бог го прифати Манасија во покајание, тогаш се осмелувам да кажам дека ќе го прифати и ѓаволот, кој се кае со сета своја душа. Дали некој згрешил како што згрешил Манасија? Педесет и две години сиот народ на Израел им служел и им се поклонувал на идолите, а колку илјади луѓе загинале во тие педесет и две години и биле изгубени во уништување? И покрај сите нивни беззаконија, царот Манасија морал да ја прифати осудата. Но, дури и таквото мноштво гревови не ја победило Господовата љубов кон човештвото. Античките историчари кажуваат 60 дека Манасија, кралот на Израел, бил заробен од Халдејците, одведен во Вавилон во Персија и затворен од персискиот крал во бакарен вол. Додека беше внатре, Манасија се молеше со солзи, а потоа, по заповед на човекољубивиот Бог, бакарниот вол се распадна, Манасија излезе и беше сочуван од Божјиот Ангел, [кој го врати] во Ерусалим, каде што ги заврши деновите во покајание и исповедање на гревовите. Погледнете колку е неопислива бездната на великодушноста и милоста на Единиот добар и човекољубив Бог, Кој слободно спасува и се смилува на сите што трчаат кај Него. Навистина подарок! Зашто, кажи ми, што Му донесе Манасија на Бога еднакво да се оправда за осудата и уништувањето на тие десетици илјади души доведени до лудило и вечно осудени во Геена? Ништо. Но, тој прибегна кон Бога, се сврте кон Божјите благодати, за што му беше доделена Неговата љубов кон човештвото. Ако сакате, ќе ви дадам повеќе приказни од историјата кои не поттикнуваат да се покаеме и да се обратиме кон Бога. Климент Александриски го пишува следново за Јован Богослов 61: за време на неговата [апостолска] проповед, Јован, ученик Христов, дојде на одредено место во провинцијата Азија и таму најде млад човек обдарен [по природа] со убавина, сила и државност. Откако го сакаше заради [благородноста] на неговата душа, Јован го поучува на патот на вистинската вера. И кога младиот човек се уверил во верата, Јован го носи кај епископот од тој град на објава и му рекол: „Ти го доверувам овој човек, епископ, сведочејќи [за него] пред Бога и пред целата оваа Црква“. Откако ги кажа овие зборови, Јован се повлече во други села, објавувајќи ја проповедањето на верата. Епископот, откако ја прими младоста, го поучи и го објави [учењето на верата]; заштитени, поучени, згрижени; и по некое време го крсти и стана христијанин. Кога го заштитил со крштевање и го потврдил во верата, тој повеќе не почнал да му ги повторува претходните упатства. И така, штом младината ја доби слободата да дејствува без надзор, одредени немири, деструктивни, расипани и лошонамерни луѓе го повикуваат при себе и, прво со раскошни гозби, меани и блудства, а потоа со кражби и грабежи го водат во уништување. На крајот го однесоа во планините и како најсилен и најсилен го направија свој водач, будејќи во него сета безмилост и нечовечност, сета омраза, страв и безбожност. Потоа ограбувале многу години. Кога Јован Богослов се вратил во Ефес, пред сите му рекол на епископот: „Донеси ми, владико, она што ти го дадов на чување, сведочејќи пред Бога и пред целата твоја Црква“. Епископот бил изненаден од зборовите на Јован, верувајќи дека тој бара да му се врати некој имот. Јован, гледајќи дека епископот е во загуба, рече: „Доведете ми, владико, младиот човек што ти го доверив како чувар на верата“. Епископот, слушајќи ги [такви зборови], стенка од длабочината на душата, а потоа плаче, велејќи му на Јован: „Тој е мртов“. Јован го прашал епископот: „Како и со која смрт? Епископот одговорил: „Тој умре со духовна смрт, зашто стана злобно уништувач, на крајот стана ужасен разбојник“. На тоа Јован му одговорил епископот: „Добро направив што ти ја доверив, о владико, душата на моето дете за чување, како пастир на овците Христови, дај ми коњ и водич, нека ме одведе кај младиот човек“. И тогаш Јован, веднаш до црквата, без двоумење скокна на својот коњ и го возеше, без двоумење, во потрага по изгубената овца. Откако стигна до планината каде што се наоѓаше разбојничкото дувло, чуварите го приведоа Џон, но без да се расправа и да се засрами, извика: „Затоа дојдов, за да ме одведете кај вашиот водач“. Истиот човек стоел вооружен, но штом видел дека кон него доаѓа Џон, побегнал од срам. Јован, како да заборавил на староста, веднаш тргнал во потера по младоста, велејќи: „Чедо, зошто бегаш од татко ти, зошто ме повредуваш? Смилувај се за мене, скитник, гол, слаб и беден старец. Застани, не плаши се: имаш надеж за спасение, јас ќе одговорам за тебе. Ќе ја положам мојата душа за вас, како што Господ [ја положи душата своја] за нас. Не плаши се, дете, застани. Верувај ми: Христос ме испрати да ти донесам простување на гревовите. За тебе ќе претрпам смрт. Крвта што ја пролеавте нека биде врз мене. Нека товарот на твоите гревови падне на мене, на мојот врат“. Тогаш младиот човек застанал, го фрлил оружјето треперејќи и во исто време горко липајќи. Приближувајќи се, тој се фрли на градите на Џон, не можејќи да изговори ниту збор во своја одбрана поради неговите солзи, покажувајќи ја само десната рака, која сè уште беше крвава. Јован ја бакна десната рака на разбојникот со усните, како веќе измиена со солзи, и не го остави пред да ја донесе младоста со себе во Црквата, давајќи им на сите пример на вистинско покајание и победнички знак на видливо воскресение. Слушнавме за крадецот кој беше спасен со исповедање на [гревовите] на крстот на Небесниот Цар, но сега го гледаме крадецот спасен со исповедање на [гревовите] за време на твоето владеење“. Откако го слушнавме сето ова, да веруваме дека оваа приказна е вистинита. Сепак, подобро е да го предвидите страшниот час на смртта и да се подготвите со покајание. Кажи ми, колкумина се ненадејно киднапирани [од овој живот], без да можат да изговорат ниту збор, да пролеат солза или да исполнат тестамент? Кој те увери дека во твојот умрен час ќе најдеш онолку солзи да му донесеш на Бог, колку што донел тој разбојник? Затоа, да не чекаме и да го одложуваме признавањето [нашите гревови] на Бога до смртниот час, туку да го очекуваме Неговото лице во исповед (Пс. 91:2). Ова не ви го напишав за да донесам опуштање во вашите души, туку за да ве разбудам уште повеќе [на покајание] - и не за да ве направам безгрижни, туку поревносни, за со трудољубивост на полето на постот и примањето победнички круни, да бидеме достојни за простување на гревовите и Христовата милост и љубовта на Господа. слава на Отецот, со Светиот и Животворен Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Авторот на добра енциклопедиска статија за пречесниот И.И. Соколов ја резимира оваа информација: „Многу малку се знае за околностите на неговиот живот. Зачувана е само веста дека живеел меѓу 640 и 700 година, во младоста добил добро теолошко и филозофско образование, бил монах на манастирот Синај, познат во историјата на грчко-источното монаштво, и долго време патувал низ разните египетски борци, египетски, еве. Северијци, Теодосијани и други, кои во нивните лажни учења се поврзаа со ереста на Евтихија, наспроти мислењето на некои западни научници. Соколов И. Анастасиј Синаит // Православна теолошка енциклопедија, кн. 1 Петроград, 1900 година, стр. 656 Во новата енциклопедиска статија (Православна енциклопедија, том II. М., 2001, стр. 250) Св. Поради некоја причина, Анастасиј е наречен „игумен на манастирот ВМЦ“. Катерина во Синај“, иако не се зачувани точни информации за неговото игуменство. Хипотезата дадена овде за идентитетот на свештена Анастасија со Вахан (Махан) Ерменецот изгледа фантастична. Овде пишува: „Во мојата татковина, во Амафунта“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Видете Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, т. 11, 1991, стр. 391. М. Ричард сугерира дека смртта на светиот човек се случила в. 700 Види Richard M. Opera minora. Турнхаут, 1976 година, бр. 63, стр. 29–42. Архиепископот Филарет (Гумилевски) и архиепископот Сергиј (Спаски) се наклонети кон датумот на 686 година. Види Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историско учење за отците на црквата, кн. III. М., стр. 1996, стр. 686; Архиепископот Сергиј (Спаски). Целосни месеци на истокот, кн. III. М., стр. 1997, стр. 149. За општ преглед на овие дела и соодветната библиографија, видете ги следните дела: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Алтанер Б., Штуибер А. Патрологија. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, с. III. Турнхаут, 1979 година, стр. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Утеман // Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981 година. Ова е она што Ј. Мунитиц го нарекува „Водич“ (еден вид лаички теолошки вадемекум). Види: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Желба и негирање во Византија. Ед. од Л. Џејмс. Ashgate, Aidershot, 1999, стр. 49. П.С. Казански го карактеризира ова дело на монахот на следниов начин: „Како водич за секого, тој го претстави методот на борба против еретиците во своето скапоцено дело „Водич“. Анастасиј, за да избегне секаква двосмисленост, преку јасни и прецизни дефиниции го укажал значењето на познатите изреки, се согласил со еретиците за тоа што би можело да се договори, но не им дозволил да ја избегнат темата на интервјуто, а потоа ги зачудил со моќта на неговите докази и ги принудил да молчат од еретиците за којашто не се согласувале. Догмите јасно се откриваат или без тие да паднат во противречност со самите себе, Тој наведе делови од Светото Писмо и православните писатели и на тој начин им оневозможи на лажните мислители да се бранат. Видете за нив: Sidorov A. И. Јован Граматичар од Цезареја (до карактеристиките на византиската филозофија во 6 век) // Византиски привремен, кн. 49, 1988, стр. 81–99, Сидоров А. И. Теодор Раифски и Теодор Фарански (во однос на еден од авторите на „Збирката Свјатослав од 1073 година“) // Најстарите држави на територијата на СССР. Материјали и истражување. 1990 М., 1991, стр. 135–167. За фундаментално проучување на христолошките погледи на овие црковни писатели, видете ја книгата: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Лондон, 1995 година, стр. 181–312. Ричард М Оп. цит., бр. 64, стр. 39–56. Види: Bibikov M. IN. Византиски прототип на најстарата словенска книга (збирка на Свјатослав од 1073 година) М., 1996, стр. 320–333. За општ преглед на делата од овој жанр (главно од егзегетична природа), видете: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, т. 41, 1932, стр. 210–236, 341–369, 515–537; т. 42, 1933, стр. 328–352. Видете го описот на секуларниот научник: „Можеме да зборуваме за широката етичка и дидактичка ориентација на работата на Анастасиј, упатена до обичните лаици како водич во нивниот секојдневен живот и активности“. Бибиков М. ИН. Уредба цит., стр. 326. Види: Мунитиз Ј.А. Анастасиос од Синај, зборувајќи и пишувајќи на Божјиот народ // Студии за проповедник и публика во раното христијанство и византиската хомилетика Ед. од М. Во Канингем и П. Ален Лајден, 1998, стр. 235–242. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imagem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Изменето Карл-Хајнц Утеман // Corpus christianorum. Series Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Врз основа на оваа публикација, ги преведовме сите три „Збора“ на руски (обезбедувајќи им коментари), што за прв пат беше објавено во списанието „Алфа и Омега“. Види преподобен Анастасиј Синаитски. Три збора за структурата на човекот според ликот и подобие Божјо // Алфа и Омега, бр. 4 (18), 1998 година, стр. 89–118; Бр. 1 (19), 1999 година, стр. 72–91; Бр. 2 (20), стр. 108–146. Архимандрит Кипријан (Керн). Антропологија на свети Григориј Палама. М., 1996, стр. 202–203. Сре забелешката на отец Пантелејмон, кој, осврнувајќи се на учењето на свети Иринеј Лионски, вели: „Бог е почеток, а човекот е крај, и во оваа рамка лежи концептот на она што постои. И всушност, Бог е почеток на сè, и во релативна и безусловна смисла, а човекот е крајот, како што е неговото завршување и неговото опкружување на другиот начин на создавање на човекот. е почеток и извор на секое знаење, а Бог е крајната цел и граница на човечкото знаење“. јеромонах Пантелејмон (Успенски). Антропологија на свети Јован Дамаскин // Патристичка христологија и антропологија Збирка на статии. Број 1. Перм, 2002 година, стр. 77. ср. кај свети Атанасиј Велики. „Осмија не значи ништо друго освен денот на воскресението Христово, на кој ќе ги примиме плодовите на нашите трудови, кога нашите непријатели ќе се вратат назад со срам и збунетост“ (Св. Атанасиј Велики. Креации, том IV. М., 1994, стр. 52). Слично мислење има и Св. Григориј Ниски „Зашто, кој го признава наследството (на светиите - М. Н.) се сеќава на последниот (Пс. 6) ден, кој служи како граница на сегашното време и почетокот на идниот век. Особеноста на денот на Осмаго е тоа што на оние што остануваат на него повеќе не им се дава време да подготвуваат добри и лоши дела преку неговите раце. што ќе му биде дадено за возврат Затоа, кој вежбал во освојувањето на овие победи, псалмот му прави закон да донесе покајание овде, бидејќи во пеколот такви напори се невозможни“ (Св. Григориј Ниски. На натписот на псалмите М., стр. 1998, стр. 86). Според Е. Зигабен, седмиот ден е „сегашното доба, бидејќи се мери во недели, се составува од недели и се повторува во недели; а идното доба се нарекува осми како што следи сегашноста - седмата“ (Е. Доаѓа овој нов ден, а започнува со Воскресението Христово. Откако ја заврши историјата на спасението, ги обнови човекот и светот во Себе, почивајќи се на Велика Сабота, Христос воскресна од мртвите на „првиот ден по саботата“. Од овој ден започна новото време, кое - иако надворешно останува во рамките на „старото“ време на овој свет и сè уште се мери со бројот седум - верниците го чувствуваат како навистина ново: отворено за вечноста, пропустливо за Царството Божјо, присуството, моќта и радоста на кои се манифестира во овој свет. Во раната Црква, во списите на светите отци и во литургиската традиција, симболот на ова ново време е бројот осум. Зашто, од една страна, не постои таков осми ден во времето на овој свет, кој сè уште непроменливо се мери со бројот седум. Меѓутоа, од друга страна, таа навистина постои во искуството на Црквата и навистина е во фокусот на ова искуство. Од самиот почеток, христијаните се собирале како Црква за да ја слават Евхаристијата на првиот ден од седмицата (т.е. следниот ден од седмиот). Така, според условите на овој свет, тоа бил еден од седумте денови што целосно му припаѓале на неговото време. Меѓутоа, целосната смисла на оваа средба беше дека во неа Црквата се изразуваше како вознесување на небото, а тоа значи исполнување надвор од времето. Првиот ден од времето на овој свет го сфатила како осми ден - ден надвор од времето, над седум, надвор од овој свет - како нејзино учество во „невечерниот ден“ на Царството Божјо“ (Shmeman A., Archpriest of Water and Spirit. M., 1995, стр. 160–162). ср. од Е. Зигабен: „... Со горенаведените зборови, пророкот не сака целосно да го отстрани Божјиот укор и казна од себе, тој само го моли Господа овој негов укор и казна да не се комбинира со иритација (бес) и гнев, бидејќи пророкот знаел дека гневот Божји е неподнослив и се плашел дека ќе загине целосно од него. 1986, стр. 44). За гневот и гневот што му се припишуваат на Бога: „... ако пророкот му припишува на Бога такви духовни склоности, тогаш тоа е само затоа што, или, подобро кажано, за да ни покаже на нас луѓето дека Господ се грижи за секој од нас, дека гледа и слуша сè; дека се радува и тагува, осудува, се нервира, се лути што го кажуваме ова, итн. воздржете се од нашите пороци“ (Ibid., стр. 45) Исто така во свети Јован Златоуст: „Кога ќе ги слушнете зборовите: гнев и гнев во однос на Бога, тогаш не разбирајте ништо човечко со нив; Свештеникот Јован Дамаскин, кој често ја цитираше Света Анастасија, ги цитира следниве зборови во молитвата за оние што легнуваат: „Зашто знам, Господи, дека не сум достоен за Твојата љубов кон човештвото, но достоен сум за секаква осуда и мачење. Но, Господи, сакал или не, спаси ме. ти си достоен за Твојата милост, но изненади ја Твојата милост кон мене, грешникот, затоа што ја покажуваш Твојата љубов кон човештвото, за мојата злоба да не ја победи Твојата неискажлива добрина и милост. Без исклучување на сфаќањето на смртта како крај на животот, Е. Зигабен исто така го дава ова толкување на овој стих. „Овде пророкот гревот го нарекува смрт, бидејќи тој е причина за смртта, бидејќи прво гревот се појави во светот, а потоа смртта како последица. Така“, вели пророкот, „оној што прави грев, во исто време веќе не се сеќава на Бога, како да е опиен од овој грев и заслепен од него“ (E. Zigaben. Explanatory Psalter, 47). ср. толкување на свештеникот Исак Сирин: „Страдањето издржано во овој век заради вистината не може да се спореди со задоволството што им се приготвува на оние што страдаат заради доброто. Дела како светителите на нашиот татко Авва Исак Сирин М., 1993, стр. 277. За вистинска и лажна нежност пишува Рев. Јован Климакус: „Вистинската нежност е болка на душата, која не се воздигнува и не дава никаква утеха, туку секој час го замислува само своето заминување од овој свет и од Бога, кој ги утешува скромните монаси, очекува утеха како ладна вода. Петербург, 1996, стр. 90–91). За крштевањето со солзи зборувале многу православни подвижници (св. Макариј Египетски, свети Јован Климак, свети Јован Касијан Римјанин, а особено свети Симеон Н. Богослов). Споредете, на пример, со свештеникот Јован Климакус: „Изворот на солзите по крштевањето е поголем од крштевањето, иако овие зборови изгледаат донекаде дрско. Зашто, крштевањето нè чисти од поранешните зла, а солзите нè очистуваат од гревовите направени по крштевањето. Откако го примивме крштевањето во детството, сите ние го осквернавивме и го очистивме Бог, ако не го исчистивме повторно со љубов. ние овие, тогаш оние што беа спасени ќе беа навистина ретки и тешко ќе се најдат“ (Преподобен Јован Климакус. Лествичник. стр. 87). Види Св. Јован Климакус: „Многу од отците велат дека значењето на солзите, особено кај почетниците, е темно и неразбирливо и дека тие доаѓаат од многу и различни причини: од природата, од Бога, од погрешната тага и од вистинската тага, од суетата, од похотливата страст, од љубовта, од сеќавањето на смртта и од многу други побуди“ (L 1ad). Види, на пример, Јосиф во Антиквитетите на Евреите (10, 4). Приказната за апостол Јован Богослов е содржана во делото на Климент Александриски „Кој богат човек ќе се спаси“ (42) Тоа е дадено и во „Црковната историја“ на Евсебиј Кесариски (3, 23) во врска со Климент. Глаголот што се користи овде е στιβορέω, кој се среќава само кај свештеникот Анастасија значи „да се гази“, „да се однесува со презир“ (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, стр. 1303). Можеби ќе ве интересира: