სიტყვა მეექვსე ფსალმუნის შესახებ

მეუფე ანასტასია სინაიტას ნარკვევი „ქადაგება მეექვსე ფსალმუნის შესახებ“ არის ერთგვარი „სინანიის ჰიმნი“. ავტორი ხაზს უსვამს გულწრფელი მონანიებისა და საკუთარი ცოდვის შეცნობის მნიშვნელობას, როგორც ღვთის წყალობის მოპოვების აუცილებელ პირობას. სასჯელაღსრულების მე-6 ფსალმუნი არის ცოდვილის ხმა, რომელიც აღიარებს თავის ცოდვებს და ღაღადებს მოწყალებას. წმინდა ანასტასი დაჟინებით ამტკიცებს ღვთისადმი მუდმივი შიშისა და სიფხიზლის აუცილებლობას, როგორც ცოდვის თავიდან აცილების საშუალებას. ღვთის შიში არის ღვთისა და მისი მცნებების პატივისცემა, რომელიც გვიცავს ბოროტებისგან. ცოდვების სიმძიმისა და საკუთარი სისუსტის შეგნების მიუხედავად, ესე ხაზს უსვამს ღვთის წყალობის უსაზღვროებას: ყველაზე თავდაჯერებულ ცოდვილსაც კი შეუძლია იპოვოს შენდობა, თუ გულწრფელად მოინანიებს და ღმერთს მიმართავს. „სიტყვა მეექვსე ფსალმუნის შესახებ“ განიხილავს ვნებებთან და ცდუნებებთან ბრძოლას, როგორც სულიერი ცხოვრების განუყოფელ ნაწილს. სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება მიიღწევა წმინდა წერილის შესწავლით, წმინდა მამების სწავლებითა და სულიერი ხელმძღვანელობით. აგრეთვე: წმიდა ანასტასი სინაიტი და მისი შემოქმედება პროფ. ა.ი. სიდოროვი „ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა ბიბლიოთეკის“ ეს ტომი მოიცავს VII საუკუნის წმიდა მამის, ანასტასი სინაელის რამდენიმე ნაწარმოების თარგმანს, „სამი სიტყვა ღვთის ხატად და მსგავსებაზე ადამიანის შექმნის შესახებ“, „მეგზურის“ პირველი სამი თავი (ყველაზე მნიშვნელოვანი „ანასტამი თეოლოგიის ექვსეულის“ ძირითადი პუნქტების გასაგებად. და „ქადაგება წმინდა კრებაზე“. "რუსეთში ნაკლებად ცნობილი უძველესი ეკლესიის მოაზროვნის ყველა ეს ქმნილება არის პატრისტული თეოლოგიის თვალსაჩინო ძეგლი და წმინდა ტრადიციის მუდმივი ღირებულების ძვირფასი მტკიცებულება. ტომი შეიცავს სამ დანართს: ნაშრომს "წმიდა ეფრემი, ანტიოქიის პატრიარქი მისი ცხოვრება, ლიტერატურული მოღვაწეობა და მისი დაცვა ქალკედონის კრების წინამორბედი ტრადიციის თარგმანით". და მოკლე ნარკვევი "ქრისტიანობა, როგორც ფილოსოფია ან ფილოსოფია ქრისტეს მიხედვით, ეკლესიის ბერძენი მამათა და მე-2-VII საუკუნეების ეკლესიის მწერლების ჩვენებით." "ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა ბიბლიოთეკის" ეს ტომი მიზნად ისახავს მართლმადიდებელ მკითხველს გააცნოს დღევანდელ რუსეთში ნაკლებად ცნობილი წმიდა მამის მოღვაწეობა, რომელიც, სხვათა შორის, კარგად იყო ცნობილი ძველ რუსეთში (მისი ნაშრომის "კითხვები და პასუხები" თარგმანი საფუძვლად უდევს "სვიატოსლავის კრებულს"). ტომი მოიცავდა „სამი სიტყვა ღვთის ხატად და მსგავსებით ადამიანის შექმნის შესახებ“, რომელიც, შედარებით მცირე მოცულობის მიუხედავად, წმინდა ანასტასია სინაიტას მსოფლმხედველობის ყველაზე მნიშვნელოვან ასპექტებს წარმოადგენს. მისი მყარი პოლემიკური ნაშრომი „გზამკვლევი“ წარმოდგენილია მხოლოდ პირველი სამი თავით; ასეთი არჩევანი შემთხვევითი არ არის, რადგან სწორედ ამ თავებს აქვთ გლობალური იდეოლოგიური მნიშვნელობა - დანარჩენი თავები ძირითადად სპეციალისტების: პატროლოგებისა და ეკლესიის ისტორიკოსების ინტერესს იწვევს. დაბოლოს, „ქადაგება მეექვსე ფსალმუნის შესახებ“ და „ქადაგება წმიდა კრებაზე“ (ორივე თარგმნა მ.ვ. ნიკიფოროვმა), რომლებიც ასახავს ძირითადად წმინდა ანასტასიას სულიერი და ზნეობრივი სწავლების ასპექტებს, ავსებს მისი შერჩეული შემოქმედების ამ მცირე კრებულს. მიზანშეწონილად მომეჩვენა ამ კრებულს მეუფე ანასტასიას შემოქმედებასთან თემატურად დამატებული სამი დანართი. პირველი არის ნაშრომი წმინდა ეფრემ ანტიოქიელის შესახებ, რომელიც ეფუძნება მოხსენებას, რომელიც მე მოვამზადე მინსკის სასულიერო აკადემიაში ქალკედონის კრების 1550 წლისთავისადმი მიძღვნილ კონფერენციაზე წასაკითხად. სამწუხაროდ, რიგმა გარემოებებმა არ მომცა საშუალება ამ კონფერენციაში მონაწილეობა, მაგრამ ანტიოქიელი წმინდანის პიროვნება და თეოლოგიური შეხედულებები იმდენად მნიშვნელოვანი მომეჩვენა, რომ გადავწყვიტე მოკლე მოხსენებიდან დამოუკიდებელი ნაშრომი შემექმნა. მთავარი, რაც მინდა აღვნიშნო, არის ის, რომ წმინდა ეფრემ ანტიოქიელი, ისევე როგორც VI საუკუნის სხვა მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველები, იყო წმინდა ანასტასიას უდავო წინამორბედი, რომელმაც განავითარა მისი არაერთი იდეა. სინაიტის იგივე წინამორბედი იყო პრესვიტერი თეოდორე რაიფა. ათ წელზე მეტი ხნის წინ ვმუშაობდი მის ტრაქტატზე "მოსამზადებელი სამუშაო" (ეს ტრაქტატი ასევე შედიოდა "1073 წლის სვიატოსლავის კრებულში") და ამ ნაწარმოების თარგმანი დიდი ხნის განმავლობაში იდო ჩემს მაგიდაზე, სანამ არ დავამუშავე. თეოდორე რაიფას ტრაქტატი ასევე ითვალისწინებს ბევრ მნიშვნელოვან პუნქტს წმინდა ანასტასიას ღვთისმეტყველებაში და განსაკუთრებით ახლოსაა გზამკვლევთან. და ბოლოს, მესამე დანართი არის მოხსენება, რომელიც წავიკითხე კონფერენციაზე "ადამიანი - კულტურა - საზოგადოება. ფილოსოფიური, პოლიტოლოგიისა და რელიგიური კვლევების აქტუალური პრობლემები", რომელიც მიეძღვნა მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის სტრუქტურაში ფილოსოფიის ფაკულტეტის აღდგენის 60 წლის იუბილეს. მ ვ.ლომონოსოვი. იგი ასევე დაკავშირებულია (თუმცა უფრო ირიბად) მეუფე ანასტასიას შემოქმედებასთან, რომლისთვისაც მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებისა და ანტიკური ფილოსოფიის მემკვიდრეობის ურთიერთობის თემა ყოველთვის აქტუალური იყო. ღირსი ანასტასი სინაელი და მისი შემოქმედება წმინდა მამათა მრავალრიცხოვან მასას შორის, რომლებმაც დაგვიტოვეს თავიანთი წერილობითი მოღვაწეობის ძვირფასი მემკვიდრეობა, წმინდა ანასტასი სინაიტი ერთი შეხედვით მოკრძალებულ ადგილს იკავებს და გარკვეულწილად ჩრდილში რჩება. მისი ცხოვრების შესახებ ინფორმაცია იმდენად მწირია, რომ შეიძლება რამდენიმე სტრიქონში მოთავსდეს 1. იგი სავარაუდოდ დაიბადა VII საუკუნის დასაწყისში, თუმცა დაბადების ზუსტი თარიღი უცნობია. არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ანასტასიუსი წარმოშობით კვიპროსელი იყო, წარმოშობით ქალაქ ამაფუნტადან; ყოველ შემთხვევაში, ერთი მონაკვეთი მისი ნაშრომიდან „სულოვანი მოთხრობები“ ნათლად მიუთითებს ამაზე 2. ის, ალბათ, საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში ცხოვრობდა კვიპროსში, ალბათ, სწორედ აქ დაიწყო მან სამონასტრო მოგზაურობა. მაშინ იგი უთუოდ სინას წმინდა ეკატერინეს მონასტრის მკვიდრი იყო და ერთ დროს წმიდა იოანე კლიმაკუსის სულიერი წინამძღოლობის ქვეშ იმყოფებოდა, რომელიც ამ მონასტრის წინამძღვარი იყო, როცა აქ ღირსი ასკეტი მოღვაწეობდა. ანასტასი 3. წმინდანის სამონასტრო ცხოვრება, რომელიც ეძღვნებოდა სულიერ მოღვაწეობას, ლოცვასა და ღვთისმსახურებას, შეწყდა VII საუკუნის მშფოთვარე მოვლენებმა: სპარსელებისა და არაბების შემოსევებმა, ასევე მწვავე დოგმატურმა კამათმა. ამ კამათში მეუფე ანასტასი ძალიან აქტიურ მონაწილეობას იღებდა და მონოფიზიტებთან და მონოთელიტებთან კამათისთვის იმოგზაურა ეგვიპტეში, პალესტინასა და სინას ნახევარკუნძულის მიმდებარე არაბეთში (შესაძლოა სირიასაც ეწვია). ამგვარად, მან დიდხანს გაატარა ასკეტურ ღვაწლში და მართლმადიდებლობისთვის ბრძოლაში, უფალთან გაემგზავრა VII საუკუნის ბოლოს, ან თუნდაც VIII საუკუნის დასაწყისში. 4 ყოველ შემთხვევაში, მონოთელიტიზმის განვითარების ყველა ფაზა, ისევე როგორც მართლმადიდებლობის გამარჯვება ამ ერესზე, მეუფე ანასტასი გადარჩა. როგორც საეკლესიო მწერალი, ის საკმაოდ ნაყოფიერი იყო, მაგრამ წმინდა ანასტასიას ჭეშმარიტი თხზულების ამოცნობის პროცესი ჯერ კიდევ შორს არის დასრულებულიდან 5. ამ ჭეშმარიტი ქმნილებებიდან პირველი ნაწარმოები, რომელსაც ეწოდა „გზამკვლევი“, კრიტიკული ტექსტი (ანუ ტექსტი, რომელიც დაფუძნებულია ყველა შემორჩენილი ხელნაწერის გულდასმით შესწავლაზე), რომელიც თანამედროვეობაში გამოსცა K.-H. უთემანი 6 . ამ პუბლიკაციამდეც მ.რიჩარდმა დაადგინა, რომ ნაწარმოები არის ავტორის მიერ შედარებით ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში დაწერილი ესეების კრებული. მეუფე ანასტასიუსმა შექმნა იგი ორ ეტაპად: პირველი საავტორო გამოცემა გამოიცა 641 წლის შემდეგ, შემდეგ კი ბერმა გადახედა ნაშრომს 681 წლის შემდეგ და დაამატა რამდენიმე ხელნაწერი სქოლია 7. მ. უტემანი. მისი საბოლოო სახით გზამკვლევი არის ვრცელი ნაშრომი, რომელიც შედგება 24 თავისგან და თავებად დაყოფა ყოველთვის არ ემთხვევა ამ ნაშრომში შეტანილ ტრაქტატებს. ამრიგად, პირველი თავი წარმოადგენს სამი დამოუკიდებელი ნაწილის (ან მცირე ტრაქტატების) ერთობლიობას და წარმოადგენს ერთგვარ ზოგად მეთოდოლოგიურ შესავალს მთელი წიგნისთვის, რომელშიც ავტორი განმარტავს თეოლოგიური პოლემიკის ძირითად წესებსა და საფუძვლებს. ამას მოსდევს მეორე თავი, რომელიც არის სპეციალური ლოგიკურ-თეოლოგიური ტრაქტატი. მესამე თავი შეიცავს „შრომა ბერი ანასტასიუსის მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე“ და მისი მეორე ნაწილი მოკლედ აჯამებს წესებს, რომლებიც მართლმადიდებელმა ღვთისმეტყველმა უნდა დაიცვას მონოფიზიტებთან კამათში. მეოთხე თავი არის წმინდა ანასტასიას გზავნილი „ბაბილონის კათოლიკური ეკლესიისადმი“, სადაც მოკლედ არის აღწერილი მწვალებლობის ისტორია. შემდეგ არის მსოფლიო კრებების შეჯამება (თავი მეხუთე) და პრეზენტაცია მონოფიზიტობის წარმოშობისა და განვითარების შესახებ, რაც მიუთითებს ამ ერესტის არისტოტელესურ წარმომავლობაზე. მეშვიდე თავი განმარტავს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ორი ბუნების მოძღვრების მართლმადიდებლურ მნიშვნელობას, ხოლო მერვე მოცემულია წმინდა წერილებიდან იმის მტკიცებულება, რომ „ბუნება“ და „პიროვნება“ არ არის იდენტური ცნებები. ამ თემის გაგრძელება, მეცხრე თავი განიხილავს განსხვავებას „ბუნების“ და „ჰიპოსტასის“ ცნებებს შორის, რომელიც დაფუძნებულია ნიკეის სარწმუნოებაზე და პატრისტიკურ ტრადიციაზე. მეათე თავი მოიცავს მეუფე ანასტასიას მონოფიზიტებთან ოთხი კამათის ჩანაწერს, რომელიც გამართულია ალექსანდრიაში; ამ თავის დასასრული უკავშირდება შემდეგ თავს, სადაც ახსნილია გამოთქმის „ერთი ბუნების“ სწორი მნიშვნელობა წმ. კირილე ალექსანდრიელი. ამას მოჰყვება არგუმენტები მონოფიზიტთა „თეოპაშიზმის“ წინააღმდეგ (თავი მეთორმეტე), ასევე პოლემიკა მასში შემავალი განსაკუთრებული მოძრაობების წინააღმდეგ - იულიანე ჰალიკარნასელისა და გაინიტების სწავლებები (თავი მეცამეტე და მეთოთხმეტე). მომდევნო თავში მეუფე ანასტასი ეწინააღმდეგება ალექსანდრიის ზოგიერთი მონოფიზიტი პატრიარქის ერთ გზავნილს და შემდეგ გადადის საკითხზე, შეუძლიათ თუ არა მამას და სულიწმიდას ძესთან ერთად „განსახიერება“ (თავი მეთექვსმეტე და მეჩვიდმეტე). შემდეგი თავები ეხება ეგრეთ წოდებული „ანთროპოლოგიური პარადიგმის“ გამოყენებას ქრისტოლოგიაში (თვრამეტი და მეცხრამეტე თავები), ასევე მონოფიზიტთა წინააღმდეგ მიმართული აპორიები (თავი ოცდამეათე) და აჯამებს წინა არგუმენტს (თავი ოცდამეერთე). თავისი ნაშრომის დასასრულს, მეუფე ანასტასი განიხილავს „წმინდა წერილებიდან და წმინდა მამების მტკიცებულებების“ ჰერმენევტიკურ პრობლემებს, რომლებიც წარმოიშვა მონოფიზიტებთან კამათის დროს (თავი ოცდამეორე) და კიდევ ერთხელ უბრუნდება პოლემიკას მონოფიზიტიზმის ცალკეული მოძრაობების წინააღმდეგ - სამება და გაინიტეტი. ოცდაოთხი). როგორც ამ სწრაფი მიმოხილვიდან ჩანს, გზამკვლევი არის ტიპიური პოლემიკური ნაშრომი, რომელიც მიმართულია უპირველეს ყოვლისა მონოფიზიტთა წინააღმდეგ, თუმცა შეიცავს ანტიმონოთელური პოლემიკის ელემენტებსაც. ამავდროულად, ის შეიძლება ჩაითვალოს ერთგვარ „თეოლოგიურ საცნობარო წიგნად საეროთათვის“ 8, რომელიც საშუალებას აძლევს მათ ნავიგაცია გაუწიონ თავიანთი დროის რთულ თეოლოგიურ პრობლემებს. ვინაიდან ამ ნაწარმოებში შესული ნაწარმოებები სხვადასხვა დროს დაიწერა, საკმაოდ ჭრელი ნაწარმოების შთაბეჭდილებას ტოვებს. მიუხედავად ამისა, მისი გამაერთიანებელი პრინციპია რამდენიმე მკაფიოდ გამოხატული იდეა (განღმერთების იდეა, ქრისტოლოგიის განუყოფელი კავშირის იდეა წმინდა სამების მოძღვრებასთან და ა. „გიდის“ რუსული თარგმანი არ გამოქვეყნებულა, თუმცა არქიმანდრიტ კვიპრიანეს (კერნი) აქვს მითითება ასეთი თარგმანის ხელნაწერის არსებობის შესახებ (შეასრულა დ. ბოლხოვიტინოვი კიევის სასულიერო აკადემიაში) 10, რომელიც, ალბათ, შეუქცევადია დაკარგული; მისგან მხოლოდ ერთი თავი დაიბეჭდა ჩვენს თარგმანში 11. „მეგზურთან“ ტიპისა და ზოგადი ხასიათის მჭიდრო კავშირშია მეუფე ანასტასიას კიდევ ერთი მოკლე ნაშრომი, გამოცემული კ.-ჰ. უტემანი და ის, რასაც მან უწოდა „ანტიმონოფიზიტური აპორია“, სადაც საღვთისმეტყველო პოლემიკის ერთი და იგივე მეთოდია შესაძლებელი. ფილოსოფია ემსახურება თეოლოგიას. ამ მართლმადიდებელი მოაზროვნეების ფილიგრანული თეოლოგიური და ფილოსოფიური შემოქმედება (მაგალითად, იოანე კესარიელი გრამატიკა, თეოდორე რაიფა და განსაკუთრებით ლეონტი ბიზანტიელი და ლეონტი იერუსალიმელი) 13 ეფუძნებოდა წმ. ანასტასიას ფუნდამენტურ დებულებებს. სრულიად განსხვავებული ხასიათი აქვს რევ. ანასტასია სინაიტა (მოცულობით აღემატება "სახელმძღვანელო") - "კითხვები და პასუხები". სამწუხაროდ, მისი ტექსტი, გამოქვეყნებული მინის „პატროლოგიაში“ (RS 89, 312–824), არ ასახავს ამ ნაწარმოების ნამდვილ ხელნაწერ ტრადიციას. როგორც მ. რიჩარდმა დაადგინა, ეს გამოქვეყნებული ტექსტი, რომელიც მოიცავს 154 „კითხვას“ (და დამატებით 7 კითხვას), არის მე-11 საუკუნის გვიანდელი კრებული. წმინდა ანასტასიას ნამდვილი შემოქმედება, რომელიც შეიცავს 103 „კითხვას“, ასახულია IX–X საუკუნეების ორ ხელნაწერში. და ჯერჯერობით გამოუქვეყნებელია 14. აღსანიშნავია, რომ ბერის ეს ნაშრომი, რომელმაც გაიარა ძალიან რთული ევოლუცია ხელნაწერთა ტრადიციაში, ითარგმნა სლავურ ენაზე, რაც წარმოადგენს „1073 წლის სვიატოსლავური კრებულის“ ბირთვს. 15. თავისი ფორმით დაკავშირებული ჟანრთან „კითხვები და პასუხები“ 16, რომელიც ძალზედ გავრცელებულია პატრისტიკურ მწერლობაში, მოიცავს პრობლემების ფართო სპექტრს: დოგმატურ, ეგზეგეტიკურ, ასკეტურ და ა.შ., თუმცა ყველაზე დიდ აქცენტს ზნეობრივი თეოლოგიის პრობლემებზე აკეთებს 17. როგორც აღნიშნა ი. მუნიტიცი, რომელიც ამზადებს ამ ნაწარმოების კრიტიკულ გამოცემას, მასში პირველ ადგილს აყენებს ხსნის, ცოდვების წინააღმდეგ ბრძოლისა და მათი მიტევების პრობლემებს. აქვე დაისმება კონკრეტული კითხვები ქრისტიანის ყოველდღიურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით, მაგალითად, შესაძლებელია თუ არა სიმდიდრის შეძენა კარგი მიზნებისთვის (ღარიბების დახმარება და ა.შ.) გამოსაყენებლად. საუბარია საეკლესიო საიდუმლოებებზეც: ნათლობაზე, ევქარისტიაზე, ქორწინებაზე. მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ესქატოლოგიურ პრობლემებს: სიკვდილის პრობლემა, შემდგომი ცხოვრება, მართალთა და ცოდვილთა ბედი 18. ზოგადად, „კითხვები და პასუხები“ შეიძლება ჩაითვალოს მეუფე ანასტასიას ერთ-ერთ მთავარ ნაშრომად, რომელიც ასახავს მისი მსოფლმხედველობის ბევრ მნიშვნელოვან ასპექტს. ამ ნაშრომის მომავალი კრიტიკული გამოცემა უდავოდ გაამდიდრებს მამათმავლობის თხზულებათა საგანძურს და საშუალებას მოგვცემს უფრო ღრმად და სრულად გავიგოთ წმინდა ანასტასიას ღვთისმეტყველება. შინაგანი განწყობის თვალსაზრისით, „კითხვები და პასუხები“ მჭიდრო კავშირშია „საუბარი (ქადაგება) მეექვსე ფსალმუნის შესახებ“ - წმინდა ანასტასიას იმ რამდენიმე ნაწარმოებიდან, რომელიც რუსულად ითარგმნა რევოლუციამდე 19. ის ჩვენამდე მოვიდა ორ გამოცემაში, ერთმანეთისგან მხოლოდ მთელი რიგი დეტალებით განსხვავდება; ორივე მათგანი გამოქვეყნდა მინჰის პატროლოგიაში (RG 89, 1077–1144). ეს „საუბარი“, რომელიც ერთგვარი საგალობელია მონანიებისადმი, შეიძლება მივიჩნიოთ ერთ-ერთ ყველაზე ძვირფას მარგალიტად პატრისტული ასკეტიზმის საგანძურში 20 . ასკეტურ ქმნილებებს (თუმცა ოდნავ განსხვავებული გეგმის) მეუფე ანასტასიამ უნდა მოიცავდეს „სულის ამბებსაც“, რომლებიც, მცირე ნაწყვეტების გარდა, გამოუქვეყნებელი რჩება. ამ „ნარატივების“ სამი კრებული არის ხელნაწერებში, 21 და, გამოქვეყნებული ნაწყვეტებით თუ ვიმსჯელებთ, აქ მეუფე ანასტასი აჯამებს სინაის, ეგვიპტელი და სხვა ასკეტების მდიდარ სულიერ გამოცდილებას „სამონასტრო მოთხრობების“ სახით, რომელიც ადვილად ხელმისაწვდომია ნებისმიერი მკითხველისთვის (დაფუძნებული, ალბათ, ამ ტიპის „საუკეთესო მწერლობაზე“ მდელო“ და სხვ.). ეს „ნარატივები“ შეიცავს უამრავ ავტობიოგრაფიულ მასალას: კერძოდ, მეუფე ანასტასიუსი აქ აღწერს 649–650 წლებში „სარაცენების“ მიერ ტყვედ ჩავარდნილი ათასობით მისი თანამემამულე კვიპროსელის სამწუხარო ბედს, რომლებსაც მან ყველა შესაძლო დახმარება გაუწია. („საუბრები“) წმ. ანასტასიას. ეს არის, კერძოდ, „ზღაპარი მიცვალებულთა შესახებ“, გამოქვეყნებული მინის „პატროლოგიაში“ (РG 89, 1192–1201); თუმცა, სრული დარწმუნებით ვაღიარებთ მეუფე ანასტასიას, როგორც ამ ნაწარმოების ავტორს, ძნელად შესაძლებელია: მისი შეტანა წმიდა ეფრემ სირიელის თხზულებათა ბერძნულ კორპუსში ძალზე საგანგაშოა. პატროლოგებს ჯერ არ გადაუწყვეტიათ ამ ნაწარმოების ავტორობის საკითხი. უდავოდ ეკუთვნის მეუფე ანასტასიას „ზღაპარი ფერისცვალების შესახებ“, რომელიც შედარებით ცოტა ხნის წინ გამოიცა. 23. ამ ნაწარმოების ახალი ხელნაწერების აღმოჩენები საშუალებას გვაძლევს განვაცხადოთ, რომ ქადაგება თავად თაბორის მთაზე ტაძარში იკითხებოდა და მქადაგებელი აშკარად შთაგონებული იყო მთიდან გახსნილი დიდებული ხედით, 24. „პატროლოგია“ (РG 89, 1361–1376), რომელიც დიდი ალბათობით ეკუთვნის ანტიოქიის პატრიარქს ანასტასი I. წმინდა ანასტასიას კიდევ ოთხი ქადაგება („ზღაპარი იესო ქრისტეს ტანჯვის შესახებ“ და სხვ.), რომლებსაც გამოსაცემად ამზადებს კ.-ჰ. უტემანი. მათთან მჭიდრო კავშირშია ნაშრომი სათაურით „ქადაგება წმიდა კრებაზე და იმის შესახებ, რომ არ უნდა განიკითხო [მეზობელი] და იყო შურისმაძიებელი“ 25, სადაც საუბარია საღმრთო ლიტურგიის დროს მორწმუნეთა შინაგან სიმდაბლესა და პატივისცემაზე. სიკაშკაშისა და ფორმის სიმდიდრის, ასევე შინაარსის კრისტალური სიწმინდის თვალსაზრისით, ის სინაიტის ერთ-ერთი საუკეთესო ნამუშევარია. წმინდა ანასტასიას თხზულებებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია „სამ სიტყვას ღვთის ხატად და ხატად ადამიანის შექმნის შესახებ“. თანამედროვე დრომდე მეუფე მამის თხზულებათა შორის მინის „პატროლოგიაში“ თითქმის მთლიანად გამოქვეყნდა მხოლოდ მესამე „ლეი“ (PG 89, 1151–1180). დანარჩენი ორი „სიტყვიდან“ მხოლოდ ფრაგმენტები იყო ცნობილი, პირველი „სიტყვაც“ წმინდა გრიგოლ ნოსელს 26. მხოლოდ შედარებით ცოტა ხნის წინ წმინდა მამათა შრომების დაუღალავი მკვლევარი კ.-ჰ. უტემანმა, უზარმაზარი სამუშაოს შესრულების შემდეგ, გამოაქვეყნა სამივე „სიტყვის“ მთელი კრიტიკული ტექსტი; მათ მან ასევე დაამატა „ფლორილეგია მონოთელიტების წინააღმდეგ“ და „თავები მონოთელიტების წინააღმდეგ“, ასევე დაწერილი მეუფე ანასტასია სინაიტას მიერ 27. ამ პუბლიკაციის მნიშვნელობის გადაჭარბება ძნელია. ანასტასია, რაც საშუალებას გვაძლევს წარმოვიდგინოთ მისი მნიშვნელობა ამ უკანასკნელ ქრისტოლოგიურ ერესთან ბრძოლაში. ზოგადად, ამ თხზულების გამოქვეყნება სრულად ადასტურებს არქიმანდრიტ კვიპრიანეს (კერნის) განჩინებას, რომ მეუფე ანასტასი, „როგორც მისი თანამედროვე პოლემიკოსები მონოფიზიტობის წინააღმდეგ, ყველა თეოლოგიურ საკითხს, მათ შორის ანთროპოლოგიას, ქრისტოლოგიური თვალსაზრისით უყურებდა. იყოს ოდნავ შესწორებული და განვითარებული. როგორც ჩანს, ადამიანის შესახებ ქრისტიანული სწავლების ესკიზის დახატვა, მეუფე ანასტასი, ისევე როგორც სხვა ეკლესიის მამები, ბუნებრივად გამომდინარეობს ღვთაებრივად გამოცხადებული ჭეშმარიტებიდან ღვთის ხატად და მსგავსებაში ადამიანის შექმნის შესახებ. მაშასადამე, წმიდანისთვის ადამიანი არ არის ერთგვარი თვითკმარი და თავისთავად დახურული მონადა, არამედ, როგორც ღვთაებრივის ანაბეჭდი, ის არის „ღია“ და „ღია“ ღვთის ამქვეყნიური და მარადიული სასუფევლისთვის. სწორედ ეს „ღიაობა“ და ღმერთთან განუყოფელი საწყისი კავშირი შეუძლებელს ხდის ადამიანის შეცნობას ღმერთის შეცნობის გარეშე. უფრო მეტიც, ცოდნის სფეროში ასეთი კავშირი ორმხრივია: თუ ღმერთის შეცნობით ადამიანი იცნობს საკუთარ თავს, მაშინ თვითშემეცნება წარმოუდგენელია ღმერთის ცოდნის გარეშე 29 . "პროტოტიპი" აღიარებულია "გამოსახულებაში", თუმცა "გამოსახულება" იძენს თავის რეალურ თვისებებს მხოლოდ "პროტოტიპთან", ანუ წმინდა სამებასთან კორელაციაში. ამრიგად, ანთროპოლოგია მეუფე ანასტასია არა მხოლოდ „თეოცენტრული“, არამედ „ტრიადოლოგიურია“. ამავე დროს, ის არის „ქრისტოცენტრული“, რადგან ადამიანი იქმნება არა მხოლოდ წმინდა სამების, არამედ ქრისტეს ხატებითაც. მაშასადამე, მეუფე ანასტასიას ანთროპოლოგია წარმოუდგენელია არა მხოლოდ ქრისტოლოგიის (და, შესაბამისად, სოტერიოლოგიის) გარეშე, არამედ წმინდა სამების მოძღვრების გარეშე და ამიტომ მასში კონცენტრირებულია უმნიშვნელოვანესი ქრისტიანული დოგმები, თითქოს ყურადღების ცენტრშია. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ მეუფე ანასტასიუს, ისევე როგორც სხვა ეკლესიის მამათა შორის, საკმაოდ დიდი რაოდენობითაა ნაწარმოებები, რომლებიც საეჭვოა ან აშკარად არ არის მისი (მათზე, როგორც წესი, აწერია გარკვეული „ანასტასიუსის“ სახელი). მაგალითად, საეჭვოთა შორის არის ქრისტოლოგიური ფლორილეგია (ეკლესიის მამათა და ეკლესიის მწერლების შრომების ნაწყვეტების კრებული) სახელწოდებით „მამათა სწავლება სიტყვის განსახიერებაზე“. ეს ფლორილეგია VII საუკუნის ბოლოს - VIII საუკუნის დასაწყისით თარიღდება, მაგრამ ავტორი (უფრო ზუსტად, შემგროვებელი და რედაქტორი) უცნობია. ყოველ შემთხვევაში, სინაიტის ავტორობა სრულიად გამორიცხული არ არის, თუმცა არც ისე სავარაუდოა 30. „შესტოდნევის ანაგოგიური ჭვრეტა“, საკმაოდ ვრცელი ნაშრომი (12 წიგნში, რომელთაგან მხოლოდ ერთი შემორჩენილია ბერძნულ ორიგინალში), ასევე მიეწერება წმინდა ანასტასიას. თუმცა საკმაოდ სერიოზული არგუმენტები გაჟღერდა მისი ავტორობის წინააღმდეგ 31 . რაც შეეხება ნაშრომებს, რომლებიც აშკარად არ ეკუთვნის სინაიტებს, მათ შორისაა მოკლე რეზიუმე „ერესითა და საბჭოების შესახებ“ 32, ესე „ებრაელთა წინააღმდეგ“ და ა.შ. მამა გეორგი ფლოროვსკი მეუფე ანასტასიას მოღვაწეობის შეფასებისას აღნიშნავს, რომ მისთვის „სისტემის სული ქრება, კავშირი სუსტდება და ყურადღება იკარგება აპორიის ლაბირინთში“. შეიძლება ითქვას, რომ საღვთისმეტყველო პრობლემების ფორმულირებისა და გადაწყვეტის სიღრმით, ისევე როგორც მათი გაშუქების სიგანით, წმიდა ანასტასია სინაიტას, რა თქმა უნდა, ვერ შეედრება თავის თანამედროვე ვენ. მაქსიმე აღმსარებელი. მაგრამ ამავე დროს, აუცილებელია გავითვალისწინოთ, რომ ჩვენ ჯერ კიდევ ვხსნით სინაიტის 34-ის მდიდარი შემოქმედებითი მემკვიდრეობის დიდხანს დახურულ ყუთს. წმინდანის მემკვიდრეობის უფრო საფუძვლიანი ცოდნა საშუალებას მოგვცემს უფრო ზუსტად განვსაზღვროთ მისი ადგილი პატრისტული თეოლოგიის ისტორიაში. მაგრამ ახლა შეგვიძლია ვისაუბროთ მის უდავო მნიშვნელობაზე უფალი იესო ქრისტეს სახის შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების გამოვლენაში. ჯერ კიდევ მე-20 საუკუნის დასაწყისში. რუსი პატროლოგი ვ. სოკოლოვი, რომელიც პასუხობს მის მიერ დასმულ კითხვას, შესაძლებელია თუ არა ვისაუბროთ მის რაიმე მნიშვნელობაზე ბიზანტიური ქრისტოლოგიისთვის, პოზიტიურ განსჯას შესაძლებლად მიიჩნევს: „ანასტასიუსის ნაშრომების მნიშვნელობა არის, პირველ რიგში, ის, რომ იგი კიდევ ერთხელ, განსაკუთრებული სიცხადით და დაჟინებით აძლიერებს ტერმინოლოგიასა და არგუმენტაციას, რომელიც დაიწყო ქალკედონური თხზულების განმარტებითა და განვითარებით. მამები-მწერლები, მეორეც, აცხადებენ, რომ ერეტიკოსები და სექტანტები ზედმეტად გატაცებულნი არიან რაციონალურ-ფილოსოფიური არგუმენტებით და ბიბლიურ და პატრისტიკურ პრინციპებთან დაბრუნების აუცილებლობის ცნობიერებით. ეს უკანასკნელი ფაქტი განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს. იესო ქრისტეს სახე. ქრისტოლოგიაში, არისტოტელეურ ტერმინოლოგიასთან ერთად, ძალაუფლება დაიწყო იმ პრინციპებმა, რომლებიც არისტოტელესური ლოგიკის საფუძველს და რომლებიც ხასიათდება უარყოფითი დამოკიდებულებით ყველა საიდუმლოს მიმართ და ყველაფრის გონივრული განათების მოთხოვნით, ნეკ პლუს ულტრამდე. ანასტასი თავის თხზულებებში არაერთხელ ეხება ამ მტკივნეულ ადგილს საღვთისმეტყველო მეცნიერების მიმართულებით და იხსენებს საშუალებებს, რომლითაც შეიძლებოდა მისი განკურნება. მაშასადამე, „გაზრდილ არისტოტელეურ და ზოგადად რაციონალურ-ფილოსოფიურ გავლენას და მნიშვნელობას დოგმატური საკითხების გადაწყვეტაში, ანასტასი უპირისპირდება „წმინდა მამათა ღვთისმოსავ ტრადიციებს“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), რომელსაც იგი მუდმივად და ჭეშმარიტების უკანასკნელ სიტყვად მოიხსენიებს. ამგვარად ქრისტოლოგიური განვითარება უბრუნდება თავის არაზუსტ საწყისებს და უდავოდ იძენს გარე ფენებისგან განწმენდის და მართლმადიდებლური ქრისტოლოგიის სიმაღლეებს შემდგომ მიახლოების გრძნობას“ 35. თუმცა, შეიძლება ითქვას, რომ „წმინდა მამათა ღვთისმოსავი ტრადიციების“ მნიშვნელობის ხაზგასმით, Rev. ანასტასი არავითარ შემთხვევაში არ უგულებელყოფს ლოგიკურ ინსტრუმენტებს საღვთისმეტყველო საკითხების გადაწყვეტისას, ანიჭებს მათ მხოლოდ შესაბამის სამსახურებრივი მნიშვნელობას. ამაში იგი საკმაოდ ერთსულოვანია მეუფე მაქსიმე აღმსარებელთან და მეუფე იოანე დამასკელთან 36. და ბოლოს, არ შეიძლება არ აღვნიშნოთ მეუფე ანასტასიას მნიშვნელობა როგორც პატრისტული ზნეობრივი ღვთისმეტყველების ისტორიაში, ასევე ქრისტიანული ქადაგების ისტორიაში. ჭეშმარიტი ბერი და „ისიქაზმის სინაის სკოლის“ მოსწავლე, თავის მორალურ და ასკეტურ ნაშრომებში მნიშვნელოვან ადგილს უთმობს სამონასტრო მწერლობის ტრადიციულ თემებს: მონანიება, მოკვდავი მეხსიერება, თავშეკავება და ა.შ. ამ ზნეობრივი და ასკეტური ქმნილებებით თუ ვიმსჯელებთ, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ წმიდა ანასტასი მღვდელმსახურებით დაჯილდოვდა. და სამწყსოსადმი მიმართული მისი „სიტყვები“ („საუბრები“) იზიდავს მათ მორწმუნე გულის გულწრფელობით, ღვთის მადლით გაბრწყინებული გონების სიწმინდით და მსჯელობის სიცხადით. სტილის გამჭვირვალე ელეგანტურობასთან და სულიერ სიმარტივესთან ერთად, ეს მათ ქრისტიანული ქადაგების ერთ-ერთ საუკეთესო ნიმუშად აქცევს, რომელიც ხშირად მამა ოქროპირის ქადაგებას შეედრება. ერთმა რუსმა პატროლოგმა ამ უკანასკნელს (განსაკუთრებით მწყემსობაზე საუბრები) ასე დაახასიათა: „მხურვალე რწმენა, რომელიც ჟღერს მის მსჯელობის ყოველ სიტყვაში ამ საკითხზე, მისი პრეზენტაციის მომხიბვლელი აღფრთოვანება, მისი სურათებისა და ნახატების სიცოცხლისუნარიანობა, მისი მსჯელობის ეს გამორჩეული თვისებები ცხადყოფს, რომ მთელი მათი შინაარსი განიცადა და შეიგრძნო მისმა სულმა. ქაღალდზე აიხსნება ის ღრმად დაუძლეველი შთაბეჭდილება, რასაც მკითხველის სულში ტოვებს წმ. იგივე შეიძლება ითქვას მეუფე ანასტასიას „საუბრებზე“. მისი შემოქმედების მთლიან მასას შორის ყველაზე ნათლად ჩანს ის ფაქტი, რომ ამ სინაელი ასკეტის ღვთისმეტყველება, ისევე როგორც ყველა წმინდა მამათა ღვთისმეტყველება, არის ექსპერიმენტული ღვთისმეტყველება, თეოლოგია, რომელიც აკავშირებს გონებას გულთან. მეუფე ანასტასიას ასეთი „გულისხმიერი ღვთისმეტყველება“ მას ღირსეულ ადგილს ანიჭებს მართლმადიდებელი ეკლესიის წმიდა ტრადიციაში. სულიწმიდა ასწავლის ეკლესიას, მეექვსე ფსალმუნში სთავაზობს სწავლებას გულწრფელი სინანულის შესახებ, რომელიც შესაფერისია მარხვის დასაწყისისთვის. ამ ფსალმუნის მეშვეობით ჩვენ ვსწავლობთ, როგორ ვასიამოვნოთ ღმერთს. იგი ასახავს მათ პატიოსან თავმდაბლობას, ვინც ჭეშმარიტად ინანიებს, აღსარებას [ცოდვების], ცრემლებს, ტირილს, [ღმერთთან] მიბრუნებას, კვნესას, სინდისის შეშფოთებულს, დაღლილობას, უთვალავ შეცდომის გამო სინანულს, ღვთის მადლით ხსნას, გულმოდგინედ მიმართვას ღმერთს შუაღამისას, ძილისა და ხსოვნის ხშირი მადლიერებისთვის. ჭეშმარიტი სულიწმიდის მონახულება დაღვრილი ცრემლების საფარქვეშ. და არა მხოლოდ ჭეშმარიტი სინანულის ნიშნებია გამოსახული მეექვსე ფსალმუნში, არამედ შემდეგშიც: მიტევება [ცოდვათა] და სრულყოფილი მიტევება, გადამწყვეტი გვერდის ავლა საკუთარი თავისგან [ურჯულოების მოქმედთა]გან, ლოცვის ღვთისგან ბოძებული ძალა, დემონების შემდგომი შერცხვენა, აგრეთვე ადამიანის ხსნა და განთავისუფლება. ფსალმუნის წარწერა ასეთია: ფსალმუნი დავითს, დაახლოებით მერვე 39 1. მერვე [დღის] წმინდა წერილი ჩვევად აქვს უწოდოს ის სიცოცხლე (და ცხოვრების წესი), რომელიც მოჰყვება მეშვიდე დღეს, ანუ ახლანდელ 40-ს. მას უწინასწარმეტყველა წინადაცვეთა, რომელიც მოხდა მერვე დღეს 41. დაახლოებით მერვე [დღეზე] ბრძენი სოლომონი მოგვიწოდებს: მიეცით შვიდის ნაწილი და თუნდაც რვა (ეკლ. 11:2), თითქოს ამბობდა: იზრუნეთ მეშვიდე ათასწლეულის ამ ცხოვრებაში მომავალ სიკეთეზე და მარადიულ სიცოცხლეზე, რომელსაც დასასრული არ აქვს. მაგრამ მოდით მივმართოთ ფსალმუნის დასაწყისს. უფალო, ნუ მსაყვედურობ მე შენი რისხვით (მტ. 2). თავისი გონიერი თვალებით წინასწარმეტყველი თითქოს იდგა იქ, უკანასკნელი განკითხვისას, შიშველი და მიწაზე ჩამოგდებული, უფლის ყველაზე სუფთა ფეხებს ეჭირა, უპასუხოდ, დახრილი, სირცხვილისგან პირის აწევას და ცოდვებისთვის გამართლებას ვერ ეძებდა. ასეთი ადამიანი აღარაფერს ითხოვს მსაჯულისგან, მხოლოდ ამბობს: უფალო, ნუ გამკიცხავ მე შენი რისხვით. მე ვიცი, მოძღვარო, რომ ყველაფერი საშინელი და საშინელი მელოდება, რადგან შენ აპირებ სასამართლოს დამყარებას, ანგელოზებისა და მთავარანგელოზების პირისპირ მჯდომარე [ტახტზე], ამოცნობა და გამჟღავნება [სრულიად] ჩვენს მიერ ჩადენილი ცოდვების შესახებ. მე არ ვბედავ და ვერ ვბედავ გთხოვო, მოძღვარო, ჩემი ცოდვების სრული მიტევება, რადგან ჩემი ცოდვა უფრო დიდია, ვიდრე ჩემი პატიებაა შესაძლებელი. მე შევცოდე შენს წინაშე ყველა ადამიანზე მეტად, უსაზღვროდ გავაბრაზე შენი წმინდა სახელი. მე უძღები შვილზე უარესად ვცხოვრობდი; თანაც, ვინც ათი ათასი ტალანტი გემართა, მე შენი მოვალე აღმოვჩნდი. მებაჟეზე ძლიერმა მტერმა [ადამიანთა მოდგმის] ყველაფერი გამომპარა; ყაჩაღზე უფრო დაუნდობლად, თავდაპირველმა მკვლელმა სასტიკად მომკლა. მეძავზე მეტი მე, მეძავი, დავშორდი ღმერთს და მეძავებას გადავეცი. ნინეველებზე მეტად შევცოდე, სული მონანიების გარეშე დავტოვე; ჩემმა ურჯულოებამ მენაშესა და ქანაანელ დედაკაცზე მეტად გადააჭარბა ჩემს თავს, რადგან მძიმე ტვირთი დამამძიმა, ვიტანჯებოდი და ბოლომდე ვიტანჯებოდი (ფსალმ. 37:5, 7). გავაბრაზე შენი წმიდა სახელი, ვაწყენინე შენი სულიწმიდა, დავარღვიე შენი მცნებები; ტყუილად გავფლანგა შენი სიმდიდრე, გავძარცვე შენი საგანძური ბოროტ საქმეებზე, დავხარჯე ანაბარი, რომელიც შენ მომეცი [ნათლობისას] ურჯულოებაზე. შენი ტაძარი - ჩემი სხეული - შეურაცხყოფილია; შეღებილი ჩემი სული, [შექმნილი] შენს ხატად, გავხადე ის უხამსი; მე გავატარე დრო, რომელიც შენ მომეცი შენს მტრებთან; მე არ მოვუსმინე შენი მცნების ხმას; ტუნიკა, რომლითაც შემომაცვი, გამიფერა და შეურაცხყო; ლამპარი, რომელიც შენ აანთე, დავიძინე და ჩავაქრო; ჩემი სახე, რომელიც შენ აავსე შუქით, მე შევცოდე და დავაბნელე; ჩემი თვალები, რომელნიც შენ გაანათლე, ისევ სიბრმავეში ჩავაგდე; ჩემი ტუჩები, რომლებიც შენ განწმინდე, ისევ ჭუჭყით დავფარე. მე ვიცი, რომ შენ ამხილებ ყველაფერს, რაც გავაკეთე და ვერანაირად ვერ ავიცილებ ამას, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში მე გამოვმჟღავნებ; და თუ მე მთლიანად გაკიცხავ ჩემს თავს, მაშინ ვლოცულობ: უფალო, ნუ გამიკიდე შენი რისხვით - და ეს იქნება ჩემთვის ჯილდო შენგან, კაცობრიობის ერთადერთი მოყვარეო. შენ თვითონ იცი, რომ ჩემი მთელი საიდუმლო ცოდვაშია ჩავარდნილი, მაგრამ არ გამამხილო, არ გამომაჩინო, ყველა ჩემი ცოდვა ანგელოზებს არ გაუმხილო და ხალხი ჩემს სირცხვილსა და საყვედურს. უფალო, ნუ გამკიცხავ მე შენი რისხვით, რადგან თუ ვერავინ გაუძლებს მოკვდავი მეფის რისხვას, მით უმეტეს, ვერანაირი ქმნილება ვერ დადგება ღვთის რისხვის წინაშე. ქვემოთ დამსჯი შენი ბრაზით (იქვე). ღირსი ვარ ყოველგვარი სასჯელისა და სასჯელისა; მაგრამ, დამსჯე, დამსაჯე ქვევით შენი რისხვით 42. ვიცი, რომ ქურდმა სთხოვა და მიიღო შენგან პატიება; მე ვიცი, რომ მეძავი მთელი გულით მოვიდა, მოინანია და ასევე არ მოაკლდა პატიება; მეც ვიცნობ მებაჟეს, რომელიც კვნესოდა და გამართლდა. მე არ ვარ ასეთი: არ მაქვს უხვი ცრემლი, არც ჭეშმარიტი აღსარება, არც გულის სიღრმიდან კვნესა, არც სულის სიწმინდე, არც ნამდვილი მარხვა, არც ჩემი ძმის სიყვარული, არც სულიერი სიღარიბე, არც განუწყვეტელი ლოცვა, არც თანაგრძნობა, რათა დამჯილდოვდეს თანაგრძნობით, სინაზე, არ მქონდეს სინაზე, რათა მივიღო ფიქრი. ამ ყველაფრის მერე რა სახით, რა სითამამით ვითხოვ პატიებას? ოსტატი! ხშირად გპირდებოდი, რომ მონანიებას მოგიტანდი, მაგრამ ყოველ ჯერზე მოგატყუებდი. ხშირად შენს წინაშე ვვარდები ეკლესიაში და მაშინვე, როცა ვტოვებ, უკანონობაში ვვარდები. მრავალგზის შემიწყალე, მე კი უარვყავი; ბევრჯერ გამიყვანე, მაგრამ არ მოვტრიალდი. ხშირად შენ მამაღლებდი და მე ისევ დავეცი. რამდენჯერ დამარტყა და მე ვერ გავიგე შენი? რამდენჯერ მომისმინე, მაგრამ მე ვაიგნორებ შენს სიტყვებს? რამდენჯერ გამოიჩინე თანაგრძნობა ჩემდამი, მაგრამ მე არ მოგემსახურე ამისთვის? რამდენჯერ მომიცია პატივი, მე კი შეგარცხვინე? რამდენად ხშირად, როცა ვცოდავდი, შენ, როგორც მამა, მირეკავდი? ვითარცა კარგი, ატარე, ვითარცა აკოცე შვილსა; როგორ [მოსიყვარულე] ესაუბრებოდა ბავშვს, როგორ აგონებდა მამა, როგორ არწმუნებდა ჩვილს, ხელები გაშალა და მხარი დამიჭირა, როცა დაეცა და მითხრა: ნუ გეშინია, გაიღვიძე, ისევ ადექი, ისევ მოდი ჩემთან, ნუ გეშინია, მე არ გდევნი, არ უარვყოფ, ჩემს შემოქმედებას არ განგვრის. ჩემი მშობლის სიყვარული ჩემი შვილის მიმართ არ ჩავარდება. რადგან მე არ შემიძლია მძულდეს ის, ვინც ჩემი ხელით შევქმენი, ვისი გულისთვის დავმდაბლდი ჩემი თავი, ვისთვისაც დავღვარე ჩემი სისხლი. როგორ არ მივიღო ის, ვინც ჩემსკენ მიბრუნდება და დაეცემა? მე, ყურები რომ დავხუჭე, არ მოვუსმინე და არ მოვტრიალდი. „ამიტომ, მოძღვარო, კაცობრიობის სიყვარულის შენთვის დამახასიათებელი და განუყოფელი უფსკრულის მიხედვით და სულგრძელობის უფსკრულის მიხედვით, ნუ მსაყვედურობ შენი რისხვით და ნუ დამსჯი შენი რისხვით, არამედ ისევ და ისევ მაჩვენე შენი სულგრძელობა ჩემზე. ნუ ჩქარობ ჩემს მოჭრას, როგორც უნაყოფო ლეღვის ხე (ლუკა, მაგრამ ოსტატი, როგორც კარგი [12:6]). იცხოვრე] მთელი ამ წლის შემდეგ, რათა მონანიებამდე მიხვიდე, მოითმინე, დაინახო ჩემი ტყუილი და ჩემი სიზარმაცე. ნუ გამიტაცებ ცხოვრებიდან მოუმზადებლად, ნუ მომიტაცებ, ლამპარის აანთების გარეშე, ნუ წამიყვან, ვისაც საქორწინო სამოსელი არ მაქვს, არ მიიტანო ჩემი შიშველი სული შენს სამსჯავროზე, ნუ წამიყვან, სანამ არაფერი მაქვს შენთან მოსატანი; ოღონდ აჩვენე შენი სულგრძელობა, მოიცადე, გამოიჩინე სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, თანაგრძნობა ასევე ჩემს მიმართ, ღარიბი, შიშველი, უსაქმური, უყურადღებო, უბედური, უმწეო, უწმიდა, უწმინდური, დაშლილი, ბოროტი, მშიშარა, უგრძნობი, ცოდვაში ჩაძირული, მსჯავრდებული, ვერ ბედავს ჩემი სახის ამაღლებას, დაჩაგრულს, ყოველგვარი სიყვარულის გამო დაუცველს. ყოველგვარი შურისძიების, გეენისა და ტანჯვის ღირსი. შემიწყალე მე, უფალო, რამეთუ სუსტი ვარ (მტ. 3). სუსტი ვარ ხორცით, სუსტი სულით; ნება მაძლევს სუსტს, ფიქრი მაძლევს სუსტს. ძალამ მიმატოვა (შდრ. ფსალმ. 37:11), დრომ მიმატოვა, ჩემი დღეები ამაოებაში გაქრა (ფსალმ. 77:33) 44 და ვხედავ, რომ აღსასრული ახლოვდება. ოღონდ ხელი გამომიწოდე, [შეშლილი] სიამოვნების უფსკრულმა გადაფარებულმა. გახსენი, ოსტატო, მეც, ვინც უღირსად აკაკუნებს; და ნუ დამიხურავ შენს წყალობის კარს. თუ დახურავ, ვინ გახსნის? თუ შენ არ განჭვრეტ, ვინ განჭვრეტს? თუ არ ჩქარობთ, ბოლოსდაბოლოს ვინ გამოგვადგება დასახმარებლად? არავინ. მაგრამ შენ თვითონ, ბუნებით ღმერთო, მოგვცეს დრო სიცოცხლისთვის და დრო მოქცევისთვის. დაამარცხე [ჩემი] უგრძნობლობა და შემისწორე. მომეცი ცოტა მეტი დრო და შექმენი ჩემთვის ხსნის იმიჯი. რადგან, თუ შენ არ შექმნი იმიჯს, ყველაფერი, რისი გაკეთებაც შემეძლო შენს გარეშე, სუსტი და არასტაბილურია. რასაც ვცდილობ განვიცადო, შენს გარეშე უძლური და მყიფეა. ყველაფერი, რასაც მე ვიღებ, უსარგებლო და არასრულყოფილია შენს გარეშე. მაშასადამე, არ უარყო მე, მოძღვარო, არამედ გადაარჩინე შენი ქმნილება. ოსტატი! თქვენ თქვით, რომ ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ (იოანე 15:5). ჩემი სულის მოქცევას დაამატეთ ჩემი ცხოვრების დრო. ჩემი მტერი მჩაგრავს, ჩემი აზრები მჩაგრავს, ჩემი ბუნება მჩაგრავს, ჩემი ბოროტი ნება მჩაგრავს, ყველაზე მეტად კი ბოროტი ჩვეულება მჩაგრავს. ამიტომ შემიწყალე მე, უფალო, რამეთუ სუსტი ვარ. მტერმა დამასუსტა, დამასუსტა და გამტეხა. სუსტს და მონანიებას არ შეუძლია საკუთარი თავის დახმარება. ასე რომ, შემიწყალე მე, უფალო, რადგან სუსტი ვარ. სუსტს არ შეუძლია მოქმედება; შემიწყალე მე, უფალო, რამეთუ სუსტი ვარ; განმკურნე მე, უფალო, რამეთუ ჩემი ძვლები დაიმტვრა. ჩემი სულის ძვლები შეირყა და შეირყა. და ვისაც ძვლები შეირყევა, ვერ ადგება და ვერ პოულობს ექიმს, ვერ გარბის და ვერ გაურბის მტრებს. ამიტომ, მოძღვარო, თქვენ მეძებთ მე, თქვენ, ვინც მოხვედით დაკარგულის საძიებლად და გადასარჩენად. ისევ მოდი ჩემთან, ყაჩაღების ხელში ჩავარდნილი, და იჩქარე დასახმარებლად. რადგან მათ არ მომიკვდეს მხოლოდ მცირე ნაწილი, არამედ მთელი ჩემი. ამიტომ განმკურნე მე, უფალო, და განვიკურნები; გადამარჩინე და გადავრჩები. განმკურნე, უფალო, რადგან ბოროტმა გველმა გამხადა სუსტი და დამპალი. სუსტი და გაფუჭებული ყველა დაბნეული და უმოქმედოა. ის მხოლოდ უხმობს და ეძებს მხსნელს. როგორც კი თვალებს აწევს და შეხედავს: განა არ მოვა, არ მოინახულებს მას, განკურნავს გულგატეხილს (ფს. 147:3) და გადაარჩენს მათ, ვისაც ყოველგვარი იმედი დაკარგა? განმკურნე მე, უფალო, რამეთუ ჩემი ძვლები დამტვრეულია და სული ჩემი დიდად შეწუხებულია (მტ. 3). შემეხე, მოძღვარო, ამბობს [წინასწარმეტყველი], სულითა და სხეულით დარტყმული. გონებრივი და ფიზიკური ვნებების [სიმძიმის ქვეშ] ჩავვარდი, სხეულსაც და სულსაც [ბოროტი ძალების] სათამაშო მოედანი გავხადე. განმკურნე მე, უფალო, როგორც ჩემი ძვლები დაჭყლეტილია, რომელიც კურნავს და ასწორებს ჩემს შინაგან ადამიანს. რა სახის ძვლებია ეს? - რწმენა, მიზეზი, იმედი, სიყვარული, უმანკოება, თავშეკავება, სიმართლე, ღვთისმოსაობა, თვინიერება, თავმდაბლობა 45. ეს არის ჩემი ძვლები, რომლებიც დამსხვრეული, შერყეული და დაზიანებულია 46 . მაგრამ შენს წმიდათა შორის, უფალო, შენ ინახავ მათ ყველა ძვალს, და არც ერთი მათგანი არ გატყდება (ფსალმ. 33:21), თუნდაც შენი მოწამეების ხრწნადი ძვლები გატყდეს. განმკურნე მე, უფალო, რამეთუ ჩემი ძვლები დაიმტვრა და სული ჩემი დიდად შეწუხებულია. რადგან ვხედავ, რომ დადგა ჩემი სულის განშორების ჟამი, დამთავრდა ჩემი დრო, ახლოვდება, სიბერე მოვიდა, ჩემი ზაფხული მთავრდება და მე მივუახლოვდი მოსავალს: ჩქარობს ჩემი მომკელი, ნამგალს აჩვენებს, ცულს აღმართავს, ჭრის ჟამი დამინიშნა და სული ძლიერ წუხს. ვხედავ, რომ არამარტო არ გამომისწორებია, არამედ ყოველდღიურად ვაღწევ წარმატებას უარეს საქმეებში და სული დიდად მღელვა. ვხედავ, როგორ უახლოვდება ქურდი და მიჩქარდება ამ ცხოვრებიდან მომიტაცოს და სული დიდად იბნევა. მე ვფიქრობ ამ ცხოვრებიდან მომავლის შედეგზე და ჩემს მოვალეობაზე, მაგრამ არ მაქვს ის, რაც საჭიროა გზისთვის და ჩემი სული დიდად იბნევა. ვხედავ, რომ გამსესხებელი უახლოვდება ჩემს დასაჭერად. ვხედავ, რომ საშეღავათო პერიოდი ამოიწურა და სიღარიბით მემუქრება. ვხედავ, რომ 47-ე კლერკი თამასუქს აკანკალებს ჩემს წინ და ჩემი ობლიგაციები უკვე იფქვება. ბევრ ბრალდებულს ვხედავ და არც ერთ დამცველს და სული ძალიან მტკივა. ვკანკალებ და მრცხვენია, ვკანკალებ და შოკში ვარ და არ ვიცი რა ვქნა: სიცოცხლის გაგრძელება ვითხოვო? მაგრამ მეშინია, რომ ცოდვები გავამრავლო და სრულიად მოუმზადებელი დავტოვო ეს ცხოვრება. როგორ შევხედო მოსამართლეს? არ ვიცი; მაგრამ ვხედავ, რომ ჩემმა ურჯულოებამ მიაღწია ზღვარს. ბოროტმოქმედი არასოდეს წყვეტს ჩემს დამძიმებას; მტრები არ იხევენ ბრძოლის ველს, ჩემი საკუთარი ხორცის შეურაცხყოფა არასოდეს წყვეტს ჩემს აღშფოთებას, ბოროტი აზრები არასოდეს წყდება. და შენ, უფალო, როდემდე? (მ. 4) ის, რაც წინასწარმეტყველს მხედველობაში ჰქონდა, არ ითქმის, მაგრამ სასოწარკვეთილების და მწუხარების სიმაღლიდან სურდა ეთქვა ღმერთისთვის რაღაც საშინელი და გაბედული, მაგრამ თავი შეიკავა და ვერ გაბედა ამის თქმა, არამედ მხოლოდ თქვა, შენ კი, უფალო, როდემდე? 48 აჰა, მოძღვარო, შენ იცი ჩემი ყველა უბედურება, უბედურება და ტანჯვა. თქვენ ხედავთ ჩემს წინააღმდეგ მთელ მტრობას, ხედავთ ჩემი ხორცის მგზნებარე ანთებითა და აჯანყებას, ხედავთ, როგორ ესხმიან თავს მძარცველები; ხედავ როგორ სწრაფად გავიდა ჩემი წლები და ჩემი ძალა შესუსტდა. ამიტომ, უფალო, როდემდე არ შემიბრალებ? როდემდე არ დაიცავ? როდემდე მეზიზღები? როდემდე ყოყმანობ? როდემდე არ დასჯი, სანამ არ შემიწყალე და არ მიხსნი? მიუხედავად იმისა, რომ მე ვარ ყოველგვარი უარყოფის ღირსი, შენი წყალობით ვიყო ღირსი მიტევების [ცოდვების]. რამეთუ შენი ზიზღი მიგვიყვანს საბოლოო დაცემამდე 49. ასე ფიქრით წინასწარმეტყველი სასოწარკვეთილში უხმობს ღმერთს, მაგრამ თავს იკავებს, რათა ღმერთის წინააღმდეგ მებრძოლად არ გამოჩნდეს და ბოლოს, ყოველივე ამის შემდეგ, კიდევ უფრო დიდი ძალით ლოცვაში, თავის აზრს ღმერთს მიმართავს და ამბობს: შემობრუნდი, უფალო, მიხსენი სული ჩემი, მიხსენი შენი წყალობისთვის (მ. 5). მოძღვრის თვისებების შესაბამისად, წინასწარმეტყველმა თქვა: შემიწყალე მე, უფალო, განმკურნე მე. მერე აგრძელებს: მწყემსივით შემობრუნდი, მასწავლებელად, მიხსენი, როგორც ძლიერი; მიშველე შენი წყალობისთვის და არა ჩემი საქმეების გამო, რადგან ისინი ბოროტები არიან; არა ჩემი სიტყვების გულისთვის, რადგან ისინი ამაოა, არამედ მიშველე შენი წყალობისთვის. ოსტატი! თუ შენ გინდა უჩივლო, მაშინ მე თვითონ გამოვთქვამ განაჩენი ჩემს თავზე და ვაღიარებ ჩემს თავს სიკვდილის ღირსად. მე მივმართავ შენს წყალობას, არაფერი მაქვს დასამატებელი ჩემი საქმეებიდან. მე მხოლოდ შენგან მოწყალებას გთხოვ, არ მოითხოვო ამის გადახდა. არავინ ყიდულობს წყალობას, მაგრამ იღებს მას საჩუქრად. ამიტომ მიშველე შენი წყალობისთვის. დაიმახსოვრე შენი სიტყვები, რომლებიც თქვი წმინდა წერილში: კაცის გონება სიყრმიდანვე ბოროტებაზეა (დაბ. 8:21); გაიხსენე, მოძღვარო, როგორც ესმას მტვერი (ფსალმ. 102:14). გაიხსენე, როგორ ჰგავს ადამიანი ამაოებას (ფსალმ. 143:4); გახსოვდეს, რომ შენს წინაშე ცოცხალი არავინ გამართლდება (ფსალმ. 143:2). დაიმახსოვრე: თუ უფალი ხედავს ბოროტებას, უფალო, ვინ უძლებს (ფსალმ. 129:3)? დაიმახსოვრე: ვინ განიწმინდება სიბინძურისგან? სხვა არავინ, თუნდაც ის მხოლოდ ერთი დღე ეცხოვრა დედამიწაზე (იობი 14:4–5). დაიმახსოვრე, რომ ურჯულოებაში ვიყავი ჩასახული და დედაჩემმა მშობია ცოდვებით (ფსალმ. 50:7). დაიმახსოვრე, რომ თავად ზეცა არ არის სუფთა შენს წინაშე (იობი 15:15), ანგელოზთა ლაშქარიც კი არ არის უმწიკვლო შენი სახის წინაშე, თუნდაც ზოგიერთი ცოდვის გამო ზეციდან დაეცა. მაშასადამე, გადამარჩინე მე, რომელსაც შენი წყალობა მჭირდება. თუ ღირსეულ ადამიანს გადაარჩენ, ამაში გასაკვირი არაფერია. თუ მართალ ადამიანს შეიწყალე, არაფერია განსაკუთრებული, რადგან ის ამის ღირსია. თუ ადიდებ გულმოდგინებას, ამაში დიდი არაფერი იქნება, რადგან ეს სამართლიანია. ოღონდ მეტი მოწყალება გამომიჩინე, რათა კაცობრიობის სიყვარული განდიდდეს ჩემში 50 1. რადგან გამოცდილი ექიმი მხოლოდ მაშინ იმსახურებს ქებას და გაოცებას, როცა განკურნავს განუკურნებელსა და უიმედობას. კეთილ მეფეს კი მხოლოდ მაშინ ადიდებენ და ადიდებენ, როცა საჩუქრებს ურიგებს მათ, ვინც ამას არ იმსახურებს. რადგან შენ, შემოქმედო, იცი ჩვენი ბუნების სისუსტე, რადგან შენ თვითონ ჩაიცვი და გადაარჩინე ჩვენი დაცემული ბუნება. ამიტომ გადამარჩინე ახლა შენი წყალობისთვის. დაე, ჩემმა ბოროტებამ არ დაამარცხოს შენი წყალობა, ჩემმა დაუდევრობამ არ დაამარცხოს შენი უძლეველი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. ნუ შეხვალ სასამართლოში შენს მსახურთან ერთად (ფსალმ. 143:2), რადგან თუ გინდა ჩვენთან სასამართლოში წასვლა, მაშინ ყველას ბაგეები გაჩერდება და ვერაფერს იპოვის თავის გასამართლებლად. როგორ შეგვიძლია ვაღიაროთ თქვენი აუხსნელი სიკეთით გამოვლენილი კურთხევების სრული მასშტაბი? შენ არარაობიდან შემოგვიტანე, გაგვამრავლე, დაგვაცვა, გაგვამრავლე და ყველაფერი ფეხქვეშ დაგვაყენე (ფსალმ. 8,7). მაშინ შენ გამოგვისყიდე ჩვენ, დაკარგული, შენი სისხლით, გვეძიე ჩვენ, დაკარგულნი და გვიყვანე შენს მხრებზე; შემოსვა შიშველი, გაამდიდრე ღარიბი, გაგვაჩინა შვილები, ძმები, მემკვიდრეები და ღვთის თანამემკვიდრეები. ამ ყველაფრის შემდეგ რა შეგვიძლია ვთქვათ ჩვენს დასაცავად? არაფერი. მაშასადამე, შენს მსახურს ნუ შეუდგები სამსჯავროს და ჩვენს ცოდვებს ნუ დაუმატებ შენს მუქარას, არამედ აარიდე პირი ჩვენი ურჯულოებისგან (ფსალმ. 50,14) და ნუ აქცევ შენს სიმართლეს ჩვენი საქმეების საზომად. მაგრამ, სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, შებრუნდი და შენი წყალობა გადაწონის ცოდვათა ტვირთს: აბუჩად აგდებ ჩვენი თავისუფალი ცოდვების სიმძიმეს და შენი წყალობით გადააჭარბე ჩვენს ურჯულოებათა სიმრავლეს. გვიხსენი შენი წყალობით, რომლითაც გადარჩა ყველა, ვინც ხსნისკენ ისწრაფვის. მე შემიძლია მოვიყვანო მოსე, როგორც მაგალითი, მაგრამ ის არ იყო უცოდველი, როგორც ამას წმინდა წერილი მოწმობს. მე შემეძლო მეხსენებინა აარონი და დავითი, ან უზენაესი და უდიდესი მოციქული პეტრე - მაგრამ ისინი არ იყვნენ უცოდველები და უმწიკვლოები. ამიტომ გთხოვ, მიშველე რწმენით და არა საქმით, რათა ჩემთვის, კაცობრიობის სიყვარული, თქვა ეს სიტყვები: შენმა რწმენამ გიხსნა; წადი მშვიდობით (ლუკა 7:50). ოსტატი! არცერთს არ უთქვამს, ვისაც შენდობა აჩუქე: შენმა საქმეებმა გიხსნა, რადგან მთელი ჩვენი სიმართლე შენს წინაშეა, როგორც უწმინდური ქალის ნავსადგური (ეს. 64,6). ამიტომ, კიდევ ერთხელ ვიმეორებ ამ სიტყვებს: მიშველე შენი წყალობისთვის. შენი წყალობა ცოლად მომყვება (გამომყვება) მთელი ჩემი ცხოვრების დღეებში (ფსალმ. 22:6). შენი წყალობა გამომყვეს, გაქცეულ მონას, რომელიც სამარცხვინოდ გარბის შენგან და გამუდმებით ცოდვისკენ მიისწრაფვის. შენმა წყალობამ შემიყოლოს, ფეხებს დამიშალოს [უმართლობის გზაზე შესვლას], ცოტათი და ლაგამი შემიფაროს, თუ არ წავალ, რამეთუ შენ ხარ ღმერთი, ერთადერთი, ვინც სასწაულებს ახდენს (ფს. 71,18). მაშასადამე, გამაკვირვე შენი მოწყალებით, გადარჩენითა და შენდამი მინდობით (ფსალმ. 16,7), - ბოლოს და ბოლოს, შენ უფრო მეტ წყალობას აძლევ, ვიდრე ჩვენ ვითხოვთ და ვიმედოვნებთ, რომ მივიღებთ. ოსტატი! ერთხელ მოვიდა თქვენთან მოვალე, ისესხა თქვენგან ათი ათასი ტალანტი და მხოლოდ ცოტა მოთმინება სთხოვა (მათე 18:24). მაგრამ შენ, კაცობრიობისადმი შენი სიყვარულის გამო, მთლიანად აპატიე მას (თუმცა მან ვერ ისარგებლა შენი პატიებით, ბოროტად არ აპატია ძმას მისი ვალი). ის შენკენ მობრუნდა, შერცხვენილი, უძღები, [სურდა] გამხდარიყო შენი დაქირავებული მსახური, შენ კი ძე და მემკვიდრე გახადე (ლუკა 15:19). ქურდმა გთხოვა მხოლოდ შენს სამეფოში გაიხსენო იგი და შენ მისცეს მას მთელი სამოთხე (ლუკა 23:42). მეძავი მოვიდა შენთან მხოლოდ ტირილით, არაფერს ითხოვდა და მიიღო შეუდარებლად მეტი, ვიდრე ის [ფარულად] იმედოვნებდა და ეძებდა (ლუკა 7:48). ერთხელ პეტრემ ტიროდა, პატიება სთხოვა, - შენ ის შენი ეკლესიისა და ცათა სასუფევლის მცველი გახადე. რადგან ეს არის შენი საკუთრება: მათში, ვინც უკიდურესად სასოწარკვეთილშია, მათში, ვისაც არ აქვს გადარჩენის იმედი, მათში, ვინც ცოდვით მიაღწია ჯოჯოხეთის ფსკერს, გამოავლინოს მათში კაცობრიობისადმი შენი სიყვარულის სიდიადე. ამიტომ კიდევ ერთხელ ვიტყვი და არ შევწყვეტ გამეორებას: მიშველე შენი წყალობისთვის. რადგან სიკვდილში არ შემიძლია შენი გახსენება, მაგრამ ჯოჯოხეთში ვინ აღიარებს შენ (მ. 6)? 51 ამიტომ ვჩქარობ, ამიტომ ვკანკალებ, ამიტომ ვიძაბავ ძალას, დანამდვილებით ვიცი, რომ თუ ჩემი სიცოცხლის დასასრული [მე] დამესწრო, მაშინ ჯოჯოხეთში მონანიების საშუალება არ მაქვს. რადგან ჯოჯოხეთში არ არის მონანიება, არ არის პატიება სიკვდილის შემდეგ, არ არის მიტევება [ცოდვათა] საფლავში. ჩვენი ცხოვრება ვაჭრობას ჰგავს: როგორც კი ვაჭრობა ჩერდება, იქ ვერავინ ვერაფერს იყიდის. თუ რბოლა შეჩერებულია, მაშინ არავინ იბრძვის მასში და არ იღებს გვირგვინს. ღამის დაცემის შემდეგ არც ბაზრის მოედანი ჩანს და არც მოგება. მოუსმინეთ, რას ამბობს წმინდა წერილი ყოველი ადამიანის შესახებ, ვინც ასრულებს ცხოვრების გზას: სიკვდილი არის ადამიანის დასვენება, რომლის ფარული გზაა: ღმერთი ირგვლივ იკეტება (იობი 3:23). სადაც ღმერთი დახურულია, როგორ არის შესაძლებელი მონანიება? ეს ცხოვრება მშრომელთა სიცოცხლეა და გვირგვინით დაგვირგვინებულთა სიცოცხლე. ეს ცხოვრება კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულისა და ჭეშმარიტი სამართლიანობის გამოვლინებაა. მაშასადამე, გადამარჩინე შენი მოწყალების გულისთვის, რადგან სიკვდილში ვერ გახსენდები, მაგრამ ჯოჯოხეთში ვინ გაგიღიარებს? Ჯანმო? არავინ. ამიტომ, კარგია, წინასწარ მოვემზადოთ იმ [მომავალი] მოგზაურობისთვის, შევაგროვოთ მოგზაურობისთვის საჭირო ყველაფერი, რათა ღამისა და სიბნელის დრო არ დაგვხვდეს მოუმზადებლად, როგორც სულელი ქალწულები. ამის ცოდნით, კიდევ ერთი ბრძენი გვაიძულებს ავმაღლდეთ, გვამხნევებს გულმოდგინებას და ამბობს: მოემზადეთ თქვენი საქმის შედეგისთვის და მოემზადეთ სოფლისთვის (იგავები 24:27). ადამიანურ ცხოვრებას სოფელს ვუწოდებ, რადგან ყოველი ხორცი თივაა და ადამიანის დიდება ბალახის ყვავილს ჰგავს (ეს. 40:6). – მოემზადეთ თქვენი საქმეების დასასრულისთვის, რადგან ადამიანი თავისი დღის ბალახივითაა (ფსალმ. 103:15) და მოემზადეთ სოფლისთვის, რადგან, როგორც სოფლის ყვავილი, ისე აყვავდება (ფსალმ. 101:12), დაეცემა და გახმება და ჩიტის ხმაზე აღდგება (ეკლ. მთავარანგელოზები და უკანასკნელი საყვირი (შდრ. 1 კორ. 15:52; 1 თეს. 4:16) ყოველი ხორციელი აღდგება მკვდრეთით. და კვლავ ნათქვამია: გაიხსენე შენი უკანასკნელი და არასოდეს შესცოდავ (სერ.7:39). წინასწარმეტყველს ყოველთვის ახსოვს თავისი უკანასკნელი, ყოველთვის ეშინია იმ საშინელი საათისა და ღამეებს გამუდმებით ატარებს ემოციებში, ტირილში და ტირილში. ამიტომ დასძენს: დავიღალე ჩემი კვნესით, ყოველ ღამე დავბანავ საწოლს, ცრემლით დავვასველებ საწოლს (მ. 7), დარწმუნებით ვიცი, რომ ვინც დედამიწაზე თვალებიდან ცრემლებს თესავს, სიხარულით მოიმკის ზეციურ ბალახს. ვინც დადის, დადის და ტირის, დაყრის თავის თესლს: ვინც მოდის, სიხარულით მოვა აღდგომაში, აიღებს სახელურებს (ფარებს) (ფსალმ. 125:5-6) 52. როგორც წყალითა და სულით ვიბადებით ნათლით, ასევე ცრემლების წყლით, ცეცხლითა და სინაზით განწმენდილნი ვართ და კვლავ განვიწმინდებით. მაშასადამე, არც ნათლობა და არც ჭეშმარიტი ცრემლიანი სინაზე 53 არ ხდება სულიწმინდის დახმარების გარეშე. და ნუ გაგიკვირდებათ, რომ სინაზე ხშირად იბადება ჩვენში ნათლობის დროს. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ჯერ კიდევ ჩვილობისას ვიღებთ მადლსა და მიტევებას ნათლობისას, მაგრამ ცოდვებში ზრდით, ამ [საჩუქარს] ვაფერხებთ და ვაქრობთ. ტირილით, სიბერემდე და ბოლო ამოსუნთქვამდე შეგვიძლია ყოველ დღე კვლავ მოვინათლოთ და განვიწმინდოთ, 54, როგორც ფსალმუნი ამბობს. წინასწარმეტყველი ამბობს: ჩემი თვალი რისხვით იყო შეწუხებული; მე დავიფიცე ყველა ჩემს ბოროტებაში (მ. 8). ესე იგი, გავხრწნი, გამაგრებული და ცოდვაში დავბერდი. ეს არის ზუსტად ის, რაც ნათქვამია: მე დავდე პირობა ჩემს ყველა საქმეში. მაგრამ აჰა, ცოდვებში ფესვგადგმული იმ გაჭიანურებული ავადმყოფობის შემდეგ, რომელმაც სიცოცხლე ყოველგვარ უკანონობაში გაატარა, წინასწარმეტყველი არ იმედგაცრუებულა, არ შეუწყვეტია ღვთის წყალობის იმედი. თავს არ აძლევდა სისულელეში ჩავარდნის უფლებას, მაგრამ სინაზემ გადაარჩინა, ცრემლებით განიწმინდა და აღსარებამ გაამართლა. ეს ყველაფერი ღრმა სიბერეშიც კი, ბოლო ნაცრისფერ თმებში შეგვიძლია: ტირილი, კვნესა, ცოდვების აღიარება, ლოცვა. მოუსმინეთ რა ხდება ჩვენთან ამ ყველაფრისგან. წინასწარმეტყველმა თქვა, რომ მე ყველა პირობა მივეცი, მაგრამ შემდეგ, სინანულითა და სინაზით გაძლიერებული, შუამავლობითა და ცოდვათა მიტევებით, გამბედაობისა და განმანათლებლობის გრძნობით, ბოლოს, ავტორიტეტით, აუკრძალა თავის მტრებს და თქვა: განმშორდით ჩემგან ყველანი, ვინც ბოროტებას ასრულებთ (მ. 9). გაჩერდი, გრცხვენია, წადი, რადგან უფალმა სიბერეში შეისმინა ჩემი ლოცვა. ჩემი ტირილის ხმა რომ გაიგონა, უფალმა მიიღო ჩემი ლოცვა. დაე, შერცხვნენ და შეძრწუნდნენ ყველა ჩემი მტერი; შეიძლება მალე დაბრუნდნენ და დიდად შერცხვნენ (მუხ. 9–11). გინახავთ ცრემლების ძალა? გინახავთ ცოდვების აღიარების ნაყოფი? გინახავთ ღრმა ფესვები ყველა ცოდვასა და ხელახლა დაბადებაში? ამის შემდეგ არ მითხრათ: მე ვარ მოხუცი, სუსტი, გაცვეთილი, ყოველი ცოდვა ჩვეული გამხდა და ამიტომ აღარ შემიძლია ღვთის მცნებების დაცვა. მსგავსი არაფერი მითხრა, ცოდვებს ნუ ამართლებ. თუ ამართლებ, მაშინვე გაჩვენებ, რომ თუ მხოლოდ გინდა, მაშინ ღრმა სიბერეში, უფრო მეტად, ვიდრე ახალგაზრდობაში, შეგიძლია ღვთის მცნებების დაცვა. მიეცით ჭეშმარიტი პასუხი ჩემს კითხვაზე: ვის უწოდებს წმინდა წერილი ნეტარს, როცა ამბობს: ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათგან არის ცათა სასუფეველი (მათე 5:3)? თქვენ იტყვით: ყველა, ვინც უბრალო და თავმდაბალია. და როდის არის ჩვენი აზროვნება უფრო თავმდაბალი - ახალგაზრდობაში თუ სიბერეში? არ არის აშკარა, რომ სიბერეში? ახალგაზრდობისთვის დამახასიათებელია ქედმაღლობა. ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რადგან ისინი ნუგეშისცემით იქნებიან (მათე 5:4). ახლა მითხარი, ვის უფრო შეუძლია ტირილი და ცრემლი, ახალგაზრდას თუ მოხუცს? აშკარად მოხუცი. ნეტარ არიან თვინიერნი (მათე 5:5). მაგრამ განა ყველა არ ვაღიარებთ, რომ ახალგაზრდობა უფრო მგზნებარე და სწრაფია, ხოლო სიბერე უფრო თვინიერი? აშკარაა, რომ თუ შემდგომ მიჰყვები, აღმოაჩენ, რომ სიბერე უფრო გეხმარება ღვთის ყველა მცნების [შესრულებაში] ვიდრე ახალგაზრდობა. რადგან ახალგაზრდობაში ვნება გვიწვება და სიამოვნებისადმი სიყვარულის ალი გვესხმის თავს და ვნებების უმეტესობას ამაოება, ფულის სიყვარული, სიძუნწე, მეხსიერების ბოროტება და დაუოკებელი სიხარბე. როგორც ორ მებრძოლს შორის ხდება, რომ თუ ერთი მათგანი იწყებს დასუსტებას, მაშინ მეორე, რა თქმა უნდა, ბევრად ძლიერდება, ასე უნდა ისაუბრო სულზე და სხეულზე, როდესაც სხეულის სურვილები და ძალები დაბერდება და სუსტდება. თუ სული მოინდომებს, მიიღებს ძალასა და ძალას ღვთის მცნებების შესასრულებლად და განსაკუთრებით სინაზესა და ცრემლებზე. ღვთისთვის დაღვრილ ცრემლებზე ვლაპარაკობ. არის ბუნებრივი ცრემლები, რომლებსაც ჩვენ ვღვრით მკვდრებისთვის, და არის დემონური ცრემლები, რომლებიც ზოგი ამაოების ან რაღაც დემონური ვნების გამო ღვრის. ცრემლები სდის დალევისა და მდიდარი საკვების მირთმევისგან. მაგრამ არის აგრეთვე გამწმენდი ცრემლები, რომლებიც იბადება ღვთის შიშისგან, სიკვდილისა და სასჯელის ხსოვნისგან. თუ ჩვენ შევჩერდებით და ვიშრომებთ ამ ცრემლებში, მივაღწევთ სულიერ ცრემლებს, რომლებშიც აღარ არის შიში, არამედ ღვთისადმი ცეცხლოვანი სურვილი, ნუგეშის, განმანათლებლობისა და სიხარულის წყალობით, რომელიც სულიწმიდის ნაყოფია 55. ასეთი ცრემლი ღვთიური სურვილით დაღვარა ღმერთმა, რომელმაც თქვა: სული ჩემი შეგეჭიმაო (ფსალმ. 62,9) და სხვაგან: გული აენთო და ნაწლავები შემეცვალა. ღმერთო ჩემი გულისა და ჩემი წილი, ღმერთო, მარადიულად (ფსალმ. 72:21, 26), რამეთუ ჩემი სული სურს და მთავრდება უფლის ეზოებში: იხარებს ჩემი გული და ხორცი ცოცხალ ღმერთში (ფს. 84:2-3). ფსალმუნმომღერლის სულს ისეთი სურვილი და ცრემლები ჰქონდა ღმერთს, რომ ისევე სურდა ხეს წყლის წყაროები, ასევე ჩემს სულს სურს შენ, ჩვენო ღმერთო (ფსალმ. 41,2). შესაძლოა ეს გამონათქვამები ბევრი ჩვენგანისთვის ნაცნობია. მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს ამას? ჩვენ ხომ არ ვსაუბრობთ უფსკრულში ჩაფლულ საგანძურზე და არც იმ გამოსახულებაზე, რომელიც ზოგჯერ მხოლოდ ბარბაროსების უდაბნოებში გვხვდება. მაგრამ ჩვენ გეუბნებით იმ საგანძურზე, რომელიც ჩვენს გულებში მოგვცა ქრისტემ, რომელმაც თქვა: ცათა სასუფეველი ჩვენშია (ლუკა 17:21), ანუ სულიწმიდის შესახებ, რომელიც შობს სინაზეს და ცრემლებს ჩვენში, [მიიყვანს] ცოდვების მიტევებამდე, ხელახლა დაბადებასა და გამოსყიდვამდე. რა დიდია ღვთისთვის დაღვრილი ცრემლების ძალა, რა დიდია მათი ეფექტი! ნინეველები 56, ხიზკია 57, ნაბუქოდონოსორი 58 და მენაშე 59 ამას მოწმობენ ძველ აღთქმაში. ახალ აღთქმაში - პეტრე, რომელმაც ცრემლით შეიწყნარა ღმერთი და განიკურნა [ცოდვისგან] უარის თქმით; მეძავი, რომელმაც მოიზიდა ჰუმანური ღმერთის ცრემლები და მიიღო ცოდვების მიტევება. ღმერთის სიკეთის სიღრმე, სიგანე, სისავსე და უფსკრული ენით აუწერელია. თუ მენაშე იღებს ხსნას მონანიებით, მაშინ ვინ არ გადარჩება ამის შემდეგ მათგან, ვინც მთელი სულით ინანიებს? რატომ ამბობ: სიძვა, მრუშობა, მკვლელობა ჩავიდინე, ურჯულოებაში დავბერდი და ამიტომ ვერ ვიხსნი? რატომ ამბობ ასეთ სიტყვებს? თუ ღმერთმა სინანულით მიიღო მანასე, მაშინ შემიძლია ვთქვა, რომ ის ეშმაკსაც მიიღებს, რომელიც მთელი სულით ინანიებს. ვინმემ შესცოდა, როგორც მანასემ შესცოდა? ორმოცდათორმეტი წლის განმავლობაში მთელი ისრაელის ხალხი ემსახურებოდა და თაყვანს სცემდა კერპებს და რამდენი ათასი ადამიანი დაიღუპა ამ ორმოცდათორმეტ წელიწადში და დაიკარგა განადგურებამ? ყველა მათი ურჯულოების მიუხედავად, მეფე მანასე უნდა მიეღო დაგმობა. მაგრამ ცოდვათა ასეთმა სიმრავლემაც კი ვერ გადალახა უფლის სიყვარული კაცობრიობისადმი. ძველი ისტორიკოსები ამბობენ 60, რომ მენაშე, ისრაელის მეფე, შეიპყრეს ქალდეველებმა, წაიყვანეს სპარსეთის ბაბილონში და დააპატიმრეს სპარსეთის მეფემ სპილენძის ხარში. შიგნით ყოფნისას მანასე ცრემლით ლოცულობდა, შემდეგ კი, კაცთმოყვარე ღმერთის ბრძანებით, სპილენძის ხარი დაიშალა, გამოვიდა მენაშე და შეინარჩუნა ღვთის ანგელოზმა, [დააბრუნა იგი] იერუსალიმში, სადაც დაასრულა დღეები მონანიებითა და ცოდვების აღიარებით. ნახეთ, რა აუწერელია უფსკრული ერთი კეთილი და კაცთმოყვარე ღმერთის კეთილშობილებისა და წყალობისა, რომელიც თავისუფლად იხსნის და შეიწყალებს მისკენ მიმავალს. ნამდვილად საჩუქარი! მითხარით, რა მოუტანა მანასემ ღმერთს საკუთარი თავის გამართლება სიგიჟემდე მიყვანილი და გეენაში სამუდამოდ მსჯავრდებული ათიათასობით სულის გასამართლებლად და განადგურებისთვის? არაფერი. მაგრამ მან მიმართა ღმერთს, მიმართა ღვთის სიკეთეს, რისთვისაც მას მიენიჭა სიყვარული კაცობრიობისადმი. თუ გნებავთ, მოგცემთ უფრო მეტ ამბავს ისტორიიდან, რომლებიც გვამხნევებს მოვინანიოთ და მივმართოთ ღმერთს. კლიმენტი ალექსანდრიელი წერს შემდეგს იოანე ღვთისმეტყველის შესახებ 61: მისი [სამოციქულო] ქადაგების დროს ქრისტეს მოწაფე იოანე მივიდა აზიის პროვინციაში ერთ ადგილას და იქ იპოვა ჭაბუკი, რომელიც [ბუნებით] იყო დაჯილდოვებული სილამაზით, ძალითა და კეთილშობილებით. უყვარდა იგი სულის [კეთილშობილების] გამო, იოანე ასწავლის მას ჭეშმარიტი რწმენის გზაზე. და როდესაც ჭაბუკი დარწმუნდა სარწმუნოებაში, იოანემ მიიყვანა იგი იმ ქალაქის ეპისკოპოსთან განცხადებისთვის და ეუბნება: „ამ კაცს მინდობ შენ, ეპისკოპოსო, ღვთისა და მთელი ეკლესიის წინაშე [მის შესახებ] მოწმობით“. ამ სიტყვების თქმის შემდეგ იოანე სხვა სოფლებში გავიდა და სარწმუნოების ქადაგება გამოაცხადა. ეპისკოპოსმა, მიიღო ახალგაზრდობა, დაავალა და გამოაცხადა [რწმენის სწავლება]; დაცული, ნასწავლი, მოვლილი; და ჟამთა შემდგომად მოინათლა იგი და იქცა ქრისტიანად. როცა ნათლობით დაიცვა და რწმენაში დაადასტურა, აღარ დაუწყია მისთვის წინა მითითებების გამეორება. და აი, როგორც კი ახალგაზრდამ მიიღო თავისუფლება უყურადღებოდ მოქმედებისთვის, გარკვეული აურზაური, დამღუპველი, კორუმპირებული და ბოროტი განზრახვის მქონე კაცები მას თავისთან უხმობენ და ჯერ მდიდრული ქეიფებით, ტავერნებითა და სიძვით, შემდეგ კი ქურდობითა და ძარცვით მიჰყავთ მას განადგურებამდე. ბოლოს მთებში წაიყვანეს და, როგორც უძლიერესმა და უძლიერესმა, თავის წინამძღოლად აქციეს, გააღვიძეს მასში მთელი დაუნდობლობა და არაადამიანობა, მთელი სიძულვილი, შიში და უღმერთოება. შემდეგ ისინი ძარცვავდნენ მრავალი წლის განმავლობაში. როდესაც იოანე ღვთისმეტყველი დაბრუნდა ეფესოში, მან ყველას თვალწინ უთხრა ეპისკოპოსს: „მომიტანე, ეპისკოპოსო, რაც მოგვეცი შესანახად, ღვთისა და მთელი შენი ეკლესიის წინაშე მოწმობით“. ეპისკოპოსს გაუკვირდა იოანეს სიტყვები და თვლიდა, რომ ის რაღაც ქონების დაბრუნებას ითხოვდა. იოანემ დაინახა, რომ ეპისკოპოსი დაზარალდა, თქვა: „მომიყვანე ჩემთან, ეპისკოპოსო, ის ჭაბუკი, რომელიც მე მინდობილი გქონდა, როგორც რწმენის დამცავი“. ეპისკოპოსი, როცა ესმის [ასეთი სიტყვები], კვნესის სულის სიღრმიდან, შემდეგ ტირის და ეუბნება იოანეს: "ის მოკვდა". იოანემ ჰკითხა ეპისკოპოსს: როგორ და რა სიკვდილით? ეპისკოპოსმა უპასუხა: "ის მოკვდა სულიერი სიკვდილით, რადგან გახდა ბოროტი გამანადგურებელი, ბოლოს კი საშინელი ყაჩაღი გახდა". ამაზე იოანემ უპასუხა ეპისკოპოსს: "კარგად მოვიქეცი, რომ მიანდე შენ, ეპისკოპოსო, ჩემი შვილის სული, როგორც ქრისტეს ცხვრების მწყემსი, მომეცი ცხენი და მეგზური, მიმიყვანე ჭაბუკთან." შემდეგ კი იოანე, ეკლესიის გვერდით, უყოყმანოდ, ცხენზე გადახტა და უყოყმანოდ წაიყვანა დაკარგული ცხვრის საძებნელად. მთას რომ მიაღწია, სადაც მძარცველთა ბუნაგი იყო, იოანე მცველებმა დააკავეს, მაგრამ კამათისა და შერცხვენის გარეშე წამოიძახა: „ამიტომ მოვედი, რომ შენს წინამძღოლთან წამიყვანო“. იგივე მამაკაცი იდგა შეიარაღებული, მაგრამ როგორც კი დაინახა, რომ მისკენ მომავალი იოანე იყო, სირცხვილისგან გაიქცა. იოანე, თითქოს სიბერე დაივიწყა, მაშინვე გაეშურა ახალგაზრდობის საძიებლად და უთხრა: „შვილო, რატომ გარბიხარ მამაშენს, რატომ მტკივა? შემიწყალე მე, მოხეტიალე, შიშველი, სუსტი და საწყალი მოხუცო, გაჩერდი, ნუ გეშინია, ხსნის იმედი გაქვს, მე გიპასუხებ. მე დავდებ ჩემს სულს თქვენთვის, როგორც უფალმა [დასცა თავისი სული] ჩვენთვის. ნუ გეშინია, შვილო, გაჩერდი. მერწმუნეთ: ქრისტემ გამომიგზავნა ცოდვათა მიტევების მოსატანად. შენთვის სიკვდილს ვიტან. დაე, სისხლი, რომელიც დაღვარე, ჩემზე იყოს. დაე, შენი ცოდვების ტვირთი ჩემზე, კისერზე დამეწიოს“. შემდეგ ახალგაზრდა გაჩერდა, აკანკალებული და ამავდროულად მწარედ ატირდა იარაღი დაყარა. მიახლოებისას იოანეს მკერდზე დაეშვა, ცრემლების გამო ვერ თქვა სიტყვა თავის დასაცავად, მხოლოდ მარჯვენა ხელი უჩვენა, რომელიც ჯერ კიდევ სისხლიანი იყო. იოანემ ტუჩებით აკოცა ქურდს მარჯვენა ხელი, თითქოს უკვე ცრემლით იყო გარეცხილი და არ მიატოვა, სანამ ახალგაზრდობას ეკლესიაში მიიყვანდა, ყველას აჩვენა ჭეშმარიტი მონანიების მაგალითი და ხილული აღდგომის გამარჯვებული ნიშანი. და იმას, რომ რაც ჩვენ ვთქვით ჭეშმარიტად სანდოა, ამას მოწმობს ჯვარზე ჯვარცმული ქურდი (ქრისტესთან ერთად), რწმენის სიტყვით გადარჩენილი; მრავალი სხვა ბოროტმოქმედიც მოწმობს, რომლებიც სინანულმა გადაარჩინა, რომელთა შორის, ჩვენს საუკუნეში დაბადებულთა შორის, ქრისტიანთა იმპერატორის მავრიკიუსის დროს, იყო ყაჩაღების გარკვეული ლიდერი, ველური და არაადამიანური, თრაკიაში. ის ისეთი იყო, რომ იქ გზებიც კი გაუვალი გახადა და ბევრი ჯარისკაცი ცდილობდა მის დაჭერას, მაგრამ არ შეეძლო. მის შესახებ რომ გაიგო, ღვთაებრივმა იმპერატორმა მავრიკიმ გაუგზავნა მას თავისი ჯვარი ერთ ახალგაზრდა ბიჭთან ერთად სიტყვებით: ნუ გეშინია. ყაჩაღი ისე შეაწუხა იმპერატორის ამ სიტყვებმა, ღვთის მადლის შემწეობით, რომ მიატოვა ყაჩაღის ჩვეულება, მოვიდა ბატკნის თვინიერებით და სინანულით დაეცა იმპერატორის ფეხებთან. რამდენიმე დღის შემდეგ, მძარცველი მძიმედ დაავადდა და საავადმყოფოში, სახელად სამპსონოვაში, შეიყვანეს. იქ, ცოტა ღვინო რომ აიღო, ღრმა ძილში ჩავარდა, შემდეგ, ძილიდან გამოფხიზლებულმა და გონს მოსული, ღამით დამძიმებულმა ავადმყოფობა იგრძნო და ყოვლადკეთილშობილ ღმერთს მიუბრუნდა, ცრემლით აღიარა და ცოდვების მიტევება ითხოვა შემდეგი სიტყვებით: „უფალო კაცობრიობის! აჩვენე შენი მოწყალება და მიიღე ჩემი მომაკვდავი ძახილი, რომელიც მე გადმოვყარე მეთერთმეტე საათზე, ჯილდოს გარეშე (თუმცა, მათ მიიღეს ეს), ასე რომ, მიიღე პატიება ჩემგან, ვიდრე ნათლობა გათელე 62 სიკეთე, რაც ჩემშია, დამეწია ჩემმა ურჯულოებამ დაღამებამდე, ჩემი ვალი უთქმელად დიდია. მაგრამ როგორც შენ მიიღე პეტრე მოციქულის მწარე ძახილი, ასევე მიმიღე მე, კაცობრიობის მოყვარულო. ეს ცრემლები ჩემი ცოდვების ხელწერაზე დავღვარე და შენი მოწყალების ტუჩით მოვიწმინდე ჩემი უბადლო ცოდვები“. ანალოგიურად, მძარცველი მრავალი საათის განმავლობაში აღიარებდა და ცრემლებს საკუთარი ცხვირსახოცით იწმენდდა, მოჩვენება გასცდა, როგორც მის გვერდით მწოლიარეებმა თქვეს. ვიღაც ექიმს, რომელიც ამ ჰოსპისის მეთვალყურეობდა, თავის სახლში ჩაეძინა და სიზმარში ნახა, თუ როგორ ზუსტად იმ საათზე, როცა ყაჩაღი გარდაიცვალა, მის საწოლში მრავალი მიურინი მივიდა უამრავი ქარტიით, რომელშიც ყაჩაღის ცოდვები იყო დაწერილი. შემდეგ მოვიდა ორი მანათობელი კაცი, რომლებმაც თან სასწორი მოიტანეს. როდესაც მიურინებმა ქურდის ყველა ხელნაწერი [ცოდვების] ერთ თასზე გადაყარეს, მეორე მაღლა ავიდა. შემდეგ ნათელმა ანგელოზებმა თქვეს: "მართლა ვერაფერს ვიპოვით აქ?" და ერთი ეუბნება მეორეს: "აქ რას ვიპოვით? მეათე დღე ჯერ არ იყო გასული, რომ მან შეწყვიტა მკვლელობა და ძარცვა. რას ვეძებთ მისგან?" ამ საუბრის დროს ანგელოზებმა დაიწყეს მისი საწოლის შეგრძნება: ისინიც იპოვიან რამე კარგს? და როდესაც იპოვა მხოლოდ ერთი ცხვირსახოცი, რომლითაც ყაჩაღი იწმენდდა ცრემლებს, ერთ-ერთი ანგელოზი ეუბნება მეორეს: „ჭეშმარიტად, მხოლოდ ერთი ცხვირსახოცი იყო მისი ცრემლებით დასველებული. მაგრამ მოდით გადავიტანოთ იგი სასწორის მეორე მხარეს და მასთან ერთად [დავაყენოთ] ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ და ვნახოთ, რა მოხდება აქედან“. და როგორც კი ცხვირსახოცი სასწორის ცარიელ ტაფაში ჩააგდეს, დამძიმდა და ყველა ხელნაწერი, რომელიც მეორე თასში იყო, გაიფანტა. შემდეგ ანგელოზებმა ერთი ხმით წამოიძახეს: "უფლის სიყვარულმა კაცობრიობის მიმართ გაიმარჯვა" - და, ყაჩაღის სულის აღებით, მათ თან წაიყვანეს. მიურინები სირცხვილით გაიქცნენ. ექიმმა კი ამ ხილვიდან მაშინვე გამოფხიზლდა ძილიდან, მოსასხამი ჩაიცვა და მაშინვე მივიდა სტუმართმოყვარე სახლში. და, ყაჩაღის საწოლთან მიახლოებით, მან აღმოაჩინა, რომ მისი სხეული ჯერ კიდევ არ გაცივდა, მაგრამ მისი სული უკვე წავიდა უფალთან. თვალებზე ცრემლებით სავსე ცხვირსახოცი ედო. და, როცა იქვე მწოლიარეთაგან შეიტყო, რომ ყაჩაღმა ღმერთს მონანიება მოუტანა, აიღო ცხვირსახოცი, წაართვა ყველაზე ღვთისმოსავ იმპერატორს, აჩვენა და უთხრა, რაც სიზმარში ნახა, და რაც მოისმინა ყაჩაღის გვერდით მწოლიარეთაგან და უთხრა იმპერატორს: „მადლობა ღმერთს, ყველაზე ღვთისმოსავო! ჩვენ გავიგეთ ქურდის შესახებ, რომელიც [ცოდვების] აღიარებით იხსნა ზეციური მეფის ჯვარზე, მაგრამ ახლა ვხედავთ ქურდს, რომელიც გადარჩა [ცოდვების] აღიარებით თქვენი მეფობის დროს“. ეს ყველაფერი რომ გავიგეთ, დავიჯეროთ ეს ამბავი სიმართლედ. თუმცა ჯობია სიკვდილის საშინელი ჟამის წინასწარმეტყველება და მონანიებით მოემზადო. მითხარი, რამდენია, ვინც მოულოდნელად გაიტაცა [ამ ცხოვრებიდან], სიტყვის წარმოთქმის, ცრემლის დაღვრის ან ანდერძის აღსრულების გარეშე? ვინ დაგარწმუნა, რომ შენი მომაკვდავის საათში იმდენ ცრემლს იპოვი ღმერთთან მოსატანად, რამდენიც ამ ყაჩაღმა მოიტანა? მაშასადამე, ნუ დაველოდებით და არ გადავდოთ ღმერთის წინაშე [ჩვენი ცოდვების] აღიარება სიკვდილის ჟამამდე, არამედ ვიწინასწარმეტყველოთ მისი სახე აღსარებაში (ფსალმ. 91:2). ეს იმიტომ კი არ მოგწერე, რომ სულში სიმშვიდე შეგეტანა, არამედ იმისთვის, რომ კიდევ უფრო გაგეღვიძებინა [მონანიებისკენ] - და არა იმისთვის, რომ უდარდელი, არამედ უფრო მოშურნე გქონდეს, რათა მარხვის სფეროში გულმოდგინე ღვაწლითა და გამარჯვებული გვირგვინების მიღებით ვიყოთ ღირსნი ცოდვათა მიტევებისა და ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით კაცთმოყვარე ქრისტეს მიერ. დიდება მამას, წმიდა და სიცოცხლის მომცემი სულით, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. მეუფეზე კარგი ენციკლოპედიური სტატიის ავტორი ი.ი. სოკოლოვი აჯამებს ამ ინფორმაციას: ”ძალიან ცოტაა ცნობილი მისი ცხოვრების ვითარების შესახებ. შემორჩენილია მხოლოდ ცნობები, რომ იგი ცხოვრობდა 640-დან 700 წლამდე, ახალგაზრდობაში მან მიიღო კარგი საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური განათლება, იყო სინას მონასტრის ბერი, ცნობილი ბერძნულ-აღმოსავლეთის მონასტრის ისტორიაში და დიდი ხნის განმავლობაში მოგზაურობდა სირიაში, სხვადასხვა მებრძოლებში, პალფიზიკოსებში. სევერიანები, თეოდოსიანები და სხვები, რომლებიც თავიანთი ცრუ სწავლებებით უკავშირდებოდნენ ევტიქეს ერესი, ის საერთოდ არ იყო ანტიოქიის პატრიარქი, ზოგიერთი დასავლელი მეცნიერის მოსაზრების საწინააღმდეგოდ. Sokolov I. Anastasius Sinaite // მართლმადიდებლური სასულიერო ენციკლოპედია, ტ. 1 პეტროგრადი, 1900, გვ. 656 ახალ ენციკლოპედიურ სტატიაში (მართლმადიდებლური ენციკლოპედია, ტ. II. M., 2001, გვ. 250) რევ. რატომღაც ანასტასი ეწოდება „ვმკ-ს მონასტრის იღუმენს“. ეკატერინე სინაში“, თუმცა ზუსტი ინფორმაცია მისი წინამძღვრობის შესახებ არ არის შემონახული. აქ მოცემული ჰიპოთეზა მეუფე ანასტასიას სომეხ ვაგანთან (მაჰანთან) ვინაობის შესახებ ფანტასტიკური ჩანს. აქ ნათქვამია: „ჩემს სამშობლოში, ამაფუნტაში“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). იხილეთ Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, ტ. 11, 1991, გვ. 391. მ.რიჩარდი ვარაუდობს, რომ წმინდა ადამიანის სიკვდილი მოხდა კ. 700 იხილეთ Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, No. 63, გვ. 29–42. არქიეპისკოპოსი ფილარეტი (გუმილევსკი) და მთავარეპისკოპოსი სერგი (სპასკი) მიდრეკილნი არიან 686 წლის თარიღზე. იხილეთ მთავარეპისკოპოსი ფილარეტი (გუმილევსკი). ისტორიული სწავლება ეკლესიის მამათა შესახებ, ტ. III. მ., გვ. 1996, გვ. 686; მთავარეპისკოპოსი სერგი (სპასკი). აღმოსავლეთის სრული თვეები, ტ. III. მ., გვ. 1997, გვ. 149. ამ შრომების ზოგადი მიმოხილვისა და შესაბამისი ბიბლიოგრაფიისთვის იხილეთ შემდეგი ნაშრომები: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, გვ. 453–462 წწ. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. უთემანი // Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981 წ. ეს არის ის, რასაც J. Munititz უწოდებს "Guidebook" (ერთგვარი Layman-ის თეოლოგიური vademecum). იხილეთ: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Bizantium. რედ. ლ ჯეიმსის მიერ. Ashgate, Aidershot, 1999, გვ. 49. P.S. კაზანსკი ბერის ამ შრომას ასე ახასიათებს: „როგორც ყველას მეგზური, მან თავის ძვირფას ნაშრომში „მეგზური“ გამოიყენა ერეტიკოსების წინააღმდეგ ბრძოლის მეთოდი. პირველი წესი, რომელსაც ანასტასი იცავდა და სხვებს ერეტიკოსებთან ბრძოლაში ურჩია, იყო საკუთარი სიცოცხლის სიწმინდის შენარჩუნება, რათა გულს შეეძლო მიეწვდინა აქ ყველაფერი შთაგონების წინააღმდეგ. ანასტასიუსმა, ყოველგვარი გაურკვევლობის თავიდან ასაცილებლად, მკაფიო და ზუსტი განმარტებებით მიუთითა ცნობილი გამონათქვამების მნიშვნელობაზე, დაეთანხმა ერეტიკოსებს, რაზეც შეიძლებოდა შეთანხმდნენ, მაგრამ არ აძლევდა მათ უფლებას თავი აარიდონ ინტერვიუს საგანს და შემდეგ გააოცა ისინი თავისი მტკიცებულებების ძალით და აიძულა გაჩუმებულიყვნენ. დოგმები აშკარად გამოაშკარავდნენ ან მათ წინააღმდეგობაში არ მოექცნენ საკუთარ თავთან, მან მოიყვანა წმინდა წერილისა და მართლმადიდებლური მწერლების ნაწილები და ამით შეუძლებელი გახადა ცრუ მოაზროვნეებისთვის თავის დაცვა. კაზანსკი პ. Saint Anastasius of Sinaite // Additions to the edition of the works of the Holy Fathers, in Russian translation, part 16, 1857, p. 581–582 წწ. იხილეთ: Cyprien Kern. Les Traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, გვ. 23. იხილეთ: Sidorov A. AND . Logical-theological treatise in the “Guide” of St. Anastasius Sinaite // Journal of the Moscow Patriarchate, 1993, No. 7, p. 65–83. Uthemann K. -N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, გვ. 11–26. ლოგიკური მტკიცების ამ მეთოდის მაგალითად შეიძლება მოვიყვანოთ ერთი აპორია: „ხორცი არის ხორცი და არა ღვთაება; ღვთაება ღვთაებაა და არა ხორცი. თუ ისინი იდენტურია, მაშინ რით განსხვავდებიან ერთმანეთისგან? ბუნებით თუ ჰიპოსტასიით? თუ მხოლოდ ერთი მარტივი სახელით და არა ბუნებათა სხვაობით? იხილეთ მათ შესახებ: Sidorov A. AND . იოანე გრამატიკა კესარიელი (ბიზანტიური ფილოსოფიის მახასიათებლებზე VI საუკუნეში) // ბიზანტიური დროებითი, ტ. 49, 1988, გვ. 81–99, Sidorov A. AND. თეოდორ რაიფსკი და თეოდორ ფარანსკი („1073 წლის სვიატოსლავის კრებულის“ ერთ-ერთ ავტორთან დაკავშირებით) // სსრკ-ს ტერიტორიაზე არსებული უძველესი სახელმწიფოები. მასალები და კვლევა. 1990 მ., 1991, გვ. 135–167 წწ. ამ ეკლესიის მწერლების ქრისტოლოგიური შეხედულებების ფუნდამენტური კვლევისთვის იხილეთ წიგნი: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. ლონდონი, 1995 წ., გვ. 181–312 წწ. Richard M Op. ციტ., არა. 64, გვ. 39–56. იხილეთ: Bibikov M. IN. უძველესი სლავური წიგნის ბიზანტიური პროტოტიპი (სვიატოსლავის კრებული 1073 წ.) მ., 1996, გვ. 320–333 წწ. ამ ჟანრის (ძირითადად ეგზეგეტიკური ხასიათის) ნაწარმოებების ზოგადი მიმოხილვისთვის იხილეთ: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, გვ. 210–236, 341–369, 515–537; ტ. 42, 1933, გვ. 328–352 წწ. იხილეთ საერო მეცნიერის აღწერა: „შეიძლება ვისაუბროთ ანასტასიუსის ნაშრომის ფართო ეთიკურ და დიდაქტიკურ ორიენტაციაზე, რომელიც მიმართულია რიგითი საერო ადამიანებისადმი, როგორც სახელმძღვანელო მათ ყოველდღიურ ცხოვრებაში და საქმიანობაში“. ბიბიკოვი მ.ინ. განკარგულება ციტ., გვ. 326. იხილეთ: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai Speaking and Writing to the People of God // Preacher and Audience Studies in Early Christianity and Byzantine Homiletics Ed. მიერ M. In Cunningham and P. Allen Leiden, 1998, გვ. 235–242 წწ. რამდენჯერმე გამოიცა. იხილეთ, მაგალითად. საუბარი წმინდა ანასტასია სინაიტას მე-6 ფსალმუნის შესახებ. სერგიევ პოსადი, 1911. პირველად ითარგმნა და გამოქვეყნდა „სულოვანი საკითხავი“, No1, 1869 წ. პ.ს. კაზანსკის, ეს ნამუშევარი „შეიძლება იყოს ლოცვის მოდელი, როცა ადამიანს სურს აღძრას სინანულისა და სინანულის გრძნობა საკუთარ თავში“. კაზანსკი პ. განკარგულება. ციტ., გვ. 596. იხილეთ: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Beograd, 1964, გვ. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, ტ. 75, 1962, გვ 109–129; FlusinB. ოპ. ციტ., გვ. 381–390 წწ. Flusin V. Op. ციტ., გვ. 400–409 წწ. იხილეთ: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, ტ. 67, 1955, გვ. 216–258 წწ. იხილეთ: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, გვ. 229. ამ ნაწარმოების (ძალიან არასრულყოფილი) გამოცემისთვის იხილეთ: PG 89, 825–849. სწორედ ამ გაუმართავი ფორმით ითარგმნა სამი „სიტყვა“ რუსულად რევოლუციამდე. მეუფე ანასტასი სინაიტი. სიტყვიდან ღვთის ხატის შესახებ (ნაწყვეტი). ანასტასია პრესვიტერი სინას მთაზე ქადაგება 3. ანასტასია პრესვიტერა სიტყვა ღვთის ხატებითა და მსგავსებით შემოქმედების შესახებ (ნაწყვეტი). თარგმანი ბერძნულიდან სტუდენტის ვალენტინ მეტალოვის მიერ // მოსკოვის იმპერიული სასულიერო აკადემიის სტუდენტების შრომები ტ. II. სერგიევ პოსადი, 1915 წ. Anastasii Sinaitae ქადაგებები დუეტში კონსტიტუციაში ადამიანის მეორე სურათში Dei necnon opuscula adversus monotheletas. რედაქტირებულია Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Series Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. ამ პუბლიკაციაზე დაყრდნობით, ჩვენ ვთარგმნეთ სამივე „სიტყვა“ რუსულად (მივწვდით მათ კომენტარებით), რომელიც პირველად გამოქვეყნდა ჟურნალში „ალფა და ომეგა“. იხილეთ ღირსი ანასტასი სინაელი. სამი სიტყვა ადამიანის აგებულების შესახებ ღვთის ხატად და მსგავსებაში // ალფა და ომეგა, No 4 (18), 1998, გვ. 89–118; No1 (19), 1999, გვ. 72–91; No2(20), გვ. 108–146 წწ. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. მ., 1996, გვ. 202–203 წწ. ირენე მამა პანტელეიმონის შენიშვნა, რომელიც წმინდა ირინეოს ლიონელის სწავლებაზე მიუთითებს, ამბობს: „ღმერთი არის დასაწყისი, ადამიანი კი დასასრული და ამ ჩარჩოებში დევს ცნება იმისა, რაც არსებობს. და ფაქტობრივად, ღმერთი არის ყველაფრის დასაწყისი, როგორც ფარდობითი, ისე უპირობო გაგებით, ხოლო ადამიანი არის დასასრული, როგორც მისი დასრულება და მის ირგვლივ. არის ყოველგვარი ცოდნის დასაწყისი და წყარო, ღმერთი კი არის ადამიანის ცოდნის საბოლოო მიზანი და საზღვარი“. იერომონაზონი პანტელეიმონი (უსპენსკი). იოანე დამასკელის ანთროპოლოგია // პატრისტიკური ქრისტოლოგია და ანთროპოლოგია სტატიების კრებული. Issue 1. Perm, 2002, გვ. 77. იხილეთ: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. იხილეთ: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, გვ. 236–243 წწ. იხილეთ ამ მოკლე ნაშრომის გამოცემა: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, გვ. 58–94. თუმცა ამ ფსევდეპიგრაფს, როგორც ისტორიულ წყაროს, უდავო ღირებულება აქვს, იხ. ა.სიდოროვი. და . მონოთელიტური დავების ისტორია ანასტასიუს სინაიტას (Sermo III) და ფსევდო-ანასტასიუს სინაიტას (Sinopsis de haeresubus et synodis 1826) გამოსახულებაში // ბიზანტიური დროებითი, ტ. 50, 1989, გვ. 93–105 წწ. Florovsky G. IN. V-VIII საუკუნეების აღმოსავლელი მამები. მ პ. 1992, გვ. 131. იხილეთ ამ კუთხით „მეუფე ანასტასიუსი ჯერ კიდევ ელოდება თავის მკვლევარს და იმსახურებს უფრო საფუძვლიანად შესწავლას სასულიერო აზროვნებისა და ლიტერატურის ისტორიკოსების მიერ. ის საინტერესოა როგორც მონოფიზიტიზმის ისტორიკოსი, ასევე მის წინააღმდეგ პოლემიკოსი და როგორც თეოლოგი, და ბოლოს, როგორც ნათელი კულტურული ფენომენი იპყრობს თავისი დროის კულტუროლოგს და პოლოგს“. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია, გვ. 202. იხ. Sokolov V. ბიზანტიური ქრისტოლოგიის დასრულება ლეონტი ბიზანტიელის შემდეგ // Orthodox Interlocutor, 1916, No 9–10, გვ. 271–273 წწ. ჩვეულებრივ ხაზგასმულია, რომ ქრისტოლოგიაში (განსაკუთრებით ქრისტეს ნებათა მოძღვრებაში) დამასკო თითქმის მთლიანად იყო დამოკიდებული წმინდა მაქსიმეზე: „მათი შედარებიდან ირკვევა, რომ ცალკეული დებულებების ჩამოყალიბებისას, მათ განვითარებაში, მსჯელობის ბუნებაში და ნაწილობრივ გამოთქმაში, დამასკე სრულად მიჰყვება - და მაქსიმე ბევრგან იმეორებს ასეთ ადგილებს. და მსჯელობა ძალზე საგულისხმოა, რომ იგი მჭევრმეტყველად მეტყველებს იმაზე, რომ ქრისტოლოგიური სწავლება მთლიანად ამოწურულია და რომ აქ მას აქვს ისეთი სტაბილურობა და დარწმუნება, რომ, ზოგადად, არ საჭიროებს შემდგომ განვითარებას. ორლოვ I. VII საუკუნის საეკლესიო-დოგმატური დავების ისტორიიდან. // მოხეტიალე, 1888, ტ. III, გვ. 603. თუმცა, ასეთი გადაწყვეტილება ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს სწორად. წმინდა იოანე დამასკელის მნიშვნელობის უფრო ობიექტურ შეფასებას იძლევა მამა იოანე მეიენდორფი: „შედარებით კაპადოკიელთა ტრინიტარული ტერმინოლოგია, ქალკედონური ქრისტოლოგია, მასში VI საუკუნეში შემოტანილი განმარტებები, დიონისესა და წმინდა მაქსიმას ტერმინები და იდეები, რევ. იოანე დამასკელი ავლენს მათ შინაგან შეთანხმებას და დამატებითი წყაროების დახმარებით - როგორიცაა, მაგალითად, ფსევდო-კირილეს თხზულება სამების შესახებ - საბოლოო სინთეზამდე მიდის." პროტოპრესვიტერი იოანე მეიენდორფი. იესო ქრისტე აღმოსავლეთის მართლმადიდებლურ თეოლოგიაში. განხორციელდა დამასკელი. Gladky V. წმინდა იოანე ოქროპირის სწავლება სამწყსო მსახურების შესახებ მისი საუბრებისა და წერილების მიხედვით. ყაზანი, 1898, გვ. 4. ეს თარგმანი ეფუძნება გამოცემას: Patrologiae cursus complectus. სერია graeca. T. 89. პოლკოვნიკი 1077–1116 წწ. რუსულად, სულიერი კითხვა. 1869, No1, თარგმანი Optina Hermitage M., 1873 წ. ბერძნული περὶ τῆς ὀγδοης. წმინდა მამათა უმეტესობამ (ათანასე დიდი, გრიგოლ ნოსელი, თეოდორეტ კიროსელი) აქ აღიარა არსებითი სახელი ἡμέρας, რაც ნიშნავს ძველი აღთქმის კვირის მერვე დღეს, ანუ ქრისტეს აღდგომის დღეს და ზოგადად მომავალ ცხოვრებას და მომავალ საუკუნეს, რომელიც დაკავშირებულია ქრისტეს აღდგომასთან (იხ. შენიშვნა P.N Yungerova, Holy Trinity Lavra of Sergius, 1997, გვ. 5–6, შენიშვნა). ოთხ. წმინდა ათანასე დიდთან. „ოსმი არაფერს ნიშნავს, თუ არა ქრისტეს აღდგომის დღეს, რომელშიც ჩვენ მივიღებთ ჩვენი შრომის ნაყოფს, როცა ჩვენი მტრები სირცხვილითა და დაბნეულობით დაბრუნდებიან უკან“ (წმ. ათანასე დიდი. შემოქმედება, ტ. IV. მ., 1994, გვ. 52). მსგავსი აზრის აქვს ქ. გრიგოლ ნოსელი „ვინც აღიარებს მემკვიდრეობას (წმინდანთა - მ. ნ.) ახსოვს ბოლო (ფსალმ. 6) დღე, რომელიც ემსახურება აწმყოს და მომავალი საუკუნის დასაწყისს. ოსმაგოს დღის თავისებურება ისაა, რომ მათ, ვინც მასზე რჩებიან, აღარ ეძლევათ დრო, რათა მოამზადონ კეთილი და ბოროტი საქმეები საკუთარი ხელით. რომ მიეცემა სანაცვლოდ, ვინც ამ გამარჯვებების მოპოვებაში ივარჯიშა, ფსალმუნი მას კანონად აქცევს სინანულის აქ მოტანას, რადგან ჯოჯოხეთში ასეთი მცდელობა შეუძლებელია“ (წმ. გრიგოლ ნოსელი. ფსალმუნების წარწერის შესახებ მ., გვ. 1998, გვ. 86). ე.ზიგაბენის თანახმად, მეშვიდე დღე არის „აწმყო ასაკი, რადგან ის იზომება კვირებში, შედგენილია კვირებიდან და მეორდება კვირებში; მომავალ ასაკს კი მერვე ეწოდება, როგორც მას მოსდევს აწმყო - მეშვიდე“ (ე. ზიგაბენი. Explanatory Psalter Montreal, 1986, გვ. 90). ოთხ. ასევე მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველის მსჯელობა: „ბიბლიურ გამოცხადებაში რიცხვი შვიდი სიმბოლოა სამყაროს: სამყაროს, რომელიც შექმნა ღმერთმა და, შესაბამისად, სრულყოფილი, სრული, „ძალიან კარგი“, მაგრამ ასევე ადამიანური ცოდვით დამახინჯებული და „ამ სამყაროდ“ გადაქცეული, ბოროტებასა და სიკვდილს; აკურთხა, ეს არის ღვთისა და მისი შემოქმედების ადამიანის გახარების დღე, რომელიც აკავშირებს ადამიანს ღმერთთან, როგორც დასვენება, ვიდრე ფიზიკური დასასრული, დასვენება, რომელიც გამოწვეულია საქმით, ეს არის ადამიანის მონობის გამოხატულება სამყაროსადმი და ბოლოს, რადგან ის ახსენებს ადამიანს ღმერთს, მაგრამ ამავდროულად ავლენს მის გაუცხოებას ღმერთისა და მისი დღისადმი. გამოსყიდვა და განთავისუფლება, ელოდება დღეს „შვიდის“ მიღმა, დროის უაზრო გამეორების მიღმა, რომლის ერთადერთი ჰორიზონტი სიკვდილი და ნგრევაა. ეს ახალი დღე მოდის და ის იწყება ქრისტეს აღდგომით. დაასრულა ხსნის ისტორია, აღადგინა ადამიანი და სამყარო საკუთარ თავში, დაისვენა დიდ შაბათს, ქრისტე აღდგა მკვდრეთით "შაბათის შემდეგ პირველ დღეს". ამ დღიდან დაიწყო ახალი დრო, რომელიც - მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულად რჩება ამ სამყაროს "ძველი" დროის ჩარჩოებში და ჯერ კიდევ შვიდი რიცხვით იზომება - მორწმუნეები გრძნობენ, როგორც ჭეშმარიტად ახალს: ღია მარადისობისთვის, ღვთის სასუფევლისთვის გამჭოლი, ყოფნა, ძალა და სიხარული, რომლის არსებობაც ვლინდება ამ სამყაროში. ადრეულ ეკლესიაში, წმინდა მამათა თხზულებებში და ლიტურგიკულ ტრადიციაში, ამ ახალი დროის სიმბოლო არის რიცხვი რვა. რადგან, ერთი მხრივ, არ არსებობს ასეთი მერვე დღე ამ სამყაროს დროს, რომელიც ჯერ კიდევ უცვლელად იზომება შვიდი რიცხვით. თუმცა, მეორეს მხრივ, ის ნამდვილად არსებობს ეკლესიის გამოცდილებაში და ნამდვილად არის ამ გამოცდილების აქცენტი. ქრისტიანები თავიდანვე იკრიბებოდნენ ეკლესიად, რათა აღესრულებინათ ევქარისტია კვირის პირველ დღეს (ანუ მეშვიდის მომდევნო დღეს). ამრიგად, ამქვეყნიური თვალსაზრისით, ეს იყო ერთ-ერთი შვიდი დღედან, რომელიც მთლიანად მის დროს ეკუთვნოდა. თუმცა, ამ შეხვედრის სრული მნიშვნელობა ის იყო, რომ მასში ეკლესია გამოხატავდა თავს ზეცად ამაღლებად და ეს ნიშნავს თავის შესრულებას დროის მიღმა. ამქვეყნიური დროის პირველ დღეს აღიქვამდა, როგორც მერვე დღეს - დღე დროის მიღმა, შვიდის მიღმა, ამ სამყაროს მიღმა - როგორც მის მონაწილეობას ღვთის სამეფოს „არასაღამოს დღეს““ (შმემან ა., წყლისა და სულის დეკანოზი. მ., 1995, გვ. 160–162). ოთხ. E. Zigaben-ისგან: „... ზემოაღნიშნული სიტყვებით, წინასწარმეტყველს არ სურს მთლიანად მოხსნას ღმერთის გაკიცხვა და სასჯელი, ის მხოლოდ სთხოვს უფალს, რომ მისი ეს გაკიცხვა და სასჯელი არ შერწყმული იყოს გაღიზიანებასთან (გაბრაზებასთან) და ბრაზთან, რადგან წინასწარმეტყველმა იცოდა, რომ ღვთის რისხვა აუტანელია და ეშინოდა, რომ მისგან სრულიად განადგურდებოდა. 1986, გვ. 44). ღმერთისთვის მიკუთვნებულ გაბრაზებასა და რისხვაზე: „... თუ წინასწარმეტყველი ღმერთს მიაწერს ასეთ სულიერ განწყობილებებს, მაშინ ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ, უკეთ რომ ვთქვათ, გვაჩვენოს, რომ უფალი თითოეულ ჩვენგანზე ზრუნავს, რომ ყველაფერს ხედავს და ისმენს; რომ უხარია და წუხს, გმობს, ბრაზდება, ბრაზდება, რომ ასე ვამბობთ და ა.შ. თავი შეიკავეთ ჩვენი მანკიერებისგან“ (იქვე, გვ. 45) აგრეთვე წმინდა იოანე ოქროპირში: „როდესაც გესმით სიტყვები: მრისხანება და რისხვა ღმერთთან მიმართებაში, მაშინ ამით არაფერი ადამიანური არ გესმით. ღვთაება ამ ყველაფერს უცხოა, მაგრამ ის ასე საუბრობს, რათა საგანი უფრო უხეში ადამიანების გაგებამდე მიიყვანოს“ (წმ. იოანე ოქროპირი. თხზულებათა სრული კრებული ტ. 5, წიგნი 1, მ., გვ. 1995, გვ. 49). ბერძნული სიტყვა κατάνυξις (საეკლესიო დიდება „სინაზის“) ასკეტურ მწერლობაში, ჩვეულებრივ, ნიშნავს მდგომარეობას, რომელიც ახლოსაა გულის ტკივილთან, ტირილთან, ტკივილთან და გულის ჭრილობასთან (κατανύσσω-დან - „ნაკბენამდე“). დაწვრილებით იხილეთ მეუფე იოანე კლიმაკუსი („კიბე“, 7). მეუფე ანასტასი აქ ცვლის ფსალმუნის ტექსტს, რომელშიც წერია, რომ მათი დღეები ამაოებაში გაქრა. ოთხ. წმინდა გრიგოლ ნოსელთან: „წინასწარმეტყველი მიმართავს წყალობას, საკუთარ თავში ცუდის მიზეზს ანიჭებს არა იმდენად ნებას, არამედ ბუნების სისუსტეს... რა სისუსტეა ეს? ჩემი ძვლები ადგილიდან ამოვიდა, მათ შორის ურთიერთკავშირი გაწყდა. ის უწოდებს წმინდა აზრებს, რომლებიც მხარს უჭერენ სულს "ძვლებს". წმიდა გრიგოლ ნოსელის შრომები, ნაწილი 2. მ., 1861, გვ. 199. ე.ზიგაბენის ინტერპრეტაციის თანახმად, „ძვლებით შეიძლება გაიგოს გონების ძალები და შესაძლებლობები, რომლითაც იგი წინააღმდეგობას უწევს განსაცდელებს“ (E. Zigaben. Explanatory Psalter, p. 46). λογοφέτης (საგანძური) - საეკლესიო ტრადიციაში ეს სიტყვა ზოგჯერ გამოიყენება დემონების აღსანიშნავად (იხ. Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, გვ. 807). ოთხ. ე.ზიგაბენის ინტერპრეტაცია: "და შენ, უფალო, როდემდე: ეს არის არა ღმერთის წინააღმდეგ წუწუნის, არამედ მწუხარებით დატანჯული კაცის ხმა. საკუთარი ცოდვებისგან განსაცდელთათვის უფალი მაშინვე არ ჩქარობს დასახმარებლად, თავისი დიდი შეხედულებისამებრ. მაშინ ამბობს, რომ მოისმინა შენი კეთილგანწყობის გამო. მისი ყოვლისშემძლე დახმარება“ (E. Zigaben. Explanatory Psalter, გვ. 46). ოთხ. წმიდა გრიგოლ ნოსელში: "აეცილებინა ჩვენი ცხოვრების გადამწყვეტი მომენტი ჩემი სულის გადაქცევით, რათა სიკვდილმა არ მოახდინოს განკურნების არაეფექტური. რადგან სიკვდილით ვერავინ შეძლებს განკურნოს ცოდვით გამოწვეული სნეულება ღმერთის გახსენებით; რადგან აღსარებას აქვს ძალა დედამიწაზე, მაგრამ ჯოჯოხეთში - არა" (Gregory, pp. 199–200). მეუფე იოანე დამასკელი, რომელიც ხშირად ციტირებდა წმინდა ანასტასიას, მოჰყავს შემდეგი სიტყვები საწოლში მისულთა ლოცვაში: „ვიცი, უფალო, რომ უღირსი ვარ შენი სიყვარულისა კაცობრიობის მიმართ, მაგრამ ღირსი ვარ ყოველგვარი მსჯავრისა და ტანჯვის. მაგრამ, უფალო, მინდა თუ არ მინდა, მიშველე. შენ ხარ ღირსი შენი წყალობისა, მაგრამ გამაკვირვე, ცოდვილს, ამით აჩვენე შენი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, რათა ჩემმა ბოროტებამ არ დაამარცხოს შენი უთქმელი სიკეთე და მოწყალება, როგორც შენ გინდა. სიკვდილის, როგორც სიცოცხლის დასასრულის გაგების გამორიცხვის გარეშე, ე.ზიგაბენი ასევე იძლევა ამ ლექსის ამ ინტერპრეტაციას. „აქ წინასწარმეტყველი ცოდვას სიკვდილს უწოდებს, რადგან ის არის სიკვდილის მიზეზი, რადგან ჯერ ცოდვა გაჩნდა სამყაროში, შემდეგ კი სიკვდილი, როგორც შედეგი. ასე რომ, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - ვინც ცოდვას სჩადის, იმავდროულად აღარ ახსოვს ღმერთი, თითქოს ამ ცოდვით ნასვამი და დაბრმავებული იყოს“ (E. Zigaben. Explanatory Psalter, p. ოთხ. მეუფე ისააკ სირიელის ინტერპრეტაცია „სიმართლისთვის ახლანდელ საუკუნეში გადატანილი ტანჯვა არ შეიძლება შეედრება სიამოვნებას, რომელიც სიკეთისთვის იტანჯება. ნაწარმოებები, როგორც ჩვენი მამის, აბბა ისააკ სირიელი მ., 1993, გვ. 277. ჭეშმარიტ და ცრუ სინაზეზე წერს რევ. იოანე კლიმაკუსი: „ჭეშმარიტი სინაზე არის სულის ტკივილი, რომელიც არ ამაღლდება და არ ნუგეშს, არამედ ყოველ საათში წარმოიდგენს მხოლოდ მის წასვლას ამქვეყნიდან და ღმერთისაგან, რომელიც ანუგეშებს თავმდაბალ ბერებს, ნუგეშს გრილი წყალივით ელის. პეტერბურგი, 1996, გვ. 90–91). ბევრი მართლმადიდებელი ასკეტი ცრემლით საუბრობდა ნათლობაზე (წმ. მაკარი ეგვიპტელი, წმ. იოანე კლიმაკი, წმ. იოანე კასიანე რომაელი და განსაკუთრებით წმ. სვიმეონ ნ. ღვთისმეტყველი). შეადარეთ, მაგალითად, მეუფე იოანე კლიმაკუსს: „ნათლობის შემდეგ ცრემლების წყარო უფრო დიდია, ვიდრე ნათლობა, თუმცა ეს სიტყვები გარკვეულწილად თავხედურად გამოიყურება. რადგან ნათლობა გვწმენდს წინა ბოროტებისგან და ცრემლები გვწმენდს ნათლობის შემდეგ ჩადენილი ცოდვებისგან. ჩვენ ესენი, მაშინ ისინი, ვინც გადარჩნენ, მართლაც იშვიათი იქნებოდნენ და ძლივს იპოვნიდნენ“ (ღირსეული იოანე კლიმაკუსი. კიბე. გვ. 87). იხილეთ მეუფე იოანე კლიმაკუსი: „ბევრი მამა ამბობს, რომ ცრემლების მნიშვნელობა, განსაკუთრებით დამწყებთათვის, ბნელი და გაუგებარია და რომ ისინი მომდინარეობენ მრავალი და განსხვავებული მიზეზით: ბუნებიდან, ღვთისაგან, არასწორი მწუხარებიდან და ჭეშმარიტი მწუხარებიდან, ამაოებიდან, ვნებათაგან, სიყვარულიდან, სიკვდილის ხსოვნისგან და მრავალი სხვა მოტივიდან“ (L9). იხილეთ, მაგალითად, იოსებ ფლავიუსი იუდეველთა სიძველეში (10, 4). მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის შესახებ მოთხრობა შეიცავს კლიმენტ ალექსანდრიელის თხზულებაში „რომელი მდიდარი გადარჩება“ (42) ასევე მოცემულია ევსები კესარიელის „საეკლესიო ისტორიაში“ (3, 23) კლიმენტის მითითებით. აქ გამოყენებული ზმნა არის στιβορέω, რომელიც მხოლოდ მეუფე ანასტასიაში გვხვდება, ნიშნავს „გადასასვლელად“, „ზიზღით მოპყრობას“ (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, გვ. 1303). შეიძლება დაგაინტერესოთ: