Parole sur le sixième psaume

L'essai du révérend Anastasia Sinaita « L'homélie sur le sixième psaume » est une sorte d'« hymne à la repentance ». L'auteur souligne l'importance d'un repentir sincère et d'une conscience de son état de péché comme condition nécessaire pour obtenir la miséricorde de Dieu. Le Psaume pénitentiel 6 est la voix d’un pécheur admettant ses péchés et implorant miséricorde. Saint Anastase insiste sur la nécessité d’une crainte constante de Dieu et de la sobriété comme moyen d’éviter le péché. La crainte de Dieu est un respect respectueux pour Dieu et ses commandements, qui nous protègent du mal. Malgré la gravité des péchés et la conscience de sa propre faiblesse, l’essai souligne l’infinité de la miséricorde de Dieu : même le pécheur le plus invétéré peut trouver le pardon s’il se repent sincèrement et se tourne vers Dieu. La « Parole du sixième Psaume » examine la lutte contre les passions et les tentations comme partie intégrante de la vie spirituelle. La distinction entre le bien et le mal s'obtient grâce à l'étude des Saintes Écritures, des enseignements des saints pères et de la guidance spirituelle. Voir aussi : Saint Anastase Sinaite et ses créations prof. I.A. Sidorov Ce volume de la « Bibliothèque des Pères et Maîtres de l'Église » comprend les traductions de plusieurs ouvrages d'Anastase du Sinaï, saint père du VIIe siècle, « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu », les trois premiers chapitres du « Guide » (le plus important pour comprendre les points principaux de la théologie de saint Anastase), « L'Homélie sur le sixième Psaume » et « L'Homélie sur la Sainte Assemblée ». "Toutes ces créations du penseur de l'Église antique, peu connues en Russie, sont des monuments frappants de la théologie patristique et des témoignages précieux de la valeur durable de la Sainte Tradition. Le volume contient trois annexes : l'ouvrage « Saint Éphraïm, patriarche d'Antioche, sa vie, son activité littéraire et sa défense du Concile de Chalcédoine », une traduction du traité du prêtre Théodore de Raifa « Préparatoire » et un court essai « Le christianisme comme philosophie ou philosophie selon le Christ selon le témoignage des pères grecs de l’Église et des écrivains ecclésiastiques des IIe-VIIe siècles. Ce volume de la « Bibliothèque des Pères et Maîtres de l'Église » vise à présenter au lecteur orthodoxe l'œuvre d'un saint-père peu connu dans la Russie d'aujourd'hui, qui était d'ailleurs bien connu dans la Russie antique (la traduction de son ouvrage « Questions et réponses » constitue la base de la « Collection Sviatoslav de 1073 »). Le volume comprenait « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu », qui, malgré leur volume relativement petit, représentent les facettes les plus significatives de la vision du monde de sainte Anastasia Sinaita. Son solide ouvrage polémique, « Le Guide », n'est représenté que par les trois premiers chapitres ; un tel choix n'est pas fortuit, car ce sont ces chapitres qui ont une signification idéologique globale - les autres chapitres intéressent principalement les spécialistes : patrouilleurs et historiens de l'Église. Enfin, « Le Sermon sur le Sixième Psaume » et « Le Sermon sur la Sainte Assemblée » (tous deux traduits par M.V. Nikiforov), reflétant principalement des aspects de l'enseignement spirituel et moral de sainte Anastasie, complètent cette petite collection de ses créations sélectionnées. Il m'a semblé opportun d'ajouter à cette collection trois annexes, thématiquement liées au travail du Révérend Anastasia. Le premier est un ouvrage sur saint Éphraïm d'Antioche, basé sur un rapport que j'ai préparé pour être lu lors d'une conférence consacrée au 1550e anniversaire du Concile de Chalcédoine, tenue à l'Académie théologique de Minsk. Malheureusement, un certain nombre de circonstances ne m'ont pas permis de participer à cette conférence, mais la personnalité et les vues théologiques du saint antiochien m'ont semblé si significatives que j'ai décidé de faire un ouvrage indépendant à partir d'un court rapport. La principale chose que je voudrais noter est que saint Éphraïm d'Antioche, comme d'autres théologiens orthodoxes du VIe siècle, était le prédécesseur incontestable de sainte Anastasie, qui a développé un certain nombre de ses idées. Le même prédécesseur de Sinaite était le prêtre Théodore de Raifa. Il y a plus de dix ans, je travaillais sur son traité « Travaux préparatoires » (ce traité était également inclus dans la « Collection Sviatoslav de 1073 »), et le projet de traduction de cet ouvrage est resté longtemps sur mon bureau jusqu'à ce que je le traite. Le traité de Théodore de Raifa anticipe également de nombreux points significatifs de la théologie de Sainte Anastasie et est particulièrement proche du Guide. Enfin, la troisième annexe est un rapport que j'ai lu lors de la conférence "Homme – Culture – Société. Problèmes actuels de la philosophie, des sciences politiques et des études religieuses", consacrée au 60e anniversaire du rétablissement de la Faculté de philosophie au sein de la structure de l'Université d'État de Moscou. M V. Lomonossov. Il est également lié (quoique de manière plus indirecte) aux travaux du révérend Anastasia, pour qui le thème de la relation entre la théologie orthodoxe et l'héritage de la philosophie antique a toujours été très urgent. Vénérable Anastase de Sinaite et ses créations Parmi la nombreuse multitude de saints pères qui nous ont laissé un précieux héritage de leur œuvre écrite, saint Anastase Sinait occupe à première vue une place modeste et reste quelque peu dans l'ombre. Les informations sur sa vie sont si rares qu'elles peuvent être contenues en quelques lignes 1. Il est probablement né au début du VIIe siècle, bien que la date exacte de sa naissance soit inconnue. Il y a des raisons de croire qu'Anastase était d'origine chypriote, originaire de la ville d'Amafunta ; en tout cas, un passage de son ouvrage « Soulful Narratives » l'indique clairement 2. Il a probablement vécu assez longtemps à Chypre, c'est peut-être ici qu'il a commencé son voyage monastique. Il résidait alors sans aucun doute au monastère de Sainte-Catherine dans le Sinaï et, à un moment donné, il était sous la direction spirituelle de saint Jean Climaque, qui était le recteur de ce monastère lorsque le vénérable ascète travaillait ici. Anastasie 3. La vie monastique du saint, consacrée au travail spirituel, à la prière et au culte, fut interrompue par les événements mouvementés du VIIe siècle : les invasions des Perses et des Arabes, ainsi que de vives disputes dogmatiques. Dans ces différends, le révérend Anastase a pris une part très active et pour les différends avec les monophysites et les monothélites, il s'est rendu en Égypte, en Palestine et en Arabie adjacente à la péninsule du Sinaï (il a peut-être également visité la Syrie). Ainsi, il passa une longue vie dans les travaux ascétiques et dans la lutte pour l'Orthodoxie, s'en allant au Seigneur soit à la toute fin du VIIe, soit même au début du VIIIe siècle. 4 Quoi qu'il en soit, le révérend Anastasy a survécu à toutes les phases du développement du monothélitisme, ainsi qu'à la victoire de l'orthodoxie sur cette hérésie. En tant qu'écrivain religieux, il fut assez prolifique, mais le processus d'identification des véritables œuvres de Sainte Anastasie est encore loin d'être terminé 5. Parmi ces créations authentiques, la première œuvre appelée « Guide », un texte critique (c'est-à-dire un texte basé sur une étude minutieuse de tous les manuscrits survivants) qui fut publié à l'époque moderne par K.-H. Uthemann 6 . Avant même cette publication, M. Richard a établi que l’ouvrage est un recueil d’essais de l’auteur rédigés sur une période relativement longue. Le révérend Anastase l'a créé en deux étapes : l'édition du premier auteur a été publiée après 641, puis le moine a révisé l'ouvrage après 681, en ajoutant un certain nombre de scholia manuscrites 7. Ces conclusions de M. Richard ont été étayées par une analyse de la tradition manuscrite et de K.-H. Utemann. Dans sa forme finale, le Guide est un ouvrage approfondi composé de 24 chapitres, et la division en chapitres ne coïncide pas toujours avec les traités inclus dans cet ouvrage. Ainsi, le premier chapitre est une combinaison de trois parties indépendantes (ou petits traités) et sert en quelque sorte d'introduction méthodologique générale à l'ensemble du livre, dans laquelle l'auteur explique les principales règles et fondements de la polémique théologique. Vient ensuite le deuxième chapitre, qui est un traité spécial de logique et de théologie. Le troisième chapitre contient « Un ouvrage sur la foi orthodoxe du moine Anastase » et sa deuxième partie résume brièvement les règles qu'un théologien orthodoxe doit respecter dans les différends avec les monophysites. Le quatrième chapitre est le message de Sainte Anastasie à « l’Église catholique de Babylone », décrivant brièvement l’histoire des hérésies. Vient ensuite un résumé des conciles œcuméniques (chapitre cinq) et une présentation de l'émergence et du développement du monophysisme, indiquant les origines aristotéliciennes de cette hérésie. Le septième chapitre explique le sens orthodoxe de la doctrine des deux natures de notre Seigneur Jésus-Christ, et le huitième fournit la preuve tirée des Saintes Écritures que « nature » et « personne » ne sont pas des concepts identiques. Poursuivant ce thème, le neuvième chapitre discute de la différence entre les concepts de « nature » et d'« hypostase », basés sur le Symbole de Nicée et la tradition patristique. Le dixième chapitre comprend un enregistrement de quatre débats du révérend Anastasia avec les Monophysites, tenus à Alexandrie ; la fin de ce chapitre se connecte au chapitre suivant, où le sens correct de l'expression « une seule nature » dans St. est expliqué. Cyrille d'Alexandrie. Viennent ensuite des arguments contre le « théopaschisme » des Monophysites (chapitre douze), ainsi que des polémiques contre des mouvements particuliers en son sein - les enseignements de Julien d'Halicarnasse et des Gainites (chapitres treize et quatorze). Dans le chapitre suivant, le révérend Anastase s'oppose au message d'un certain patriarche monophysite d'Alexandrie, puis examine la question de savoir si le Père et le Saint-Esprit pourraient « s'incarner » avec le Fils (chapitres seize et dix-sept). Les chapitres suivants abordent l’utilisation du soi-disant « paradigme anthropologique » en christologie (chapitres dix-huit et dix-neuf), ainsi que l’aporie dirigée contre les monophysites (chapitre vingt) et résument l’argumentation précédente (chapitre vingt et un). À la fin de son ouvrage, le révérend Anastase discute des problèmes herméneutiques des « preuves des Saintes Écritures et des Saints Pères » qui ont surgi lors des débats avec les Monophysites (chapitre vingt-deux), et revient une fois de plus à la polémique contre certains mouvements du monophysisme - les Gainites et les Trithites (chapitres vingt-troisième et vingt-quatre). Comme le montre cette rapide revue, le Guide est un ouvrage polémique typique, dirigé principalement contre les monophysites, bien qu'il contienne également des éléments de polémique anti-monothélétien. En même temps, il peut être considéré comme une sorte de « livre de référence théologique pour les laïcs » 8, leur permettant de naviguer dans les problèmes théologiques complexes de leur époque. Les œuvres incluses dans cet ouvrage ayant été écrites à des époques différentes, cela laisse l’impression d’une œuvre plutôt hétéroclite. Néanmoins, son principe unificateur est constitué de plusieurs idées clairement exprimées (l'idée de déification, l'idée du lien inextricable de la christologie avec la doctrine de la Sainte Trinité, etc.) et d'une méthode unifiée de polémique théologique, consistant principalement en une série de preuves logiques, dont le but est de révéler des contradictions internes dans les thèses des opposants 9 . La traduction russe du « Guide » n'a pas été publiée, bien que l'archimandrite Cyprien (Kern) ait une indication de l'existence d'un manuscrit d'une telle traduction (réalisé par D. Bolkhovitinov à l'Académie théologique de Kiev) 10, probablement irrémédiablement perdu ; un seul chapitre en a été publié dans notre traduction 11. Un autre court ouvrage du révérend Anastasia, publié par K.-H. Utemann et ce qu'il appelle « l'aporie antimonophysite », où l'on retrouve la même méthode de polémique théologique 12. Ces deux ouvrages montrent que, utilisant activement la logique dans la polémique théologique, le révérend Anastase, tout comme ses contemporains le révérend Maxime le Confesseur et le révérend Jean de Damas, est le successeur de ce groupe de penseurs orthodoxes du VIe siècle qui ont réussi à mettre la philosophie au service de la théologie. La créativité théologique et philosophique en filigrane de ces penseurs orthodoxes (par exemple Jean la Grammaire de Césarée, Théodore de Raifa et surtout Léontius de Byzance et Léonce de Jérusalem) 13 a servi de base à bon nombre des dispositions fondamentales de sainte Anastasie. Une autre œuvre principale du Rév. a un caractère complètement différent. Anastasia Sinaita (dépassant le « Guide » en volume) - « Questions et réponses ». Malheureusement, son texte, publié dans la « Patrologie » de Min (RS 89, 312-824), ne reflète pas la véritable tradition manuscrite de cet ouvrage. Comme l'a établi M. Richard, ce texte publié, qui comprend 154 « questions » (et 7 supplémentaires), est une compilation postérieure du XIe siècle. La véritable création de Sainte Anastasie, contenant 103 « questions », se reflète dans deux manuscrits des IXe et Xe siècles. et reste jusqu'à présent inédit 14. Il est à noter que cette œuvre du moine, ayant connu une évolution très complexe dans la tradition manuscrite, a été traduite en langue slave, constituant le noyau de la « Collection Sviatoslav de 1073 ». 15. Relatif dans sa forme au genre des « Questions et réponses » 16, très courant dans les écrits patristiques, il couvre un large éventail de problèmes : dogmatiques, exégétiques, ascétiques, etc., en mettant cependant l'accent le plus fort sur les problèmes de théologie morale 17. Comme le note I. Munititz, qui prépare une édition critique de cet ouvrage, y met au premier plan les questions concernant les problèmes du salut, de la lutte contre les péchés et de leur pardon. Des questions spécifiques sont également posées ici concernant la vie quotidienne d'un chrétien, par exemple, est-il possible d'acquérir des richesses afin de les utiliser à de bonnes fins (aider les pauvres, etc.). On parle aussi des sacrements de l'Église : baptême, Eucharistie, mariage. Les problèmes eschatologiques occupent une place importante : le problème de la mort, de l'au-delà, du sort des justes et des pécheurs 18. En général, « Questions et réponses » ​​peut être considéré comme l'une des œuvres principales du révérend Anastasia, reflétant bon nombre des facettes les plus importantes de sa vision du monde. La prochaine édition critique de cet ouvrage enrichira sans aucun doute le trésor des écrits patristiques et nous permettra de mieux comprendre la théologie de Sainte Anastasie. En termes d'ambiance interne, "Questions et réponses" ​​​​est étroitement lié à "Conversation (sermon) sur le sixième psaume" - l'une des rares œuvres de Sainte Anastasie, traduite en russe avant la révolution 19. Il nous est parvenu en deux éditions, ne différant l'une de l'autre que par un certain nombre de détails ; tous deux ont été publiés dans Minh's Patrology (RG 89, 1077-1144). Cette « Conversation », sorte d'hymne à la repentance, peut être considérée comme l'une des perles les plus précieuses du trésor de l'ascétisme patristique 20 . Aux créations ascétiques (bien que d'un plan légèrement différent) le révérend Anastasia devrait également inclure « Soulful Stories », qui, à l'exception de petits extraits, restent inédites. Il existe trois recueils de ces « Récits » dans des manuscrits 21 et, à en juger par les extraits publiés, le révérend Anastase résume ici la riche expérience spirituelle des ascètes du Sinaï, des Égyptiens et d'autres ascètes, en utilisant la forme d'« histoires monastiques » facilement accessibles à tout lecteur (basées, probablement, sur les meilleurs exemples de ce type d'écriture monastique comme « Lavsaik », « Spiritual Meadow », etc.). Ces « Récits » contiennent un certain nombre de documents autobiographiques : en particulier, le révérend Anastase décrit ici le triste sort de plusieurs milliers de ses compatriotes chypriotes, capturés par les « Sarrasins » en 649-650, à qui il a fourni toute l'aide possible 22. La sphère de la théologie morale, qui recoupe directement le domaine de la théologie ascétique, comprend plusieurs sermons (« Conversations ») de sainte Anastasie. Il s’agit notamment du « Conte des morts », publié dans la « Patrologie » de Min (РG 89, 1192-1201) ; cependant, il n'est guère possible d'admettre avec une totale certitude le révérend Anastasia comme l'auteur de cet ouvrage : son inclusion dans le corpus grec des œuvres de saint Éphraïm le Syrien est très alarmante. Les patrouilleurs n'ont pas encore résolu la question de la paternité de cet ouvrage. Appartient sans aucun doute au Révérend Anastasia « Le Conte de la Transfiguration », qui a été publié relativement récemment 23. Les découvertes de nouveaux manuscrits de cet ouvrage nous permettent d'affirmer que le sermon a été prononcé dans une église sur le mont Thabor lui-même et que le prédicateur a été clairement inspiré par la vue majestueuse s'ouvrant de la montagne 24. De cet ouvrage il faut distinguer un autre « Sermon sur la Transfiguration », publié dans la « Patrologie » de Minya (РG 89, 1361-1376), qui appartient très probablement au patriarche d'Antioche Anastase I. Quatre autres sermons de sainte Anastasia (« Le récit des souffrances de Jésus-Christ », etc.), qui sont en préparation pour publication par K.-H. Utemanny. Étroitement lié à eux est l'ouvrage intitulé « Un Sermon sur la Sainte Assemblée et sur le fait qu'il ne faut pas juger [son prochain] et être vindicatif » 25, qui parle de la bienséance intérieure et du respect des croyants pendant la Divine Liturgie. En termes d'éclat et de richesse de forme, ainsi que de pureté cristalline du contenu, c'est l'une des meilleures œuvres de Sinaite. Une place particulière parmi les œuvres de sainte Anastasie est occupée par « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu ». Jusqu’aux temps modernes, seul le troisième « Laïc » était presque entièrement publié dans la « Patrologie » de Min parmi les œuvres du révérend père (PG 89, 1151-1180). Des deux autres « Paroles », seuls des fragments étaient connus, et la première « Parole » était également attribuée à saint Grégoire de Nysse 26. Ce n'est que relativement récemment, un chercheur infatigable des œuvres des saints pères K.-H. Utemann, après avoir accompli un travail considérable, a publié l'intégralité du texte critique des trois « Mots » ; il y ajouta également « Florilegium contre les monothélites » et « Chapitres contre les monothélites », également écrits par le révérend Anastasia Sinaita 27. L'importance de cette publication est difficile à surestimer, non seulement le texte intégral de l'un des ouvrages anthropologiques patristiques (relativement peu nombreux dans la masse totale du patrimoine écrit patristique) a été publié, mais aussi les œuvres anti-monothélites de saint Paul. Anastasia, qui nous permettent d'en imaginer l'importance dans la lutte contre cette dernière hérésie christologique. En général, la publication de ces ouvrages confirme pleinement le jugement de l'archimandrite Cyprien (Kern) selon lequel le révérend Anastase, "comme ses polémistes contemporains contre le monophysisme, a examiné toutes les questions théologiques, y compris l'anthropologie, d'un point de vue christologique. Dans ses écrits, on sent qu'une base théologique solide est en train d'être posée pour la doctrine de l'homme" 28. Ce jugement peut être légèrement ajusté et développé. Il semble qu'en esquissant une esquisse de l'enseignement chrétien sur l'homme, le révérend Anastase, comme d'autres Pères de l'Église, procède naturellement de la vérité divinement révélée sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu. Par conséquent, pour le saint, l'homme n'est pas une sorte de monade autosuffisante et fermée sur elle-même, mais, étant une empreinte du Divin, il est « ouvert » et « ouvert » pour le Royaume mondain et éternel de Dieu. C’est précisément cette « ouverture » et cette connexion initiale inextricable avec Dieu qui rendent impossible la connaissance d’une personne sans connaître Dieu. De plus, dans le domaine de la connaissance, une telle connexion est à double sens : si, en connaissant Dieu, une personne se connaît elle-même, alors la connaissance de soi est impensable sans la connaissance de Dieu 29 . Le « Prototype » est reconnu dans « l'image », cependant, « l'image » n'acquiert ses caractéristiques réelles qu'en corrélation avec le « Prototype », c'est-à-dire en corrélation avec la Sainte Trinité. Ainsi, l'anthropologie du révérend Anastasia est non seulement « théocentrique », mais aussi « triadologique ». En même temps, elle est « christocentrique », puisque l’homme est créé non seulement à l’image de la Sainte Trinité, mais aussi à l’image du Christ. Par conséquent, l'anthropologie du moine Anastasia est impensable non seulement sans la christologie (et, par conséquent, sans la sotériologie), mais aussi sans la doctrine de la Sainte Trinité, et donc les dogmes chrétiens les plus importants y sont concentrés, comme s'ils étaient concentrés. Il convient également de noter que le révérend Anastase, comme beaucoup d'autres Pères de l'Église, est crédité d'un assez grand nombre d'œuvres douteuses ou clairement non siennes (elles portent généralement le nom d'un certain « Anastase »). Parmi les plus douteux, on trouve par exemple le florilège christologique (un recueil d'extraits des œuvres des Pères de l'Église et des écrivains de l'Église) intitulé « L'enseignement des Pères sur l'incarnation du Verbe ». Ce florilège remonte à la fin du VIIe - début du VIIIe siècle, mais l'auteur (plus précisément le collectionneur et l'éditeur) reste inconnu. En tout cas, la paternité de Sinait ne peut être complètement exclue, même si elle est peu probable. Cependant, des arguments assez sérieux ont été avancés contre sa paternité 31 . Quant aux ouvrages qui n'appartiennent manifestement pas au Sinaïte, il s'agit notamment du bref résumé « Sur les hérésies et les conciles » 32, de l'essai « Contre les Juifs », etc. Le père Georgy Florovsky, évaluant le travail du révérend Anastasia, note que pour lui « l'esprit du système disparaît, la connexion s'affaiblit et l'attention se perd dans le labyrinthe de l'aporie » 33. Cependant, il convient de noter que les anciens Pères de l'Église étaient généralement loin de construire un quelconque « système », même le plus « systématique » d'entre eux, comme saint Jean de Damas. On peut reconnaître qu'en termes de profondeur de formulation et de solution des problèmes théologiques, ainsi que dans l'étendue de leur couverture, sainte Anastasia Sinaita ne peut bien sûr pas être comparée à son contemporain Vén. Maxime le Confesseur. Mais en même temps, il faut tenir compte du fait que nous ouvrons seulement un cercueil longtemps fermé du riche héritage créatif de Sinait 34. Une connaissance plus approfondie de l’héritage du saint nous permettra de déterminer plus précisément sa place dans l’histoire de la théologie patristique. Mais maintenant, nous pouvons parler de son importance incontestable dans la révélation de l'enseignement orthodoxe sur le Visage du Seigneur Jésus-Christ. Retour au début du 20e siècle. Le patrouilleur russe V. Sokolov, qui, répondant à la question qu'il a lui-même posée, s'il est possible de parler de son importance pour la christologie byzantine, considère qu'un jugement positif est possible : « Le sens des œuvres d'Anastase est, d'une part, qu'il consolide une fois de plus, avec une clarté et une persistance particulières, la terminologie et l'argumentation qui ont commencé dans la définition chalcédonienne de la religion et ont été développées dans les œuvres des pères-écrivains ultérieurs, deuxièmement, dans le fait qu'il affirme que les hérétiques et les sectaires sont excessivement emportés par l'argumentation rationnelle-philosophique et par la conscience de la nécessité de revenir aux principes bibliques et patristiques. Ce dernier fait mérite une attention particulière. Poursuivant des objectifs polémiques et apologétiques, les savants représentants de l'Église orientale ont commencé à aller loin dans l'étude intelligente du dogme mystérieux du Visage de Jésus-Christ. En christologie, avec la terminologie aristotélicienne, les principes qui constituent la base de la logique aristotélicienne et qui se caractérisent par une attitude négative envers tous les mystères et l'exigence d'un éclairage raisonnable de tout jusqu'au nec plus ultra ont commencé à gagner en force. Anastase aborde à plusieurs reprises dans ses écrits ce point sensible dans le sens de la science théologique et rappelle les moyens par lesquels il pourrait être guéri. Par conséquent, « à l’influence et à l’importance croissantes aristotéliciennes et généralement rationnelles-philosophiques dans la résolution des problèmes dogmatiques, Anastase oppose les « pieuses traditions des Saints Pères » (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), auxquelles il se réfère constamment et comme le dernier mot de vérité. Le développement christologique revient ainsi à ses débuts imprécis et gagne sans doute dans le sens d'une purification des couches étrangères et se rapproche davantage des sommets de la christologie orthodoxe »35. Cependant, on peut affirmer que, en soulignant l'importance des « traditions pieuses des saints Pères », le Rév. Anastase ne néglige en aucun cas les outils logiques pour résoudre les problèmes théologiques, leur accordant uniquement l'importance de service appropriée. En cela, il est tout à fait unanime avec le Révérend Maxime le Confesseur et avec le Révérend Jean de Damas 36. Enfin, on ne peut manquer de noter l'importance du révérend Anastasia tant dans l'histoire de la théologie morale patristique que dans l'histoire de la prédication chrétienne. Véritable moine et élève de « l'école de l'hésychasme du Sinaï », il consacre dans ses œuvres morales et ascétiques une place importante aux thèmes traditionnels de l'écriture monastique : la repentance, la mémoire mortelle, l'abstinence, etc., qui, naturellement, ont trouvé une vive réponse non seulement parmi les moines, mais aussi parmi les laïcs. À en juger par ces créations morales et ascétiques, on peut supposer que saint Anastase a reçu le sacerdoce. Et ses « Paroles » (« Conversations »), adressées au troupeau, les attirent par la sincérité du cœur croyant, la pureté de l'esprit éclairé par la grâce de Dieu et la clarté du raisonnement. Avec l'élégance transparente et la simplicité spirituelle du style, cela en fait l'un des meilleurs exemples de prédication chrétienne, souvent comparable aux sermons du Père Chrysostome. Un patrouilleur russe a caractérisé ces derniers (en particulier les conversations sur le berger) comme suit : "La conviction ardente qui résonne dans chaque mot de son raisonnement sur cette question, la charmante fascination de sa présentation, la vivacité de ses images et de ses images, ces traits distinctifs de son raisonnement montrent que tout leur contenu a été vécu, ressenti par l'auteur inspiré, enduré avec des maladies dans son âme puis répandu sur papier. Cela explique l'impression profondément irrésistible que les conversations et les lettres de Saint font dans l'âme du lecteur. " Jean Chrysostome "37. La même chose peut être dite à propos des « Conversations » du Révérend Anastasia. Parmi la masse totale de ses créations, elles démontrent le plus clairement que la théologie de cet ascète du Sinaï, comme la théologie de tous les saints pères, est une théologie expérimentale, une théologie qui relie l'esprit au cœur. Une telle « théologie intelligente » du révérend Anastasia lui confère une place digne dans la Sainte Tradition de l’Église orthodoxe. Le Saint-Esprit instruit l'Église, offrant dans le sixième Psaume l'enseignement du repentir sincère approprié au début du Carême. Grâce à ce psaume, nous apprenons à plaire à Dieu. Il dépeint l'humilité honnête de celui qui se repent vraiment, la confession [des péchés], les larmes, les pleurs, la conversion [à Dieu], les soupirs, la conscience troublée, l'épuisement, la contrition pour d'innombrables erreurs, le salut par la grâce de Dieu, le recours diligent à Dieu au milieu de la nuit, le souvenir fréquent sur le lit et le lit de ce qui a été fait pendant la journée et grâce à cela, une visite au véritable Saint-Esprit sous le couvert des larmes versées. Et non seulement les signes de la vraie repentance sont décrits dans le sixième psaume, mais aussi ce qui suit : la rémission [des péchés] et le pardon parfait, le détournement décisif de soi-même [les ouvriers de l'iniquité], la puissance de la prière donnée par Dieu, la honte ultérieure des démons, ainsi que le salut et la restauration de l'homme qui a été pourri par les péchés. L'inscription du psaume est la suivante : Psaume à David, vers le huitième 39 1. Le huitième [jour] L'Écriture a l'habitude d'appeler cette vie (et ce mode de vie) qui suit le septième jour, c'est-à-dire l'âge actuel 40 . Elle a été annoncée par la circoncision, qui a eu lieu le huitième jour 41. Vers le huitième [jour], le sage Salomon nous exhorte : Donnez une part de sept et même de huit (Eccl. 11 : 2), comme s'il disait : prenez soin dans cette vie du septième millénaire du bien de l'avenir et de la vie éternelle qui n'a pas de fin. Mais revenons au début du psaume. Seigneur, ne me reprends pas avec ta colère (v. 2). Avec ses yeux intelligents, le prophète semblait se tenir là, au Jugement dernier, nu et jeté à terre, serrant les pieds les plus purs du Seigneur, insensible, penché, n'osant pas lever la tête de honte et ne trouvant aucune justification à ses péchés. Une telle personne n'exige plus rien du juge, mais dit seulement : Seigneur, ne me reprends pas avec ta colère. Je sais, Maître, que tout ce qui est terrible et terrible m'attend, car Tu vas établir la Cour, assis [sur le trône] face aux Anges et aux Archanges, identifiant et révélant [dans toute l'étendue] tous les péchés que nous avons commis. Je n'ose pas et n'ose pas Te demander, Maître, le pardon complet de mes péchés, car mon péché est plus grand qu'il ne m'est possible de pardonner. J'ai péché devant toi plus que quiconque, j'ai irrité ton saint nom au-delà de toute mesure. Moi, le fils prodigue, j'ai vécu une vie pire que celle du fils prodigue ; Et quiconque te devait dix mille talents, je me trouvais ton débiteur. Plus fort que le publicain, l'ennemi [du genre humain] m'a tout volé ; Plus impitoyablement qu'un voleur, le meurtrier initial m'a vicieusement tué. Plus loin que la prostituée, moi, le fornicateur, je me suis éloigné de Dieu, me livrant à la fornication. J'ai péché plus que les Ninivites, laissant mon âme sans repentance ; mon iniquité dépassait ma tête plus que celle de Manassé et de la Cananéenne, car un lourd fardeau me pesait, j'ai souffert et j'ai été accablé jusqu'au bout (Ps. 37 :5, 7). J'ai irrité Ton saint Nom, j'ai attristé Ton Saint-Esprit, j'ai transgressé Tes commandements ; J'ai dilapidé ta richesse en vain, j'ai pillé ton trésor pour de mauvaises actions, j'ai dilapidé le dépôt que tu m'as donné [au baptême] pour des iniquités. Votre église – mon corps – a été profané ; Ayant souillé mon âme, [créée] à ton image, je l'ai rendue obscène ; J'ai passé le temps que tu m'as donné avec tes ennemis ; Je n'ai pas écouté la voix de ton commandement ; La tunique dont tu m'as vêtu m'a taché et profané ; la lampe que Tu as allumée en moi, je me suis assoupi et je l'ai éteinte ; Mon visage, que Tu as rempli de lumière, moi, ayant péché, je l'ai obscurci ; Mes yeux, que Tu as éclairés, je les ai de nouveau rendus aveugles ; Mes lèvres, celles que Tu as sanctifiées, je les ai de nouveau recouvertes de saleté. Je sais que Tu dénonceras tout ce que j'ai fait, et je ne peux pas l'éviter, mais dans tous les cas, je serai exposé ; et si je me reprends complètement, alors je prie : Seigneur, ne me reprends pas avec ta colère – et ce sera pour moi une récompense de ta part, le seul amoureux de l'humanité. Vous savez vous-même exactement que tout mon secret tombe dans le péché, mais ne m'exposez pas, ne me montrez pas, n'exposez pas tous mes péchés aux anges et aux gens à ma honte et à mes reproches. Seigneur, ne me reprends pas par ta colère : car si personne ne peut supporter la colère d'un roi mortel, encore moins aucune créature ne peut-elle résister à la colère de Dieu. Ci-dessous, punis-moi de Ta colère (ibid.). Je suis digne de tous châtiments et châtiments ; mais, en punissant, punis-moi en bas de ta colère 42. Je sais que le voleur a demandé et reçu de toi pardon ; Je sais que la prostituée est venue de tout son cœur, s'est repentie et n'a pas non plus été privée de pardon ; Je connais aussi le publicain qui gémissait et se justifiait. Je ne suis pas comme ça : je n'ai pas de larmes abondantes, pas de vraie confession, pas de gémissements du plus profond de mon cœur, pas de pureté d'âme, pas de jeûne véritable, pas d'amour pour mon frère, pas de pauvreté spirituelle, pas de prière incessante, pas de compassion, pour être récompensé par la compassion, pas de tendresse 43 pour recevoir le pardon, je n'ai pas de pureté de pensées, pas de volonté pieuse. Après tout cela, avec quel visage, avec quelle audace vais-je demander pardon ? Maître! J'ai souvent promis de t'apporter la repentance, mais à chaque fois je t'ai trompé. Souvent, je tombe devant Toi dans l'Église et immédiatement, en la quittant, je tombe dans l'anarchie. Bien des fois tu as eu pitié de moi, et je t'ai rejeté ; plusieurs fois tu m'as porté, mais je ne me suis pas retourné. Souvent Tu m'as relevé et je suis retombé. Combien de fois m’as-tu frappé et je ne t’ai pas compris ? Combien de fois m’as-Tu écouté, mais j’ai ignoré Tes paroles ? Combien de fois m’as-tu montré de la compassion, mais je ne t’ai pas servi pour cela ? Combien de fois m’as-tu honoré, mais je t’ai déshonoré ? Combien de fois, lorsque j’ai péché, m’as-tu appelé, en tant que Père ? Comme un bon, Tu m'as porté, comme tu as embrassé ton fils ; comment il a parlé [affectueusement] à un enfant, comment le Père a exhorté, comment il a persuadé un bébé, a ouvert ses bras et m'a soutenu quand il tombait et m'a dit : N'aie pas peur, réveille-toi, relève-toi, reviens à Moi, n'aie pas peur, je ne te persécute pas, je ne te rejette pas, je ne te gronde pas, je ne dédaigne pas ma création, je ne jette pas ma création, mon amour parental pour mon enfant ne faillira pas. Car je ne peux pas haïr celui que j'ai créé de mes propres mains, pour lequel je me suis humilié, pour qui j'ai versé mon sang. Comment puis-je ne pas accepter quelqu’un qui se tourne vers Moi et tombe ? Moi, ayant fermé mes oreilles, je n'ai pas écouté et je ne me suis pas retourné. "C'est pourquoi, Maître, selon ton abîme caractéristique et inaliénable d'amour pour l'humanité et l'abîme de la patience, ne me reprends pas par ta colère, et ne me punis pas par ta colère, mais montre encore et encore ta patience à mon égard. Ne te précipite pas pour me couper comme un figuier stérile (Luc 12 : 6), mais, Maître, en tant que personne bonne et philanthropique, permets-moi [de vivre] après toute cette année afin de venez à la repentance, soyez patient, voyant mon mensonge et ma paresse. Ne m'arrache pas à la vie sans préparation, ne m'enlève pas sans allumer la lampe, ne m'emmène pas qui n'ai pas d'habit de noces, ne livre pas mon âme nue à Ton tribunal, ne m'emmène pas alors que je n'ai rien à t'apporter ; mais montre ta patience, attends, montre de l'amour pour l'humanité, de la compassion aussi pour moi, le pauvre, nu, oisif, insouciant, malheureux, impuissant, prodigue, impur, dissolu, méchant, lâche, insensible, embourbé dans les péchés, condamné, n'osant pas lever la face, opprimé, sans défense, indigne de tout amour pour l'humanité, indigne du ciel et de la terre, digne de tout châtiment, de la Géhenne et du tourment. Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible (v. 3). Je suis faible de chair, faible d'âme ; La volonté me rend faible, la pensée me rend faible. La force m'a abandonné (cf. Ps. 37, 11), le temps m'a abandonné, mes jours se sont évanouis dans la vanité (Ps. 77, 33) 44, et je vois que la fin approche. Mais tends-moi la main, accablé par l'abîme des plaisirs [fous]. Ouvre-toi, ô Maître, à moi aussi qui frappe indignement ; et ne me ferme pas la porte de ta miséricorde. Car si tu le fermes, qui l'ouvrira ? Si tu ne prévois pas, qui prévoira ? Si Tu ne te dépêches pas, qui finira par se précipiter à notre secours ? Personne. Mais Toi-même, Dieu par nature, donne-nous le temps de vivre et le temps de nous convertir. Vaincre [mon] insensibilité et corrigez-moi. Donnez-moi un peu plus de temps et créez-moi une image de salut. Car si Tu ne crées pas une image, tout ce que je pourrais faire sans Toi est faible et instable. Tout ce que j’essaie de vivre est impuissant et fragile sans Toi. Tout ce que j’entreprends est inutile et imparfait sans Toi. Ne me rejette donc pas, Maître, mais sauve ta création. Maître! Vous avez dit que sans Moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5). Ajoutez le temps de ma vie à la conversion de mon âme. Car mon ennemi m'opprime, mes pensées m'oppressent, ma nature m'opprime, ma mauvaise volonté m'opprime et, par-dessus tout, les mauvaises habitudes m'oppressent. Aie donc pitié de moi, Seigneur, car je suis faible. L’ennemi m’a affaibli, m’a rendu faible et brisé. Le faible et le contrit ne peuvent s’en empêcher. Alors aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible. Les faibles ne peuvent pas agir ; aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ; guéris-moi, Seigneur, car mes os sont froissés. Les os de mon âme sont secoués et secoués. Et ceux dont les os sont ébranlés ne peuvent pas se relever et trouver un médecin, ne peuvent pas courir et échapper à leurs ennemis. C'est pourquoi, Maître, tu me cherches, toi qui es venu chercher et sauver ce qui était perdu. Vous revenez à moi, qui suis tombé entre les mains des voleurs, et vous vous dépêchez de me secourir. Car ils ne m’ont pas fait mourir seulement une petite partie, mais tout mon être. Guéris-moi donc, Seigneur, et je serai guéri ; sauve-moi et je serai sauvé. Guéris-moi, Seigneur, parce que le serpent maléfique m'a rendu faible et pourri. Les faibles et les déchus sont tous rejetés et inactifs. Il appelle et cherche seulement le Libérateur. Dès qu'il lève les yeux et regarde : ne viendra-t-il pas, ne le visitera-t-il pas, guérissant ceux qui ont le cœur brisé (Ps. 147 : 3) et sauvant ceux qui ont perdu tout espoir ? Guéris-moi, Seigneur, car mes os sont brisés et mon âme est très troublée (v. 3). Touchez-moi, Maître, dit [le prophète], frappé par le corps et l'âme. Je suis tombé [sous le poids des] passions mentales et physiques, faisant du corps et de l'âme un terrain de jeu [des forces du mal]. Guéris-moi, Seigneur, car mes os sont froissés, ce qui guérit et corrige mon homme intérieur. De quel genre d'os s'agit-il ? - Foi, raison, espérance, amour, chasteté, maîtrise de soi, droiture, piété, douceur, humilité 45. Ce sont mes os qui sont écrasés, ébranlés et abîmés 46 . Mais parmi Tes saints, ô Seigneur, Tu gardes tous leurs os, et aucun d'eux ne sera brisé (Ps. 33 : 21), même si les os corruptibles de Tes martyrs sont brisés. Guéris-moi, Seigneur, car mes os sont froissés et mon âme est très troublée. Car je vois que l'heure de la séparation de mon âme est venue, mon temps est passé, la fin approche, la vieillesse est arrivée, mon été touche à sa fin et j'approche de la moisson : ma faucheuse est pressée, montre une faucille, lève une hache, le temps de la coupe est fixé, et mon âme est très troublée. Je vois que non seulement je ne me suis pas corrigé, mais que je réussis chaque jour des choses pires, et que mon âme est très troublée. Je vois comment le voleur s'approche et s'empresse de m'enlever de cette vie, et mon âme est très confuse. Je contemple l'issue de cette vie pour l'avenir et mon devoir, mais je n'ai pas ce qui est nécessaire pour le chemin, et mon âme est très confuse. Je vois le prêteur s'approcher pour me rattraper. Je vois que le délai de grâce a expiré et me menace de pauvreté. Je vois le commis 47 agiter un billet à ordre devant moi et mes obligations grincent déjà. Je vois beaucoup d'accusateurs et pas un seul défenseur, et mon âme est très troublée. Je frémis et je suis gêné, je tremble et je suis choqué, et je ne sais pas quoi faire : dois-je demander la continuation de la vie ? Mais j’ai peur de multiplier mes péchés et de quitter cette vie complètement sans préparation. Comment vais-je regarder le juge ? Je ne sais pas; mais je vois que mes iniquités ont atteint leur limite. Le méchant ne cesse de m'alourdir ; les ennemis ne reculent pas du champ de bataille, les abus envers ma propre chair ne cessent de m'indigner, les mauvaises pensées ne cessent jamais. Et Toi, Seigneur, combien de temps ? (v. 4) Ce que le prophète avait en tête n'est pas dit, mais du comble du découragement et du chagrin, il a voulu dire quelque chose de terrible et d'audacieux à Dieu, mais il s'est retenu et n'a pas osé le dire, mais le dit seulement, et Toi, Seigneur, jusqu'à quand ? 48 Voici, Maître, tu connais tous mes malheurs, mes ennuis et mes souffrances. Vous voyez toute l'inimitié contre moi, vous voyez l'inflammation passionnée et la rébellion de ma chair, vous voyez comment les voleurs attaquent ; tu vois comme mes années ont passé vite et mes forces se sont affaiblies. C'est pourquoi, Seigneur, jusqu'à quand n'auras-Tu pas compassion de moi ? Combien de temps ne protégerez-vous pas ? Jusqu'à quand vas-tu me mépriser ? Combien de temps vas-tu hésiter ? Jusqu'à quand ne punirez-vous pas, jusqu'à ce que vous ayez pitié et me délivrez ? Bien que je sois digne de tout rejet, par Ta miséricorde, puisse-je être digne de la rémission [des péchés]. Car ton mépris nous conduit à notre chute finale 49. En pensant ainsi, le prophète, découragé, invoque Dieu, mais se retient pour ne pas apparaître comme un combattant contre Dieu, et finalement, après tout, avec encore plus de force dans la prière, il tourne sa pensée vers Dieu et dit : Tourne-toi, Seigneur, délivre mon âme, sauve-moi à cause de ta miséricorde (v. 5). Conformément aux propriétés du Maître, le prophète ci-dessus a dit : aie pitié de moi, Seigneur, guéris-moi. Puis il continue : tourne-toi comme un berger, comme un mentor, délivre-moi comme un fort ; sauve-moi à cause de ta miséricorde, et non à cause de mes œuvres, car elles sont mauvaises ; non pas à cause de mes paroles, car elles sont vaines, mais sauve-moi à cause de ta miséricorde. Maître! Si Tu veux me poursuivre en justice, je me jugerai moi-même et me reconnaîtrai digne de mort. J'ai recours à Ta miséricorde, n'ayant rien à ajouter à mes actes. Je Te demande seulement miséricorde, ne me demande pas de payer pour cela. Personne n’achète jamais la miséricorde, mais il la reçoit comme un cadeau. Sauve-moi donc à cause de ta miséricorde. Souviens-toi de tes paroles que tu as prononcées dans les Saintes Écritures : L'esprit d'un homme est tourné vers le mal dès sa jeunesse (Genèse 8 :21) ; Souviens-toi, ô Maître, comme la poussière d'Esma (Ps. 102 : 14). Rappelez-vous combien l'homme est comme la vanité (Ps. 143 : 4) ; Souviens-toi que nul vivant ne sera justifié devant Toi (Ps. 143 : 2). Rappelez-vous : si le Seigneur voit l'iniquité, Seigneur, qui peut tenir debout (Ps. 129 :3) ? Rappelez-vous : qui sera pur de la saleté ? Personne d’autre, même s’il n’a vécu qu’un seul jour sur terre (Job 14 : 4-5). Rappelez-vous que j'ai été conçu dans l'iniquité et que ma mère m'a enfanté dans les péchés (Ps. 50 : 7). Souviens-toi que le ciel lui-même n'est pas pur devant toi (Job 15 :15), même les armées des anges ne sont pas irréprochables devant ta face, même si certains sont tombés du ciel à cause de leur péché. Sauve-moi donc, moi qui ai besoin de ta miséricorde. Si Vous sauvez une personne digne, cela n’a rien d’étonnant. Si vous avez pitié d’un juste, cela n’a rien de spécial, car il en est digne. Si Tu glorifies les diligents, cela n’aura rien de grand, car c’est juste. Mais montre-moi davantage Ta miséricorde, afin que Ton amour pour l'humanité soit glorifié en moi 50 1. Parce qu'un médecin habile n'est digne d'éloge et de surprise que lorsqu'il guérit l'incurable et le désespéré. Et le bon roi n'est glorifié et loué que lorsqu'il distribue des cadeaux à ceux qui ne les méritent pas. Car Toi, le Créateur, connais la faiblesse de notre nature, parce que Tu l'as toi-même revêtue et sauvé notre nature déchue. Sauve-moi donc maintenant, à cause de ta miséricorde. Que ma méchanceté ne l'emporte pas sur Ta miséricorde, que ma négligence ne l'emporte pas sur Ton amour invincible pour l'humanité. N'entre pas en cour avec ton serviteur (Ps. 143 : 2), car si tu veux aller en cour avec nous, alors toutes les lèvres se boucheront, ne trouvant rien pour se justifier. Comment pouvons-nous confesser toute l’étendue des bénédictions que nous montre Ta bonté inexplicable ? Tu nous as fait naître de la non-existence, tu nous as multipliés, tu nous as protégés, tu nous as accrus et tu as tout mis sous nos pieds (Ps. 8 : 7). Ensuite, tu nous as rachetés, nous les perdus, avec ton sang, tu nous as cherchés, nous les perdus, et tu nous as portés sur tes épaules ; habillé les nus, enrichi les pauvres, fait de nous des fils, des frères, des héritiers et des cohéritiers de Dieu. Après tout cela, que pouvons-nous dire pour notre défense ? Rien. Par conséquent, n'entre pas en jugement avec ton serviteur et n'ajoute pas tes menaces à nos péchés, mais détourne ton visage de nos iniquités (Ps. 50:14) et ne fais pas de ta justice la norme de nos actes. Mais, Amour pour l'humanité, tourne-toi et fais que Ta miséricorde l'emporte sur le fardeau des péchés : méprise le poids de nos péchés gratuits et surpasse par ta miséricorde la multitude de nos iniquités. Sauve-nous par ta miséricorde, par laquelle tous ceux qui luttent pour le salut ont été sauvés. Je pourrais citer Moïse comme exemple, mais il n’était pas sans péché, comme en témoignent les Écritures. J'aurais pu mentionner Aaron et David, ou le plus suprême et le plus grand Apôtre Pierre - mais ils n'étaient pas sans péché ni irréprochables. C'est pourquoi je Te demande, sauve-moi par la foi, et non par les œuvres, afin que pour moi, Amour pour l'humanité, Tu puisses prononcer ces paroles : Ta foi t'a sauvé ; allez en paix (Luc 7:50). Maître! Tu n'as dit à aucun de ceux à qui tu as accordé le pardon : Tes œuvres t'ont sauvé, car toute notre justice est devant Toi, comme le port d'une femme impure (Ésaïe 64 : 6). C'est pourquoi je répète encore ces paroles : sauve-moi à cause de ta miséricorde. Ta miséricorde m'épousera (suivra-moi) tous les jours de ma vie (Ps. 23 : 6). Que ta miséricorde me suive, un esclave en fuite qui s'enfuit honteusement loin de toi et lutte constamment pour le péché. Que ta miséricorde m'accompagne, empêche mes pieds [d'entrer dans le chemin de l'injustice], retiens-moi avec un mors et bride si je ne vais pas vers toi, car tu es Dieu, le seul qui fait des miracles (Ps. 71 : 18). Par conséquent, surprends-moi par ta miséricorde, en me sauvant et en ayant confiance en toi (Ps. 16 : 7), - après tout, tu accordes la miséricorde plus que ce que nous demandons et espérons recevoir. Maître! Un jour, un débiteur est venu vers Toi, t'a emprunté dix mille talents et t'a demandé seulement d'être un peu patient (Matthieu 18 :24). Mais Toi, par Amour pour l'humanité, tu lui as entièrement pardonné (bien qu'il n'ait pas pu profiter de Ton pardon, ne pardonnant pas malicieusement à son frère sa dette). Il s'est tourné vers toi, honteux, le prodigue, [voulant] devenir l'un de tes mercenaires, et tu as fait de lui un fils et un héritier (Luc 15 : 19). Le voleur t'a demandé seulement de te souvenir de lui dans ton royaume, et tu lui as donné tout le paradis (Luc 23 :42). La prostituée est venue vers Toi en pleurant seulement, sans rien demander, et a reçu incomparablement plus que ce qu'elle [secrètement] espérait et cherchait (Luc 7 : 48). Pierre a pleuré un jour, demandant pardon : - Tu as fait de lui le gardien de ton Église et du Royaume des Cieux. Car ceci est Ta propriété : chez ceux qui sont extrêmement désespérés, chez ceux qui n’ont aucun espoir de salut, chez ceux qui ont atteint le fond de l’enfer dans le péché, révéler en eux la grandeur de Ton amour pour l’humanité. C'est pourquoi je le répète et je ne cesserai de le répéter : sauve-moi à cause de ta miséricorde. Car dans la mort, je ne peux pas me souvenir de toi, mais en enfer, qui te confessera (v. 6) ? 51 C'est pourquoi je me dépêche, donc je tremble, donc je tends mes forces, sachant avec certitude que si la fin de ma vie m'atteint, alors je n'ai aucun moyen de me repentir en enfer. Car il n’y a pas de repentance en enfer, il n’y a pas de pardon après la mort, il n’y a pas de rémission [des péchés] dans le tombeau. Notre vie est comme un commerce : dès que le commerce s’arrête, personne ne peut rien y acheter. Si la course est arrêtée, personne ne s'y efforce et ne reçoit pas de couronne. La nuit tombée, ni la place du marché ni les bénéfices ne sont visibles. Écoutez ce que l’Écriture dit à propos de toute personne qui accomplit le voyage de la vie : La mort est le repos de l’homme dont le chemin caché est : car Dieu l’entoure (Job 3 : 23). Là où Dieu s’est fermé, comment la repentance est-elle possible ? Cette vie est la vie de ceux qui travaillent, et celle de ceux qui sont couronnés d'une couronne. Cette vie est une manifestation de l’amour de Dieu pour l’humanité et de la vraie justice. Par conséquent, sauve-moi à cause de ta miséricorde, car dans la mort je ne peux pas me souvenir de toi, mais en enfer qui te confessera ? OMS? Personne. Il est donc bon de se préparer à l'avance pour ce [futur] voyage, en faisant provision de tout ce qui est nécessaire pour le voyage, afin que cette période de nuit et d'obscurité ne nous trouve pas au dépourvu, comme des vierges folles. Sachant cela, un autre sage nous fait lever, nous encourage au zèle et nous dit : préparez l'issue de vos affaires, et préparez-vous pour le village (Proverbes 24 :27). J'appelle la vie humaine un village, car toute chair est du foin et toute gloire de l'homme est comme la fleur de l'herbe (Ésaïe 40 : 6). – Préparez-vous à l’issue de vos affaires, car l’homme est comme l’herbe de ses jours (Ps. 103, 15), et préparez-vous pour le village, car comme la fleur de la campagne, ainsi elle fleurira (Ps. 101, 12), et tombera et se fanera, et se lèvera au son de l’oiseau (Eccl. 12, 4), chaque herbe, c’est-à-dire à la voix des archanges et de la dernière trompette (cf. 1 Cor. 15:52 ; 1 Thess. 4:16) toute chair ressuscitera des morts. Et encore une fois, il est dit : souvenez-vous de votre dernier et vous ne pécherez jamais (Sir.7 : 39). Le Prophète se souvient toujours de sa dernière, a toujours peur de cette heure terrible et passe constamment ses nuits dans l'émotion, en pleurant et en sanglotant. C'est pourquoi il ajoute : Je me suis lassé de mes gémissements, je laverai mon lit tous les soirs, je mouillerai mon lit de mes larmes (v. 7), sachant avec certitude que ceux qui sèment les larmes de leurs yeux sur la terre moissonneront avec joie l'herbe céleste. Celui qui marche marche et pleure en jetant ses graines : ceux qui viendront viendront avec joie à la résurrection, prenant leurs gerbes (Ps. 125, 5-6) 52. Car de même que par l'eau et l'esprit nous renaissons dans le baptême, ainsi par l'eau des larmes, le feu et la chaleur de la tendresse nous renouvelons à nouveau notre baptême, sommes purifiés et devenons participants du Saint-Esprit. Par conséquent, ni le baptême ni la véritable tendresse larmoyante 53 ne sont jamais donnés sans l'assistance du Saint-Esprit. Et ne soyez pas surpris que la tendresse naisse souvent en nous à l'heure même du baptême. Après tout, nous recevons, alors que nous sommes encore bébés, la grâce et la rémission dans le baptême, mais, en grandissant dans les péchés, nous souillés et éteignons ces [dons]. Avec des larmes, jusqu'à la vieillesse et jusqu'à notre dernier souffle, nous pouvons être à nouveau baptisés et purifiés chaque jour, 54, comme le dit le psaume. Le Prophète dit : Mon œil était troublé de colère ; J'ai juré dans tous mes maux (v. 8). Autrement dit, je suis devenu souillé, endurci et vieilli dans les péchés. C'est précisément ce qui est dit : j'ai fait vœu dans toutes mes affaires. Mais regardez, après cette longue maladie enracinée dans les péchés, après avoir passé sa vie dans toutes sortes d'anarchies, le prophète n'a pas désespéré, n'a pas cessé d'espérer la miséricorde de Dieu. Il ne s'est pas laissé tomber dans la frivolité, mais a été sauvé par la tendresse, lavé par les larmes et justifié par la confession. Nous pouvons faire tout cela même dans la vieillesse, dans nos derniers cheveux gris : pleurer, gémir, confesser nos péchés, prier. Écoutez ce qui nous arrive à cause de tout cela. Le Prophète a dit que j'avais fait toutes mes promesses, mais ensuite, fortifié par le repentir et la tendresse, l'intercession et la rémission des péchés, ressentant de l'audace et de l'illumination, finalement, avec autorité, il a interdit à ses ennemis et a dit : Retirez-vous de moi, vous tous qui pratiquez l'iniquité (v. 9). Arrêtez-vous, ayez honte, éloignez-vous, car le Seigneur a entendu ma prière dans la vieillesse. Ayant entendu la voix de mes cris, le Seigneur a accepté ma prière. Que tous mes ennemis soient honteux et consternés ; puissent-ils revenir et avoir bientôt une grande honte (v. 9-11). Avez-vous vu le pouvoir des larmes ? Avez-vous vu le fruit de la confession des péchés ? Avez-vous vu l’enracinement profond de tout péché et de toute renaissance ? Après cela, ne me dites pas : je suis vieux, faible, épuisé, tout péché est devenu pour moi une habitude, et donc je ne suis plus capable d'observer les commandements de Dieu. Ne me dis rien de pareil, ne cherche pas d’excuses pour tes péchés. Si vous vous excusez, je vous montrerai immédiatement que si vous le voulez seulement, alors dans la vieillesse, plus que dans la jeunesse, vous pouvez garder les commandements de Dieu. Répondez véridiquement à ma question : qui l’Écriture appelle-t-elle bienheureux lorsqu’elle dit : Bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume des Cieux est d’eux (Matthieu 5 : 3) ? Vous direz : tous ceux qui sont simples et humbles. Et quand notre façon de penser est-elle plus humble – dans la jeunesse ou dans la vieillesse ? N'est-ce pas évident dans la vieillesse ? Car la jeunesse est caractérisée par l’arrogance. Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés (Matthieu 5 : 4). Dites-moi maintenant, qui est le plus capable de pleurer et de pleurer, un jeune homme ou un vieil homme ? Visiblement un vieil homme. Bienheureux les doux (Matthieu 5 : 5). Mais n’admettons-nous pas tous que la jeunesse est plus ardente et plus prompte à la colère, tandis que la vieillesse est plus douce ? Il est évident que si vous suivez plus loin, vous découvrirez que la vieillesse vous aide davantage à [accomplir] chaque commandement de Dieu que la jeunesse. Car dans la jeunesse, la luxure nous enflamme, et la flamme de l'amour des plaisirs nous attaque, et la plupart des passions sont emportées par la vanité, et l'amour de l'argent, et la gourmandise, et la méchanceté de la mémoire, et l'avidité insatiable. De même qu'il arrive entre deux combattants que si l'un commence à faiblir, l'autre devient certainement beaucoup plus fort, de même il faut parler de l'âme et du corps lorsque les désirs et les forces du corps vieillissent et s'affaiblissent. Si l'âme le désire, elle recevra force et force pour garder les commandements de Dieu et surtout la tendresse et les larmes. Je parle des larmes versées pour Dieu. Il y a des larmes naturelles que nous versons pour les morts, et il y a des larmes démoniaques, que certains versent par vanité ou par convoitise démoniaque. Il y a des larmes en buvant et en savourant une nourriture riche. Mais il y a aussi des larmes purificatrices qui naissent de la crainte de Dieu, du souvenir de la mort et du châtiment. Si nous nous arrêtons et travaillons dans ces larmes, nous obtiendrons des larmes spirituelles, dans lesquelles il n'y a plus de peur, mais un désir ardent de Dieu, grâce à la consolation, à l'illumination et à la joie qui sont les fruits de l'Esprit Saint 55. De telles larmes ont été versées par désir divin pour Dieu par celui qui a dit : Mon âme s'accroche à toi (Ps. 62, 9), et ailleurs : Mon cœur s'est enflammé et mes entrailles ont été changées. Dieu de mon cœur et ma part, ô Dieu, pour toujours (Ps. 72 : 21, 26), car mon âme désire et finit dans les parvis du Seigneur : mon cœur et ma chair se réjouissent dans le Dieu vivant (Ps. 84 : 2-3). L'âme du psalmiste avait un tel désir et des larmes pour Dieu que de même que l'arbre désire les sources d'eau, ainsi mon âme désire Toi, notre Dieu (Ps. 41 : 2). Peut-être que ces paroles sont familières à beaucoup d’entre nous. Mais à quoi ça sert ? Après tout, nous ne parlons pas d'un trésor caché dans les abysses, ni d'une image que l'on ne trouve parfois que dans les déserts des barbares. Mais nous vous parlons du trésor qui nous est donné dans notre cœur par le Christ, qui a dit : Le Royaume des Cieux est au-dedans de nous (Luc 17 :21), c'est-à-dire du Saint-Esprit, qui fait naître en nous la tendresse et les larmes, [conduisant] à la rémission des péchés, à la renaissance et à la rédemption. Quelle est la puissance des larmes versées pour Dieu, quelle est leur effet ! Les Ninivites 56, Ézéchias 57, Nebucadnetsar 58 et Manassé 59 en témoignent dans l'Ancien Testament. Dans le Nouveau Testament - Pierre, qui a apaisé Dieu avec des larmes et a été guéri [de son péché] par le renoncement ; une prostituée qui a attiré les larmes d'un Dieu humain et a reçu la rémission de ses péchés. La profondeur, la largeur, la plénitude et l’abîme de la bonté de Dieu sont indescriptibles. Si Manassé reçoit le salut par la repentance, alors qui, après cela, de ceux qui se repentent de toute son âme, n'est pas sauvé ? Pourquoi dites-vous : j'ai commis la fornication, l'adultère, le meurtre, j'ai vieilli dans l'iniquité et je ne peux donc pas être sauvé ? Pourquoi dis-tu de tels mots ? Si Dieu a accepté Manassé dans la repentance, alors j'ose dire qu'il acceptera également le diable, qui se repent de toute son âme. Quelqu’un a-t-il péché comme Manassé ? Pendant cinquante-deux ans, tout le peuple d’Israël a servi et adoré des idoles, et combien de milliers de personnes sont mortes au cours de ces cinquante-deux années et ont été détruites ? Malgré toutes leurs iniquités, le roi Manassé dut accepter la condamnation. Mais même une telle multitude de péchés n’a pas vaincu l’amour du Seigneur pour l’humanité. Les historiens anciens racontent60 que Manassé, roi d'Israël, fut capturé par les Chaldéens, emmené à Babylone de Perse et emprisonné par le roi des Perses dans un bœuf de cuivre. Pendant qu'il était à l'intérieur, Manassé priait avec des larmes, puis, sur l'ordre du Dieu qui aime les hommes, le bœuf de cuivre se brisa, Manassé sortit et fut préservé par l'Ange de Dieu, [qui le ramena] à Jérusalem, où il termina ses jours dans la repentance et la confession de ses péchés. Voyez combien est indescriptible l'abîme de la générosité et de la miséricorde du Dieu unique, bon et aimant les hommes, qui sauve gratuitement et a pitié de tous ceux qui accourent vers lui. Vraiment un cadeau ! Car qu'est-ce que, dites-moi, Manassé a-t-il apporté à Dieu d'égal à se justifier pour la condamnation et la destruction de ces dizaines de milliers d'âmes poussées à la folie et éternellement condamnées à la Géhenne ? Rien. Mais il a eu recours à Dieu, s’est tourné vers les bontés de Dieu, pour lesquelles il a reçu son amour pour l’humanité. Si vous le souhaitez, je vous raconterai d’autres histoires tirées de l’histoire qui nous encouragent à nous repentir et à nous tourner vers Dieu. Clément d'Alexandrie écrit ce qui suit à propos de Jean le Théologien 61 : lors de son sermon [apostolique], Jean, disciple du Christ, arriva dans un certain endroit de la province d'Asie et y trouva un jeune homme doué [par nature] de beauté, de force et de majesté. L'ayant aimé pour la [noblesse] de son âme, Jean l'instruit sur le chemin de la vraie foi. Et lorsque le jeune homme fut convaincu de la foi, Jean l'amène chez l'évêque de cette ville pour une annonce et lui dit : « Je te confie cet homme, ô évêque, après avoir témoigné [de lui] devant Dieu et devant toute cette Église. » Après avoir dit ces paroles, Jean se retira dans d'autres villages, proclamant la prédication de la foi. L'évêque, ayant reçu le jeune, l'instruisit et lui annonça [les enseignements de la foi] ; protégé, enseigné, soigné; et après quelque temps il le baptisa, et il devint chrétien. Lorsqu'il le protégea par le baptême et le confirma dans la foi, il ne commença plus à lui répéter ses instructions précédentes. Et ainsi, dès que le jeune a reçu la liberté d'agir sans surveillance, certains fauteurs de troubles, des hommes destructeurs, corrompus et mal intentionnés l'appellent à eux et, d'abord par des festins luxueux, des tavernes et des fornications, puis par des vols et des vols, ils le conduisent à la destruction. En fin de compte, ils l'ont emmené dans les montagnes et, comme le plus fort et le plus fort, en ont fait leur chef, éveillant en lui toute l'impitoyable et l'inhumanité, toute la haine, la peur et l'impiété. Ensuite, ils ont volé pendant de nombreuses années. Lorsque Jean le Théologien revint à Éphèse, il dit à l'évêque devant tout le monde : « Apportez-moi, ô évêque, ce que je vous ai donné en garde, après avoir témoigné devant Dieu et toute votre Église. » L’évêque fut surpris par les paroles de Jean, croyant qu’il exigeait la restitution de certains biens. Jean, voyant que l'évêque était désemparé, dit : « Amène-moi, ô évêque, le jeune homme que je t'ai confié comme celui qui garde la foi. » L'évêque, entendant [de telles paroles], gémit du plus profond de son âme, puis s'écrie en disant à Jean : « Il est mort. » Jean demande à l'évêque : « Comment et par quelle mort ? L'évêque répondit : "Il est mort d'une mort spirituelle, car il est devenu un destructeur maléfique. À la fin, il est devenu un terrible voleur." A cela Jean répondit à l'évêque : " J'ai bien fait de te confier, ô évêque, l'âme de mon enfant, comme berger des brebis du Christ. Donne-moi un cheval et un guide, qu'il me conduise au jeune homme. " Et puis Jean, juste à côté de l'église, sans hésitation, sauta sur son cheval et le conduisit, sans hésitation, à la recherche de la brebis perdue. Ayant atteint la montagne où se trouvait le repaire des voleurs, Jean fut arrêté par les gardes, mais sans discuter ni être embarrassé, il s'écria : « C'est pourquoi je suis venu, pour que tu m'emmènes chez ton chef. Le même homme se tenait armé, mais dès qu'il vit que c'était Jean qui venait vers lui, il s'enfuit honteux. Jean, comme s'il oubliait la vieillesse, se lança immédiatement à la poursuite du jeune en disant : " Mon enfant ! Pourquoi fuis-tu ton père ? Pourquoi me fais-tu du mal ? Aie pitié de moi, un vagabond, un vieil homme nu, faible et misérable. Arrête, n'aie pas peur : tu as l'espoir d'être sauvé. Je répondrai pour toi. " Je donnerai mon âme pour vous, tout comme le Seigneur a déposé son âme pour nous. N'aie pas peur, mon enfant, arrête. Croyez-moi : Christ m'a envoyé pour vous apporter la rémission des péchés. Je souffrirai la mort pour toi. Que le sang que tu as versé soit sur moi. Que le fardeau de vos péchés tombe sur moi, sur mon cou. » Puis le jeune homme s'arrêta, jeta son arme en tremblant et en sanglotant amèrement. En s'approchant, il se jeta sur la poitrine de John, incapable de prononcer un mot pour sa défense à cause de ses larmes, montrant seulement sa main droite encore ensanglantée. Jean baisa la main droite du voleur avec ses lèvres, comme si elle était déjà lavée de larmes, et ne le quitta pas avant d'avoir amené le jeune avec lui à l'Église, présentant à chacun un exemple de vraie repentance et un signe victorieux de résurrection visible. Et le fait que ce que nous avons dit soit vraiment fiable est également attesté par le voleur crucifié sur la croix (avec le Christ), sauvé par la parole de foi ; De nombreux autres méchants témoignent également, qui ont été sauvés par le repentir, parmi lesquels, parmi ceux nés dans notre siècle sous Maurice, l'empereur des chrétiens, il y avait un certain chef de voleurs, sauvage et inhumain, en Thrace. Il était tel qu'il rendait même les routes impraticables, et de nombreux soldats essayaient de le capturer, mais n'y parvenaient pas. En entendant parler de lui, le très divin empereur Maurice lui envoya sa croix avec un certain jeune garçon avec les mots : n'aie pas peur. Le voleur fut tellement touché par ces paroles de l'empereur, avec l'aide de la grâce de Dieu, qu'il abandonna la coutume du voleur, vint avec la douceur d'un agneau et tomba aux pieds de l'empereur avec repentance. Quelques jours plus tard, le voleur est tombé gravement malade et a été admis dans un hôpital appelé Sampsonova. Là, après avoir bu un peu de vin, il s'endormit profondément, puis, s'éveillant du sommeil et reprenant ses esprits, pris la nuit, il ressentit une maladie qui s'intensifiait et se tourna vers le Dieu tout généreux, confessant avec des larmes et demandant pardon de ses péchés avec ces mots : " Seigneur de l'humanité ! Je ne cherche rien d'étrange de Toi ; car comme l'un des voleurs qui étaient avant moi, ainsi sur moi montre ta miséricorde et accepte mon dernier cri que je répands sur mon lit. Et comme ceux qui sont venus à la onzième heure, sans avoir rien fait de digne d'une récompense (mais ils l'ont reçue), acceptez donc mes petites larmes, me purifiant et me baptisant en elles. Imputez-moi le pardon de la mort au lieu du baptême et n'exigez pas de moi davantage, car je n'ai pas le temps, alors que mes gardes sont déjà approchés, ne piétinez pas le bien qui est en moi, avant la soirée. ma vie], mes dettes sont indescriptiblement élevées. Mais tout comme tu as accepté le cri amer de l’apôtre Pierre, accepte-moi aussi, ô Amoureux de l’humanité. J'ai versé ces larmes sur l'écriture de mes péchés, et avec les lèvres de Ta miséricorde, j'efface mes péchés sans précédent. De la même manière, le voleur a avoué pendant de nombreuses heures et, après avoir essuyé ses larmes avec son propre mouchoir, a rendu l'âme, comme le disaient ceux qui se trouvaient à côté de lui. Un certain médecin, qui surveillait cet hospice, s'endormit dans sa maison et vit dans un rêve comment, à l'heure même où le voleur mourut, de nombreux Murins venaient à son lit avec un grand nombre de chartes dans lesquelles étaient écrits les péchés du voleur. Puis arrivèrent deux hommes lumineux, qui apportèrent avec eux une balance. Lorsque les Murins jetèrent tous les manuscrits [des péchés] du voleur dans un bol, l'autre s'éleva haut. Alors les Anges lumineux dirent : « Ne trouverons-nous vraiment rien ici ? Et l'un dit à l'autre : " Que pouvons-nous trouver ici ? Le dixième jour ne s'était pas encore écoulé qu'il cessa de tuer et de voler. Qu'attendons-nous de lui de bien ? " Au cours de cette conversation, les Anges commencèrent à tâter son lit : trouveraient-ils aussi quelque chose de bien ? Et, n'ayant trouvé qu'un seul mouchoir avec lequel le voleur essuyait ses larmes, l'un des Anges dit à l'autre : « En vérité, il n'y avait qu'un seul mouchoir trempé de ses larmes. Mais jetons-le de l’autre côté de la balance, et avec lui l’amour de Dieu pour l’humanité, et voyons ce qui en résulte. » Et dès qu'ils jetaient le mouchoir dans le plateau vide de la balance, il devenait lourd, et tous les manuscrits qui étaient dans l'autre bol se dispersaient. Alors les anges s'exclamèrent d'une seule voix : « L'amour du Seigneur pour l'humanité a gagné » - et, prenant l'âme du voleur, ils l'emmenèrent avec eux. Les Murin s'enfuirent honteux. Et le médecin, de cette vision, se réveilla immédiatement, enfila son manteau et vint immédiatement à la maison hospitalière. Et, s'approchant du lit du voleur, il trouva son corps pas encore refroidi, mais son âme était déjà allée vers le Seigneur. Un mouchoir plein de larmes lui couvrait les yeux. Et, ayant appris de ceux qui se trouvaient à proximité que le voleur avait apporté la repentance à Dieu, il prit le mouchoir, l'apporta à l'empereur le plus pieux, le lui montra et lui raconta ce qu'il avait vu dans son rêve, et ce qu'il avait entendu de ceux qui gisaient à côté du voleur, disant à l'empereur : « Remercions Dieu, très pieux souverain ! Nous avons entendu parler du voleur qui a été sauvé par la confession des [péchés] à la croix du Roi céleste, mais maintenant nous voyons le voleur sauvé par la confession des [péchés] pendant votre règne. Après avoir entendu tout cela, croyons que cette histoire est vraie. Cependant, il vaut mieux anticiper l’heure terrible de la mort et se préparer au repentir. Dites-moi, combien y en a-t-il qui sont soudainement enlevés [de cette vie], sans pouvoir prononcer un mot, verser une larme ou accomplir un testament ? Qui vous a assuré qu'à votre heure de mort vous trouveriez autant de larmes à apporter à Dieu que ce voleur en a apporté ? Par conséquent, n’attendons pas et ne remettons pas la confession de nos péchés à Dieu jusqu’à l’heure de la mort, mais anticipons plutôt Sa face dans la confession (Ps. 91 : 2). Je vous ai écrit ceci non pas pour apporter de la détente dans vos âmes, mais pour vous éveiller encore plus [à la repentance] - et non pour vous rendre insouciants, mais plus zélés, afin qu'en luttant avec diligence dans le domaine du jeûne et en recevant des couronnes victorieuses, nous soyons dignes de la rémission des péchés et du Royaume des Cieux par la grâce et l'amour de l'humanité de notre Seigneur Jésus-Christ, avec qui gloire au Père, avec le Saint et vivifiant Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Amen. L'auteur d'un bon article encyclopédique sur le révérend I.I. Sokolov, résume ces informations : "On sait très peu de choses sur les circonstances de sa vie. Seules les nouvelles ont survécu selon lesquelles il a vécu entre 640 et 700, dans sa jeunesse il a reçu une bonne éducation théologique et philosophique, était un moine du monastère du Sinaï, célèbre dans l'histoire du monachisme gréco-oriental, et a longtemps voyagé à travers la Syrie, la Palestine et l'Egypte pour combattre divers hérétiques, Monophysites, Sévériens, Théodosiens et autres, qui en leurs faux enseignements s’alignaient sur l’hérésie d’Eutychès. Il n’était pas du tout le patriarche d’Antioche, contrairement à l’opinion de certains scientifiques occidentaux. Sokolov I. Anastase Sinaite // Encyclopédie théologique orthodoxe, vol. 1 Pétrograd, 1900, p. 656 Dans le nouvel article encyclopédique (Orthodox Encyclopedia, vol. II. M., 2001, p. 250) Rev. Pour une raison quelconque, Anastassy est appelé « abbé du monastère VMC ». Catherine au Sinaï", bien que les informations exactes sur son abbé n'aient pas été conservées. L'hypothèse avancée ici sur l'identité du révérend Anastasia avec Vahan (Mahan) l'Arménien semble fantastique. Il est écrit ici : « Dans ma patrie, à Amafunta » (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Voir Flusin B. Démons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, p. 391. M. Richard suggère que la mort du saint homme s'est produite c. 700 Voir Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, n° 1. 63, p. 29-42. L'archevêque Filaret (Gumilevsky) et l'archevêque Sergius (Spassky) sont enclins à la date de 686. Voir l'archevêque Filaret (Gumilevsky). Enseignement historique sur les Pères de l'Église, vol. III. M., p. 1996, p. 686 ; L'archevêque Sergius (Spassky). Compléter les Mois de l'Est, vol. III. M., p. 1997, p. 149. Pour un aperçu général de ces ouvrages et la bibliographie correspondante, voir les ouvrages suivants : Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, p. 442-446 ; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, p. 524-525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, p. 453-462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Série graeca, v.8. Turnhout-Louvain, 1981. C’est ce que J. Munititz appelle le « Guidebook » (sorte de vademecum théologique du profane). Voir : Munitiz J. A. Anastasios of Sinai's Teaching on Body and Soul // Désir et déni à Byzance. Éd. par L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, p. 49. P.S. Kazansky caractérise ce travail du moine de la manière suivante : " Comme guide pour tous, il a exposé la méthode de lutte qu'il a utilisée contre les hérétiques dans son précieux ouvrage " Guide ". La première règle qu'Anastase a observée et a conseillé aux autres d'observer dans la lutte contre les hérétiques était de garder sa propre vie pure, afin que le cœur soit accessible aux inspirations du Saint-Esprit, qui enseigne tout. Au début de la lutte contre les hérétiques, Anastase, afin d'éviter toute ambiguïté, a indiqué par Il a donné des définitions claires et précises du sens de paroles connues, s'est mis d'accord avec les hérétiques sur ce qui pouvait être convenu, mais ne leur a pas permis d'éluder le sujet de l'entretien et les a ensuite étonnés par la puissance de son témoignage et les a forcés à garder le silence. et a ainsi rendu impossible aux faux penseurs de se défendre. Kazansky P. AVEC . Saint Anastase de Sinaite // Ajouts à l'édition des œuvres des Saints Pères, en traduction russe, partie 16, 1857, p. 581-582. Voir : Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, p. 23. Voir : Sidorov A. ET . Traité logico-théologique dans le « Guide » de saint Anastase Sinaite // Journal du Patriarcat de Moscou, 1993, n° 7, p. 65-83. Uthemann K.-N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, p. 11-26. Comme exemple de cette méthode de preuve logique, on peut citer une aporie : "La chair est chair, pas la Divinité ; la Divinité est la Divinité, pas la chair. S'ils sont identiques, alors en quoi sont-ils différents les uns des autres ? Par nature ou par hypostase ? Ou seulement par un simple nom, et non par la différence des natures ? " Voir à leur sujet : Sidorov A. ET . Jean la Grammaire de Césarée (aux caractéristiques de la philosophie byzantine au VIe siècle) // Byzantine Temporary, vol. 49, 1988, p. 81–99, Sidorov A. ET . Théodore Raifsky et Théodore Faransky (à propos de l'un des auteurs de la « Collection Sviatoslav de 1073 ») // Les États les plus anciens du territoire de l'URSS. Matériaux et recherche. 1990 M., 1991, p. 135-167. Pour une étude fondamentale des vues christologiques de ces écrivains ecclésiastiques, voir le livre : Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Londres, 1995, p. 181-312. Richard M Op. cit., non. 64, p. 39-56. Voir : Bibikov M. DANS . Prototype byzantin du plus ancien livre slave (collection Sviatoslav de 1073) M., 1996, p. 320-333. Pour un aperçu général des ouvrages de ce genre (essentiellement à caractère exégétique), voir : Bardy G. La littérature patristique des Questions et Réponses sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, p. 210-236, 341-369, 515-537 ; t. 42, 1933, p. 328-352. Voir la description du scientifique laïc : « Nous pouvons parler de la large orientation éthique et didactique du travail d’Anastase, adressé aux laïcs ordinaires comme guide dans leur vie et leurs activités quotidiennes. » Bibikov M. DANS . Décret cit., p. 326. Voir : Munitiz J. A. Anastasios du Sinaï parlant et écrivant au peuple de Dieu // Études de prédicateurs et d'auditoires sur le christianisme primitif et l'homilétique byzantine Ed. par M. In Cunningham et P. Allen Leiden, 1998, p. 235-242. Il a été publié plusieurs fois. Voir, par exemple. Conversation sur le 6ème Psaume de Sainte Anastasia Sinaita. Sergiev Possad, 1911. Il a été traduit et publié pour la première fois dans « Soulful Reading », n° 1, 1869. Selon P.S. Kazansky, cette œuvre « peut servir de modèle de prière quand on veut éveiller en soi des sentiments de contrition et de repentir ». Kazanski P. AVEC . Décret. cit., p. 596. Voir : Canart R. Nouveaux récits du moine Anastase // Actes du Congrès international d’Etudes byzantines, t. II. Belgrade, 1964, p. 263-271 ; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, p. 109-129 ; FlusinB. Op. cit., p. 381-390. Flusin V. op. cit., p. 400-409. Voir : Guillou A. Le monastère de la Théotokos au Sinaï. Homelie inédite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, p. 216-258. Voir : Munitiz J. A. Anastasios du Sinaï, p. 229. Pour l'édition (très imparfaite) de cet ouvrage, voir : PG 89, 825–849. C’est sous cette forme imparfaite que les trois « Mots » furent traduits en russe avant la révolution. Révérend Anastasy Sinait. Extrait de la Parole sur l'image de Dieu (extrait). Anastasia Presbyter sur le mont Sinaï Sermon 3. Anastasia Presbytera Parole sur la création de Dieu à l'image et à la ressemblance (extrait). Traduction du grec par l'étudiant Valentin Metallov // Actes des étudiants de l'Académie théologique impériale de Moscou Vol. II. Serguiev Possad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Edité Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Série Graeca, v. 12. Turnhout-Louvain, 1985. Sur la base de cette publication, nous avons traduit les trois « Mots » en russe (en les commentant), qui ont été publiés pour la première fois dans la revue « Alpha et Omega ». Voir Vénérable Anastase de Sinaite. Trois mots sur la structure de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu // Alpha et Omega, n° 4 (18), 1998, p. 89-118 ; N° 1 (19), 1999, p. 72-91 ; N° 2(20), p. 108-146. Archimandrite Cyprien (Kern). Anthropologie de saint Grégoire Palamas. M., 1996, p. 202-203. mer la remarque du Père Panteleimon, qui, se référant à l'enseignement de saint Irénée de Lyon, dit : "Dieu est le commencement, et l'homme est la fin, et dans ce cadre se trouve le concept de ce qui existe. Et en fait, Dieu est le commencement de tout, tant au sens relatif qu'inconditionnel, et l'homme est la fin, en tant qu'achèvement et couronnement de sa création. Mais en termes épistémologiques, c'est l'inverse : l'homme est le commencement et la source de toute connaissance, et Dieu est le but final et limite de la connaissance humaine. Hiéromoine Panteleimon (Ouspenski). Anthropologie de Saint Jean de Damas // Christologie patristique et anthropologie Recueil d'articles. Numéro 1. Perm, 2002, p. 77. Voir : Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Mme von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX-LXXXVII. Voir : Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 dans le Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236-243. Voir l'édition de ce court ouvrage : Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, p. 58-94. Cependant, ce pseudépigraphe a une valeur incontestable en tant que source historique, voir A. Sidorov. ET . Histoire des disputes monothélites dans la représentation d'Anastasius Sinaita (Sermo III) et du pseudo-Anastasius Sinaita (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, p. 93-105. Florovsky G. DANS . Pères orientaux des Ve-VIIIe siècles. M p. 1992, p. 131. Voir à ce sujet le jugement du "Révérend Anastase attend toujours son chercheur, et il mérite d'être étudié plus en profondeur par les historiens de la pensée théologique et de la littérature. Il est intéressant à la fois comme historien du monophysisme et comme polémiste contre lui, et comme théologien et, enfin, comme un phénomène culturel brillant de son temps; son langage attire l'attention à la fois du philologue et du théologien." Archimandrite Cyprien (Kern). Anthropologie de saint Grégoire Palamas, p. 202. Voir Sokolov V. Achèvement de la christologie byzantine d'après Léontius de Byzance // Interlocuteur orthodoxe, 1916, n° 9-10, p. 271-273. Il est généralement souligné que dans la christologie (en particulier dans la doctrine des volontés dans le Christ) Damas dépendait presque entièrement de saint Maxime : " D'une comparaison entre elles, il apparaît que dans la formulation des dispositions individuelles, dans leur développement, dans la nature du raisonnement et en partie dans la manière d'expression, Damascène suit pleinement Maxim, en des endroits - et il y a beaucoup de tels endroits - répétant littéralement les dispositions et le raisonnement de Maxim. Cette circonstance est très significative. Elle démontre de manière éloquente que l'enseignement christologique dans les œuvres de saint. La maxime a été pleinement épuisée et qu'ici elle a une telle stabilité et certitude que, d'une manière générale, elle n'a pas besoin d'être développée davantage. Orlov I. De l'histoire des disputes ecclésiastiques et dogmatiques du 7ème siècle. // Vagabond, 1888, vol. III, p. 603. Toutefois, un tel jugement peut difficilement être considéré comme correct. Une évaluation plus objective de la signification de saint Jean de Damas est donnée par le père Jean Meyendorff : « En comparant la terminologie trinitaire des Cappadociens, la christologie chalcédonienne, les clarifications qui y sont introduites au VIe siècle, les termes et les idées de Denys et de saint Maxima, Rév. Jean de Damas révèle leur accord intérieur et, avec l'aide de sources supplémentaires - comme, par exemple, les écrits du pseudo-Cyrille sur la Trinité - parvient à une synthèse finale." Protopresbytre John Meyendorff. Jésus-Christ dans la théologie orthodoxe orientale. M., p. 2000, p. 171. Il serait intéressant de connaître le sens de la révérende Anastasia Sinaita dans cette synthèse réalisée par Damascène. Gladky V. L'enseignement de saint Jean Chrysostome sur le ministère pastoral d'après ses conversations et ses lettres. Kazan, 1898, p. 4. Cette traduction est basée sur l'édition : Patrologiae cursus complexe. Série Greca. T. 89. Col. 1077-1116. En russe, lecture émouvante. 1869, n° 1, Traduction d'Optina Hermitage M., 1873. Grec περὶ τῆς ὀγδοης. La plupart des saints pères (Athanase le Grand, Grégoire de Nysse, Théodoret de Cyrus) ont reconnu ici le nom ἡμέρας, signifiant le huitième jour de la semaine de l'Ancien Testament, c'est-à-dire le jour de la résurrection du Christ, et en général la vie future et le siècle futur, liés à la résurrection du Christ (voir le Psautier dans la traduction russe du texte grec LXX avec l'introduction et la note de P.N. Yungerova, Laure de la Sainte Trinité de Serge, 1997, pp. 5-6, note). Épouser. à Saint Athanase le Grand. « Osmy ne signifie rien d'autre que le jour de la résurrection du Christ, où nous recevrons le fruit de nos travaux, lorsque nos ennemis reviendront avec honte et confusion » (Saint Athanase le Grand. Créations, vol. IV. M., 1994, p. 52). St. est du même avis. Grégoire de Nysse "Car celui qui reconnaît l'héritage (des saints - M. N.) se souvient du dernier jour (Ps. 6), qui sert de limite au temps présent et au début du siècle à venir. La particularité du jour d'Osmago est que ceux qui y restent n'ont plus le temps de préparer de bonnes et de mauvaises actions, mais quelles que soient les graines que quelqu'un se sème à travers ses propres actions, les poignées lui seront données en retour. Par conséquent, quiconque s'est entraîné à remporter ces victoires, le psaume lui donne pour loi d'apporter ici la repentance, car en enfer de tels efforts sont impossibles » (Saint Grégoire de Nysse. Sur l'inscription des psaumes M., p. 1998, p. 86). Selon E. Zigaben, le septième jour est « l'âge présent, puisqu'il se mesure en semaines, compilé à partir de semaines et répété en semaines ; et l'âge futur est appelé le huitième car il suit le présent - le septième » (E. Zigaben. Psautier explicatif Montréal, 1986, p. 90). Épouser. aussi le raisonnement du théologien orthodoxe : "Dans la révélation biblique, le chiffre sept symbolise le monde : un monde créé par Dieu et donc parfait, complet, "très bon", mais aussi un monde déformé par le péché humain et transformé en "ce monde", soumis au mal et à la mort ; et enfin, le monde comme "histoire du salut", comme lieu et objet de l'acte salvifique. Comme le jour où Dieu s'est reposé de toutes ses œuvres et qu'il a béni, c'est le jour de la réjouissance de l'homme. en Dieu et dans sa création, qui relie l'homme à Dieu. Comme une rupture avec le travail plutôt qu'une fin physique, un repos provoqué par le travail lui-même, c'est une expression de l'asservissement de l'homme au monde. Et enfin, puisqu'il rappelle à l'homme Dieu, mais révèle en même temps son aliénation de Dieu et son esclavage au monde, ce jour est un jour d'attente, un jour d'espoir humain pour la rédemption et la libération, en attendant un jour au-delà des « sept », au-delà de la répétition insensée de le temps dont le seul horizon est la mort et la décadence. Ce nouveau jour arrive et il commence avec la Résurrection du Christ. Ayant achevé l’histoire du salut, ayant restauré l’homme et le monde en lui-même, s’étant reposé le samedi saint, le Christ est ressuscité des morts le « premier jour après samedi ». À partir de ce jour commence un temps nouveau qui - bien qu'il reste extérieurement dans le cadre du temps « ancien » de ce monde et se mesure encore par le nombre sept - est ressenti par les croyants comme véritablement nouveau : ouvert à l'éternité, perméable au Royaume de Dieu, dont il manifeste la présence, la puissance et la joie dans ce monde. Dans l’Église primitive, dans les écrits des Saints Pères et dans la tradition liturgique, le symbole de ce temps nouveau est le chiffre huit. Car d’une part, il n’existe pas de tel huitième jour dans le temps de ce monde, qui est encore invariablement mesuré par le nombre sept. Mais d’un autre côté, elle existe réellement dans l’expérience de l’Église et est véritablement au centre de cette expérience. Dès le début, les chrétiens se sont rassemblés en Église pour célébrer l'Eucharistie le premier jour de la semaine (c'est-à-dire le lendemain du septième). Ainsi, selon les termes de ce monde, c'était l'un des sept jours qui appartenaient entièrement à son époque. Cependant, le sens plein de cette rencontre était que l'Église s'y exprimait comme montant au ciel, et cela signifie s'accomplir au-delà du temps. Elle percevait le premier jour du temps de ce monde comme le huitième jour - un jour au-delà du temps, au-delà de sept, au-delà de ce monde - comme sa participation au « jour sans soirée » du Royaume de Dieu » (Shmeman A., Archiprêtre de l'Eau et de l'Esprit. M., 1995, pp. 160-162). Épouser. de E. Zigaben : « … Dans les mots ci-dessus, le prophète ne veut pas complètement se débarrasser de la réprimande et du châtiment de Dieu, il demande seulement au Seigneur que cette réprimande et ce châtiment ne soient pas combinés avec de l'irritation (rage) et de la colère, car le prophète savait que la colère de Dieu est insupportable et avait peur d'en périr complètement » (E. Zigaben. Psautier explicatif. Montréal, 1986, p. 44). Concernant la rage et la colère attribuées à Dieu : « ... si le prophète attribue de telles dispositions spirituelles à Dieu, c'est seulement parce que, ou, mieux dit, pour nous montrer à nous les gens que le Seigneur se soucie de chacun de nous, qu'il voit et entend tout ; qu'il se réjouit et s'afflige, condamne, s'irrite, se met en colère, etc. ; il dit cela encore, pour que nous, ainsi effrayés, nous abstenions de nos vices » (Ibid., p. 45) Toujours chez saint Jean Chrysostome : « Quand vous entendez les mots : rage et colère par rapport à Dieu, alors n'y comprenez rien d'humain ; ce sont des paroles de condescendance. La divinité est étrangère à tout cela, mais elle parle ainsi afin de rapprocher le sujet de la compréhension des gens plus grossiers » (Saint Jean Chrysostome. Recueil complet des ouvrages T. 5, livre 1, M., p. 1995, p. 49). Le mot grec κατάνυξις (gloire de l'Église « tendresse ») dans l'écriture ascétique signifie généralement un état proche du chagrin, des pleurs, de la douleur et de la blessure du cœur (de κατανύσσω - « piquer »). Pour plus de détails, voir le révérend John Climacus (« Ladder », 7). Le révérend Anastase modifie ici le texte du Psautier, dans lequel il est écrit que leurs jours ont disparu dans la vanité. Mer. chez saint Grégoire de Nysse : « Le prophète recourt à la miséricorde, attribuant la raison du mal en lui-même non pas tant à la volonté, mais à la faiblesse de la nature... De quel genre de faiblesse s'agit-il ? Mes os sont sortis de leur place, la connexion mutuelle entre eux a été rompue. Il appelle les pensées chastes qui soutiennent l’âme « les os ». Oeuvres de saint Grégoire de Nysse, partie 2. M., 1861, p. 199. Selon l'interprétation d'E. Zigaben, « par les os on peut comprendre les pouvoirs et les capacités de l'esprit avec lesquels il résiste aux épreuves » (E. Zigaben. Psautier explicatif, p. 46). λογοϑέτης (trésorier) - dans la tradition de l'Église, ce mot est parfois utilisé pour désigner les démons (voir Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, p. 807). Épouser. interprétation de E. Zigaben : "Et toi, Seigneur, combien de temps : Ceci n'est pas la voix d'un homme qui grogne contre Dieu, mais d'un homme tourmenté par les douleurs. A ceux qui sont tentés par leurs propres péchés, le Seigneur ne se précipite pas immédiatement pour aider, selon sa grande discrétion. A l'époque, dit-il, il t'a entendu favorablement. Au contraire, à ceux qui sont tentés à cause des ruses du malin, le Seigneur se précipite rapidement avec son tout-puissant. aide » (E. Zigaben. Psautier explicatif, p. 46). Épouser. chez saint Grégoire de Nysse : "Empêchez le moment décisif de notre vie en tournant mon âme, afin que la mort survenue ne rende inefficace aucun moyen de guérison. Car dans la mort, personne ne pourra guérir la maladie causée par le péché en se souvenant de Dieu ; car la confession a du pouvoir sur la terre, mais en enfer elle n'en a pas" (Œuvres de saint Grégoire de Nysse, partie 2, pp. 199-200). Le révérend Jean de Damas, qui citait souvent sainte Anastasie, cite les paroles suivantes dans une prière pour ceux qui se couchent : "Car je sais, Seigneur, que je suis indigne de ton amour pour l'humanité, mais je suis digne de toute condamnation et de tout tourment. Mais, Seigneur, que je le veuille ou non, sauve-moi. Si tu sauves un juste, ce n'est pas grand, et si tu as pitié d'une personne pure, ce n'est rien de merveilleux : car tu es digne de ta miséricorde. Mais surprends ta miséricorde. sur moi, pécheur, pour cela, montre ton amour pour l'humanité, afin que ma méchanceté ne triomphe pas de ta bonté et de ta miséricorde indescriptibles et, comme tu le souhaites, arrange quelque chose pour moi. Sans exclure la compréhension de la mort comme fin de la vie, E. Zigaben donne également cette interprétation de ce verset. "Ici, le prophète appelle le péché la mort, parce qu'il est la cause de la mort ; car le premier péché est apparu dans le monde, et après lui la mort est apparue comme sa conséquence. Ainsi", dit le prophète, "celui qui commet le péché, en même temps, ne se souvient plus de Dieu, comme s'il était enivré par ce péché et aveuglé par lui" (E. Zigaben. Psautier explicatif, p. 47). Épouser. interprétation du Révérend Isaac le Syrien "Les souffrances endurées dans le siècle présent pour l'amour de la vérité ne peuvent être comparées au plaisir qui est préparé pour ceux qui souffrent pour le bien. Tout comme les gerbes (gerbes) de joie suivent ceux qui sèment dans les larmes (Ps. 125 : 5-6), de même la souffrance pour l'amour de Dieu sera suivie de joie." Oeuvres comme les saints de notre père Abba Isaac le Syrien M., 1993, p. 277. Le révérend écrit sur la vraie et la fausse tendresse. Jean Climaque : « La vraie tendresse est la douleur de l'âme, qui ne monte pas et ne se donne aucune consolation, mais imagine à chaque heure seulement son départ de ce monde et de Dieu, qui réconforte les humbles moines, attend la consolation comme l'eau fraîche. <...> L'exaltation naît de la fausse tendresse, et la consolation naît de la vraie tendresse » (Vénérable Jean Climaque. Échelle. Saint-Pétersbourg, 1996, pp. 90-91). De nombreux ascètes orthodoxes parlaient du baptême avec larmes (saint Macaire d'Egypte, saint Jean Climaque, saint Jean Cassien le Romain, et surtout saint Siméon N. Théologien). Comparez, par exemple, avec le révérend John Climacus : "La source des larmes après le baptême est plus grande que le baptême, bien que ces paroles semblent quelque peu impudentes. Car le baptême nous purifie des maux passés, et les larmes nous purifient des péchés commis après le baptême. Ayant reçu le baptême dans l'enfance, nous l'avons tous profané, mais avec des larmes nous le purifions à nouveau. Et si l'amour de Dieu pour l'humanité ne nous les avait pas donnés, alors ceux qui ont été sauvés seraient vraiment rares et difficilement retrouvés. " (Vénérable John Climacus. Échelle. p. 87). Voir le révérend Jean du Climaque : « Beaucoup de pères disent que le sens des larmes, surtout chez les débutants, est sombre et incompréhensible et qu'elles proviennent de raisons nombreuses et différentes : de la nature, de Dieu, d'une fausse tristesse et d'une vraie tristesse, de la vanité, de la passion lubrique, de l'amour, du souvenir de la mort et de bien d'autres motifs » (Ladder, p. 91). Voir, par exemple, Josèphe dans Antiquités des Juifs (10, 4). L'histoire de l'apôtre Jean le théologien est contenue dans l'ouvrage de Clément d'Alexandrie « Quel riche sera sauvé » (42). Elle est également donnée dans « l'Histoire de l'Église » d'Eusèbe de Césarée (3, 23) en référence à Clément. Le verbe utilisé ici est στιβορέω, qui se trouve uniquement dans le révérend Anastasia signifie « piétiner », « traiter avec mépris » (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, p. 1303). Vous pourriez être intéressé par :