Palabra sobre el sexto salmo.

Ensayo de la Rev. Anastasia Sinaita “La homilía sobre el sexto salmo” es una especie de “himno al arrepentimiento”. El autor enfatiza la importancia del arrepentimiento sincero y la conciencia de la propia pecaminosidad como condición necesaria para obtener la misericordia de Dios. El Salmo penitencial 6 es la voz de un pecador que admite sus pecados y clama por misericordia. San Anastasio insiste en la necesidad del temor constante de Dios y la sobriedad como forma de evitar el pecado. El temor de Dios es el respeto reverente a Dios y sus mandamientos, guardándonos del mal. A pesar de la gravedad de los pecados y de la conciencia de la propia debilidad, el ensayo enfatiza la inmensidad de la misericordia de Dios: incluso el pecador más empedernido puede encontrar el perdón si se arrepiente sinceramente y se vuelve a Dios. La “Palabra del Salmo Sexto” examina la lucha contra las pasiones y las tentaciones como parte integral de la vida espiritual. La distinción entre el bien y el mal se logra mediante el estudio de la Sagrada Escritura, las enseñanzas de los santos padres y la guía espiritual. Ver también: San Anastasio Sinaíta y sus creaciones prof. AI. Sidorov Este volumen de la “Biblioteca de los Padres y Maestros de la Iglesia” incluye traducciones de varias obras de Anastasio del Sinaí, el santo padre del siglo VII, “Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios”, los tres primeros capítulos de la “Guía” (los más importantes para comprender los puntos principales de la teología de San Anastasio), “La Homilía sobre el Salmo sexto” y “La Homilía sobre la Santa Asamblea”. "Todas estas creaciones del antiguo pensador de la iglesia, poco conocidas en Rusia, son impresionantes monumentos de teología patrística y una preciosa evidencia del valor duradero de la Sagrada Tradición. El volumen contiene tres apéndices: la obra "San Efraín, Patriarca de Antioquía, su vida, actividad literaria y su defensa del Concilio de Calcedonia", una traducción del tratado del presbítero Teodoro de Raifa "Preparatorio" y un breve ensayo "El cristianismo como filosofía o filosofía según Cristo según al testimonio de los padres griegos de la Iglesia y de los escritores de la Iglesia de los siglos II al VII”. Este volumen de la "Biblioteca de los Padres y Maestros de la Iglesia" tiene como objetivo presentar al lector ortodoxo la obra de un santo padre poco conocido en la Rusia actual, quien, por cierto, era muy conocido en la antigua Rusia (la traducción de su obra "Preguntas y respuestas" forma la base de la "Colección Svyatoslav de 1073"). El volumen incluía “Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios”, que, a pesar de su volumen relativamente pequeño, representan las facetas más significativas de la cosmovisión de Santa Anastasia Sinaita. Su sólida obra polémica, “La Guía”, está representada sólo por los tres primeros capítulos; Tal elección no es accidental, porque son estos capítulos los que tienen un significado ideológico global; los otros capítulos son de interés principalmente para los especialistas: patrullólogos e historiadores de la Iglesia. Finalmente, “El Sermón sobre el Sexto Salmo” y “El Sermón sobre la Santa Asamblea” (ambos traducidos por M.V. Nikiforov), que reflejan principalmente aspectos de la enseñanza espiritual y moral de Santa Anastasia, completan esta pequeña colección de sus creaciones seleccionadas. Me pareció conveniente agregar a esta colección tres apéndices, relacionados temáticamente con el trabajo de Mons. Anastasia. El primero es un trabajo sobre San Efraín de Antioquía, que se basa en un informe que preparé para leer en una conferencia dedicada al 1550 aniversario del Concilio de Calcedonia, celebrada en la Academia Teológica de Minsk. Desafortunadamente, una serie de circunstancias no me permitieron participar en esta conferencia, pero la personalidad y las opiniones teológicas del santo de Antioquía me parecieron tan significativas que decidí hacer un trabajo independiente a partir de un breve informe. Lo principal que me gustaría señalar es que San Efraín de Antioquía, como otros teólogos ortodoxos del siglo VI, fue el indudable predecesor de Santa Anastasia, quien desarrolló varias de sus ideas. El mismo predecesor de Sinaite fue el presbítero Teodoro de Raifa. Hace más de diez años estaba trabajando en su tratado "Trabajo preparatorio" (este tratado también fue incluido en la "Colección Svyatoslav de 1073"), y el borrador de la traducción de este trabajo estuvo en mi escritorio durante mucho tiempo hasta que lo procesé. El tratado de Teodoro de Raifa también anticipa muchos puntos importantes de la teología de santa Anastasia y está especialmente cerca de la Guía. Finalmente, el tercer apéndice es un informe que leí en la conferencia "Hombre – Cultura – Sociedad. Problemas actuales de los estudios filosóficos, políticos y religiosos", dedicada al 60º aniversario del restablecimiento de la Facultad de Filosofía dentro de la estructura de la Universidad Estatal de Moscú. MV. Lomonósov. También está relacionado (aunque de forma más indirecta) con el trabajo de Anastasia, para quien el tema de la relación entre la teología ortodoxa y la herencia de la filosofía antigua siempre ha sido muy urgente. Venerable Anastasio de Sinaíta y sus creaciones Entre la numerosa multitud de santos padres que nos dejaron un precioso legado de su obra escrita, San Anastasio Sinait ocupa un lugar modesto a primera vista y permanece un tanto en la sombra. La información sobre su vida es tan escasa que se puede contener en unas pocas líneas 1. Nació probablemente a principios del siglo VII, aunque se desconoce la fecha exacta de su nacimiento. Hay motivos para creer que Anastasio era de origen chipriota, originario de la ciudad de Amafunta; en cualquier caso, un pasaje de su obra “Narrativas conmovedoras” lo indica claramente 2. Probablemente vivió en Chipre durante bastante tiempo, tal vez fue aquí donde comenzó su viaje monástico. Entonces, sin duda, residía en el monasterio de Santa Catalina en el Sinaí, y en un momento estuvo bajo la guía espiritual de San Juan Clímaco, quien era el rector de este monasterio cuando el venerable asceta trabajaba aquí. Anastasía 3. La vida monástica del santo, dedicada al trabajo espiritual, la oración y el culto, se vio interrumpida por los turbulentos acontecimientos del siglo VII: las invasiones de persas y árabes, así como acaloradas disputas dogmáticas. En estas disputas, Mons. Anastasio participó muy activamente y para disputas con los monofisitas y monotelitas viajó a Egipto, Palestina y Arabia adyacentes a la península del Sinaí (quizás también visitó Siria). Así, pasó una larga vida en labores ascéticas y en la lucha por la ortodoxia, partiendo hacia el Señor ya sea a finales del siglo VII o incluso a principios del VIII. 4 En cualquier caso, Mons. Anastasy sobrevivió a todas las fases del desarrollo del monotelismo, así como a la victoria de la ortodoxia sobre esta herejía. Como escritor eclesiástico, fue bastante prolífico, pero el proceso de identificación de las verdaderas obras de Santa Anastasia aún está lejos de estar terminado 5. De estas creaciones genuinas, la primera obra que se llamó “Guía”, un texto crítico (es decir, un texto basado en un estudio cuidadoso de todos los manuscritos supervivientes), que fue publicado en los tiempos modernos por K.-H. Uthemann 6 . Incluso antes de esta publicación, M. Richard estableció que la obra es una colección de ensayos escritos por el autor durante un período relativamente largo. Monje Anastasio lo creó en dos etapas: la primera edición del autor se publicó después de 641, y luego el monje revisó la obra después de 681, agregando varios escolios manuscritos 7. Estas conclusiones de M. Richard fueron respaldadas por un análisis de la tradición manuscrita y de K.-H. Utemann. En su forma final, la Guía es una obra extensa que consta de 24 capítulos, y la división en capítulos no siempre coincide con los tratados incluidos en esta obra. Así, el primer capítulo es una combinación de tres partes independientes (o pequeños tratados) y sirve como una especie de introducción metodológica general a todo el libro, en la que el autor explica las principales reglas y fundamentos de las polémicas teológicas. A esto le sigue el segundo capítulo, que es un tratado lógico-teológico especial. El tercer capítulo contiene "Un trabajo sobre la fe ortodoxa del monje Anastasio", y la segunda parte resume brevemente las reglas que debe cumplir un teólogo ortodoxo en las disputas con los monofisitas. El cuarto capítulo es el mensaje de Santa Anastasia a la “Iglesia Católica en Babilonia”, que describe brevemente la historia de las herejías. Luego hay un resumen de los Concilios Ecuménicos (capítulo cinco) y una presentación del surgimiento y desarrollo del monofisismo, indicando los orígenes aristotélicos de esta herejía. El capítulo séptimo explica el significado ortodoxo de la doctrina de las dos naturalezas de nuestro Señor Jesucristo, y el octavo proporciona evidencia de las Sagradas Escrituras de que "naturaleza" y "persona" no son conceptos idénticos. Continuando con este tema, el capítulo noveno analiza la diferencia entre los conceptos de “naturaleza” e “hipóstasis”, basados ​​en el Credo de Nicea y la tradición patrística. El décimo capítulo incluye una grabación de cuatro debates de la Reverenda Anastasia con los monofisitas, celebrados en Alejandría; El final de este capítulo se conecta con el siguiente, donde se explica el significado correcto de la expresión “una naturaleza” en St. Cirilo de Alejandría. A esto le siguen argumentos contra el "teopasquismo" de los monofisitas (capítulo doce), así como polémicas contra movimientos especiales dentro de él: las enseñanzas de Juliano de Halicarnaso y los gainitas (capítulos trece y catorce). En el siguiente capítulo, el monje Anastasio se opone a un mensaje de cierto patriarca monofisita de Alejandría, y luego pasa a considerar la cuestión de si el Padre y el Espíritu Santo podrían "encarnarse" con el Hijo (capítulos dieciséis y diecisiete). Los capítulos siguientes abordan el uso del llamado “paradigma antropológico” en cristología (capítulos dieciocho y diecinueve), así como la aporía dirigida contra los monofisitas (capítulo veinte) y resumen el argumento anterior (capítulo veintiuno). Al concluir su trabajo, Anastasio analiza los problemas hermenéuticos de la "evidencia de las Sagradas Escrituras y los Santos Padres" que surgieron durante los debates con los monofisitas (capítulo veintidós), y una vez más regresa a la polémica contra movimientos particulares del monofisismo: los gainitas y triteitas (capítulos veintitrés y veinticuatro). Como puede verse en esta rápida reseña, la Guía es una obra polémica típica, dirigida principalmente contra los monofisitas, aunque también contiene elementos de polémica antimonotelética. Al mismo tiempo, puede considerarse una especie de “libro teológico de referencia para los laicos”, 8 que les permite navegar por los complejos problemas teológicos de su tiempo. Dado que las obras incluidas en esta obra fueron escritas en diferentes épocas, deja la impresión de ser una obra bastante heterogénea. Sin embargo, su principio unificador son varias ideas claramente expresadas (la idea de deificación, la idea de la conexión inextricable de la cristología con la doctrina de la Santísima Trinidad, etc.) y un método unificado de polémica teológica, que consiste principalmente en una serie de pruebas lógicas, cuyo propósito es revelar contradicciones internas en las tesis de los oponentes 9 . La traducción rusa de la “Guía” no ha sido publicada, aunque Archimandrita Cipriano (Kern) tiene indicios de la existencia de un manuscrito de dicha traducción (realizado por D. Bolkhovitinov en la Academia Teológica de Kyiv) 10, que probablemente esté irremediablemente perdido; sólo un capítulo se publicó en nuestra traducción 11. Estrechamente relacionado con la "Guía" en tipografía y carácter general hay otro trabajo breve de la Rev. Anastasia, publicado por K.-H. Utemann y lo que llamó “aporía antimonofisita”, donde se puede rastrear el mismo método de polémica teológica 12. Ambas obras muestran que, utilizando activamente la lógica en la polémica teológica, Anastasio, al igual que sus contemporáneos, Máximo el Confesor y Juan de Damasco, es el sucesor de aquel grupo de pensadores ortodoxos del siglo VI que lograron poner la filosofía al servicio de la teología. La filigrana de creatividad teológica y filosófica de estos pensadores ortodoxos (por ejemplo, Juan el Gramático de Cesarea, Teodoro de Raifa y especialmente Leoncio de Bizancio y Leoncio de Jerusalén) 13 sirvió de base para muchas de las disposiciones fundamentales de Santa Anastasia. Otra obra principal del Rev. tiene un carácter completamente diferente. Anastasia Sinaita (superando en volumen a la "Guía") - "Preguntas y respuestas". Desafortunadamente, su texto, publicado en la “Patrología” de Min (RS 89, 312–824), no refleja la verdadera tradición manuscrita de esta obra. Como estableció M. Richard, este texto publicado, que incluye 154 “preguntas” (y 7 adicionales), es una recopilación posterior del siglo XI. La verdadera creación de Santa Anastasia, que contiene 103 "preguntas", se refleja en dos manuscritos de los siglos IX y X. y hasta ahora permanece inédito 14. Es de destacar que esta obra del monje, después de haber pasado por una evolución muy compleja en la tradición manuscrita, fue traducida al idioma eslavo, formando el núcleo de la “Colección Svyatoslav de 1073”. 15. Relacionado en su forma con el género de "Preguntas y Respuestas" 16, muy común en la escritura patrística, cubre una amplia gama de problemas: dogmáticos, exegéticos, ascéticos, etc., poniendo, sin embargo, el mayor énfasis en los problemas de la teología moral 17. Como señaló I. Munititz, que prepara una edición crítica de esta obra, sitúa en primer lugar las cuestiones relativas a los problemas de la salvación, la lucha contra los pecados y su perdón. Aquí también se plantean preguntas específicas sobre la vida diaria de un cristiano, por ejemplo, si es posible adquirir riquezas para utilizarlas con buenos fines (ayudar a los pobres, etc.). También estamos hablando de los sacramentos de la iglesia: bautismo, eucaristía, matrimonio. Un lugar importante lo ocupan los problemas escatológicos: el problema de la muerte, el más allá, el destino de los justos y los pecadores 18. En general, "Preguntas y respuestas" puede considerarse una de las principales obras de Mons. Anastasia, que refleja muchas de las facetas más importantes de su cosmovisión. La próxima edición crítica de esta obra sin duda enriquecerá el tesoro de escritos patrísticos y nos permitirá comprender más profunda y plenamente la teología de Santa Anastasia. En términos de estado de ánimo interno, "Preguntas y respuestas" está estrechamente relacionado con la "Conversación (sermón) sobre el sexto salmo", una de las pocas obras de Santa Anastasia, traducida al ruso antes de la revolución 19. Nos ha llegado en dos ediciones, que se diferencian entre sí sólo en una serie de detalles; ambos fueron publicados en la Patrología de Minh (RG 89, 1077-1144). Esta “Conversación”, que es una especie de himno al arrepentimiento, puede considerarse una de las perlas más valiosas del tesoro del ascetismo patrístico 20 . A las creaciones ascéticas (aunque de un plan ligeramente diferente), Anastasia también debería incluir "Historias conmovedoras", que, con la excepción de pequeños extractos, permanecen inéditas. Hay tres colecciones de estas "Narrativas" en manuscritos, 21 y, a juzgar por los extractos publicados, aquí el Monje Anastasio resume la rica experiencia espiritual de los ascetas del Sinaí, los egipcios y otros, utilizando la forma de "historias monásticas" que son fácilmente accesibles para cualquier lector (basadas, probablemente, en los mejores ejemplos de este tipo de escritura monástica como "Lavsaik", "Pradera espiritual", etc.). Estas "Narrativas" contienen una serie de materiales autobiográficos: en particular, Anastasio describe aquí el triste destino de muchos miles de sus compatriotas chipriotas, capturados por los "sarracenos" en 649-650, a quienes brindó toda la ayuda posible 22. La esfera de la teología moral, que se cruza directamente con el campo de la teología ascética, incluye varios sermones ("Conversaciones") de Santa Anastasia. Se trata, en particular, del "Cuento de los muertos", publicado en la "Patrología" de Min (РG 89, 1192-1201); Sin embargo, es casi imposible admitir con total certeza a Anastasia como autora de esta obra: su inclusión en el corpus griego de obras de San Efraín el Sirio es muy alarmante. Los patrólogos aún tienen que resolver la cuestión de la autoría de este trabajo. Sin duda pertenece a Anastasia "El cuento de la Transfiguración", que se publicó hace relativamente poco tiempo 23. Los hallazgos de nuevos manuscritos de esta obra nos permiten afirmar que el sermón fue pronunciado en una iglesia en el mismo monte Tabor y que el predicador se inspiró claramente en la majestuosa vista que se abría desde la montaña 24. De esta obra hay que distinguir otro "Sermón sobre la Transfiguración", publicado en la "Patrología" de Minya (РG 89, 1361-1376), que probablemente pertenece al patriarca de Antioquía Anastasio I. Cuatro sermones más de Santa Anastasia (“La historia del sufrimiento de Jesucristo”, etc.), que están siendo preparados para su publicación por K.-H. Utemanny. Estrechamente relacionada con ellos está la obra titulada “Un sermón sobre la Santa Asamblea y sobre el hecho de que no se debe juzgar [al prójimo] y ser vengativo” 25, que habla del decoro interno y la reverencia de los creyentes durante la Divina Liturgia. En términos de brillo y riqueza de formas, así como de pureza cristalina de contenido, es una de las mejores obras de Sinaite. Un lugar especial entre las obras de Santa Anastasia lo ocupan "Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios". Hasta los tiempos modernos, entre las obras del reverendo padre sólo se publicó casi en su totalidad la tercera "Lay" en la "Patrología" de Min (PG 89, 1151-1180). De las otras dos “Palabras” sólo se conocían fragmentos, y la primera “Palabra” también se atribuyó a San Gregorio de Nisa 26. Hace relativamente poco tiempo, el incansable investigador de las obras de los santos padres K.-H. Utemann, después de haber realizado un enorme trabajo, publicó el texto crítico completo de las tres "Palabras"; a ellos también añadió “Florilegium contra los monotelitas” y “Capítulos contra los monotelitas”, también escritos por la reverenda Anastasia Sinaita 27. La importancia de esta publicación es difícil de sobreestimar, no sólo se publicó el texto completo de una de las obras antropológicas patrísticas (relativamente pocas en la masa total de la herencia escrita patrística), sino también las obras antimonotelianas de San Pedro. Anastasia, que nos permiten imaginar su significado en la lucha contra esta última herejía cristológica. En general, la publicación de estas obras confirma plenamente el juicio del archimandrita Cipriano (Kern) de que el monje Anastasio, "al igual que sus polemistas contemporáneos contra el monofisismo, examinaba todas las cuestiones teológicas, incluida la antropología, desde un punto de vista cristológico. En sus escritos se puede sentir que se está sentando una base teológica sólida para la doctrina del hombre" 28. Este juicio puede ajustarse y desarrollarse ligeramente. Parece que, al esbozar la enseñanza cristiana sobre el hombre, el monje Anastasio, como otros Padres de la Iglesia, parte naturalmente de la verdad divinamente revelada sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios. Por tanto, para el santo, el hombre no es una especie de mónada autosuficiente y cerrada a sí misma, sino que, al ser una huella de lo Divino, está “abierto” y “abierto” al Reino mundano y eterno de Dios. Es precisamente esta “apertura” y esta inextricable conexión inicial con Dios lo que hace imposible conocer a una persona sin conocer a Dios. Además, en el ámbito del conocimiento, tal conexión es bidireccional: si, al conocer a Dios, una persona se conoce a sí misma, entonces el autoconocimiento es impensable sin el conocimiento de Dios 29 . El “Prototipo” se reconoce en la “imagen”, sin embargo, la “imagen” adquiere sus características reales sólo en correlación con el “Prototipo”, es decir, en correlación con la Santísima Trinidad. Así, la antropología de Anastasia no es sólo “teocéntrica”, sino también “triadológica”. Al mismo tiempo, es “cristocéntrico”, ya que el hombre es creado no sólo a imagen de la Santísima Trinidad, sino también a imagen de Cristo. Por tanto, la antropología de Anastasia es impensable no sólo sin cristología (y, en consecuencia, sin soteriología), sino también sin la doctrina de la Santísima Trinidad, y por ello los dogmas cristianos más importantes se concentran en ella, como si estuvieran enfocados. También cabe señalar que al monje Anastasio, como a muchos otros Padres de la Iglesia, se le atribuye una cantidad bastante grande de obras que son dudosas o claramente no suyas (generalmente están inscritas con el nombre de un tal "Anastasio"). Entre los dudosos, por ejemplo, se encuentra el florilegio cristológico (una colección de extractos de las obras de los Padres de la Iglesia y de escritores de la Iglesia) titulado “La enseñanza de los Padres sobre la encarnación del Verbo”. Este florilegio data de finales del siglo VII y principios del VIII, pero el autor (más precisamente, el coleccionista y editor) sigue siendo desconocido. En cualquier caso, no se puede excluir completamente la autoría de Sinait, aunque no es muy probable 30. Las “Contemplaciones Anagógicas de Shestodnev”, una obra bastante extensa (en 12 libros, de los cuales sólo uno ha sobrevivido en el original griego), también atribuida a Santa Anastasia. Sin embargo, se han esgrimido argumentos bastante serios contra su autoría 31 . En cuanto a las obras que claramente no pertenecen a los sinaítas, se incluyen el breve resumen "Sobre herejías y concilios" 32, el ensayo "Contra los judíos", etc. El padre Georgy Florovsky, evaluando el trabajo de Mons. Anastasia, señala que para él “el espíritu del sistema desaparece, la conexión se debilita y la atención se pierde en el laberinto de la aporía” 33. Sin embargo, cabe señalar que los antiguos Padres de la Iglesia en general estaban lejos de construir ningún “sistema”, incluso el más “sistemático” entre ellos, como San Juan Damasceno. Se puede reconocer que en términos de la profundidad de la formulación y solución de los problemas teológicos, así como en la amplitud de su cobertura, Santa Anastasia Sinaita, por supuesto, no puede compararse con su contemporáneo Ven. Máximo el Confesor. Pero al mismo tiempo, es necesario tener en cuenta que todavía estamos abriendo un cofre cerrado hace mucho tiempo del rico legado creativo de Sinait 34. Un conocimiento más profundo del legado del santo nos permitirá determinar con mayor precisión su lugar en la historia de la teología patrística. Pero ahora podemos hablar de su indudable significado al revelar la enseñanza ortodoxa sobre el Rostro del Señor Jesucristo. A principios del siglo XX. El patrullero ruso V. Sokolov, quien, respondiendo a la pregunta que él mismo planteó de si es posible hablar de su importancia para la cristología bizantina, considera posible un juicio positivo: “El significado de las obras de Anastasio es, en primer lugar, que una vez más, con particular claridad y perseverancia, consolida la terminología y la argumentación que comenzaron en la definición calcedonia de religión y se desarrollaron en las obras de los padres-escritores posteriores, en segundo lugar, en el hecho de que afirma que los herejes y los sectarios se dejan llevar excesivamente por la argumentación filosófica racional y la conciencia de la necesidad de volver a los principios bíblicos y patrísticos. Este último hecho merece especial atención, persiguiendo objetivos polémicos y apologéticos, los eruditos representantes de la Iglesia Oriental comenzaron a llegar lejos en el estudio inteligente del misterioso dogma sobre el Rostro de Jesucristo. En cristología, junto con la terminología aristotélica, comenzaron a cobrar fuerza aquellos principios que forman la base de la lógica aristotélica y que se caracterizan por una actitud negativa hacia todos los misterios y la exigencia de una iluminación razonable de todo hasta nec plus ultra. Anastasio toca más de una vez en sus escritos este punto doloroso en la dirección de la ciencia teológica y recuerda los medios por los cuales podría curarse”. Por lo tanto, “a la creciente influencia y significado aristotélico y generalmente racional-filosófico en la resolución de cuestiones dogmáticas, Anastasio contrasta las “piadosas tradiciones de los Santos Padres” (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), a las que constantemente se refiere como la última palabra de verdad. El desarrollo cristológico vuelve así a sus comienzos imprecisos y sin duda gana en el sentido de purificación de capas extrañas y de acercarse aún más a las alturas de la cristología ortodoxa” 35. Sin embargo, se puede afirmar que, enfatizando el significado de las “piadosas tradiciones de los Santos Padres”, Rev. Anastasio no descuida en modo alguno las herramientas lógicas para resolver cuestiones teológicas, dándoles sólo la importancia de servicio adecuada. En esto es bastante unánime con el Reverendo Máximo el Confesor y con el Reverendo Juan de Damasco 36. Finalmente, no se puede dejar de notar la importancia de la Rev. Anastasia tanto en la historia de la teología moral patrística como en la historia de la predicación cristiana. Verdadero monje y estudiante de la “escuela de hesicasmo del Sinaí”, en sus obras morales y ascéticas dedica un espacio significativo a los temas tradicionales de la escritura monástica: el arrepentimiento, la memoria mortal, la abstinencia, etc., que, naturalmente, encontraron una viva respuesta no sólo entre los monjes, sino también entre los laicos. A juzgar por estas creaciones morales y ascéticas, se puede suponer que San Anastasio recibió el sacerdocio. Y sus “Palabras” (“Conversaciones”), dirigidas al rebaño, lo atraen con la sinceridad del corazón creyente, la pureza de la mente iluminada por la gracia de Dios y la claridad del razonamiento. Junto con la transparente elegancia y la sencillez espiritual del estilo, esto los convierte en uno de los mejores ejemplos de predicación cristiana, a menudo comparable a los sermones del padre Crisóstomo. Un patrólogo ruso caracterizó este último (especialmente las conversaciones sobre el pastoreo) de la siguiente manera: "La ardiente convicción que suena en cada palabra de su razonamiento sobre este tema, la encantadora fascinación de su presentación, la vivacidad de sus imágenes y cuadros, estas características distintivas de su razonamiento muestran que todo su contenido fue experimentado, sentido por el autor inspirado, soportado con enfermedades en su alma y luego vertido en papel. Esto explica la impresión profundamente irresistible que las conversaciones y cartas de San Juan causan en el alma del lector. Juan Crisóstomo "37. Lo mismo puede decirse de las "Conversaciones" de la Monja Anastasia. Entre la masa total de sus creaciones, demuestran más claramente el hecho de que la teología de este asceta del Sinaí, como la teología de todos los santos padres, es una teología experimental, una teología que conecta la mente con el corazón. Esta “teología inteligente” de Anastasia le otorga un lugar digno en la Santa Tradición de la Iglesia Ortodoxa. El Espíritu Santo instruye a la Iglesia, ofreciendo en el Salmo sexto la enseñanza del arrepentimiento sincero apropiada para el inicio de la Cuaresma. A través de este salmo aprendemos cómo agradar a Dios. Representa la humildad honesta de aquellos que verdaderamente se arrepienten, la confesión [de los pecados], las lágrimas, el llanto, el volverse [a Dios], los suspiros, la conciencia turbada, el agotamiento, la contrición por innumerables errores, la salvación por la gracia de Dios, el recurso diligente a Dios en medio de la noche, el recuerdo frecuente en la cama y en la cama de lo que se hizo durante el día y gracias a esto, la visita al verdadero Espíritu Santo bajo el manto de las lágrimas derramadas. Y en el sexto salmo no sólo se describen los signos del verdadero arrepentimiento, sino también lo que sigue: la remisión [de los pecados] y el perdón perfecto, el alejamiento decidido de uno mismo [de los obradores de iniquidad], el poder de la oración dado por Dios, la posterior vergüenza de los demonios, así como la salvación y restauración del hombre que se ha corrompido en los pecados. La inscripción del salmo es la siguiente: Salmo a David, alrededor del octavo 39 1. El octavo [día] La Escritura suele llamar a esa vida (y modo de vivir) que sigue al séptimo día, es decir, la edad actual 40 . Fue presagiada por la circuncisión, que tuvo lugar el octavo día 41. Hacia el octavo [día] el sabio Salomón nos exhorta: Dad una parte de siete y hasta de ocho (Ecl. 11:2), como diciendo: cuidad en esta vida del séptimo milenio del bien futuro y de la vida eterna que no tiene fin. Pero volvamos al comienzo del salmo. Señor, no me reprendas con tu ira (v. 2). Con sus ojos inteligentes, el profeta parecía estar allí, en el Juicio Final, desnudo y arrojado al suelo, aferrado a los pies purísimos del Señor, insensible, caído, sin atreverse a levantar el rostro por la vergüenza y sin encontrar justificación alguna para sus pecados. Tal persona ya no exige nada al Juez, sino que sólo dice: Señor, no me reprendas con tu ira. Sé, Maestro, que todo lo terrible y terrible me espera, porque Tú vas a establecer el Tribunal, sentado [en el trono] frente a los Ángeles y Arcángeles, identificando y revelando [en toda su extensión] todos los pecados que hemos cometido. No me atrevo ni me atrevo a pedirte, Maestro, el completo perdón de mis pecados, porque mi pecado es mayor de lo que me es posible perdonar. He pecado delante de ti más que cualquier hombre, he enojado tu santo nombre sin medida. Yo, el pródigo, viví una vida peor que la del hijo pródigo; Además, quien te debía diez mil talentos, resulté ser tu deudor. Más fuerte que el publicano, el enemigo [del género humano] me robó todo; Más despiadadamente que un ladrón, el asesino original me mató brutalmente. Más allá de la ramera, yo, el fornicario, me alejé de Dios, entregándome a la fornicación. He pecado más que los ninivitas, dejando mi alma sin arrepentimiento; mi iniquidad excedió mi cabeza más que la de Manasés y la de la cananea, porque pesaba sobre mí una pesada carga, sufrí y fui abrumado hasta el fin (Sal. 37:5, 7). He enojado tu santo nombre, he entristecido tu Santo Espíritu, he transgredido tus mandamientos; En vano desperdicié tus riquezas, saqueé tu tesoro en malas obras, desperdicié en iniquidades el depósito que me diste [en el bautismo]. Tu iglesia -mi cuerpo- ha sido profanado; Habiendo manchado mi alma, [creada] a tu imagen, la he hecho obscena; El tiempo que me diste lo pasé con tus enemigos; No escuché la voz de tu mandamiento; La túnica con que me vestiste me ha manchado y profanado; la lámpara que encendiste en mí, me dormí y la apagué; Mi rostro, que tú llenaste de luz, yo, habiendo pecado, lo oscurecí; Mis ojos, que Tú iluminaste, los he vuelto a arrojar a la ceguera; Mis labios, los que Tú has santificado, los he vuelto a cubrir de suciedad. Sé que Tú expondrás todo lo que he hecho, y no hay manera de evitarlo, pero en cualquier caso estaré expuesto; y si me reprendo completamente, entonces oro: Señor, no me reprendas con tu ira, y esto será para mí una recompensa de parte de ti, el único amante de la humanidad. Tú mismo sabes exactamente todo mi secreto cae en pecado, pero no me expongas, no me expongas, no expongas todos mis pecados a los ángeles y a la gente para mi vergüenza y reproche. Señor, no me reprendas con tu ira: porque si nadie puede soportar la ira de un rey mortal, mucho menos ninguna criatura podrá resistir ante la ira de Dios. Abajo, castígame con tu ira (ibid.). Soy digno de todo castigo y castigo; pero, castigando, castígame abajo con tu ira. 42. Sé que el ladrón te pidió y recibió perdón; Sé que la ramera vino con todo su corazón, se arrepintió y tampoco fue privada del perdón; Conozco también al publicano que gimió y fue justificado. Yo no soy así: no tengo lágrimas copiosas, ni confesión verdadera, ni gemidos desde lo más profundo de mi corazón, ni pureza de alma, ni ayuno real, ni amor por mi hermano, ni pobreza espiritual, ni oración incesante, ni compasión, para ser recompensado con compasión, ni ternura 43 para recibir el perdón, no tengo pureza de pensamientos, ni voluntad piadosa. Después de todo esto, ¿con qué cara, con qué audacia pediré perdón? ¡Maestro! Muchas veces prometí traerte el arrepentimiento, pero cada vez te engañé. Muchas veces caigo ante Ti en la Iglesia e inmediatamente, dejándola, caigo en la anarquía. Muchas veces has tenido misericordia de mí, y yo te he rechazado; Muchas veces me llevaste, pero no volví. Muchas veces me levantaste y volví a caer. ¿Cuántas veces me has golpeado y no te entendí? ¿Cuántas veces me has escuchado, pero he ignorado Tus palabras? ¿Cuántas veces has tenido compasión de mí, pero no te he servido? ¿Cuántas veces me has honrado, pero yo te he traicionado para deshonra? ¿Cuántas veces, cuando pecé, me llamaste Tú, como Padre? Como buena, me cargaste, como besaste a tu hijo; cómo le habló [afectuosamente] a un niño, cómo el Padre exhortó, cómo persuadió a un bebé, abrió sus brazos y me sostuvo cuando caía y me dijo: No tengas miedo, despierta, levántate de nuevo, ven a Mí otra vez, no tengas miedo, no te persigo, no te rechazo, no te regaño, no desdeño Mi creación, no desecho Mi creación, Mi amor paterno por Mi hijo no fallará. Porque no puedo odiar a aquel a quien creé con mis propias manos, por quien me humillé, por quien derramé mi sangre. ¿Cómo no aceptar a alguien que se vuelve hacia Mí y cae? Yo, habiendo cerrado los oídos, no escuché ni me volví. "Por lo tanto, Maestro, de acuerdo con Tu característico e inalienable abismo de amor por la humanidad y el abismo de la paciencia, no me reprendas con Tu ira, ni me castigues con Tu ira, sino que una y otra vez muéstrame Tu paciencia. No te apresures a cortarme como una higuera estéril (Lucas 12:6), pero, Maestro, como persona buena y filantrópica, permíteme [vivir] después de todo este año en Para llegar al arrepentimiento, ten paciencia, viendo mi falsedad y mi pereza. No me arrebates de la vida sin estar preparado, no me raptes sin encender la lámpara, no me lleves que no tengo traje de boda, no entregues mi alma desnuda a tu tribunal, no me lleves mientras no tenga nada que traerte; pero muestra tu paciencia, espera, muestra amor por la humanidad, compasión también por mí, el pobre, el desnudo, el ocioso, el descuidado, el infortunado, el indefenso, el pródigo, el inmundo, el disoluto, el malicioso, el cobarde, el insensible, sumido en pecados, condenado, sin atreverme a levantar el rostro, oprimido, indefenso, indigno de cualquier amor por la humanidad, indigno del cielo y de la tierra, digno de toda retribución, Gehena y tormento. Ten piedad de mí, Señor, porque soy débil (v. 3). Soy débil de carne, débil de alma; La voluntad me debilita, el pensamiento me debilita. La fuerza me ha abandonado (cf. Sal. 37,11), el tiempo me ha abandonado, mis días se han desvanecido en vanidad (Sal. 77,33) 44, y veo que el fin se acerca. Pero extiende tu mano hacia mí, abrumado por el abismo de los placeres [locos]. Ábrete, Maestro, también a mí, que llamo indignamente; y no me cierres la puerta de tu misericordia. Porque si tú la cierras, ¿quién la abrirá? Si Tú no prevés, ¿quién preverá? Si no te apresuras, ¿quién, al final, correrá en nuestra ayuda? Nadie. Pero Tú mismo, Dios por naturaleza, danos tiempo para vivir y tiempo para convertirnos. Conquista [mi] insensibilidad y corrígeme. Dame un poco más de tiempo y crea para mí una imagen de salvación. Porque si Tú no creas una imagen, todo lo que Yo podría hacer sin Ti es débil e inestable. Todo lo que intento experimentar es impotente y frágil sin Ti. Todo lo que emprendo es inútil e imperfecto sin Ti. Por tanto, no me rechaces, Maestro, sino salva Tu creación. ¡Maestro! Dijiste que sin Mí no podéis hacer nada (Juan 15:5). Añade el tiempo de mi vida a la conversión de mi alma. Porque me oprime mi enemigo, me oprimen mis pensamientos, me oprime mi naturaleza, me oprime mi mala voluntad y, sobre todo, me oprimen las malas costumbres. Por tanto, ten piedad de mí, Señor, que soy débil. El enemigo me ha debilitado, me ha hecho débil y quebrantado. El débil y contrito no puede ayudarse a sí mismo. Así que ten piedad de mí, Señor, porque soy débil. Los débiles no pueden actuar; ten piedad de mí, Señor, que soy débil; Sáname, oh Señor, porque mis huesos están destrozados. Los huesos de mi alma se estremecen y estremecen. Y aquellos cuyos huesos están sacudidos no pueden levantarse y encontrar un médico, no pueden correr y escapar de sus enemigos. Por eso, Maestro, me buscas, tú que viniste a buscar y salvar lo perdido. Vienes de nuevo a mí, que he caído [en manos de] ladrones, y te apresuras a ayudar. Porque no me mataron sólo una pequeña parte, sino todo mi ser. Por tanto, sáname, oh Señor, y seré sanado; sálvame y seré salvo. Sáname, Señor, porque la serpiente maligna me ha debilitado y podrido. Los débiles y decaídos son todos rechazados e inactivos. Él sólo llama y busca al Libertador. Tan pronto como alce sus ojos y mire: ¿no vendrá, lo visitará, sanando a los quebrantados de corazón (Sal. 147:3) y salvando a los que han perdido toda esperanza? Sáname, oh Señor, porque mis huesos están quebrantados y mi alma está muy turbada (v. 3). Tócame, Maestro, dice [el profeta], impactado en cuerpo y alma. Caí [bajo el peso de] pasiones físicas y mentales, haciendo del cuerpo y del alma un campo de juego [de las fuerzas del mal]. Sáname, Señor, como se arrugan mis huesos, que sanan y corrigen mi hombre interior. ¿Qué tipo de huesos son estos? - Fe, razón, esperanza, amor, castidad, dominio de sí, rectitud, piedad, mansedumbre, humildad 45. Estos son mis huesos que están triturados, sacudidos y dañados 46 . Pero entre tus santos, oh Señor, guardas todos sus huesos, y ninguno de ellos será quebrado (Sal. 33:21), aunque sean quebrantados los huesos corruptibles de tus mártires. Sáname, Señor, porque mis huesos están destrozados y mi alma está muy turbada. Porque veo que ha llegado la hora de la separación de mi alma, se acabó mi tiempo, se acerca el fin, ha llegado la vejez, se acaba mi verano y me he acercado a la cosecha: mi segador tiene prisa, muestra una hoz, levanta un hacha, ha sido fijado el tiempo de la siega, y mi alma está muy turbada. Veo que no sólo no me he corregido, sino que cada día logro cosas peores, y mi alma está muy turbada. Veo cómo se acerca el ladrón y se apresura a secuestrarme de esta vida, y mi alma queda muy confundida. Contemplo el desenlace de esta vida hacia el futuro y mi deber, pero no tengo lo necesario para el camino y mi alma está muy confundida. Veo que el prestamista se acerca para atraparme. Veo que el período de gracia ha expirado y me amenaza con la pobreza. Veo al empleado 47 agitando un pagaré frente a mí y mis bonos ya están chirriando. Veo muchos acusadores y ni un solo defensor, y mi alma está muy turbada. Me estremezco y me avergüenzo, tiemblo y me escandalizo, y no sé qué hacer: ¿debería pedir la continuación de la vida? Pero tengo miedo de multiplicar mis pecados y dejar esta vida completamente desprevenido. ¿Cómo miraré al juez? No sé; pero veo que mis iniquidades han llegado a su límite. El villano no deja de agobiarme; Los enemigos no se retiran del campo de batalla, el abuso de mi propia carne nunca deja de indignarme, los malos pensamientos nunca cesan. Y Tú, Señor, ¿hasta cuándo? (v. 4) No se dice lo que el profeta tenía en mente, pero desde el colmo del abatimiento y la tristeza quiso decir algo terrible y atrevido a Dios, pero se contuvo y no se atrevió a decirlo, sino que sólo lo dice, y Tú, Señor, ¿hasta cuándo? 48 He aquí, Maestro, Tú conoces todas mis desgracias, angustias y sufrimientos. Ves toda la enemistad contra mí, ves la apasionada inflamación y rebelión de mi carne, ves cómo atacan los ladrones; Ves cómo mis años han pasado rápidamente y mis fuerzas se han debilitado. Por tanto, Señor, ¿hasta cuándo no tendrás compasión de mí? ¿Cuánto tiempo no protegerás? ¿Hasta cuándo me despreciarás? ¿Cuánto tiempo dudarás? ¿Hasta cuándo no castigarás, hasta que tengas misericordia y me libres? Aunque soy digno de todo rechazo, por Tu misericordia puedo ser digno de la remisión [de los pecados]. Porque tu desprecio nos lleva a nuestra caída final 49. Pensando así, el profeta, abatido, invoca a Dios, pero se contiene para no aparecer como un luchador contra Dios, y finalmente, después de todo, con aún mayor fuerza en la oración, vuelve su pensamiento a Dios y dice: Vuélvete, oh Señor, libra mi alma, sálvame por amor de tu misericordia (v. 5). De acuerdo con las propiedades del Maestro, el profeta de arriba dijo: ten piedad de mí, Señor, sáname. Luego continúa: conviértete como pastor, como mentor, líbrame como fuerte; sálvame por tu misericordia, y no por mis obras, porque son malas; No por mis palabras, que son en vano, sino sálvame por tu misericordia. ¡Maestro! Si quieres demandarme, entonces yo mismo pronuncio sentencia sobre mí mismo y me reconozco digno de muerte. Recurro a Tu misericordia, no teniendo nada que añadir de mis obras. Sólo te pido misericordia, no me exijas que pague por ello. Nadie compra nunca la misericordia, sino que la recibe como regalo. Por tanto, sálvame por tu misericordia. Acuérdate de tus palabras que dijiste en las Sagradas Escrituras: La mente del hombre está orientada al mal desde su juventud (Gén. 8:21); Recuerda, oh Maestro, como el polvo de Esma (Sal. 103:14). Recuerda que el hombre es como la vanidad (Sal. 143:4); Recuerda que nadie que viva será justificado delante de ti (Sal. 143:2). Recuerde: si el Señor ve iniquidad, Señor, ¿quién podrá mantenerse en pie (Sal. 129:3)? Recuerda: ¿quién quedará limpio de inmundicia? Nadie más, aunque viviera sólo un día en la tierra (Job 14:4-5). Acuérdate que en maldad fui concebido, y mi madre me dio a luz en pecados (Sal. 50:7). Recuerda que el cielo mismo no es puro ante Ti (Job 15:15), ni siquiera los ejércitos de los Ángeles son irreprensibles ante Tu faz, aunque algunos cayeron del cielo a causa de su pecado. Sálvame, pues, a mí, que estoy necesitado de tu misericordia. Si salvas a una persona digna, no hay nada de sorprendente en esto. Si tienes misericordia de un justo, no tiene nada de especial, porque es digno de ella. Si glorificas a los diligentes, no habrá nada grandioso en esto, porque es justo. Pero muéstrame más tu misericordia, para que sea glorificado en mí tu amor por la humanidad 50 1. Porque un médico experto sólo es digno de alabanza y sorpresa cuando cura a los incurables y desesperados. Y el buen rey sólo es glorificado y alabado cuando reparte regalos a quienes no los merecen. Porque Tú, Creador, conoces la debilidad de nuestra naturaleza, porque Tú mismo te la revistes y salvaste nuestra naturaleza caída. Por tanto, sálvame ahora por causa de tu misericordia. Que mi malicia no supere Tu misericordia, que mi negligencia no supere Tu amor invencible por la humanidad. No entres en el tribunal con tu siervo (Sal. 143:2), porque si quieres ir al tribunal con nosotros, entonces los labios de todos se detendrán, al no encontrar nada que los justifique. ¿Cómo podemos confesar la magnitud de las bendiciones que Tu inexplicable bondad nos muestra? Nos sacaste a la existencia de la inexistencia, nos multiplicaste, nos protegiste, nos aumentaste y pusiste todo debajo de nuestros pies (Sal. 8:7). Entonces Tú nos redimiste a nosotros, los perdidos, con Tu sangre, nos buscaste a los perdidos, y nos llevaste sobre Tus hombros; vistió a los desnudos, enriqueció a los pobres, nos hizo hijos, hermanos, herederos y coherederos de Dios. Después de todo esto, ¿qué podemos decir en nuestra defensa? Nada. Por tanto, no entres en juicio con tu siervo, ni añadas tus amenazas a nuestros pecados, sino aparta tu rostro de nuestras iniquidades (Sal. 50:14) y no hagas de tu justicia la norma de nuestras obras. Pero, Amor a la humanidad, vuélvete y haz que tu misericordia pese más que el peso de los pecados: desprecia el peso de nuestros pecados gratuitos y supera con tu misericordia la multitud de nuestras iniquidades. Sálvanos por tu misericordia, por la cual todos los que luchan por la salvación han sido salvos. Podría citar a Moisés como ejemplo, pero él no estuvo libre de pecado, como atestiguan las Escrituras. Podría haber mencionado a Aarón y a David, o al más supremo y gran apóstol Pedro, pero no eran libres de pecado ni de culpa. Por eso te pido, sálvame por la fe, y no por las obras, para que por mí, Amor a la humanidad, puedas pronunciar estas palabras: Tu fe te ha salvado; vete en paz (Lucas 7:50). ¡Maestro! A ninguno de aquellos a quienes has concedido el perdón le has dicho: Tus obras te han salvado, porque toda nuestra justicia está delante de ti, como puerto de mujer inmunda (Is. 64:6). Por eso, repito de nuevo estas palabras: sálvame por tu misericordia. Tu misericordia me casará (sígueme) todos los días de mi vida (Sal. 23:6). Que tu misericordia me siga, esclavo fugitivo que huye vergonzosamente de Ti y se esfuerza constantemente por pecar. Deja que tu misericordia me acompañe, impida mis pies [de entrar en el camino de la injusticia], frename con un freno y freno si no voy a ti, porque tú eres Dios, el único que hace milagros (Sal. 71:18). Por tanto, sorpréndeme con tu misericordia, salvándome y confiando en ti (Sal. 16:7); después de todo, tú concedes misericordia más de la que pedimos y esperamos recibir. ¡Maestro! Una vez vino a ti un deudor, te pidió prestados diez mil talentos y sólo te pidió que tuvieras un poco de paciencia (Mateo 18:24). Pero Tú, por amor a la humanidad, lo perdonaste completamente (aunque él no pudo aprovechar tu perdón, no perdonando maliciosamente a su hermano por su deuda). Se volvió a ti, avergonzado, el pródigo, [queriendo] llegar a ser uno de tus jornaleros, y le hiciste hijo y heredero (Lucas 15:19). El ladrón sólo te pidió que te acordaras de él en Tu Reino, y le diste todo el paraíso (Lucas 23:42). La ramera vino a ti llorando sólo, sin pedir nada, y recibió incomparablemente más de lo que [en secreto] esperaba y buscaba (Lucas 7:48). Pedro una vez lloró pidiendo perdón: Tú lo hiciste guardián de Tu Iglesia y del Reino de los Cielos. Porque esto es Tu propiedad: en aquellos que están extremadamente desesperados, en aquellos que no tienen esperanza de salvación, en aquellos que han llegado al fondo del infierno en el pecado, revelar en ellos la grandeza de Tu amor por la humanidad. Por eso repito y no dejaré de repetirlo: sálvame por tu misericordia. Porque en la muerte no puedo recordarte, pero en el infierno ¿quién te confesará (v. 6)? 51 Por eso me apresuro, por eso tiemblo, por eso pongo a prueba mis fuerzas, sabiendo con certeza que si el fin de mi vida me alcanza, entonces no hay manera de que me arrepienta en el infierno. Porque no hay arrepentimiento en el infierno, no hay perdón después de la muerte, no hay remisión [de los pecados] en la tumba. Nuestra vida es como un comercio: tan pronto como cesa el comercio, nadie puede comprar nada allí. Si la carrera se detiene, nadie se esfuerza en ella y no recibe una corona. Al caer la noche, no se ven ni la plaza del mercado ni los beneficios. Escuche lo que dice la Escritura acerca de toda persona que completa el camino de la vida: La muerte es el descanso del hombre, cuyo camino oculto está: porque Dios lo encierra (Job 3:23). Donde Dios ha cerrado, ¿cómo es posible el arrepentimiento? Esta vida es la vida de los que trabajan y la de los coronados con una corona. Esta vida es una manifestación del amor de Dios por la humanidad y de la verdadera justicia. Por tanto, sálvame por tu misericordia, porque en la muerte no puedo recordarte, pero en el infierno ¿quién te confesará? ¿OMS? Nadie. Por lo tanto, es bueno prepararnos con anticipación para ese [futuro] viaje, abasteciendo todo lo necesario para el viaje, para que ese tiempo de noche y oscuridad no nos encuentre desprevenidas, como vírgenes insensatas. Sabiendo esto, otro sabio nos hace levantarnos, nos anima al celo y nos dice: prepárate para el resultado de tus asuntos, y prepárate para la aldea (Proverbios 24:27). A la vida humana la llamo aldea, porque toda carne es heno y toda gloria del hombre es como flor de la hierba (Is. 40:6). – Prepárate para el resultado de tus asuntos, porque como la hierba de sus días es el hombre (Sal. 103,15), y prepárate para la aldea, que como la flor del campo, así florecerá (Sal. 101,12), y caerá y se secará, y se levantará al sonido de un pájaro (Ecl. 12,4), toda hierba, es decir, con la voz de los arcángeles y la última trompeta (cf. 1 Cor. 15:52; 1 Tes. 4:16) toda carne resucitará de entre los muertos. Y nuevamente se dice: recuerda tu último y nunca pecarás (Eclesiástico 7:39). El Profeta siempre recuerda su última hora, siempre tiene miedo de esa terrible hora y constantemente pasa las noches emocionado, llorando y sollozando. Por eso, añade: Me he cansado de mi gemido, lavaré mi cama cada noche, mojaré mi cama con mis lágrimas (v. 7), sabiendo con certeza que los que siembran en la tierra lágrimas con sus ojos, cosecharán con alegría la hierba celestial. El que camina, camina y llora, arrojando su semilla: los que vengan vendrán con gozo en la resurrección, tomando sus asas (gavillas) (Sal. 125:5-6) 52. Porque así como por el agua y el espíritu renacemos en el bautismo, así por el agua de las lágrimas, el fuego y el calor de la ternura renovamos nuevamente nuestro bautismo, somos limpiados y nos hacemos partícipes del Espíritu Santo. Por lo tanto, ni el bautismo ni la verdadera ternura llorosa 53 se dan jamás sin la ayuda del Espíritu Santo. Y no os extrañéis de que muchas veces la ternura nazca en nosotros en la misma hora del bautismo. Después de todo, recibimos, cuando aún somos bebés, la gracia y la remisión en el bautismo, pero, creciendo en pecados, los manchamos y extinguimos. Con lágrimas, hasta la vejez y hasta nuestro último aliento, podemos ser bautizados y limpiados nuevamente cada día, 54, como continúa diciendo el salmo. El Profeta dice: Mis ojos se turbaron de ira; Juré por todos mis males (v. 8). Es decir, me he contaminado, endurecido y envejecido en pecados. Esto es precisamente lo que se dice: hice votos en todas mis cosas. Pero miren, después de esa prolongada enfermedad arraigada en los pecados, habiendo pasado su vida en todo tipo de anarquía, el profeta no se desesperó, no dejó de esperar la misericordia de Dios. No se dejó caer en la frivolidad, sino que fue salvado por la ternura, limpiado por las lágrimas y justificado por la confesión. Todo esto lo podemos hacer incluso en la vejez, en nuestras últimas canas: llorar, gemir, confesar los pecados, orar. Escuchen lo que nos está pasando con todo esto. El Profeta dijo que hice todas mis promesas, pero luego, fortalecido por el arrepentimiento y la ternura, la intercesión y la remisión de los pecados, sintiendo audacia e iluminación, finalmente, con autoridad, prohibió a sus enemigos y dijo: Apartaos de mí todos los que hacéis la iniquidad (v. 9). Detente, avergüénzate, aléjate, porque el Señor escuchó mi oración en la vejez. Habiendo escuchado la voz de mi clamor, el Señor aceptó mi oración. Queden avergonzados y consternados todos mis enemigos; que vuelvan pronto y sean muy avergonzados (vv. 9-11). ¿Has visto el poder de las lágrimas? ¿Has visto el fruto de la confesión de los pecados? ¿Has visto un profundo arraigo en todo pecado y renacimiento? Después de esto, no me digas: estoy viejo, débil, agotado, cada pecado se ha vuelto habitual para mí y por eso ya no puedo guardar los mandamientos de Dios. No me digas nada de eso, no pongas excusas por tus pecados. Si pones excusas, inmediatamente te mostraré que si solo quieres, entonces en la vejez, más que en la juventud, podrás guardar los mandamientos de Dios. Responda verazmente a mi pregunta: ¿a quiénes llama bienaventurados la Escritura cuando dice: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos (Mateo 5:3)? Diréis: todos los ingenuos y humildes. ¿Y cuándo nuestra manera de pensar es más humilde: en la juventud o en la vejez? ¿No es obvio que en la vejez? Para la juventud se caracteriza por la arrogancia. Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados (Mateo 5:4). Dime ahora ¿quién es más capaz de llorar y de llorar, un joven o un anciano? Obviamente un anciano. Bienaventurados los mansos (Mateo 5:5). ¿Pero no admitimos todos que la juventud es más ardiente y se enoja más fácilmente, mientras que la vejez es más mansa? Es obvio que si sigues más adelante, encontrarás que la vejez te ayuda más a [cumplir] cada mandamiento de Dios que la juventud. Porque en la juventud la lujuria nos inflama, y ​​la llama del amor a los placeres nos ataca, y la mayoría de las pasiones se dejan llevar por la vanidad, el amor al dinero, la glotonería, la malicia de la memoria y la codicia insaciable. Así como sucede entre dos luchadores que si uno de ellos comienza a debilitarse, entonces el otro ciertamente se vuelve mucho más fuerte, así también se debe hablar del alma y del cuerpo cuando los deseos y las fuerzas del cuerpo envejecen y se debilitan. Si el alma lo desea, recibirá fuerza y ​​fortaleza para guardar los mandamientos de Dios y especialmente hasta la ternura y las lágrimas. Estoy hablando de lágrimas derramadas por Dios. Hay lágrimas naturales que derramamos por los muertos, y hay lágrimas demoníacas, que algunos derraman por vanidad o por alguna lujuria demoníaca. Hay lágrimas por beber y disfrutar de una rica comida. Pero también hay lágrimas purificadoras que nacen del temor de Dios, del recuerdo de la muerte y del castigo. Si nos detenemos y trabajamos en estas lágrimas, alcanzaremos lágrimas espirituales, en las que ya no hay miedo, sino un deseo ardiente de Dios, gracias al consuelo, la iluminación y la alegría que son frutos del Espíritu Santo 55. Tales lágrimas fueron derramadas por deseo divino de Dios por aquel que dijo: A ti se une mi alma (Sal. 62:9), y en otro lugar: Se encendió mi corazón, y mis entrañas se mudaron. Dios de mi corazón, y de mi porción, oh Dios, para siempre (Sal. 72:21, 26), porque mi alma anhela y en los atrios del Señor termina: mi corazón y mi carne se regocijan en el Dios vivo (Sal. 84:2-3). Tal fue el alma del salmista que tuvo tal deseo y lágrimas por Dios, que así como el árbol desea las fuentes de las aguas, así desea mi alma a ti, Dios nuestro (Sal. 41:2). Quizás estos dichos nos resulten familiares a muchos de nosotros. ¿Pero de qué sirve esto? Después de todo, no estamos hablando de un tesoro escondido en el abismo, ni de una imagen que ocasionalmente se encuentra sólo en los desiertos de los bárbaros. Pero os hablamos del tesoro que nos es dado dentro de nuestro corazón por Cristo, quien dijo: El Reino de los Cielos está dentro de nosotros (Lucas 17:21), es decir, del Espíritu Santo, que hace nacer en nosotros la ternura y las lágrimas, [que conducen] a la remisión de los pecados, al renacimiento y a la redención. ¡Cuán grande es el poder de las lágrimas derramadas por Dios, cuán grande es su efecto! Los ninivitas 56, Ezequías 57, Nabucodonosor 58 y Manasés 59 dan testimonio de esto en el Antiguo Testamento. En el Nuevo Testamento, Pedro, que propició a Dios con lágrimas y fue sanado [de su pecado] mediante la renuncia; una ramera que atrajo las lágrimas de un Dios humano y recibió la remisión de sus pecados. La profundidad, la amplitud, la plenitud y el abismo de la generosidad de Dios son indescriptibles. Si Manasés recibe la salvación mediante el arrepentimiento, ¿quién después de esto de los que se arrepienten con toda su alma no se salva? ¿Por qué decís: cometí fornicación, adulterio, asesinato, envejecí en iniquidad y por eso no puedo ser salvo? ¿Por qué dices esas palabras? Si Dios aceptó a Manasés en arrepentimiento, entonces me atrevo a decir que también aceptará al diablo, quien se arrepiente con toda su alma. ¿Alguien ha pecado como pecó Manasés? Durante cincuenta y dos años todo el pueblo de Israel sirvió y adoró ídolos, y ¿cuántos miles de personas murieron en esos cincuenta y dos años y se perdieron en la destrucción? Por todas sus iniquidades, el rey Manasés tuvo que aceptar la condenación. Pero ni siquiera semejante multitud de pecados venció el amor del Señor por la humanidad. Los historiadores antiguos cuentan 60 que Manasés, rey de Israel, fue capturado por los caldeos, llevado a Babilonia de Persia y encarcelado por el rey de los persas en un buey de cobre. Mientras estaba dentro, Manasés oró con lágrimas, y luego, por orden del Dios amante de los hombres, el buey de cobre se partió, Manasés salió y fue preservado por el ángel de Dios, [quien lo devolvió] a Jerusalén, donde terminó sus días en arrepentimiento y confesión de pecados. Mira cuán indescriptible es el abismo de la generosidad y la misericordia del único Dios bueno y amante de los hombres, que salva gratuitamente y tiene misericordia de todos los que corren hacia Él. ¡Verdaderamente un regalo! ¿Por qué, díganme, trajo Manasés ante Dios algo equivalente a justificarse por la condenación y destrucción de esas decenas de miles de almas conducidas a la locura y condenadas eternamente a la Gehena? Nada. Pero recurrió a Dios, recurrió a las bondades de Dios, por lo que recibió su amor por la humanidad. Si lo deseas, te daré más historias de la historia que nos alientan a arrepentirnos y volvernos a Dios. Clemente de Alejandría escribe lo siguiente sobre Juan el Teólogo 61: durante su sermón [apostólico], Juan, discípulo de Cristo, llegó a cierto lugar de la provincia de Asia y encontró allí a un joven dotado [por naturaleza] de belleza, fuerza y ​​majestuosidad. Habiendolo amado por la [nobleza] de su alma, Juan lo instruye en el camino de la verdadera fe. Y cuando el joven estuvo convencido de la fe, Juan lo lleva al obispo de esa ciudad para que le haga un anuncio y le dice: “Te encomiendo a este hombre, oh obispo, habiendo testificado [sobre él] ante Dios y ante toda esta Iglesia”. Habiendo dicho estas palabras, Juan se retiró a otras aldeas, proclamando la predicación de la fe. El obispo, habiendo recibido al joven, lo instruyó y le anunció [las enseñanzas de la fe]; protegido, enseñado, cuidado; y después de algún tiempo lo bautizó y se hizo cristiano. Cuando lo protegió con el bautismo y lo confirmó en la fe, ya no comenzó a repetirle sus instrucciones anteriores. Y así, tan pronto como el joven recibió la libertad de actuar sin supervisión, ciertos hombres alborotadores, destructivos, corruptos y mal intencionados lo llaman a sí mismos, y, primero con suntuosas fiestas, tabernas y fornicaciones, y luego con robos y robos lo conducen a la destrucción. Al final, lo llevaron a las montañas y, como el más fuerte y fuerte, lo convirtieron en su líder, despertando en él toda la crueldad y la inhumanidad, todo el odio, el miedo y la impiedad. Luego robaron durante muchos años. Cuando Juan el Teólogo regresó a Éfeso, dijo al obispo delante de todos: “Tráeme, oh obispo, lo que te he dado para que lo guardes, habiendo testificado ante Dios y ante toda tu Iglesia”. El obispo quedó sorprendido por las palabras de Juan, creyendo que estaba exigiendo la devolución de alguna propiedad. Juan, al ver que el obispo estaba desconcertado, dijo: “Tráeme, oh obispo, al joven que te he confiado como alguien que guarda la fe”. El obispo, al oír [tales palabras], gime desde lo más profundo de su alma, luego llora y dice a Juan: "Está muerto". Juan preguntó al obispo: “¿Cómo y por qué muerte?” El obispo respondió: "Murió de muerte espiritual, porque se convirtió en un destructor malvado. Al final se convirtió en un terrible ladrón". A esto Juan respondió al obispo: "Hice bien en confiarte, oh obispo, el alma de mi niña para que la custodiaras, como pastor de las ovejas de Cristo. Dame un caballo y un guía, que me lleve hasta el joven". Y entonces Juan, justo al lado de la iglesia, sin dudarlo, saltó sobre su caballo y lo condujo, sin dudarlo, en busca de la oveja perdida. Al llegar a la montaña donde estaba la cueva de los ladrones, Juan fue detenido por los guardias, pero sin discutir ni avergonzarse, gritó: “Para eso vine, para que me llevaras ante tu líder”. El mismo hombre estaba armado, pero en cuanto vio que era Juan que venía hacia él, huyó avergonzado. Juan, como olvidándose de la vejez, inmediatamente salió en busca del joven, diciendo: "¡Hija! ¿Por qué huyes de tu padre? ¿Por qué me haces daño? Ten piedad de mí, un vagabundo, un anciano desnudo, débil y miserable. Detente, no tengas miedo: tienes esperanza de salvación. Yo responderé por ti". Pondré mi alma por vosotros, como el Señor [puso su alma] por nosotros. No tengas miedo, niña, detente. Créanme: Cristo me envió para traerles la remisión de los pecados. Sufriré la muerte por ti. Que la sangre que derramaste caiga sobre mí. Deja que el peso de tus pecados caiga sobre mí, sobre mi cuello”. Entonces el joven se detuvo, arrojó su arma, temblando y al mismo tiempo sollozando amargamente. Acercándose, se arrojó sobre el pecho de John, incapaz de pronunciar una palabra en su defensa a causa de las lágrimas, mostrando sólo su mano derecha, que aún estaba ensangrentada. Juan besó con los labios la mano derecha del ladrón, como si ya estuviera bañada en lágrimas, y no lo abandonó hasta que trajo al joven consigo a la Iglesia, presentando a todos un ejemplo de verdadero arrepentimiento y un signo victorioso de resurrección visible. Y el hecho de que lo que hemos dicho es verdaderamente confiable lo atestigua también el ladrón crucificado en la cruz (junto con Cristo), salvado por la palabra de fe; También atestiguan muchos otros villanos que fueron salvados por el arrepentimiento, entre los cuales, entre los nacidos en nuestro siglo bajo Mauricio, el emperador de los cristianos, había cierto líder de ladrones, salvajes e inhumanos, dentro de Tracia. Era tal que incluso hacía intransitables los caminos de allí, y muchos de los soldados intentaron capturarlo, pero no pudieron. Al enterarse de él, el divino Emperador Mauricio le envió su cruz con cierto joven con las palabras: no tengas miedo. El ladrón quedó tan conmovido por estas palabras del emperador, con la ayuda de la gracia de Dios, que abandonó la costumbre del ladrón, vino con la mansedumbre de un cordero y cayó a los pies del emperador con arrepentimiento. Unos días más tarde, el ladrón enfermó gravemente y fue ingresado en un hospital llamado Sampsonova. Allí, habiendo tomado un poco de vino, cayó en un sueño profundo, luego, despertando del sueño y recuperando el sentido, sorprendido por la noche, sintió una enfermedad intensificada y se volvió al Dios todo generoso, confesándose con lágrimas y pidiendo perdón de sus pecados con estas palabras: "¡Señor de la Humanidad! No busco nada extraño de Ti; porque como a uno de los ladrones que fueron antes que yo, así muestra a mí Tu misericordia y acepta este mi último grito, que derramo sobre mi Y así como los que vinieron a la hora undécima, sin haber hecho nada digno de recompensa (sin embargo, la recibieron), así acepta mis pequeñas lágrimas, limpiándome y bautizándome en ellas. Imputame el perdón de la muerte en lugar del bautismo y no me exijas más, porque no tengo tiempo, cuando mis guardias ya se han acercado, no pisotees el bien que hay en mí, que precede a la tarde. vida], mis deudas son indescriptiblemente grandes. Pero así como aceptaste el grito amargo del apóstol Pedro, así acéptame a mí, oh Amante de la humanidad. Derramo estas lágrimas sobre la escritura de mis pecados, y con el labio de Tu misericordia limpio mis pecados incomparables”. De manera similar, el ladrón confesó durante muchas horas y, habiéndose enjugado las lágrimas con su propio pañuelo, entregó el espíritu, como decían los que yacían a su lado. Cierto médico, que supervisaba aquel hospicio, se quedó dormido en su casa y vio en sueños cómo, en la misma hora en que moría el ladrón, muchos murinos acudían a su cama con una gran cantidad de cartas en las que estaban escritos los pecados del ladrón. Entonces llegaron dos hombres luminosos que traían consigo una balanza. Cuando los murinos arrojaron todos los manuscritos [de los pecados] del ladrón en un cuenco, el otro se elevó. Entonces los Ángeles luminosos dijeron: “¿Realmente no encontraremos nada aquí?” Y uno le dice al otro: "¿Qué podemos encontrar aquí? Aún no había pasado el décimo día cuando dejó de matar y robar. ¿Qué bien esperamos de él?" Durante esta conversación, los Ángeles comenzaron a tantear su lecho: ¿encontrarían ellos también algo bueno? Y, al encontrar un solo pañuelo con el que el ladrón se secó las lágrimas, uno de los ángeles le dice al otro: “En verdad, sólo había un pañuelo empapado de sus lágrimas. Pero arrojémoslo al otro lado de la balanza, y con él [pongamos] el amor de Dios por la humanidad, y veamos qué sucede con esto”. Y tan pronto como arrojaron el pañuelo en el platillo vacío de la balanza, éste se hizo pesado, y todos los manuscritos que estaban en el otro cuenco se esparcieron. Entonces los ángeles exclamaron al unísono: “El amor del Señor por la humanidad ha vencido” y, tomando el alma del ladrón, se la llevaron. Los Murin huyeron avergonzados. Y el médico, de esta visión, inmediatamente se despertó del sueño, se puso su capa y llegó inmediatamente a la casa hospitalaria. Y, acercándose a la cama del ladrón, encontró que su cuerpo aún no se había enfriado, pero su alma ya se había ido al Señor. Un pañuelo lleno de lágrimas le cubría los ojos. Y, al enterarse por los que yacían cerca de que el ladrón había llevado el arrepentimiento a Dios, tomó el pañuelo, se lo llevó al emperador piadoso, se lo mostró y le contó lo que había visto en su sueño y lo que había oído de los que yacían junto al ladrón, diciendo al emperador: “¡Demos gracias a Dios, soberano piadosísimo! Oímos acerca del ladrón que fue salvo por la confesión de [pecados] en la cruz del Rey Celestial, pero ahora vemos al ladrón salvado por la confesión de [pecados] durante tu reinado”. Habiendo escuchado todo esto, creamos esta historia como verdadera. Sin embargo, es mejor anticipar la terrible hora de la muerte y prepararse con el arrepentimiento. Dime, ¿cuántos son los que de pronto son raptados [de esta vida], sin poder pronunciar una palabra, ni derramar una lágrima, ni cumplir una voluntad? ¿Quién te aseguró que en tu hora de morir encontrarías tantas lágrimas para llevar a Dios como las que trajo aquel ladrón? Por tanto, no esperemos y posterguemos la confesión [de nuestros pecados] a Dios hasta la hora de la muerte, sino más bien anticipemos su rostro en la confesión (Sal. 91:2). Les escribí esto no para traer relajación a sus almas, sino para despertarlos aún más [al arrepentimiento] - y no para hacerlos despreocupados, sino más celosos, para que, esforzándonos diligentemente en el campo del ayuno y recibiendo coronas victoriosas, seamos dignos de la remisión de los pecados y del Reino de los Cielos por la gracia y el amor de los hombres de nuestro Señor Jesucristo, con quien gloria al Padre, con el Espíritu Santo y vivificante, ahora. y para siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. El autor de un buen artículo enciclopédico sobre el reverendo I.I. Sokolov, resume esta información: "Se sabe muy poco sobre las circunstancias de su vida. Sólo ha sobrevivido la noticia de que vivió entre 640 y 700, en su juventud recibió una buena educación teológica y filosófica, fue monje del monasterio del Sinaí, famoso en la historia del monaquismo griego-oriental, y durante mucho tiempo viajó por Siria, Palestina y Egipto para luchar contra varios herejes, monofisitas, severianos, teodosianos y otros, que en su Las falsas enseñanzas se alinearon con la herejía de Eutiques. Él no era el Patriarca de Antioquía en absoluto, contrariamente a la opinión de algunos científicos occidentales. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Enciclopedia teológica ortodoxa, vol. 1 Petrogrado, 1900, pág. 656 En el nuevo artículo enciclopédico (Orthodox Encyclopedia, vol. II. M., 2001, p. 250) Rev. Por alguna razón, Anastassy es llamado "abad del monasterio VMC". Catalina en el Sinaí", aunque no se ha conservado información exacta sobre su abadía. La hipótesis dada aquí sobre la identidad de Mons. Anastasia con Vagan (Mahan) el armenio parece fantástica. Aquí dice: “En mi patria, en Amafunta” (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Véase Flusin B. Demons et sarrasins. L'auteur et le propos des Diègèmata steriktika d'Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, pág. 391. M. Richard sugiere que la muerte del santo ocurrió c. 700 Véase Richard M. Ópera menor. Turnhout, 1976, núm. 63, pág. 29–42. El arzobispo Filaret (Gumilevsky) y el arzobispo Sergio (Spassky) se inclinan por la fecha de 686. Véase el arzobispo Filaret (Gumilevsky). Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia, vol. III. M., pág. 1996, pág. 686; Arzobispo Sergio (Spassky). Meses completos de Oriente, vol. III. M., pág. 1997, pág. 149. Para una visión general de estos trabajos y la bibliografía correspondiente, véanse los siguientes trabajos: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, págs. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, pág. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Serie graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Esto es lo que J. Munititz llama la “Guía” (una especie de vademécum teológico laico). Ver: Munitiz J. A. Anastasios de la enseñanza del Sinaí sobre el cuerpo y el alma // Deseo y negación en Bizancio. Ed. por L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, pág. 49. PD Kazansky caracteriza esta obra del monje de la siguiente manera: "Como guía para todos, esbozó el método de lucha que utilizó contra los herejes en su preciosa obra "Guía". La primera regla que Anastasio observó y aconsejó observar a otros en la lucha contra los herejes fue mantener pura la propia vida, para que el corazón pudiera ser accesible a las inspiraciones del Espíritu Santo, que todo lo enseña. Al iniciar la lucha contra los herejes, Anastasio, para evitar cualquier La ambigüedad, indicó a través de definiciones claras y precisas el significado de dichos conocidos, coincidió con los herejes en lo que se podía acordar, pero no les permitió evadir el tema de la entrevista y luego los asombró con el poder de su evidencia y los obligó a guardar silencio. y escritores ortodoxos y, por lo tanto, hizo imposible que los falsos pensadores se defendieran”. Kazansky P. CON . San Anastasio de Sinaíta // Adiciones a la edición de las obras de los Santos Padres, en traducción rusa, parte 16, 1857, p. 581–582. Véase: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, pág. 23. Ver: Sidorov A. Y . Tratado lógico-teológico en la “Guía” de San Anastasio Sinaíta // Revista del Patriarcado de Moscú, 1993, núm. 7, p. 65–83. Uthemann K.-N. Antimonophysische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, págs. 11-26. Como ejemplo de este método de prueba lógica, se puede citar una aporía: "La carne es carne, no Divinidad; la Divinidad es Divinidad, no carne. Si son idénticos, ¿en qué se diferencian entre sí? ¿Por naturaleza o por hipóstasis? ¿O sólo por un simple nombre, y no por la diferencia de naturalezas? " Ver sobre ellos: Sidorov A. Y . Juan la Gramática de Cesarea (a las características de la filosofía bizantina en el siglo VI) // Temporal bizantino, vol. 49, 1988, pág. 81–99, Sidorov A. Y . Theodore Raifsky y Theodore Faransky (sobre uno de los autores de la “Colección Svyatoslav de 1073”) // Los estados más antiguos del territorio de la URSS. Materiales e investigación. 1990 M., 1991, pág. 135–167. Para un estudio fundamental de las opiniones cristológicas de estos escritores de la iglesia, consulte el libro: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Londres, 1995, pág. 181–312. Richard M Op. cit., no. 64, pág. 39–56. Ver: Bibikov M. EN . Prototipo bizantino del libro eslavo más antiguo (colección de Svyatoslav de 1073) M., 1996, p. 320–333. Para una visión general de las obras de este género (principalmente de naturaleza exegética), véase: Bardy G. La literatura patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, pág. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, pág. 328–352. Véase la descripción del científico secular: “Podemos hablar de la amplia orientación ética y didáctica de la obra de Anastasio, dirigida a los laicos comunes y corrientes como guía en su vida y actividades diarias”. Bibikov M. EN . Decreto cit., p. 326. Ver: Munitiz J. A. Anastasios del Sinaí hablando y escribiendo al pueblo de Dios // Estudios de predicadores y audiencias en el cristianismo primitivo y homilética bizantina Ed. por M. En Cunningham y P. Allen Leiden, 1998, p. 235–242. Fue publicado varias veces. Ver, por ejemplo. Conversación sobre el Salmo 6 de Santa Anastasia Sinaita. Sergiev Posad, 1911. Fue traducido y publicado por primera vez en “Soulful Reading”, No. 1, 1869. Según P.D. Kazansky, esta obra “puede servir como modelo de oración cuando se quiere suscitar en uno mismo sentimientos de contrición y arrepentimiento”. Kazansky P. CON . Decreto. cit., pág. 596. Véase: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Belgrado, 1964, pág. 263–271; Ídem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, págs. 109-129; Flusin B. op. cit., pág. 381–390. Flusin V. op. cit., pág. 400–409. Véase: Guillou A. Le monastere de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d'Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d'archéologie et d'histoire, t. 67, 1955, pág. 216–258. Véase: Munitiz J. A. Anastasios del Sinaí, p. 229. Para la edición (muy imperfecta) de esta obra, consulte: PG 89, 825–849. Fue en esta forma defectuosa que las tres “Palabras” fueron traducidas al ruso antes de la revolución. Rev. Anastasy Sinait. De la Palabra sobre la Imagen de Dios (Extracto). Anastasia Presbítera en el Monte Sinaí Sermón 3. Anastasia Presbítera Palabra sobre la creación de Dios a imagen y semejanza (Extracto). Traducción del griego por el estudiante Valentin Metallov // Actas de los estudiantes de la Academia Teológica Imperial de Moscú, vol. II. Sergiev Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Editado Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Serie Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Basándonos en esta publicación, tradujimos las tres “Palabras” al ruso (proporcionándoles comentarios), que se publicó por primera vez en la revista “Alpha and Omega”. Véase Venerable Anastasio de Sinaíta. Tres palabras sobre la estructura del hombre a imagen y semejanza de Dios // Alfa y Omega, No. 4 (18), 1998, p. 89–118; N° 1 (19), 1999, pág. 72–91; N° 2(20), pág. 108–146. Archimandrita Cipriano (Kern). Antropología de San Gregorio Palamás. Moscú, 1996, pág. 202–203. Mié la observación del padre Panteleimon, quien, refiriéndose a la enseñanza de San Ireneo de Lyon, dice: "Dios es el principio y el hombre es el fin, y dentro de este marco se encuentra el concepto de lo que existe. Y de hecho, Dios es el principio de todo, tanto en el sentido relativo como incondicional, y el hombre es el fin, como culminación y corona de su creación. Pero en términos epistemológicos es al revés: el hombre es el principio y la fuente de todo conocimiento, y Dios es la meta final y el límite del conocimiento humano”. Hieromonje Panteleimon (Uspensky). Antropología de San Juan Damasceno // Colección de artículos de Cristología y Antropología Patrística. Número 1. Perm, 2002, p. 77. Ver: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Ver: Lecturas de Baggarly J. D. Hexapiaric sobre Génesis 4.1 en Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236–243. Véase la edición de esta breve obra: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Sinopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, págs. 58–94. Sin embargo, este pseudoepígrafe tiene un valor indudable como fuente histórica, véase A. Sidorov. Y . Historia de las disputas monotelitas en la representación de Anastasio Sinaita (Sermo III) y Pseudo-Anastasio Sinaita (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, pág. 93-105. Florovsky G. EN . Padres orientales de los siglos V-VIII. M p. 1992, pág. 131. Véase a este respecto el juicio del "Reverendo Anastasio todavía está esperando a su investigador, y merece ser estudiado más a fondo por los historiadores del pensamiento teológico y la literatura. Es interesante como historiador del monofisismo, como polemista contra él, como teólogo y, finalmente, como un brillante fenómeno cultural de su tiempo; su lenguaje atrae la atención tanto del filólogo como del teólogo". Archimandrita Cipriano (Kern). Antropología de San Gregorio Palamás, p. 202. Véase Sokolov V. Finalización de la cristología bizantina después de Leoncio de Bizancio // Interlocutor ortodoxo, 1916, núm. 9-10, p. 271–273. Se suele enfatizar que en cristología (especialmente en la doctrina de los testamentos en Cristo) Damasco dependía casi por completo de San Máximo: "De una comparación de ellos, se revela que en la formulación de determinadas disposiciones, en su desarrollo, en la naturaleza del razonamiento y en parte en la forma de las expresiones, Damasceno sigue plenamente a Maxim, en algunos lugares, y hay muchos de esos lugares, repitiendo literalmente las disposiciones y el razonamiento de Maxim. Esta circunstancia es muy significativa. Demuestra elocuentemente que la enseñanza cristológica en las obras de San Pedro la máxima se ha agotado por completo y que aquí tiene tal estabilidad y certeza que, en términos generales, no necesita mayor desarrollo”. Orlov I. De la historia de las disputas dogmáticas eclesiásticas del siglo VII. // Errante, 1888, vol. III, pág. 603. Sin embargo, tal sentencia difícilmente puede considerarse correcta. El padre John Meyendorff ofrece una evaluación más objetiva del significado de San Juan Damasceno: “Comparando la terminología trinitaria de los capadocios, la cristología calcedonia, las aclaraciones introducidas en ella en el siglo VI, los términos e ideas de Dionisio y Santa Máxima, Rev. Juan Damasceno revela su acuerdo interno y, con la ayuda de fuentes adicionales, como, por ejemplo, los escritos de Pseudo-Cyril sobre la Trinidad, llega a una síntesis final". Protopresbítero John Meyendorff. Jesucristo en la teología ortodoxa oriental. M., p. 2000, p. 171. Sería interesante descubrir el significado de la Rev. Anastasia Sinaita en esta síntesis realizada por Damascene. Gladky V. La enseñanza de San Juan Crisóstomo sobre el ministerio pastoral según sus conversaciones y cartas. Kazán, 1898, pág. 4. Esta traducción está basada en la edición: Patrologiae cursus complectus. Serie graeca. T. 89. Col. 1077-1116. En ruso, lectura conmovedora. 1869, núm. 1, traducción de Optina Hermitage M., 1873. Griego περὶ τῆς ὀγδοης. La mayoría de los santos padres (Atanasio el Grande, Gregorio de Nisa, Teodoreto de Ciro) reconocieron aquí el sustantivo ἡμέρας, que significa el octavo día de la semana del Antiguo Testamento, es decir, el día de la resurrección de Cristo y, en general, la vida futura y el siglo futuro, relacionado con la resurrección de Cristo (ver el Salterio en la traducción rusa del texto griego LXX con la introducción y nota de P.N. Yungerova, Santísima Trinidad Lavra de Sergio, 1997, págs. 5–6, nota). Casarse. en San Atanasio el Grande. “Osmy no significa nada más que el día de la resurrección de Cristo, en el que recibiremos el fruto de nuestro trabajo, cuando nuestros enemigos retrocedan con vergüenza y confusión” (San Atanasio el Grande. Creaciones, vol. IV. M., 1994, p. 52). St. tiene una opinión similar. Gregorio de Nisa "Porque quien reconoce la herencia (de los santos - M. N.) recuerda el último día (Sal. 6), que sirve como límite del tiempo presente y el comienzo del siglo futuro. La peculiaridad del día de Osmago es que a los que permanecen en él ya no se les da tiempo para preparar buenas y malas obras, pero cualquier semilla que alguien siembre con sus propias obras, las manos de eso le serán dadas a cambio. Por lo tanto, quien ha practicado para obtener estas victorias, el salmo le impone como ley traer aquí el arrepentimiento, porque en el infierno esfuerzos como este son imposibles” (San Gregorio de Nisa. Sobre la inscripción de los salmos M., p. 1998, p. 86). Según E. Zigaben, el séptimo día es “la edad presente, ya que se mide en semanas, se compone de semanas y se repite en semanas; y la edad futura se llama octava porque sigue a la presente: la séptima” (E. Zigabén. Salterio explicativo Montreal, 1986, p. 90). Casarse. también el razonamiento del teólogo ortodoxo: "En la revelación bíblica, el número siete simboliza el mundo: un mundo creado por Dios y, por tanto, perfecto, completo, "muy bueno", pero también un mundo deformado por el pecado humano y convertido en "este mundo", sujeto al mal y a la muerte; y, finalmente, el mundo como "historia de la salvación", como lugar y objeto del acto salvífico. Como día en que Dios descansó de todas sus obras y que bendijo, este es el día del regocijo del hombre. en Dios y Su creación, que conecta al hombre con Dios como una ruptura del trabajo más que como un fin físico, un descanso causado por el trabajo mismo, es una expresión de la esclavitud del hombre al mundo. Y finalmente, dado que le recuerda a Dios, pero al mismo tiempo revela su alienación de Dios y su esclavitud al mundo, este día es un día de espera, un día de esperanza humana por la redención y la liberación, esperando un día más allá de los “siete”, más allá de la repetición sin sentido de. tiempo, cuyo único horizonte es la muerte y la decadencia. Este nuevo día llega y comienza con la Resurrección de Cristo. Habiendo completado la historia de la salvación, habiendo restaurado al hombre y al mundo en sí mismo, habiendo descansado el Sábado Santo, Cristo resucitó de entre los muertos el “primer día después del sábado”. A partir de este día comenzó un nuevo tiempo, que, aunque exteriormente permanece en el marco del “viejo” tiempo de este mundo y se mide todavía con el número siete, es sentido por los creyentes como verdaderamente nuevo: abierto a la eternidad, permeable al Reino de Dios, cuya presencia, poder y alegría se manifiesta en este mundo. En la Iglesia primitiva, en los escritos de los Santos Padres y en la tradición litúrgica, el símbolo de este nuevo tiempo es el número ocho. Porque, por un lado, en el tiempo de este mundo no existe tal octavo día, que todavía se mide invariablemente con el número siete. Sin embargo, por otra parte, existe realmente en la experiencia de la Iglesia y es verdaderamente el centro de esta experiencia. Desde el principio, los cristianos se reunieron como Iglesia para celebrar la Eucaristía el primer día de la semana (es decir, el día siguiente al séptimo). Así, en los términos de este mundo, era uno de los siete días que pertenecían enteramente a su tiempo. Sin embargo, el significado pleno de este encuentro fue que en él la Iglesia se expresó ascendiendo al cielo, y esto significa realizarse más allá del tiempo. Ella percibió el primer día del tiempo de este mundo como el octavo día, un día más allá del tiempo, más allá de los siete, más allá de este mundo, como su participación en el “día no vespertino” del Reino de Dios” (Shmeman A., Arcipreste del Agua y el Espíritu. M., 1995, págs. 160-162). Casarse. de E. Zigaben: “... En las palabras anteriores, el profeta no quiere quitarse por completo la reprensión y el castigo de Dios, solo le pide al Señor que esta reprensión y castigo suyo no se combinen con irritación (ira) e ira, porque el profeta sabía que la ira de Dios es insoportable y temía morir por completo a causa de ella” (E. Zigaben. Salterio explicativo. Montreal, 1986, p. 44). Respecto a la ira y la ira atribuidas a Dios: “... si el profeta atribuye a Dios tales disposiciones espirituales, entonces es sólo porque, o mejor dicho, para mostrarnos a los pueblos que el Señor se preocupa por cada uno de nosotros, que todo lo ve y lo oye; que se alegra y se entristece, condena, se irrita, se enoja, etc.; dice esto, además, para que nosotros, así asustados, nos abstengamos de nuestros vicios” (Ibid., p. 45) También en San Juan Crisóstomo: “Cuando oyes las palabras: ira y ira hacia Dios, entonces no entiendas nada humano de ellas, son palabras de condescendencia. La deidad es ajena a todo esto, pero habla así para acercar el tema a la comprensión de las personas más crudas” (San Juan Crisóstomo. Colección completa de obras T. 5, libro 1, M., p. 1995, p. 49). La palabra griega κατάνυξις (gloria de la Iglesia “ternura”) en la escritura ascética generalmente significa un estado cercano al desamor, el llanto, el dolor y la herida del corazón (de κατανύσσω - “pinchar”). Para obtener más detalles, consulte el Rev. John Climacus (“Ladder”, 7). Monje Anastasio cambia aquí el texto del Salterio, en el que está escrito que sus días desaparecieron en la vanidad. Miércoles. en San Gregorio de Nisa: “El profeta recurre a la misericordia, atribuyendo la razón del mal en sí mismo no tanto a la voluntad, sino a la debilidad de la Naturaleza... ¿Qué clase de debilidad es ésta? Mis huesos se salieron de su lugar, la conexión mutua entre ellos se rompió. Él llama “huesos” a los pensamientos castos que sostienen el alma. Obras de San Gregorio de Nisa, parte 2. M., 1861, p. 199. Según la interpretación de E. Zigaben, “por los huesos se pueden entender los poderes y habilidades de la mente con los que resiste las pruebas” (E. Zigaben. Salterio explicativo, p. 46). λογοϑέτης (tesorero): en la tradición de la iglesia, esta palabra a veces se usa para referirse a demonios (ver Lampe G. W. N. A patstic Greek Lexicon Oxford, 1996, p. 807). Casarse. interpretación de E. Zigaben: "Y tú, Señor, hasta cuándo: Ésta no es la voz de un hombre que murmura contra Dios, sino de un hombre atormentado por dolores. A los que son tentados por sus propios pecados, el Señor no se apresura inmediatamente a ayudar, según su gran discreción. En el momento, dice, te escuchó favorablemente. Por el contrario, a los que son tentados por las artimañas del maligno, el Señor se apresura rápidamente con su ayuda todopoderosa". (E. Zigaben. Salterio explicativo, p. 46). Casarse. en San Gregorio de Nisa: "Prevenir el momento decisivo de nuestra vida volviendo mi alma, para que la muerte alcanzada no haga ineficaz ningún medio de curación. Porque en la muerte nadie podrá curar la enfermedad causada por el pecado acordándose de Dios; porque la confesión tiene poder en la tierra, pero no en el infierno" (Obras de San Gregorio de Nisa, parte 2, págs. 199-200). El reverendo Juan de Damasco, que citaba a menudo a Santa Anastasia, cita las siguientes palabras en una oración por quienes se van a la cama: "Porque sé, Señor, que soy indigno de tu amor por la humanidad, pero soy digno de toda condenación y tormento. Pero, Señor, lo quiera o no, sálvame. Si salvas a un justo, no es gran cosa, y si tienes misericordia de una persona pura, no es nada maravilloso: porque eres digno de tu misericordia. Pero sorprende a tu ten piedad de mí, pecador, por esto muestra tu amor por la humanidad, para que mi malicia no supere tu indescriptible bondad y misericordia y, como quieras, arregle algo para mí ". Sin excluir la comprensión de la muerte como fin de la vida, E. Zigaben también da esta interpretación de este versículo. "Aquí el profeta llama muerte al pecado, porque es la causa de la muerte; porque primero apareció el pecado en el mundo, y después apareció la muerte como consecuencia de él. Entonces", dice el profeta, "el que comete pecado, al mismo tiempo ya no se acuerda de Dios, como si estuviera intoxicado por este pecado y cegado por él" (E. Zigaben. Salterio explicativo, p. 47). Casarse. interpretación del reverendo Isaac el Sirio "El sufrimiento soportado en este siglo por causa de la verdad no se puede comparar con el placer que se prepara para aquellos que sufren por causa del bien. Así como las varas (gavillas) de alegría siguen a los que siembran con lágrimas (Sal. 125:5-6), así al sufrimiento por causa de Dios le seguirá la alegría". Obras como los santos de nuestro padre Abba Isaac el Sirio M., 1993, p. 277. Rev. escribe sobre la ternura verdadera y falsa. John Climacus: "La verdadera ternura es el dolor del alma, que no asciende y no se da ningún consuelo, sino que cada hora imagina sólo su partida de este mundo y de Dios, que consuela a los humildes monjes, espera consuelo como agua fría. <...> La exaltación nace de la falsa ternura, y el consuelo nace de la verdadera ternura" (Venerable John Climacus. Ladder. San Petersburgo, 1996, págs. 90-91). Muchos ascetas ortodoxos hablaron del bautismo con lágrimas (San Macario de Egipto, San Juan Clímaco, San Juan Casiano el Romano y especialmente San Simeón N. El Teólogo). Compárese, por ejemplo, con el Rev. John Climacus: "La fuente de las lágrimas después del bautismo es mayor que el bautismo, aunque estas palabras parecen algo descaradas. Porque el bautismo nos limpia de los males anteriores, y las lágrimas nos limpian de los pecados cometidos después del bautismo. Habiendo recibido el bautismo en la infancia, todos lo hemos profanado, pero con lágrimas lo limpiamos nuevamente. Y si el amor de Dios por la humanidad no nos hubiera dado esto, entonces aquellos que fueron salvos serían verdaderamente raros y difícilmente ser encontrado” (Venerable John Climacus. Ladder. p. 87). Ver Rev. John del Climacus: “Muchos de los padres dicen que el significado de las lágrimas, especialmente entre los principiantes, es oscuro e incomprensible y que provienen de muchas y diferentes razones: de la naturaleza, de Dios, del dolor equivocado y del dolor verdadero, de la vanidad, de la pasión lujuriosa, del amor, del recuerdo de la muerte y de muchos otros motivos” (Ladder, p. 91). Véase, por ejemplo, Josefo en Antigüedades de los judíos (10, 4). La historia sobre el apóstol Juan el Teólogo está contenida en la obra de Clemente de Alejandría "Qué rico se salvará" (42) También se da en la "Historia de la Iglesia" de Eusebio de Cesarea (3, 23) con referencia a Clemente. El verbo utilizado aquí es στιβορέω, que se encuentra sólo en Rev. Anastasia y significa “pisotear”, “tratar con desprecio” (Lampe G. W. N. A patstic Greek Lexicon. Oxford, 1996, p. 1303). Quizás te interese: