Λόγος στον έκτο ψαλμό

Δοκίμιο της Αιδ. Αναστασίας Σιναϊτά «Η Ομιλία στον Έκτο Ψαλμό» είναι ένα είδος «ύμνου στη μετάνοια». Ο συγγραφέας τονίζει τη σημασία της ειλικρινούς μετάνοιας και της επίγνωσης της αμαρτωλότητάς του ως απαραίτητη προϋπόθεση για την απόκτηση του ελέους του Θεού. Ο Μετανοιωτικός Ψαλμός 6 είναι η φωνή ενός αμαρτωλού που παραδέχεται τις αμαρτίες του και φωνάζει για έλεος. Ο άγιος Αναστάσιος επιμένει στην ανάγκη για συνεχή φόβο Θεού και νηφαλιότητα ως τρόπο αποφυγής της αμαρτίας. Ο φόβος του Θεού είναι ο ευλαβικός σεβασμός προς τον Θεό και τις εντολές Του, που μας προστατεύει από το κακό. Παρά τη σοβαρότητα των αμαρτιών και την επίγνωση της αδυναμίας του ατόμου, το δοκίμιο τονίζει την απέραντη ευσπλαχνία του Θεού: ακόμη και ο πιο σκληρός αμαρτωλός μπορεί να βρει συγχώρεση αν μετανοήσει ειλικρινά και στραφεί στον Θεό. Ο «Λόγος στον Έκτο Ψαλμό» εξετάζει την πάλη με τα πάθη και τους πειρασμούς ως αναπόσπαστο μέρος της πνευματικής ζωής. Η διάκριση μεταξύ καλού και κακού επιτυγχάνεται με τη μελέτη της Αγίας Γραφής, τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων και την πνευματική καθοδήγηση. Δείτε επίσης: Ο Άγιος Αναστάσιος Σιναΐτης και τα δημιουργήματά του καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροφ Αυτός ο τόμος της «Βιβλιοθήκης των Πατέρων και των Διδασκάλων της Εκκλησίας» περιλαμβάνει μεταφράσεις πολλών έργων του Αναστασίου του Σινά, του αγίου πατέρα του 7ου αιώνα, «Τρεις λέξεις για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού», τα τρία πρώτα κεφάλαια του «Οδηγού» (τα πιο σημαντικά για την κατανόηση των κύριων σημείων της θεολογίας του Αγ. και «Η Ομιλία στην Ιερά Σύναξη». «Όλες αυτές οι δημιουργίες του αρχαίου εκκλησιαστικού στοχαστή, ελάχιστα γνωστού στη Ρωσία, είναι εντυπωσιακά μνημεία της πατερικής θεολογίας και πολύτιμες μαρτυρίες της διαρκούς αξίας της Ιεράς Παράδοσης. Ο τόμος περιέχει τρία παραρτήματα: το έργο «Ο Άγιος Εφραίμ, Πατριάρχης Αντιοχείας Η ζωή του, η λογοτεχνική δραστηριότητα και η υπεράσπιση της Συνόδου της Χαλκηδόνας», μια μετάφραση του Θεολόγου της Χαλκηδόνας. και σύντομο δοκίμιο «Ο Χριστιανισμός ως φιλοσοφία ή κατά Χριστό φιλοσοφία σύμφωνα με τη μαρτυρία των Ελλήνων πατέρων της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών συγγραφέων του 2ου–7ου αιώνα». Αυτός ο τόμος της «Βιβλιοθήκης Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας» στοχεύει να μυήσει στον Ορθόδοξο αναγνώστη το έργο ενός ελάχιστα γνωστού ιερού πατέρα στη σημερινή Ρωσία, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, ήταν πολύ γνωστός στην Αρχαία Ρωσία (η μετάφραση του έργου του «Ερωτήσεις και Απαντήσεις» αποτελεί τη βάση της «Συλλογής Σβιατοσλάβων»). Ο τόμος περιελάμβανε «Τρεις λέξεις για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού», οι οποίες, παρά τον σχετικά μικρό όγκο τους, αντιπροσωπεύουν τις πιο σημαντικές πτυχές της κοσμοθεωρίας της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα. Το συμπαγές πολεμικό του έργο, «Ο οδηγός», αντιπροσωπεύεται μόνο από τα τρία πρώτα κεφάλαια. μια τέτοια επιλογή δεν είναι τυχαία, γιατί αυτά τα κεφάλαια είναι που έχουν παγκόσμια ιδεολογική σημασία - τα άλλα κεφάλαια ενδιαφέρουν κυρίως ειδικούς: περιπολολόγους και ιστορικούς της Εκκλησίας. Τέλος, το «The Sermon on the Sixth Psalm» και το «The Sermon on the Holy Assembly» (και τα δύο μεταφρασμένα από τον M.V. Nikiforov), αντανακλώντας κυρίως πτυχές της πνευματικής και ηθικής διδασκαλίας της Αγίας Αναστασίας, ολοκληρώνουν αυτή τη μικρή συλλογή των επιλεγμένων δημιουργιών του. Μου φάνηκε σκόπιμο να προσθέσω στη συλλογή αυτή τρία παραρτήματα, θεματικά σχετιζόμενα με το έργο της Σεβ. Αναστασίας. Το πρώτο είναι ένα έργο για τον Άγιο Εφραίμ της Αντιοχείας, το οποίο βασίζεται σε μια έκθεση που ετοίμασα για ανάγνωση σε ένα συνέδριο αφιερωμένο στην 1550η επέτειο της Συνόδου της Χαλκηδόνας, που πραγματοποιήθηκε στη Θεολογική Ακαδημία του Μινσκ. Δυστυχώς, ορισμένες περιστάσεις δεν μου επέτρεψαν να συμμετάσχω σε αυτό το συνέδριο, αλλά η προσωπικότητα και οι θεολογικές απόψεις του αγίου της Αντιοχείας μου φάνηκαν τόσο σημαντικές που αποφάσισα να κάνω μια ανεξάρτητη εργασία από μια σύντομη έκθεση. Το κυριότερο που θα ήθελα να σημειώσω είναι ότι ο άγιος Εφραίμ ο Αντιοχείας, όπως και άλλοι Ορθόδοξοι θεολόγοι του 6ου αιώνα, ήταν ο αναμφισβήτητος προκάτοχος της Αγίας Αναστασίας, που ανέπτυξε μια σειρά από τις ιδέες του. Ο ίδιος προκάτοχος του Σιναϊτη ήταν ο Πρεσβύτερος Θεόδωρος της Ράιφα. Πριν από περισσότερα από δέκα χρόνια εργαζόμουν στην πραγματεία του "Προπαρασκευαστική εργασία" (αυτή η πραγματεία συμπεριλήφθηκε επίσης στη "Συλλογή Svyatoslav του 1073") και το προσχέδιο μετάφρασης αυτού του έργου βρισκόταν στο γραφείο μου για πολύ καιρό μέχρι να το επεξεργαστώ. Η πραγματεία του Θεόδωρου του Ράιφα προεξοφλεί επίσης πολλά σημαντικά σημεία στη θεολογία της Αγίας Αναστασίας και είναι ιδιαίτερα κοντά στον Οδηγό. Τέλος, το τρίτο παράρτημα είναι μια έκθεση που διάβασα στο συνέδριο «Άνθρωπος – Πολιτισμός – Κοινωνία. Σύγχρονα προβλήματα φιλοσοφικών, πολιτικών και θρησκευτικών σπουδών», αφιερωμένο στην 60ή επέτειο από την επανίδρυση της Φιλοσοφικής Σχολής στη δομή του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. M V. Lomonosov. Συνδέεται επίσης (αν και με πιο έμμεσο τρόπο) με το έργο της Σεβ. Αναστασίας, για την οποία το θέμα της σχέσης της Ορθόδοξης θεολογίας με την κληρονομιά της αρχαίας φιλοσοφίας ήταν πάντα πολύ πιεστικό. Ο Σεβασμιώτατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης και τα δημιουργήματά του Ανάμεσα στο πολυάριθμο πλήθος των αγίων πατέρων που μας άφησαν πολύτιμη κληρονομιά του γραπτού τους έργου, ο Άγιος Αναστάσιος Σιναϊτ κατέχει μια σεμνή θέση με την πρώτη ματιά και μένει κάπως στη σκιά. Οι πληροφορίες για τη ζωή του είναι τόσο σπάνιες που μπορούν να περιληφθούν σε λίγες γραμμές 1. Πιθανότατα γεννήθηκε στις αρχές του 7ου αιώνα, αν και η ακριβής ημερομηνία γέννησής του είναι άγνωστη. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Αναστάσιος ήταν Κύπριος στην καταγωγή, με καταγωγή από την πόλη Αμαφούντα. Εν πάση περιπτώσει, ένα απόσπασμα από το έργο του «Soulful Narratives» υποδηλώνει ξεκάθαρα αυτό 2. Πιθανότατα έζησε στην Κύπρο για αρκετό καιρό, ίσως από εδώ ξεκίνησε το μοναστικό του ταξίδι. Τότε αναμφίβολα ήταν κάτοικος της μονής της Αγίας Αικατερίνης στο Σινά και κάποτε ήταν υπό την πνευματική καθοδήγηση του αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, ο οποίος ήταν ο πρύτανης αυτής της μονής όταν λειτούργησε εδώ ο σεβασμιότατος ασκητής. Αναστασία 3. Η μοναστική ζωή του αγίου, αφιερωμένη στην πνευματική εργασία, την προσευχή και τη λατρεία, διακόπηκε από τα ταραχώδη γεγονότα του 7ου αιώνα: τις επιδρομές Περσών και Αράβων, καθώς και έντονες δογματικές διαμάχες. Σε αυτές τις διαμάχες, ο αι. Αναστάσιος συμμετείχε πολύ ενεργά και για διαμάχες με τους Μονοφυσίτες και τους Μονοθελίτες ταξίδεψε στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη και την Αραβία δίπλα στη χερσόνησο του Σινά (ίσως επισκέφτηκε και τη Συρία). Έτσι πέρασε μια μακρά ζωή σε ασκητικά έργα και στον αγώνα για την Ορθοδοξία, αναχωρώντας στον Κύριο είτε στα τέλη του 7ου είτε και στις αρχές του 8ου αιώνα. 4 Σε κάθε περίπτωση, όλες οι φάσεις της ανάπτυξης του μονοθελητισμού, καθώς και της νίκης της Ορθοδοξίας επί αυτής της αίρεσης, επέζησε ο Σεβ. Αναστάσιος. Ως εκκλησιαστικός συγγραφέας ήταν αρκετά παραγωγικός, αλλά η διαδικασία αναγνώρισης των αληθινών έργων της Αγίας Αναστασίας απέχει ακόμα πολύ από το να έχει ολοκληρωθεί. Uthemann 6 . Ακόμη και πριν από αυτή τη δημοσίευση, ο M. Richard διαπίστωσε ότι το έργο είναι η συλλογή δοκιμίων του συγγραφέα που γράφτηκε για μια σχετικά μεγάλη περίοδο. Ο Σεβ. Αναστάσιος το δημιούργησε σε δύο στάδια: η πρώτη έκδοση του συγγραφέα δημοσιεύτηκε μετά το 641, και στη συνέχεια ο μοναχός αναθεώρησε το έργο μετά το 681, προσθέτοντας έναν αριθμό χειρόγραφων σχολείων 7. Αυτά τα συμπεράσματα του Μ. Ριχάρδου υποστηρίχθηκαν από μια ανάλυση της χειρόγραφης παράδοσης και του Κ.-Η. Utemann. Στην τελική του μορφή, ο Οδηγός είναι ένα εκτενές έργο που αποτελείται από 24 κεφάλαια και η διαίρεση σε κεφάλαια δεν συμπίπτει πάντα με τις πραγματείες που περιλαμβάνονται σε αυτό το έργο. Έτσι, το πρώτο κεφάλαιο είναι ένας συνδυασμός τριών ανεξάρτητων μερών (ή μικρών πραγματειών) και χρησιμεύει ως ένα είδος γενικής μεθοδολογικής εισαγωγής για ολόκληρο το βιβλίο, στο οποίο ο συγγραφέας εξηγεί τους κύριους κανόνες και τα θεμέλια της θεολογικής πολεμικής. Ακολουθεί το δεύτερο κεφάλαιο, που αποτελεί ειδική λογικοθεολογική πραγματεία. Το τρίτο κεφάλαιο περιέχει «Έργο για την Ορθόδοξη Πίστη του Μοναχού Αναστασίου» και το δεύτερο μέρος συνοψίζει συνοπτικά τους κανόνες που πρέπει να τηρεί ένας Ορθόδοξος θεολόγος σε διαφωνίες με Μονοφυσίτες. Το τέταρτο κεφάλαιο είναι το μήνυμα της Αγίας Αναστασίας προς την «Καθολική Εκκλησία στη Βαβυλώνα», περιγράφοντας συνοπτικά την ιστορία των αιρέσεων. Στη συνέχεια γίνεται μια περίληψη των Οικουμενικών Συνόδων (κεφάλαιο πέμπτο) και μια παρουσίαση της εμφάνισης και ανάπτυξης του Μονοφυσιτισμού, που υποδεικνύει την αριστοτελική προέλευση αυτής της αίρεσης. Το έβδομο κεφάλαιο εξηγεί την Ορθόδοξη έννοια του δόγματος των δύο φύσεων του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και το όγδοο παρέχει στοιχεία από τις Αγίες Γραφές ότι «φύση» και «πρόσωπο» δεν είναι ταυτόσημες έννοιες. Συνεχίζοντας αυτό το θέμα, το ένατο κεφάλαιο συζητά τη διαφορά μεταξύ των εννοιών της «φύσης» και της «υπόστασης», με βάση το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας και την πατερική παράδοση. Το δέκατο κεφάλαιο περιλαμβάνει μια καταγραφή τεσσάρων συζητήσεων της Σεβ. Αναστασίας με τους Μονοφυσίτες, που έγιναν στην Αλεξάνδρεια. το τέλος αυτού του κεφαλαίου συνδέεται με το επόμενο κεφάλαιο, όπου εξηγείται η σωστή έννοια της έκφρασης «μία φύση» στον Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ακολουθούν επιχειρήματα κατά του «θεοπασχισμού» των Μονοφυσιτών (κεφάλαιο δώδεκα), καθώς και πολεμικές εναντίον ειδικών κινημάτων εντός αυτού - οι διδασκαλίες του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού και των Γαϊνιτών (κεφάλαια δέκατο τρίτο και δέκατο τέταρτο). Στο επόμενο κεφάλαιο, ο Αιδ. Αναστάσιος αντιτίθεται σε ένα μήνυμα κάποιου Μονοφυσίτη πατριάρχη της Αλεξάνδρειας, και στη συνέχεια εξετάζει το ερώτημα εάν ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα θα μπορούσαν να «ενσαρκωθούν» με τον Υιό (κεφάλαια δέκατο έκτο και δέκατο έβδομο). Τα επόμενα κεφάλαια εξετάζουν τη χρήση του λεγόμενου «ανθρωπολογικού παραδείγματος» στη Χριστολογία (κεφάλαια δέκατο όγδοο και δέκατο εννέα), καθώς και απορία που στρέφονται κατά των Μονοφυσιτών (κεφάλαιο εικοστό) και συνοψίζουν το προηγούμενο επιχείρημα (κεφάλαιο εικοστό ένα). Στο τέλος του έργου του, ο Αιδ. Αναστάσιος συζητά τα ερμηνευτικά προβλήματα «απόδειξης από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες» που προέκυψαν κατά τη διάρκεια των συζητήσεων με τους Μονοφυσίτες (κεφάλαιο εικοστό δεύτερο) και για άλλη μια φορά επιστρέφει στην πολεμική κατά ιδιαίτερων κινημάτων στον Μονοφυσιτισμό - η Τριάδα και η Γαϊνητεία. είκοσι τέσσερα). Όπως φαίνεται από αυτή τη γρήγορη ανασκόπηση, ο Οδηγός είναι ένα τυπικό πολεμικό έργο, που στρέφεται κυρίως κατά των Μονοφυσιτών, αν και περιέχει επίσης στοιχεία αντιμονοθελητικής πολεμικής. Ταυτόχρονα, μπορεί να θεωρηθεί ένα είδος «θεολογικού βιβλίου αναφοράς για τους λαϊκούς», 8 που τους επιτρέπει να περιηγηθούν στα περίπλοκα θεολογικά προβλήματα της εποχής τους. Δεδομένου ότι τα έργα που περιλαμβάνονται σε αυτό το έργο γράφτηκαν σε διαφορετικές εποχές, αφήνει την εντύπωση ενός μάλλον ετερόκλητου έργου. Ωστόσο, η ενοποιητική του αρχή είναι πολλές ξεκάθαρα εκφρασμένες ιδέες (η ιδέα της θέωσης, η ιδέα της άρρητης σύνδεσης της Χριστολογίας με το δόγμα της Αγίας Τριάδας κ.λπ.) και μια ενιαία μέθοδος θεολογικής πολεμικής, που αποτελείται κυρίως από μια σειρά λογικών αποδείξεων, σκοπός της οποίας είναι να αποκαλύψει εσωτερικές αντιφάσεις σε αυτές τις αντιθέσεις. Η ρωσική μετάφραση του «Οδηγού» δεν έχει δημοσιευθεί, αν και ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν) έχει ένδειξη για την ύπαρξη χειρογράφου τέτοιας μετάφρασης (που πραγματοποιήθηκε από τον Δ. Bolkhovitinov στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου) 10, που μάλλον έχει χαθεί ανεπανόρθωτα. μόνο ένα κεφάλαιο από αυτό δημοσιεύτηκε στη μετάφρασή μας 11. Στενή σχέση με τον «Οδηγό» σε είδος και γενικό χαρακτήρα είναι ένα άλλο σύντομο έργο της σεβ. Αναστασίας, εκδ. Κ.-Η. Ο Utemann και αυτό που ονόμασε «Αντιμονοφυσιτική απορία», όπου μπορεί να ανιχνευθεί η ίδια μέθοδος θεολογικής πολεμικής 12. Και τα δύο αυτά έργα δείχνουν ότι, χρησιμοποιώντας ενεργά τη λογική στη θεολογική πολεμική, ο Αιδ. Αναστάσιος, όπως και οι σύγχρονοί του Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής και ο Αιδ. Ιωάννης του Δαμασκηνού, είναι η ομάδα που σκέφτεται επιτυχώς την ορθοδόξο του αιώνα6. η φιλοσοφία υπηρετεί τη θεολογία. Η φιλιγκράνια θεολογική και φιλοσοφική δημιουργικότητα αυτών των ορθοδόξων στοχαστών (για παράδειγμα, Ιωάννης ο Γραμματικός της Καισαρείας, Θεόδωρος του Ράιφα και ιδιαίτερα ο Λεόντιος του Βυζαντίου και ο Λεόντιος Ιεροσολύμων) 13 χρησίμευσε ως βάση για πολλές από τις θεμελιώδεις διατάξεις της Αγίας Αναστασίας. Ένα άλλο βασικό έργο του Rev. έχει εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα. Αναστασία Σιναϊτά (υπέρβαση τόμου του «Οδηγού») - «Ερωτήσεις και Απαντήσεις». Δυστυχώς, το κείμενό του, που δημοσιεύτηκε στο Min’s “Patrology” (RS 89, 312–824), δεν αντικατοπτρίζει την αληθινή χειρόγραφη παράδοση αυτού του έργου. Όπως διαπίστωσε ο M. Richard, αυτό το δημοσιευμένο κείμενο, το οποίο περιλαμβάνει 154 «ερωτήσεις» (και 7 επιπλέον), είναι μια μεταγενέστερη συλλογή του 11ου αιώνα. Η αληθινή δημιουργία της Αγίας Αναστασίας, που περιέχει 103 «ερωτήσεις», αποτυπώνεται σε δύο χειρόγραφα του 9ου–10ου αιώνα. και μέχρι στιγμής παραμένει αδημοσίευτο 14. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτό το έργο του μοναχού, έχοντας περάσει από μια πολύ περίπλοκη εξέλιξη στη χειρόγραφη παράδοση, μεταφράστηκε στη σλαβική γλώσσα, αποτελώντας τον πυρήνα της «Συλλογής Svyatoslav του 1073». 15. Σχετιζόμενος στη μορφή του με το είδος των «Ερωτήσεων και Απαντήσεων» 16, που είναι πολύ διαδεδομένο στην πατερική γραφή, καλύπτει ένα ευρύ φάσμα προβλημάτων: δογματικό, εκτελεστικό, ασκητικό κ.λπ., δίνοντας ωστόσο τη μεγαλύτερη έμφαση στα προβλήματα της ηθικής θεολογίας 17. Όπως σημειώνει ο Ι. Ο Munititz, ο οποίος ετοιμάζει μια κριτική έκδοση αυτού του έργου, βάζει σε αυτό την πρώτη θέση ερωτήματα που αφορούν τα προβλήματα της σωτηρίας, την καταπολέμηση των αμαρτιών και τη συγχώρεσή τους. Εδώ τίθενται και συγκεκριμένα ερωτήματα σχετικά με την καθημερινή ζωή ενός χριστιανού, για παράδειγμα, είναι δυνατόν να αποκτήσει πλούτο για να τον χρησιμοποιήσει για καλούς σκοπούς (βοήθεια στους φτωχούς κ.λπ.). Μιλάμε και για εκκλησιαστικά μυστήρια: βάπτιση, Ευχαριστία, γάμος. Σημαντική θέση κατέχουν τα εσχατολογικά προβλήματα: το πρόβλημα του θανάτου, η μεταθανάτια ζωή, η μοίρα των δικαίων και των αμαρτωλών 18. Γενικά, οι «Ερωτήσεις και Απαντήσεις» μπορούν να θεωρηθούν ένα από τα κύρια έργα της Σεβ. Αναστασίας, αντανακλώντας πολλές από τις σημαντικότερες πτυχές της κοσμοθεωρίας του. Η επερχόμενη κριτική έκδοση αυτού του έργου αναμφίβολα θα εμπλουτίσει το θησαυροφυλάκιο των πατερικών συγγραμμάτων και θα μας επιτρέψει να κατανοήσουμε βαθύτερα και πληρέστερα τη θεολογία της Αγίας Αναστασίας. Όσον αφορά την εσωτερική διάθεση, οι «Ερωτήσεις και απαντήσεις» συνδέονται στενά με τη «Συνομιλία (κήρυγμα) στον έκτο ψαλμό» - ένα από τα λίγα έργα της Αγίας Αναστασίας, μεταφρασμένο στα ρωσικά πριν από την επανάσταση 19. Μας έχει έρθει σε δύο εκδόσεις, που διαφέρουν μεταξύ τους μόνο σε ορισμένες λεπτομέρειες. Και οι δύο δημοσιεύτηκαν στο Minh's Patrology (RG 89, 1077–1144). Αυτή η «Συνομιλία», που είναι ένα είδος ύμνου στη μετάνοια, μπορεί να θεωρηθεί ένα από τα πολυτιμότερα μαργαριτάρια στο θησαυροφυλάκιο της πατερικής ασκητικότητας 20 . Στις ασκητικές δημιουργίες (αν και κάπως διαφορετικού σχεδίου) η Σεβ. Αναστασία θα πρέπει να συμπεριλάβει και τις «Ιστορίες Ψυχής», οι οποίες, με εξαίρεση μικρά αποσπάσματα, παραμένουν αδημοσίευτες. Υπάρχουν τρεις συλλογές από αυτές τις «Αφηγήσεις» σε χειρόγραφα 21 και, κρίνοντας από τα δημοσιευμένα αποσπάσματα, εδώ ο Σεβ. Αναστάσιος συνοψίζει την πλούσια πνευματική εμπειρία των Σιναϊτών, Αιγυπτίων και άλλων ασκητών, χρησιμοποιώντας τη μορφή «μοναστικών ιστοριών» που είναι εύκολα προσβάσιμη σε κάθε αναγνώστη. Λιβάδι», κ.λπ.). Αυτές οι «Αφηγήσεις» περιέχουν ένα πλήθος αυτοβιογραφικών υλικών: ειδικότερα, ο Αιδ. Αναστάσιος εδώ περιγράφει τη θλιβερή μοίρα πολλών χιλιάδων συμπατριωτών του Κυπρίων, που αιχμαλωτίστηκαν από τους «Σαρακηνούς» το 649–650, στους οποίους παρείχε κάθε δυνατή βοήθεια. («Συνομιλίες») της Αγίας Αναστασίας. Αυτό είναι, συγκεκριμένα, το «Tale of the Dead», που δημοσιεύτηκε στο Min’s «Patrology» (РG 89, 1192–1201). Ωστόσο, με απόλυτη βεβαιότητα παραδέχεται η Σεβ. Αναστασία ως συγγραφέας αυτού του έργου δεν είναι δυνατή: η ένταξή του στο ελληνικό σώμα των έργων του Αγίου Εφραίμ του Σύρου είναι πολύ ανησυχητική. Οι περιπολολόγοι δεν έχουν ακόμη επιλύσει το ζήτημα της συγγραφής αυτού του έργου. Ανήκει αναμφίβολα στην αιδεσιμότατη Αναστασία «The Tale of the Transfiguration», που εκδόθηκε σχετικά πρόσφατα 23. Τα ευρήματα των νέων χειρογράφων αυτού του έργου μας επιτρέπουν να δηλώσουμε ότι το κήρυγμα εκφωνήθηκε σε ναό στο ίδιο το όρος Θαβώρ και ο ιεροκήρυκας εμπνεύστηκε σαφώς από τη μεγαλοπρεπή θέα που ανοίγει από το βουνό 24. «Πατρολογία» (РG 89, 1361–1376), που πιθανότατα ανήκει στον Πατριάρχη Αντιοχείας Αναστάσιο Α΄. Τέσσερα ακόμη κηρύγματα της Αγίας Αναστασίας («The Tale of the Suffering of Jesus Christ» κ.λπ.), τα οποία ετοιμάζει για δημοσίευση ο Κ.-Η. Utemanny. Στενά συνδεδεμένο με αυτά είναι το έργο με τίτλο «Κήρυγμα για την Ιερά Σύναξη και για το ότι δεν πρέπει κανείς να κρίνει [τον πλησίον] και να είναι εκδικητικός» 25, που μιλά για την εσωτερική ευπρέπεια και ευλάβεια των πιστών κατά τη Θεία Λειτουργία. Όσον αφορά τη φωτεινότητα και τον πλούτο της μορφής, καθώς και την κρυστάλλινη καθαρότητα του περιεχομένου, είναι ένα από τα καλύτερα έργα του Sinaite. Ξεχωριστή θέση ανάμεσα στα έργα της Αγίας Αναστασίας κατέχουν τα «Τρία Λόγια για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν Θεού». Μέχρι τη σύγχρονη εποχή, μόνο το τρίτο «Lay» δημοσιεύτηκε σχεδόν εξ ολοκλήρου στην «Πατρολογία» του Min μεταξύ των έργων του αιδεσιμότατου πατέρα (PG 89, 1151–1180). Μόνο θραύσματα ήταν γνωστά από τους άλλους δύο «Λόγους», και ο πρώτος «Λόγος» αποδόθηκε επίσης στον άγιο Γρηγόριο Νύσσης 26. Μόλις σχετικά πρόσφατα, ένας ακούραστος ερευνητής των έργων των αγίων πατέρων Κ.-Η. Ο Utemann, έχοντας κάνει τεράστια δουλειά, δημοσίευσε ολόκληρο το κριτικό κείμενο και των τριών «Λέξεων». σε αυτά πρόσθεσε επίσης το «Florilegium against the Monothelites» and «Chapters against the Monothelites», επίσης γραμμένο από την Rev. Anastasia Sinaita 27. Η σημασία αυτής της έκδοσης είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Αναστασία, που μας επιτρέπουν να φανταστούμε τη σημασία της στον αγώνα κατά αυτής της τελευταίας χριστολογικής αίρεσης. Γενικά, η δημοσίευση αυτών των έργων επιβεβαιώνει πλήρως την κρίση του Αρχιμανδρίτη Κυπριανού (Kern) ότι ο Σεβ. Αναστάσιος, «όπως και οι σύγχρονοί του πολεμιστές κατά του μονοφυσιτισμού, εξέτασε όλα τα θεολογικά ζητήματα, συμπεριλαμβανομένης της ανθρωπολογίας, από χριστολογική άποψη. να διορθωθεί ελαφρώς και να αναπτυχθεί. Φαίνεται ότι, σκιαγραφώντας ένα σκίτσο της χριστιανικής διδασκαλίας για τον άνθρωπο, ο Αιδ. Αναστάσιος, όπως και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, εκπορεύεται φυσικά από τη Θεία αποκαλυφθείσα αλήθεια για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Επομένως, για τον άγιο, ο άνθρωπος δεν είναι κάποιο είδος αυτάρκης και αυτοκλειστής μονάδας, αλλά, όντας αποτύπωμα του Θείου, είναι «ανοιχτός» και «ανοιχτός» για την εγκόσμια και αιώνια Βασιλεία του Θεού. Είναι ακριβώς αυτό το «ανοιχτό» και η άρρηκτη αρχική σύνδεση με τον Θεό που καθιστά αδύνατη τη γνώση ενός ανθρώπου χωρίς να γνωρίζει τον Θεό. Επιπλέον, στη σφαίρα της γνώσης, μια τέτοια σύνδεση είναι αμφίδρομη: εάν, γνωρίζοντας τον Θεό, ένα άτομο γνωρίζει τον εαυτό του, τότε η αυτογνωσία είναι αδιανόητη χωρίς τη γνώση του Θεού 29 . Το «Πρωτότυπο» αναγνωρίζεται στην «εικόνα», ωστόσο, η «εικόνα» αποκτά τα πραγματικά της χαρακτηριστικά μόνο σε συσχέτιση με το «Πρωτότυπο», δηλαδή σε συσχετισμό με την Αγία Τριάδα. Έτσι, η ανθρωπολογία η Σεβ. Αναστασία δεν είναι μόνο «θεοκεντρική», αλλά και «τριαδολογική». Ταυτόχρονα είναι «χριστοκεντρικός», αφού ο άνθρωπος δεν δημιουργείται μόνο κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδας, αλλά και κατ' εικόνα Χριστού. Επομένως, η ανθρωπολογία από την Σεβ. Αναστασία είναι αδιανόητη όχι μόνο χωρίς χριστολογία (και, κατά συνέπεια, χωρίς σωτηριολογία), αλλά και χωρίς το δόγμα της Αγίας Τριάδας, και επομένως τα σημαντικότερα χριστιανικά δόγματα συγκεντρώνονται σε αυτήν, σαν να εστιάζονται. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι στον αιδεσιμότατο Αναστάσιο, όπως και πολλοί άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, αποδίδεται ένας αρκετά μεγάλος αριθμός έργων που είναι αμφίβολα ή σαφώς όχι δικά του (συνήθως φέρουν το όνομα κάποιου «Αναστάσιου»). Μεταξύ των αμφίβολων, για παράδειγμα, είναι το Χριστολογικό florilegium (μια συλλογή αποσπασμάτων από τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας και των εκκλησιαστικών συγγραφέων) με τίτλο «Η διδασκαλία των Πατέρων για την Ενσάρκωση του Λόγου». Αυτό το florilegium χρονολογείται στα τέλη του 7ου - αρχές του 8ου αιώνα, αλλά ο συγγραφέας (ακριβέστερα, ο συλλέκτης και ο εκδότης) παραμένει άγνωστος. Σε κάθε περίπτωση, η συγγραφή του Σιναϊτ δεν μπορεί να αποκλειστεί εντελώς, αν και δεν είναι πολύ πιθανό 30. The “Anagogical Contemplations of Shestodnev”, ένα αρκετά εκτενές έργο (σε 12 βιβλία, από τα οποία μόνο ένα έχει διασωθεί στο ελληνικό πρωτότυπο), αποδίδεται επίσης στην Αγία Αναστασία. Ωστόσο, έχουν διατυπωθεί αρκετά σοβαρά επιχειρήματα κατά της συγγραφικής του ιδιότητας 31 . Όσον αφορά τα έργα που σαφώς δεν ανήκουν στους Σιναϊτές, αυτά περιλαμβάνουν τη σύντομη περίληψη «Περί Αιρέσεων και Συνόδων» 32, το δοκίμιο «Κατά Ιουδαίων» κ.λπ. Ο πατήρ Γεώργιος Φλωρόφσκι, αξιολογώντας το έργο της Σεβ. Αναστασίας σημειώνει ότι για αυτόν «το πνεύμα του συστήματος εξαφανίζεται, η σύνδεση εξασθενεί και η προσοχή χάνεται στον λαβύρινθο της απορίας» 33. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας απείχαν γενικά από το να χτίσουν οποιοδήποτε «σύστημα», ακόμη και τον πιο «συστηματικό» από αυτούς. Μπορεί να αναγνωριστεί ότι ως προς το βάθος διατύπωσης και επίλυσης των θεολογικών προβλημάτων, καθώς και ως προς το εύρος της κάλυψής τους, η Αγία Αναστασία Σιναϊτα δεν μπορεί φυσικά να συγκριθεί με τον σύγχρονο Σεβ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Αλλά ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι ανοίγουμε ακόμη ένα κλειστό φέρετρο της πλούσιας δημιουργικής κληρονομιάς του Sinait 34. Μια πιο εμπεριστατωμένη γνώση της κληρονομιάς του αγίου θα μας επιτρέψει να προσδιορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τη θέση του στην ιστορία της πατερικής θεολογίας. Τώρα όμως μπορούμε να μιλήσουμε για την αναμφισβήτητη σημασία της στην αποκάλυψη της Ορθόδοξης διδασκαλίας για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Πίσω στις αρχές του 20ου αιώνα. Ο Ρώσος περιπολικός V. Ο Sokolov, ο οποίος, απαντώντας στην ερώτηση που έθεσε ο ίδιος, αν είναι δυνατόν να μιλήσει για κάποια σημασία της για τη βυζαντινή χριστολογία, θεωρεί πιθανή μια θετική κρίση: «Το νόημα των έργων του Αναστασίου είναι, πρώτον, ότι για άλλη μια φορά, με ιδιαίτερη σαφήνεια και επιμονή, παγιώνει την ορολογία και την επιχειρηματολογία που ξεκίνησε στον ορισμό της θρησκείας και της υποκατηγορίας. πατέρες-συγγραφείς, δεύτερον, στο γεγονός ότι δηλώνει το γεγονός ότι οι αιρετικοί και οι αιρετικοί παρασύρονται υπερβολικά από την ορθολογική-φιλοσοφική επιχειρηματολογία και τη συνείδηση της ανάγκης επιστροφής στις βιβλικές και πατερικές αρχές. Αυτό το τελευταίο γεγονός αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Στη Χριστολογία, μαζί με την αριστοτελική ορολογία, άρχισαν να ενισχύονται εκείνες οι αρχές που αποτελούν τη βάση της αριστοτελικής λογικής και που χαρακτηρίζονται από αρνητική στάση απέναντι σε όλα τα μυστήρια και την απαίτηση για εύλογο φωτισμό των πάντων μέχρι nec plus ultra. Ο Αναστάσιος περισσότερες από μία φορές στα γραπτά του αγγίζει αυτό το επώδυνο σημείο προς την κατεύθυνση της θεολογικής επιστήμης και θυμάται τα μέσα με τα οποία θα μπορούσε να θεραπευθεί». Ως εκ τούτου, «στην αυξημένη αριστοτελική και γενικά ορθολογοφιλοσοφική επιρροή και σημασία στην επίλυση δογματικών ζητημάτων, ο Αναστάσιος αντιπαραβάλλει τις «ευσεβείς παραδόσεις των αγίων Πατέρων» (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), στις οποίες συνεχώς και αναφέρεται ως ο τελευταίος λόγος της αλήθειας. Η χριστολογική εξέλιξη επιστρέφει έτσι στις ασαφείς απαρχές της και αναμφίβολα κερδίζει την έννοια της κάθαρσης από τα ξένα στρώματα και την περαιτέρω προσέγγιση των υψών της Ορθοδόξου Χριστολογίας» 35. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι, τονίζοντας τη σημασία των «ευσεβών παραδόσεων των Αγίων Πατέρων», ο Σεβ. Ο Αναστάσιος σε καμία περίπτωση δεν παραμελεί τα λογικά εργαλεία στην επίλυση θεολογικών ζητημάτων, δίνοντάς τους μόνο την κατάλληλη υπηρεσιακή σημασία. Σε αυτό είναι αρκετά ομόφωνος με τον Αιδ. Μάξιμο τον Ομολογητή και με τον Αιδ. Ιωάννη τον Δαμασκηνό 36. Τέλος, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει τη σημασία της Σεβ. Αναστασίας τόσο στην ιστορία της πατερικής ηθικής θεολογίας όσο και στην ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Γνήσιος μοναχός και μαθητής της «σχολής του Σινά του ησυχασμού», στα ηθικά και ασκητικά του έργα αφιερώνει σημαντικό χώρο στα παραδοσιακά θέματα της μοναστικής γραφής: μετάνοια, θνητή μνήμη, αποχή κ.λπ., τα οποία, όπως ήταν φυσικό, βρήκαν ζωηρή ανταπόκριση όχι μόνο στους μοναχούς, αλλά και στους λαϊκούς. Κρίνοντας από αυτά τα ηθικά και ασκητικά δημιουργήματα, μπορεί να υποτεθεί ότι στον Άγιο Αναστάσιο απονεμήθηκε η ιερωσύνη. Και τα «Λόγια» του («Συνομιλίες»), που απευθύνονται στο ποίμνιο, τα ελκύουν με την ειλικρίνεια της πιστεύουσας καρδιάς, την καθαρότητα του νου που φωτίζεται από τη χάρη του Θεού και τη διαύγεια του συλλογισμού. Μαζί με τη διάφανη κομψότητα και την πνευματική απλότητα του στυλ, αυτό τα καθιστά ένα από τα καλύτερα παραδείγματα χριστιανικού κηρύγματος, συχνά συγκρίσιμα με τα κηρύγματα του πατέρα Χρυσοστόμου. Ένας Ρώσος περιπολολόγος χαρακτήρισε τον τελευταίο (ιδιαίτερα τις συζητήσεις για την ποιμενική) ως εξής: «Η ένθερμη πεποίθηση που ακούγεται σε κάθε λέξη του συλλογισμού του για αυτό το θέμα, η γοητευτική γοητεία της παρουσίασής του, η ζωντάνια των εικόνων και των εικόνων του, αυτά τα διακριτικά χαρακτηριστικά του συλλογισμού του δείχνουν ότι όλο το περιεχόμενό του ήταν έμπνευση και έμπνευση από την ψυχή του. Στο χαρτί εξηγείται η βαθιά ακαταμάχητη εντύπωση που δημιουργούν στην ψυχή του αναγνώστη οι συνομιλίες και οι επιστολές του αγίου «37. Το ίδιο μπορούμε να πούμε και για τις «Συνομιλίες» της Σεβ. Αναστασίας. Από τη συνολική μάζα των δημιουργημάτων του, καταδεικνύουν πιο ξεκάθαρα το γεγονός ότι η θεολογία αυτού του Σιναΐτη ασκητή, όπως και η θεολογία όλων των αγίων πατέρων, είναι μια πειραματική θεολογία, μια θεολογία που συνδέει το νου με την καρδιά. Μια τέτοια «καρδιακά έξυπνη θεολογία» της Σεβ. Αναστασίας του παρέχει μια άξια θέση στην Ιερά Παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Το Άγιο Πνεύμα καθοδηγεί την Εκκλησία, προσφέροντας στον έκτο Ψαλμό τη διδασκαλία της ειλικρινούς μετάνοιας κατάλληλη για την αρχή της Σαρακοστής. Μέσα από αυτόν τον ψαλμό μαθαίνουμε πώς να ευαρεστούμε τον Θεό. Απεικονίζει την ειλικρινή ταπεινοφροσύνη εκείνων που μετανοούν αληθινά, εξομολόγηση [αμαρτιών], δάκρυα, κλάματα, στροφή [στον Θεό], αναστεναγμό, ταραγμένη συνείδηση, εξάντληση, μετάνοια για αμέτρητα σφάλματα, σωτηρία με τη χάρη του Θεού, επιμελή καταφυγή στον Θεό στη μέση της νύχτας, συχνές ευχαριστίες κατά τη διάρκεια του κρεβατιού και ανάμνησης. επίσκεψη στο αληθινό Άγιο Πνεύμα κάτω από την κάλυψη των χυμένων δακρύων. Και όχι μόνο τα σημάδια της αληθινής μετάνοιας απεικονίζονται στον έκτο ψαλμό, αλλά και τα ακόλουθα: άφεση [των αμαρτιών] και τέλεια συγχώρεση, αποφασιστική απομάκρυνση από τον εαυτό του [τους εργάτες της ανομίας], η θεόδοτη δύναμη της προσευχής, η επακόλουθη ντροπή των δαιμόνων, καθώς και η σωτηρία και η αποκατάσταση του ανθρώπου. Η επιγραφή του ψαλμού είναι η εξής: Ψαλμός προς τον Δαβίδ, περίπου την όγδοη 39 1. Η όγδοη [ημέρα] Η Γραφή έχει τη συνήθεια να αποκαλεί τη ζωή (και τον τρόπο ζωής) που ακολουθεί την έβδομη ημέρα, δηλαδή την παρούσα ηλικία 40 . Προαναγγέλθηκε από την περιτομή, που έγινε την όγδοη ημέρα 41. Περί την Όγδοη [ημέρα] ο σοφός Σολομών μας προτρέπει: Δώστε ένα μέρος από επτά και μάλιστα οκτώ (Εκκλ. 11:2), σαν να λέτε: φροντίστε σε αυτή τη ζωή της έβδομης χιλιετίας για το καλό του μέλλοντος και την αιώνια ζωή που δεν έχει τέλος. Ας στραφούμε όμως στην αρχή του ψαλμού. Κύριε, μη με επιπλήξεις με την οργή Σου (εδ. 2). Με τα έξυπνα μάτια του, ο προφήτης φαινόταν να στέκεται εκεί, στην Εσχάτη Κρίση, γυμνός και πεσμένος στο έδαφος, κρατώντας τα πιο αγνά πόδια του Κυρίου, αδιάφορος, πεσμένος, που δεν τολμούσε να σηκώσει το πρόσωπό του από τη ντροπή και δεν βρίσκει καμία δικαιολογία για τις αμαρτίες του. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν απαιτεί πλέον τίποτα από τον Κριτή, αλλά λέει μόνο: Κύριε, μη με επιτιμάς με την οργή Σου. Ξέρω, Δάσκαλε, ότι όλα τα τρομερά και τρομερά με περιμένουν, γιατί Εσύ πρόκειται να ιδρύσεις την Αυλή, καθισμένος [στον θρόνο] στο πρόσωπο των Αγγέλων και των Αρχαγγέλων, αναγνωρίζοντας και αποκαλύπτοντας [σε πλήρη έκταση] όλες τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει. Δεν τολμώ και δεν τολμώ να Σου ζητήσω, Δάσκαλε, για πλήρη συγχώρεση των αμαρτιών μου, γιατί η αμαρτία μου είναι μεγαλύτερη από ό,τι μπορώ να συγχωρήσω. Αμάρτησα μπροστά σου περισσότερο από οποιονδήποτε άνθρωπο, εξόργισα το άγιο όνομά Σου απεριόριστα. Εγώ, ο άσωτος, έζησα μια ζωή χειρότερη από τον άσωτο γιο. Επιπλέον, όποιος Σου χρωστούσε δέκα χιλιάδες τάλαντα, αποδείχτηκα ότι ήμουν οφειλέτης Σου. Πιο δυνατός από τον τελώνη, ο εχθρός [του ανθρώπινου γένους] μου έκλεψε τα πάντα. Πιο ανελέητα από έναν ληστή, ο αρχικός δολοφόνος με σκότωσε μοχθηρά. Πιο πέρα ​​από την πόρνη, εγώ, ο πορνός, έπεσα μακριά από τον Θεό, παραδομένος στην πορνεία. Έχω αμαρτήσει περισσότερο από τους Νινευίτες, αφήνοντας την ψυχή μου χωρίς μετάνοια. η ανομία μου ξεπέρασε το κεφάλι μου περισσότερο από εκείνο του Μανασσή και της Χαναανίας, γιατί ένα βαρύ φορτίο με βάραινε, υπέφερα και κατακλύστηκα μέχρι το τέλος (Ψαλμ. 37:5, 7). Θύμωσα το άγιο όνομά Σου, λύπησα το Άγιο Πνεύμα Σου, παραβίασα τις εντολές Σου. Μάταια σπατάλησα τον πλούτο Σου, λεηλάτησα τον θησαυρό Σου σε κακές πράξεις, σπατάλησα την κατάθεση που μου έδωσες [στο βάπτισμα] σε ανομίες. Ο ναός σας - το σώμα μου - έχει βεβηλωθεί. Έχοντας λερώσει την ψυχή μου, [δημιουργημένη] κατ' εικόνα Σου, την έκανα άσεμνη. Πέρασα τον χρόνο που μου έδωσες με τους εχθρούς Σου. Δεν άκουσα τη φωνή της εντολής Σου. Ο χιτώνας με τον οποίο με έντυσες με έχει λερώσει και με βεβηλώσει. Το λυχνάρι που άναψες μέσα μου, αποκοιμήθηκα και το έσβησα. Το πρόσωπό μου, που γέμισες με φως, εγώ, αφού αμάρτησα, σκοτείνιασα. Τα μάτια μου, που Εσύ φώτισες, τα έριξα πάλι στην τύφλωση. Τα χείλη μου, αυτά που αγίασες, πάλι χώμα τα έχω σκεπάσει. Ξέρω ότι θα αποκαλύψεις όλα όσα έχω κάνει, και δεν υπάρχει περίπτωση να το αποφύγω, αλλά σε κάθε περίπτωση θα εκτεθώ. και αν επικρίνω πλήρως τον εαυτό μου, τότε προσεύχομαι: Κύριε, μη με επιπλήξεις με την οργή Σου — και αυτή θα είναι μια ανταμοιβή για μένα από Εσένα, τον Μόνο Εραστή της Ανθρωπότητας. Εσείς οι ίδιοι γνωρίζετε ακριβώς ότι όλο το μυστικό μου πέφτει στην αμαρτία, αλλά μην με εκθέσετε, μην με εκθέσετε, μην εκθέσετε όλες τις αμαρτίες μου στους αγγέλους και τους ανθρώπους στην ντροπή και την κατάκρισή μου. Κύριε, μη με κατακρίνεις με την οργή Σου: γιατί αν κανείς δεν μπορεί να αντέξει την οργή ενός θνητού βασιλιά, πολύ λιγότερο κανένα πλάσμα μπορεί να σταθεί μπροστά στην οργή του Θεού. Παρακάτω, τιμώρησέ με με τον θυμό Σου (ό.π.). Είμαι άξιος κάθε τιμωρίας και τιμωρίας. Αλλά, τιμωρώντας, τιμώρησε με κάτω με τον θυμό Σου 42. Ξέρω ότι ο κλέφτης ζήτησε και έλαβε συγχώρεση από Σένα. Ξέρω ότι η πόρνη ήρθε με όλη της την καρδιά, μετανόησε και επίσης δεν στερήθηκε τη συγχώρεση. Ξέρω και τον τελώνη που βόγκηξε και δικαιώθηκε. Δεν είμαι έτσι: δεν έχω άφθονα δάκρυα, αληθινή ομολογία, στεναγμό από τα βάθη της καρδιάς μου, ούτε καθαρότητα ψυχής, ούτε πραγματική νηστεία, ούτε αγάπη για τον αδελφό μου, ούτε πνευματική φτώχεια, ούτε αδιάκοπη προσευχή, ούτε συμπόνια, για να ανταμειφθώ με συμπόνια, ούτε τρυφερότητα για να λάβω τη σκέψη μου. Μετά από όλα αυτά, με τι πρόσωπο, με ποια τόλμη θα ζητήσω συγχώρεση; Κύριος! Συχνά υποσχέθηκα να σου φέρω μετάνοια, αλλά κάθε φορά σε εξαπατούσα. Συχνά πέφτω μπροστά σου στην Εκκλησία και αμέσως, αφήνοντας [την], πέφτω στην ανομία. Πολλές φορές με ελέησες και σε έχω απορρίψει. πολλές φορές με κουβάλησες, αλλά δεν γύρισα. Συχνά με σήκωνες και έπεσα ξανά. Πόσες φορές με χτύπησες και δεν σε κατάλαβα; Πόσο συχνά με άκουσες, αλλά έχω αγνοήσει τα λόγια Σου; Πόσο συχνά μου δείξατε συμπόνια, αλλά δεν σας υπηρέτησα γι' αυτό; Πόσες φορές με έχεις τιμήσει, αλλά σε έχω ατιμάσει; Πόσο συχνά, όταν αμάρτησα, Εσύ, ως Πατέρας, με καλούσες; Σαν καλό, με κουβάλησες, σαν φίλησες τον γιο σου. πώς μίλησε [με στοργή] σε ένα παιδί, πώς παρότρυνε ο Πατέρας, πώς έπεισε ένα μωρό, άνοιξε την αγκαλιά του και με στήριξε όταν έπεσε και μου είπε: Μη φοβάσαι, ξύπνα, σήκω ξανά, έλα σε μένα ξανά, μη φοβάσαι, δεν σε διώκω, δεν σε απορρίπτω, δεν σε απορρίπτω, δεν σε απορρίπτω. Η γονική μου αγάπη για το παιδί Μου δεν θα χαθεί. Γιατί δεν μπορώ να μισήσω αυτόν που δημιούργησα με τα χέρια Μου, για χάρη του οποίου ταπείνωσα τον εαυτό μου, για τον οποίο έχυσα το αίμα Μου. Πώς μπορώ να μην δεχτώ κάποιον που στρέφεται προς το μέρος Μου και πέφτει κάτω; Εγώ, έχοντας κλείσει τα αυτιά μου, δεν άκουσα και δεν γύρισα. «Γι' αυτό, Δάσκαλε, σύμφωνα με τη χαρακτηριστική και αναφαίρετη άβυσσο της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα και την άβυσσο της μακροθυμίας, μη με επιπλήξεις με την οργή Σου, ούτε τιμώρησε με με τον θυμό Σου, αλλά δείξε ξανά και ξανά τη μακροθυμία Σου πάνω μου. ζήσε] μετά από όλο αυτό το έτος για να έρθεις στη μετάνοια, κάνε υπομονή, βλέποντας την αναλήθεια και την τεμπελιά μου. Μη με αρπάξεις απ' τη ζωή απροετοίμαστο, μη με απαγάγεις χωρίς να ανάψω το λυχνάρι, μη με πάρεις που δεν έχω νυφικό, μη παραδώσεις τη γυμνή μου ψυχή στο δικαστήριο Σου, μη με πάρεις ενώ δεν έχω τίποτα να Σου φέρω. αλλά δείξε τη μακροθυμία Σου, περίμενε, δείξε αγάπη για την ανθρωπότητα, συμπόνοια και για μένα, τον φτωχό, γυμνό, αδρανές, απρόσεκτο, άτυχο, ανήμπορο, άσωτο, ακάθαρτο, λυσσασμένο, κακόβουλο, δειλό, αναίσθητο, βυθισμένος στις αμαρτίες, καταδικασμένος, που δεν τολμά να σηκώσει το πρόσωπό μου, καταπιεσμένος, ανυπεράσπιστος, ανυπεράσπιστος, ανυπεράσπιστος άξιος κάθε τιμωρίας, Γέεννας και βασανισμού. Ελέησέ με, Κύριε, γιατί είμαι αδύναμος (εδ. 3). Είμαι αδύναμος στη σάρκα, αδύναμος στην ψυχή. Η θέληση με κάνει αδύναμο, η σκέψη με κάνει αδύναμο. Η δύναμη με εγκατέλειψε (πρβλ. Ψαλμ. 37:11), ο χρόνος με εγκατέλειψε, οι μέρες μου εξαφανίστηκαν στη ματαιότητα (Ψαλμ. 77:33) 44, και βλέπω ότι το τέλος πλησιάζει. Άπλωσε όμως το χέρι σου σε μένα, κυριευμένος από την άβυσσο των [τρελλών] απολαύσεων. Άνοιξε, Δάσκαλε, και σε μένα, που χτυπά ανάξια. και μη μου κλείσεις την πόρτα του ελέους Σου. Γιατί αν το κλείσεις, ποιος θα το ανοίξει; Αν δεν προβλέπεις εσύ, ποιος θα προβλέψει; Αν δεν βιαστείτε, τότε ποιος, τελικά, θα σπεύσει να μας βοηθήσει; Κανείς. Αλλά εσύ ο ίδιος, ο Θεός από τη φύση σου, δώσε μας χρόνο να ζήσουμε και χρόνο να προσηλυτίσουμε. Κατακτήστε την αναισθησία [μου] και διορθώστε με. Δώσε μου λίγο περισσότερο χρόνο και δημιούργησέ μου μια εικόνα σωτηρίας. Γιατί, αν δεν δημιουργήσεις μια εικόνα, όλα όσα θα μπορούσα να κάνω χωρίς Εσένα είναι αδύναμα και ασταθή. Ό,τι προσπαθώ να ζήσω είναι ανίσχυρο και εύθραυστο χωρίς Εσένα. Ό,τι αναλαμβάνω είναι άχρηστο και ατελές χωρίς Εσένα. Επομένως, μη με απορρίψεις, Δάσκαλε, αλλά σώσε τη δημιουργία Σου. Κύριος! Είπατε ότι χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). Προσθέστε τον χρόνο της ζωής μου στη μεταστροφή της ψυχής μου. Γιατί με καταπιέζει ο εχθρός μου, με καταπιέζει οι λογισμοί μου, με καταπιέζει η φύση μου, με καταπιέζει η κακή μου θέληση, και κυρίως με καταπιέζει το κακό έθιμο. Γι' αυτό, ελέησέ με, Κύριε, γιατί είμαι αδύναμος. Ο εχθρός με έχει αποδυναμώσει, με έχει κάνει αδύναμο και συντετριμμένο. Ο αδύναμος και μετανιωμένος δεν μπορεί να βοηθήσει τον εαυτό του. Λοιπόν, ελέησέ με, Κύριε, γιατί είμαι αδύναμος. Οι αδύναμοι δεν μπορούν να δράσουν. ελέησόν με, Κύριε, γιατί είμαι αδύναμος. Θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί τα κόκαλά μου είναι τσαλακωμένα. Τα κόκκαλα της ψυχής μου σείονται και σείονται. Κι εκείνοι που τα κόκαλα τους κουνήθηκαν δεν μπορούν να σηκωθούν και να βρουν γιατρό, δεν μπορούν να τρέξουν και να ξεφύγουν από τους εχθρούς τους. Επομένως, Δάσκαλε, με αναζητάς, εσύ που ήρθες να αναζητήσεις και να σώσεις ό,τι χάθηκε. Έρχεσαι πάλι σε μένα, που έπεσα [στα χέρια] ληστών, και σπεύσατε να βοηθήσετε. Γιατί δεν με σκότωσαν μόνο ένα μικρό μέρος, αλλά ολόκληρο τον εαυτό μου. Γι' αυτό θεράπευσέ με, Κύριε, και θα γιατρευτώ. σώσε με και θα σωθώ. Θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί το κακό φίδι με έκανε αδύναμο και σάπιο. Οι αδύναμοι και οι παρακμασμένοι είναι όλοι απογοητευμένοι και αδρανείς. Φωνάζει μόνο και αναζητά τον Απελευθερωτή. Μόλις σηκώσει τα μάτια του και κοιτάξει: δεν θα έρθει, θα τον επισκεφτεί, θεραπεύοντας τους συντετριμμένους (Ψαλμ. 147:3) και σώζοντας αυτούς που έχουν χάσει κάθε ελπίδα; Θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί τα κόκκαλά μου είναι σπασμένα και η ψυχή μου είναι πολύ ταραγμένη (εδ. 3). Άγγιξε με, Δάσκαλε, λέει [ο προφήτης], χτυπημένος από σώμα και ψυχή. Έπεσα [υπό το βάρος] ψυχικών και σωματικών παθών, κάνοντας τόσο το σώμα όσο και την ψυχή παιδική χαρά [των κακών δυνάμεων]. Θεράπευσέ με, Κύριε, όπως τσαλακώνονται τα οστά μου, που θεραπεύουν και διορθώνουν τον εσωτερικό μου άνθρωπο. Τι είδους οστά είναι αυτά; - Πίστη, λογική, ελπίδα, αγάπη, αγνότητα, εγκράτεια, δικαιοσύνη, ευσέβεια, πραότητα, ταπεινοφροσύνη 45. Αυτά είναι τα κόκκαλά μου που συνθλίβονται, κλονίζονται και καταστρέφονται 46 . Αλλά μεταξύ των αγίων Σου, Κύριε, φυλάς όλα τα κόκκαλά τους, και κανένας από αυτούς δεν θα σπάσει (Ψαλμ. 33:21), ακόμη κι αν σπάσουν τα φθαρτά οστά των μαρτύρων Σου. Θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί τα κόκκαλά μου είναι τσαλακωμένα και η ψυχή μου είναι πολύ ταραγμένη. Διότι βλέπω ότι ήρθε η ώρα του χωρισμού της ψυχής μου, ο καιρός μου τελείωσε, το τέλος πλησιάζει, τα γηρατειά έφτασαν, το καλοκαίρι μου τελειώνει και πλησίασα τον τρύγο: ο θεριστής μου βιάζεται, δείχνει δρεπάνι, σηκώνει τσεκούρι, ορίστηκε η ώρα του κοπής, και η ψυχή μου ταράζεται πολύ. Βλέπω ότι όχι μόνο δεν διόρθωσα τον εαυτό μου, αλλά καθημερινά πετυχαίνω και χειρότερα πράγματα και η ψυχή μου είναι πολύ ταραγμένη. Βλέπω πώς πλησιάζει ο κλέφτης και σπεύδει να με απαγάγει από αυτή τη ζωή, και η ψυχή μου είναι πολύ μπερδεμένη. Συλλογίζομαι το αποτέλεσμα από αυτή τη ζωή στο μέλλον και το καθήκον μου, αλλά δεν έχω ό,τι είναι απαραίτητο για το μονοπάτι, και η ψυχή μου είναι πολύ μπερδεμένη. Βλέπω τον δανειστή να πλησιάζει να με πιάσει. Βλέπω ότι η περίοδος χάριτος έχει λήξει και με απειλεί με φτώχεια. Βλέπω τον υπάλληλο 47 να κουνάει ένα γραμμάτιο μπροστά μου και τα ομόλογά μου ήδη αλέθονται. Βλέπω πολλούς κατηγόρους και ούτε έναν υπερασπιστή, και η ψυχή μου είναι πολύ ταραγμένη. Ανατριχιάζω και ντρέπομαι, τρέμω και σοκάρομαι και δεν ξέρω τι να κάνω: να ζητήσω τη συνέχιση της ζωής; Αλλά φοβάμαι ότι μπορεί να πολλαπλασιάσω τις αμαρτίες μου και να αφήσω αυτή τη ζωή εντελώς απροετοίμαστη. Πώς θα κοιτάξω τον δικαστή; Δεν ξέρω; αλλά βλέπω ότι οι ανομίες μου έχουν φτάσει στα όριά τους. Ο κακός δεν σταματά ποτέ να με βαραίνει. Οι εχθροί δεν υποχωρούν από το πεδίο της μάχης, η κατάχρηση της σάρκας μου δεν παύει ποτέ να με εξοργίζει, οι κακές σκέψεις δεν σταματούν ποτέ. Και Εσύ, Κύριε, μέχρι πότε; (στ. 4) Δεν λέγεται αυτό που είχε στο μυαλό του ο προφήτης, αλλά από το ύψος της απογοήτευσης και της λύπης ήθελε να πει κάτι φοβερό και παράτολμο στον Θεό, αλλά συγκρατήθηκε και δεν τόλμησε να το πει, αλλά μόνο το λέει, και Εσύ, Κύριε, ως πότε; 48 Ιδού, Δάσκαλε, ξέρεις όλες τις κακοτυχίες, τα δεινά και τα βάσανα μου. Βλέπεις όλη την εχθρότητα εναντίον μου, βλέπεις την παθιασμένη φλεγμονή και την εξέγερση της σάρκας μου, βλέπεις πώς επιτίθενται οι ληστές. βλέπεις πώς πέρασαν γρήγορα τα χρόνια μου και οι δυνάμεις μου έχουν εξασθενήσει. Επομένως, Κύριε, ως πότε δεν θα με συμπονείς; Μέχρι πότε δεν θα προστατεύετε; Μέχρι πότε θα με περιφρονείς; Πόσο καιρό θα διστάζετε; Ως πότε δεν τιμωρείς, μέχρι να ελεήσεις και να με ελευθερώσεις; Αν και είμαι άξιος κάθε απόρριψης, με το έλεός Σου είθε να είμαι άξιος της άφεσης [των αμαρτιών]. Γιατί η περιφρόνησή Σου μας οδηγεί στην τελική μας πτώση 49. Σκεπτόμενος έτσι, ο προφήτης, απελπισμένος, φωνάζει τον Θεό, αλλά συγκρατείται για να μην φανεί πολεμιστής κατά του Θεού και τελικά, μετά από όλα, με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη στην προσευχή, στρέφει τη σκέψη του στον Θεό και λέει: Γύρισε, Κύριε, λύτρωσε την ψυχή μου, σώσε με για χάρη του ελέους Σου (εδ. 5). Σύμφωνα με τις ιδιότητες του Δασκάλου, ο προφήτης παραπάνω είπε: ελέησόν με, Κύριε, θεράπευσέ με. Μετά συνεχίζει: γύρνα σαν βοσκός, σαν μέντορας, λύσε με σαν δυνατό. Σώσε με για χάρη του ελέους Σου, και όχι για χάρη των έργων μου, γιατί είναι πονηρά. όχι για χάρη των λόγων μου, γιατί είναι μάταια, αλλά σώσε με για χάρη του ελέους Σου. Κύριος! Αν θέλεις να μου κάνεις μήνυση, τότε εγώ ο ίδιος καταδικάζω τον εαυτό μου και αναγνωρίζω τον εαυτό μου ως άξιο θανάτου. Καταφεύγω στο έλεός Σου, μην έχοντας τίποτα να προσθέσω από τις πράξεις μου. Σου ζητώ μόνο έλεος, μην με απαιτείς να το πληρώσω. Κανείς δεν αγοράζει ποτέ έλεος, αλλά το λαμβάνει ως δώρο. Γι' αυτό σώσε με για χάρη του ελέους Σου. Θυμήσου τα λόγια Σου, που είπες στις Αγίες Γραφές: Το μυαλό του ανθρώπου είναι στραμμένο στο κακό από τη νεότητά του (Γέν. 8:21). Θυμήσου, Δάσκαλε, σαν τη σκόνη της Εσμάς (Ψαλμ. 102:14). Θυμηθείτε πώς ο άνθρωπος μοιάζει με τη ματαιοδοξία (Ψαλμ. 143:4). Να θυμάσαι ότι κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί μπροστά σου (Ψαλμ. 143:2). Θυμηθείτε: αν ο Κύριος δει την ανομία, Κύριε, ποιος μπορεί να σταθεί (Ψαλμ. 129:3); Θυμηθείτε: ποιος θα είναι καθαρός από τη βρωμιά; Κανένας άλλος, ακόμα κι αν έζησε μόνο μια μέρα στη γη (Ιώβ 14:4–5). Θυμήσου ότι κυήθηκα στην ανομία, και η μητέρα μου με γέννησε με αμαρτίες (Ψαλμ. 50:7). Να θυμάσαι ότι ο ίδιος ο ουρανός δεν είναι καθαρός μπροστά σου (Ιώβ 15:15), ακόμη και οι στρατιές των Αγγέλων δεν είναι άμεμπτοι μπροστά στο πρόσωπό σου, ακόμα κι αν κάποιοι έπεσαν από τον ουρανό εξαιτίας της αμαρτίας τους. Γι' αυτό σώσε με, που έχω ανάγκη από το έλεός Σου. Εάν σώσετε έναν άξιο άνθρωπο, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό. Εάν έχετε έλεος σε έναν δίκαιο άνθρωπο, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο σε αυτό, γιατί είναι άξιος γι' αυτό. Εάν δοξάζεις τους επιμελείς, δεν θα υπάρχει τίποτα σπουδαίο σε αυτό, γιατί αυτό είναι δίκαιο. Αλλά δείξε μου το έλεός Σου περισσότερο, για να δοξαστεί μέσα μου η αγάπη Σου για την ανθρωπότητα 50 1. Γιατί ένας επιδέξιος γιατρός αξίζει έπαινο και έκπληξη μόνο όταν θεραπεύει τον ανίατο και απελπισμένο. Και ο καλός βασιλιάς δοξάζεται και επαινείται μόνο όταν μοιράζει δώρα σε όσους δεν τα αξίζουν. Διότι Εσύ, ο Δημιουργός, γνωρίζεις την αδυναμία της φύσης μας, γιατί εσύ ο ίδιος την φόρεσες και έσωσες την πεσμένη φύση μας. Γι' αυτό σώσε με τώρα για χάρη του ελέους Σου. Είθε η κακία μου να μην νικήσει το έλεός Σου, η αμέλειά μου να μην υπερνικήσει την ακατανίκητη αγάπη Σου για την ανθρωπότητα. Μην μπαίνεις στο δικαστήριο με τον υπηρέτη Σου (Ψαλμ. 143:2), γιατί αν θέλεις να πας στο δικαστήριο μαζί μας, τότε τα χείλη όλων θα σταματήσουν, χωρίς να βρίσκουν τίποτα που να δικαιολογεί τον εαυτό τους. Πώς μπορούμε να ομολογήσουμε την πλήρη έκταση των ευλογιών που μας έδειξε η ανεξήγητη καλοσύνη Σου; Μας έφερες στην ύπαρξη από την ανυπαρξία, μας πολλαπλασίασες, μας προστάτεψες, μας μεγάλωσες και έβαλες τα πάντα κάτω από τα πόδια μας (Ψαλμ. 8:7). Τότε μας λύτρωσες τους χαμένους με το αίμα Σου, μας αναζήτησες τους χαμένους και μας σήκωσες στους ώμους Σου. έντυσε τους γυμνούς, πλούτισε τους φτωχούς, μας έκανε γιους, αδελφούς, κληρονόμους και συγκληρονόμους του Θεού. Μετά από όλα αυτά, τι να πούμε στην άμυνά μας; Τίποτα. Γι' αυτό, μην μπαίνεις σε κρίση με τον δούλο Σου και μην προσθέτεις τις απειλές Σου στις αμαρτίες μας, αλλά στρέψε το πρόσωπό Σου από τις ανομίες μας (Ψαλμ. 50:14) και μην κάνεις τη δικαιοσύνη Σου πρότυπο των πράξεών μας. Αλλά, Αγάπη για την Ανθρωπότητα, γύρνα και κάνε το έλεός Σου να υπερβεί το βάρος των αμαρτιών: περιφρόνησε το βάρος των δωρεάν αμαρτιών μας και ξεπέρασε με το έλεός σου το πλήθος των ανομιών μας. Σώσε μας με το έλεός Σου, με το οποίο σώθηκαν όλοι όσοι αγωνίζονται για τη σωτηρία. Θα μπορούσα να αναφέρω τον Μωυσή ως παράδειγμα, αλλά δεν ήταν χωρίς αμαρτία, όπως μαρτυρούν οι Γραφές. Θα μπορούσα να αναφέρω τον Ααρών και τον Δαβίδ, ή τον πιο υπέρτατο και σπουδαίο Απόστολο Πέτρο - αλλά δεν ήταν αναμάρτητοι και άμεμπτοι. Γι' αυτό, Σε παρακαλώ, σώσε με με πίστη και όχι με έργα, ώστε για μένα, Αγάπη για την ανθρωπότητα, να πεις αυτά τα λόγια: Η πίστη σου σε έσωσε. πήγαινε με ειρήνη (Λουκάς 7:50). Κύριος! Δεν είπες σε κανέναν από αυτούς στους οποίους έδωσες συγχώρεση: Τα έργα σου σε έσωσαν, γιατί όλη η δικαιοσύνη μας είναι μπροστά σου, σαν λιμάνι ακάθαρτης γυναίκας (Ησ. 64:6). Επομένως, επαναλαμβάνω ξανά αυτά τα λόγια: σώσε με για χάρη του ελέους Σου. Το έλεός σου θα με παντρεύει (ακολούθα με) όλες τις ημέρες της ζωής μου (Ψαλμ. 23:6). Είθε το έλεός Σου να με ακολουθήσει, έναν δραπέτη σκλάβο που ντροπιαστικά φεύγει μακριά Σου και αγωνίζεται συνεχώς για την αμαρτία. Το έλεός Σου ας με συντροφεύει, εμποδίζει τα πόδια μου [να μπουν στο δρόμο της αδικίας], χαλινάρισέ με με λίγο και χαλινάρι αν δεν πάω σε Σένα, γιατί εσύ είσαι ο Θεός, ο μόνος που κάνεις θαύματα (Ψαλμ. 71:18). Γι' αυτό, ξάφνιασέ με με το έλεός Σου, σώζοντας και εμπιστευόμενος σε Σένα (Ψαλμ. 16:7), - εξάλλου, εσύ δίνεις έλεος περισσότερο από αυτό που ζητάμε και ελπίζουμε να λάβουμε. Κύριος! Κάποτε ένας οφειλέτης ήρθε σε Σένα, δανείστηκε δέκα χιλιάδες τάλαντα από Σένα και ζήτησε μόνο να κάνει λίγη υπομονή (Ματθαίος 18:24). Εσύ όμως, από την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα, τον συγχώρεσες εντελώς (αν και δεν μπόρεσε να εκμεταλλευτεί τη συγχώρεση Σου, μη συγχωρώντας κακόβουλα τον αδελφό του για το χρέος του). Γύρισε σε Σένα, ντροπιασμένος, τον άσωτο, [θέλοντας] να γίνει ένας από τους μισθωτούς Σου, και τον έκανες γιο και κληρονόμο (Λουκάς 15:19). Ο κλέφτης Σου ζήτησε μόνο να τον θυμάσαι στη Βασιλεία Σου, και εσύ του έδωσες ολόκληρο τον παράδεισο (Λουκάς 23:42). Η πόρνη ήρθε κοντά σου κλαίγοντας μόνο, μη ζητώντας τίποτα, και έλαβε ασύγκριτα περισσότερα από αυτά που ήλπιζε και επιζητούσε [κρυφά] (Λουκάς 7:48). Κάποτε ο Πέτρος φώναξε, ζητώντας συγχώρεση, - Τον έκανες φύλακα της Εκκλησίας Σου και της Βασιλείας των Ουρανών. Γιατί αυτή είναι η περιουσία Σου: σε εκείνους που είναι εξαιρετικά απελπισμένοι, σε εκείνους που δεν έχουν ελπίδα σωτηρίας, σε εκείνους που έφτασαν στον πάτο της κόλασης με την αμαρτία, να αποκαλύψεις μέσα τους το μεγαλείο της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα. Γι' αυτό λέω ξανά και δεν θα πάψω να επαναλαμβάνω: σώσε με για χάρη του ελέους Σου. Γιατί στο θάνατο δεν μπορώ να σε θυμηθώ, αλλά στην κόλαση ποιος θα σε εξομολογηθεί (εδ. 6); 51 Γι' αυτό βιάζομαι, γι' αυτό τρέμω, γι' αυτό καταπονώ τη δύναμή μου, γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι αν [με προλάβει] το τέλος της ζωής μου, τότε δεν υπάρχει τρόπος να μετανοήσω στην κόλαση. Γιατί δεν υπάρχει μετάνοια στην κόλαση, δεν υπάρχει συγχώρεση μετά θάνατον, δεν υπάρχει άφεση [των αμαρτιών] στον τάφο. Η ζωή μας μοιάζει με εμπόριο: μόλις σταματήσει το εμπόριο, κανείς δεν μπορεί να αγοράσει τίποτα εκεί. Εάν ο αγώνας διακοπεί, τότε κανείς δεν αγωνίζεται σε αυτόν και δεν παίρνει στέμμα. Αφού πέσει η νύχτα, δεν φαίνεται ούτε η πλατεία της αγοράς ούτε το κέρδος. Ακούστε τι λέει η Γραφή για κάθε άτομο που ολοκληρώνει το ταξίδι της ζωής: Ο θάνατος είναι η ανάπαυση του ανθρώπου, του οποίου ο κρυφός δρόμος είναι: γιατί ο Θεός τον έχει κλείσει (Ιώβ 3:23). Όπου έκλεισε ο Θεός, πώς είναι δυνατή η μετάνοια; Αυτή η ζωή είναι η ζωή εκείνων που εργάζονται, και εκείνων που στεφανώνονται με στεφάνι. Αυτή η ζωή είναι μια εκδήλωση της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα και της αληθινής δικαιοσύνης. Γι' αυτό, σώσε με για χάρη του ελέους Σου, γιατί στο θάνατο δεν μπορώ να Σε θυμηθώ, αλλά στην κόλαση ποιος θα Σε εξομολογηθεί; ΠΟΥ; Κανείς. Επομένως, καλό είναι να προετοιμαστούμε εκ των προτέρων για εκείνο το [μελλοντικό] ταξίδι, προμηθεύοντας ό,τι είναι απαραίτητο για το ταξίδι, για να μη μας βρει εκείνη η ώρα της νύχτας και του σκότους απροετοίμαστους, σαν ανόητες παρθένες. Γνωρίζοντας αυτό, ένας άλλος σοφός μας κάνει να σηκωθούμε, μας ενθαρρύνει σε ζήλο και λέει: ετοιμαστείτε για την έκβαση των υποθέσεων σας και προετοιμαστείτε για το χωριό (Παροιμίες 24:27). Ονομάζω την ανθρώπινη ζωή χωριό, γιατί κάθε σάρκα είναι σανός και όλη η δόξα του ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου (Ησ. 40:6). – Προετοιμαστείτε για την έκβαση των υποθέσεων σας, γιατί ο άνθρωπος είναι σαν το χορτάρι των ημερών του (Ψαλμ. 103:15), και προετοιμαστείτε για το χωριό, γιατί όπως το λουλούδι της υπαίθρου, έτσι θα ανθίσει (Ψαλμ. 101:12), και θα πέσει και θα μαραθεί και θα σηκωθεί στον ήχο ενός πουλιού (Εκκλ. οι αρχάγγελοι και η τελευταία σάλπιγγα (πρβλ. Α' Κορ. 15:52, Α' Θεσ. 4:16) κάθε σάρκα θα αναστηθεί από τους νεκρούς. Και πάλι λέγεται: θυμήσου το τελευταίο σου και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ (Κύριος 7:39). Ο Προφήτης θυμάται πάντα την τελευταία του, έχει πάντα φόβο για εκείνη την τρομερή ώρα και περνάει συνεχώς τις νύχτες του συγκινημένος, κλάμα και λυγμούς. Επομένως, προσθέτει: κουράστηκα με τον στεναγμό μου, θα πλένω το κρεβάτι μου κάθε βράδυ, θα βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου (στ. 7), γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι αυτοί που σπέρνουν δάκρυα από τα μάτια τους στη γη θα θερίσουν το ουράνιο χορτάρι με χαρά. Αυτός που περπατά περπατάει και κλαίει ρίχνοντας τους σπόρους του: όσοι έρχονται θα έρθουν με χαρά στην ανάσταση, παίρνοντας τα χερούλια τους (Ψαλμ. 125:5-6) 52. Όπως με το νερό και το πνεύμα αναγεννιόμαστε στο βάπτισμα, έτσι και με νερό δακρύων, φωτιά και τη θερμότητα της τρυφερότητας γινόμαστε και πάλι καθαρισμένοι. Επομένως, ούτε το βάπτισμα ούτε η αληθινή δακρύβρεχτη τρυφερότητα 53 δίνεται ποτέ χωρίς τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. Και μην εκπλαγείτε που η τρυφερότητα γεννιέται συχνά μέσα μας την ίδια ώρα της βάπτισης. Άλλωστε, λαμβάνουμε, ενώ είμαστε ακόμη μωρά, χάρη και άφεση στο βάπτισμα, αλλά, μεγαλώνοντας σε αμαρτίες, λερώνουμε και σβήνουμε αυτά τα [δώρα]. Με δάκρυα, μέχρι τα βαθιά γεράματα και μέχρι την τελευταία μας πνοή, μπορούμε να βαπτιζόμαστε και να καθαριζόμαστε ξανά κάθε μέρα, 54, όπως λέει ο ψαλμός. Ο Προφήτης λέει: Το μάτι μου ταράχτηκε από οργή. Ορκίστηκα σε όλα τα κακά μου (εδ. 8). Δηλαδή, μολύνθηκα, σκληρύνθηκα και γέρασα στις αμαρτίες. Αυτό ακριβώς λέγεται: Ορκίστηκα σε όλα μου τα πράγματα. Αλλά κοιτάξτε, μετά από εκείνη την παρατεταμένη ασθένεια που είχε τις ρίζες του στις αμαρτίες, έχοντας περάσει τη ζωή του σε κάθε είδους ανομία, ο προφήτης δεν απελπίστηκε, δεν έπαψε να ελπίζει στο έλεος του Θεού. Δεν επέτρεψε στον εαυτό του να πέσει στην επιπολαιότητα, αλλά σώθηκε από την τρυφερότητα, καθαρίστηκε από τα δάκρυα και δικαιώθηκε με την ομολογία. Μπορούμε να τα κάνουμε όλα αυτά ακόμα και σε βαθιά γεράματα, στα τελευταία μας γκρίζα μαλλιά: να κλαίμε, να γκρινιάζουμε, να ομολογούμε αμαρτίες, να προσευχόμαστε. Ακούστε τι μας συμβαίνει από όλα αυτά. Ο Προφήτης είπε ότι έκανα όλες τις υποσχέσεις μου, αλλά μετά, ενισχυμένος από μετάνοια και τρυφερότητα, μεσιτεία και άφεση αμαρτιών, νιώθοντας τόλμη και φώτιση, τελικά, με εξουσία, απαγόρευσε στους εχθρούς του και είπε: Φύγετε από μένα όλοι εσείς που ασκείτε την ανομία (εδ. 9). Σταμάτα, ντροπιάσου, απομακρύνσου, γιατί ο Κύριος άκουσε την προσευχή μου σε μεγάλη ηλικία. Αφού άκουσε τη φωνή της κραυγής μου, ο Κύριος δέχτηκε την προσευχή μου. Όλοι οι εχθροί μου ας ντραπούν και ας τρομάζουν. μακάρι να επιστρέψουν και να ντραπούν πολύ σύντομα (εδ. 9–11). Έχετε δει τη δύναμη των δακρύων; Έχετε δει τον καρπό της εξομολόγησης των αμαρτιών; Έχετε δει βαθιές ρίζες σε κάθε αμαρτία και αναγέννηση; Μετά από αυτό, μη μου πείτε: είμαι γέρος, αδύναμος, φθαρμένος, κάθε αμαρτία μου έχει γίνει συνήθεια, και επομένως δεν είμαι πλέον σε θέση να τηρήσω τις εντολές του Θεού. Μη μου λες κάτι τέτοιο, μην δικαιολογείς τις αμαρτίες σου. Αν δικαιολογήσεις, θα σου δείξω αμέσως ότι αν θέλεις, τότε σε βαθιά γεράματα, περισσότερο από ό,τι στη νεότητα, μπορείς να τηρείς τις εντολές του Θεού. Δώστε μια ειλικρινή απάντηση στην ερώτησή μου: ποιον αποκαλεί η Γραφή ευλογημένο όταν λέει: Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί από αυτούς είναι η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:3); Θα πείτε: όλοι όσοι είναι απλοϊκοί και ταπεινοί. Και πότε είναι πιο ταπεινός ο τρόπος σκέψης μας - στα νιάτα ή στα γεράματα; Δεν είναι προφανές ότι σε μεγάλη ηλικία; Για τη νεολαία χαρακτηρίζεται από αλαζονεία. Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν (Ματθαίος 5:4). Πες μου τώρα, ποιος είναι πιο ικανός να κλάψει και να κλάψει, νέος ή γέρος; Προφανώς γέρος. Μακάριοι οι πράοι (Ματθαίος 5:5). Αλλά δεν παραδεχόμαστε όλοι ότι η νεότητα είναι πιο φλογερή και πιο γρήγορη στο θυμό, ενώ τα γηρατειά είναι πιο ήπια; Είναι προφανές ότι αν ακολουθήσετε περαιτέρω, θα διαπιστώσετε ότι τα γηρατειά σας βοηθούν περισσότερο να [εκπληρώσετε] κάθε εντολή του Θεού παρά τα νιάτα. Διότι στη νεότητα, ο πόθος μας φουντώνει, και η φλόγα της αγάπης για τις ηδονές μας επιτίθεται, και τα περισσότερα πάθη παρασύρονται από τη ματαιοδοξία, και την αγάπη για το χρήμα, και τη λαιμαργία, και την κακία της μνήμης και την ακόρεστη απληστία. Όπως συμβαίνει ανάμεσα σε δύο μαχητές ότι αν ο ένας αρχίσει να εξασθενεί, τότε ο άλλος γίνεται σίγουρα πολύ πιο δυνατός, έτσι θα πρέπει να μιλήσει κανείς για την ψυχή και το σώμα όταν οι επιθυμίες και οι δυνάμεις του σώματος γεράσουν και εξασθενήσουν. Αν θέλει η ψυχή, θα λάβει δύναμη και δύναμη για να τηρεί τις εντολές του Θεού και κυρίως προς τρυφερότητα και δάκρυα. Μιλάω για δάκρυα που χύνονται για τον Θεό. Υπάρχουν φυσικά δάκρυα που ρίχνουμε για τους νεκρούς, και υπάρχουν δαιμονικά δάκρυα, που κάποιοι χύνουν από ματαιοδοξία ή από κάποια δαιμονική λαγνεία. Υπάρχουν δάκρυα από το ποτό και την απόλαυση του πλούσιου φαγητού. Υπάρχουν όμως και καθαρτήρια δάκρυα που γεννιούνται από τον φόβο του Θεού, από τη μνήμη του θανάτου και της τιμωρίας. Αν σταματήσουμε και κοπιάσουμε σε αυτά τα δάκρυα, θα επιτύχουμε πνευματικά δάκρυα, στα οποία δεν υπάρχει πια φόβος, αλλά φλογερός πόθος για τον Θεό, χάρη στην παρηγοριά, τη φώτιση και τη χαρά που είναι οι καρποί του Αγίου Πνεύματος 55. Τέτοια δάκρυα έχυσε από θεϊκό πόθο για τον Θεό εκείνος που είπε: Η ψυχή μου προσκολλάται σε Σένα (Ψαλμ. 62:9), και σε άλλο μέρος: Η καρδιά μου άναψε και τα σπλάχνα μου άλλαξαν. Θεέ της καρδιάς μου, και μερίδα μου, Θεέ, αιώνια (Ψαλμ. 72:21, 26), γιατί η ψυχή μου επιθυμεί και τελειώνει στις αυλές του Κυρίου· η καρδιά μου και η σάρκα μου χαίρονται στον ζωντανό Θεό (Ψαλμ. 84:2-3). Η ψυχή του ψαλμωδού είχε τέτοιο πόθο και δάκρυα για τον Θεό, που με τον ίδιο τρόπο επιθυμεί το δέντρο τις πηγές του νερού, έτσι και η ψυχή μου επιθυμεί για εσένα, τον Θεό μας (Ψαλμ. 41:2). Ίσως αυτά τα ρητά είναι γνωστά σε πολλούς από εμάς. Αλλά σε τι χρησιμεύει αυτό; Άλλωστε, δεν μιλάμε για έναν θησαυρό κρυμμένο στην άβυσσο, ούτε για μια εικόνα που περιστασιακά βρίσκεται μόνο στις ερήμους των βαρβάρων. Αλλά σας λέμε για τον θησαυρό που μας δίνει μέσα στην καρδιά μας ο Χριστός, που είπε: Η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα μας (Λουκάς 17:21), δηλαδή για το Άγιο Πνεύμα, που γεννά τρυφερότητα και δάκρυα μέσα μας, [οδηγώντας] σε άφεση αμαρτιών, αναγέννηση και λύτρωση. Πόσο μεγάλη είναι η δύναμη των δακρύων που χύνονται για τον Θεό, πόσο μεγάλη είναι η επίδρασή τους! Οι Νινευίτες 56, Εζεκίας 57, Ναβουχοδονόσορ 58 και Μανασσής 59 μαρτυρούν αυτό στην Παλαιά Διαθήκη. Στην Καινή Διαθήκη - ο Πέτρος, ο οποίος εξευμενίστηκε με δάκρυα στον Θεό και θεραπεύτηκε [από την αμαρτία του] με την απάρνηση. μια πόρνη που τράβηξε τα δάκρυα ενός ανθρώπινου Θεού και έλαβε άφεση των αμαρτιών της. Το βάθος, το πλάτος, η πληρότητα και η άβυσσος της γενναιοδωρίας του Θεού είναι ανείπωτα. Εάν ο Μανασσής λαμβάνει τη σωτηρία μέσω της μετάνοιας, τότε ποιος μετά από αυτό από εκείνους που μετανοούν με όλη τους την ψυχή δεν σώζεται; Γιατί λέτε: Έκανα πορνεία, μοιχεία, φόνο, γέρασα στην ανομία και επομένως δεν μπορώ να σωθώ; Γιατί λες τέτοια λόγια; Αν ο Θεός δέχτηκε τον Μανασσή σε μετάνοια, τότε τολμώ να πω ότι θα δεχτεί και τον διάβολο, που μετανοεί με όλη του την ψυχή. Αμάρτησε κανείς όπως αμάρτησε ο Μανασσής; Επί πενήντα δύο χρόνια όλος ο λαός του Ισραήλ υπηρετούσε και λάτρευε είδωλα, και πόσες χιλιάδες άνθρωποι πέθαναν σε αυτά τα πενήντα δύο χρόνια και χάθηκαν στην καταστροφή; Παρ' όλες τις ανομίες τους, ο βασιλιάς Μανασσής έπρεπε να δεχτεί την καταδίκη. Αλλά ακόμη και ένα τέτοιο πλήθος αμαρτιών δεν υπερνίκησε την αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα. Οι αρχαίοι ιστορικοί λένε στο 60 ότι ο Μανασσής, ο βασιλιάς του Ισραήλ, συνελήφθη από τους Χαλδαίους, μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα της Περσίας και φυλακίστηκε από τον βασιλιά των Περσών σε ένα χάλκινο βόδι. Ενώ ήταν μέσα, ο Μανασσής προσευχόταν με δάκρυα και μετά, με εντολή του ανθρωποφίλου Θεού, το χάλκινο βόδι διαλύθηκε, ο Μανασσής βγήκε και τον φύλαξε ο Άγγελος του Θεού, [που τον επέστρεψε] στην Ιερουσαλήμ, όπου τελείωσε τις μέρες του με μετάνοια και εξομολόγηση αμαρτιών. Δείτε πόσο απερίγραπτη είναι η άβυσσος της γενναιοδωρίας και του ελέους του Ενός καλού και φιλάνθρωπου Θεού, που ελεύθερα σώζει και ελεεί όλους όσους έρχονται τρέχοντας κοντά Του. Πραγματικά δώρο! Γιατί, πείτε μου, τι έφερε ο Μανασσής στον Θεό ίσο να δικαιολογήσει τον εαυτό του για την καταδίκη και την καταστροφή εκείνων των δεκάδων χιλιάδων ψυχών που οδηγήθηκαν στην τρέλα και καταδικάστηκαν αιώνια στη Γέεννα; Τίποτα. Αλλά κατέφυγε στον Θεό, στράφηκε στα χαρίσματα του Θεού, για τα οποία του απονεμήθηκε η αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Αν θέλετε, θα σας δώσω περισσότερες ιστορίες από την ιστορία που μας ενθαρρύνουν να μετανοήσουμε και να στραφούμε στον Θεό. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας γράφει τα εξής για τον Ιωάννη τον Θεολόγο 61: κατά το [αποστολικό] κήρυγμά του, ο Ιωάννης, μαθητής του Χριστού, ήρθε σε ένα μέρος της επαρχίας της Ασίας και βρήκε εκεί έναν νεαρό άνδρα προικισμένο [από τη φύση του] με ομορφιά, δύναμη και αρχοντιά. Έχοντας τον αγαπήσει για την [ευγένεια] της ψυχής του, ο Ιωάννης τον καθοδηγεί στο μονοπάτι της αληθινής πίστης. Και όταν ο νεαρός πείστηκε για την πίστη, ο Ιωάννης τον φέρνει στον επίσκοπο εκείνης της πόλης για αναγγελία και του λέει: «Σε εμπιστεύομαι αυτόν τον άνθρωπο, επίσκοπε, έχοντας μαρτυρήσει [για αυτόν] ενώπιον του Θεού και ολόκληρης της Εκκλησίας». Αφού είπε αυτά τα λόγια, ο Ιωάννης αποσύρθηκε σε άλλα χωριά, κηρύσσοντας το κήρυγμα της πίστης. Ο επίσκοπος, αφού δέχθηκε τη νεολαία, τον καθοδήγησε και ανακοίνωσε [τις διδασκαλίες της πίστης]. προστατεύονται, διδάσκονται, φροντίζονται? και μετά από καιρό τον βάπτισε, και έγινε χριστιανός. Όταν τον προστάτεψε με το βάπτισμα και τον επιβεβαίωσε στην πίστη, δεν άρχισε πια να του επαναλαμβάνει τις προηγούμενες οδηγίες του. Και έτσι, μόλις ο νέος έλαβε την ελευθερία να ενεργεί χωρίς επίβλεψη, ορισμένοι ταραχοποιοί, καταστροφικοί, διεφθαρμένοι και κακοπροαίρετοι τον καλούν κοντά τους και, πρώτα με πολυτελή γλέντια, ταβέρνες και πορνείες, και μετά με κλοπές και ληστείες τον οδηγούν στην καταστροφή. Στο τέλος τον πήραν στα βουνά και τον έκαναν αρχηγό τους, ως τον πιο δυνατό και δυνατό, ξυπνώντας μέσα του όλη την ανελέητη και απανθρωπιά, όλο το μίσος, τον φόβο και την αθεΐα. Μετά λήστεψαν για πολλά χρόνια. Όταν ο Ιωάννης ο Θεολόγος επέστρεψε στην Έφεσο, είπε στον επίσκοπο μπροστά σε όλους: «Φέρε μου, επίσκοπε, ό,τι σου έδωσα για φύλαξη, έχοντας μαρτυρήσει ενώπιον του Θεού και ολόκληρης της Εκκλησίας σου». Ο επίσκοπος εξεπλάγη από τα λόγια του Ιωάννη, πιστεύοντας ότι απαιτούσε την επιστροφή κάποιας περιουσίας. Ο Ιωάννης, βλέποντας ότι ο επίσκοπος βρισκόταν σε απώλεια, είπε: «Φέρε μου, επίσκοπε, τον νεαρό που σου εμπιστεύτηκα ως φύλακα της πίστης». Ο επίσκοπος ακούγοντας [τέτοια λόγια] στενάζει από τα βάθη της ψυχής του και μετά κλαίει λέγοντας στον Ιωάννη: «Πέθανε». Ο Ιωάννης ρώτησε τον επίσκοπο: «Πώς και με ποιον θάνατο;» Ο επίσκοπος απάντησε: «Πέθανε με πνευματικό θάνατο, γιατί έγινε κακός καταστροφέας. Στο τέλος έγινε ένας φοβερός ληστής». Σε αυτό ο Ιωάννης απάντησε ο επίσκοπος: «Καλά έκανα που σου εμπιστεύτηκα, ω επίσκοπε, την ψυχή του παιδιού μου για φύλαξη, ως ποιμένα των προβάτων του Χριστού. Δώσε μου ένα άλογο και έναν οδηγό, ας με πάει στον νέο». Και τότε ο Γιάννης, ακριβώς δίπλα στην εκκλησία, χωρίς δισταγμό, πήδηξε πάνω στο άλογό του και τον οδήγησε, χωρίς δισταγμό, αναζητώντας το χαμένο πρόβατο. Έχοντας φτάσει στο βουνό όπου βρισκόταν το λάκκο των ληστών, ο Γιάννης κρατήθηκε από τους φρουρούς, αλλά χωρίς να μαλώσει ή να ντραπεί, φώναξε: «Γι’ αυτό ήρθα, για να με πας στον αρχηγό σου». Ο ίδιος άνδρας στάθηκε οπλισμένος, αλλά μόλις είδε ότι ήταν ο Γιάννης που ερχόταν προς το μέρος του, τράπηκε σε φυγή από ντροπή. Ο Γιάννης, σαν να ξέχασε τα γηρατειά, ξεκίνησε αμέσως να κυνηγήσει τη νιότη, λέγοντας: «Παιδί! Γιατί τρέχεις από τον πατέρα σου; Γιατί με πληγώνεις; Λυπήσου με, περιπλανώμενο, γυμνό, αδύναμο και άθλιο γέρο. Σταμάτα, μη φοβάσαι: έχεις ελπίδα σωτηρίας. Θα απαντήσω για σένα. Θα καταθέσω την ψυχή μου για εσάς, όπως ο Κύριος [έθεσε την ψυχή Του] για εμάς. Μη φοβάσαι, παιδί μου, σταμάτα. Πιστέψτε με: ο Χριστός με έστειλε για να σας φέρω άφεση αμαρτιών. Θα πάθω θάνατο για σένα. Αφήστε το αίμα που χύσατε να είναι πάνω μου. Αφήστε το βάρος των αμαρτιών σας να πέσει πάνω μου, στο λαιμό μου». Τότε ο νεαρός σταμάτησε, πέταξε το όπλο του τρέμοντας και ταυτόχρονα κλαίγοντας πικρά. Πλησιάζοντας, ρίχτηκε στο στήθος του Τζον, μη μπορώντας να πει λέξη προς άμυνά του εξαιτίας των δακρύων του, δείχνοντας μόνο το δεξί του χέρι, που ήταν ακόμα ματωμένο. Ο Ιωάννης φίλησε το δεξί χέρι του κλέφτη με τα χείλη του, σαν να ήταν ήδη πλυμένο με δάκρυα, και δεν τον άφησε πριν φέρει τη νεολαία μαζί του στην Εκκλησία, παρουσιάζοντας σε όλους ένα παράδειγμα αληθινής μετάνοιας και ένα νικηφόρο σημάδι ορατής ανάστασης. Και το ότι αυτά που είπαμε είναι αληθινά αξιόπιστα μαρτυρείται και από τον σταυρωμένο κλέφτη (μαζί με τον Χριστό), που σώθηκε από τον λόγο της πίστεως. Μαρτυρούν και πολλοί άλλοι κακοί, που σώθηκαν με τη μετάνοια, μεταξύ των οποίων, μεταξύ των γεννηθέντων στον αιώνα μας επί Μαυρίκιου, αυτοκράτορα των Χριστιανών, υπήρχε κάποιος αρχηγός ληστών, άγριος και απάνθρωπος, μέσα στη Θράκη. Ήταν τέτοιος που έκανε ακόμη και τους δρόμους εκεί αδιάβατους, και πολλοί από τους στρατιώτες προσπάθησαν να τον συλλάβουν, αλλά δεν μπορούσαν. Όταν άκουσε γι' αυτόν, ο θεότατος αυτοκράτορας Μαυρίκιος του έστειλε τον σταυρό του με ένα μικρό αγόρι με τα λόγια: μη φοβάσαι. Ο ληστής συγκινήθηκε τόσο πολύ από αυτά τα λόγια του αυτοκράτορα, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, που εγκατέλειψε το έθιμο του ληστή, ήρθε με την πραότητα ενός αρνιού και έπεσε στα πόδια του αυτοκράτορα με μετάνοια. Λίγες μέρες αργότερα, ο ληστής έπεσε σε βαριά ασθένεια και εισήχθη σε ένα νοσοκομείο που ονομάζεται Sampsonova. Εκεί, έχοντας πιει λίγο κρασί, έπεσε σε βαθύ ύπνο, μετά, ξυπνώντας από τον ύπνο του και συνήλθε, πιάστηκε τη νύχτα, ένιωσε μια έντονη αρρώστια και στράφηκε στον γενναιόδωρο Θεό, ομολογώντας με δάκρυα και ζητώντας συγχώρεση για τις αμαρτίες του με αυτά τα λόγια: «Κύριε της Ανθρωπότητας! δείξε το έλεός σου και αποδέξου αυτήν την ετοιμοθάνατη κραυγή μου, την οποία εκτοξεύω στο κρεβάτι μου, και όπως αυτοί που ήρθαν την ενδέκατη ώρα, χωρίς να έχουν κάνει τίποτα άξιο ανταμοιβής (όμως, το έλαβαν), έτσι δεχτείτε τα δάκρυά μου, που με καθαρίζουν και με βαφτίζουν, αντί για βάπτιση μην καταπατάς 62 το καλό που είναι μέσα μου με έπιασαν οι ανομίες μου, πριν από το βράδυ [της ζωής μου], τα χρέη μου είναι ανείπωτα μεγάλα. Αλλά όπως δέχτηκες την πικρή κραυγή του Αποστόλου Πέτρου, έτσι δέξου και εμένα, Εραστή της Ανθρωπότητας. Έριξα αυτά τα δάκρυα στο χειρόγραφο των αμαρτιών μου και με τα χείλη του ελέους Σου σκούπισα τις απαράμιλλες αμαρτίες μου». Με παρόμοιο τρόπο ο ληστής ομολόγησε για πολλές ώρες και, αφού σκούπισε τα δάκρυά του με το δικό του μαντήλι, άφησε το φάντασμα, όπως είπαν οι ξαπλωμένοι δίπλα του. Κάποιος γιατρός, που επέβλεπε εκείνο το ξενώνα, αποκοιμήθηκε στο σπίτι του και είδε σε όνειρο πώς την ίδια ώρα που πέθανε ο ληστής, πολλοί Μουρινοί ήρθαν στο κρεβάτι του με έναν τεράστιο αριθμό χάρτες στα οποία ήταν γραμμένες οι αμαρτίες του ληστή. Τότε ήρθαν δύο φωτεινοί άνδρες, οι οποίοι έφεραν μαζί τους ζυγαριά. Όταν οι Μουρίνοι πέταξαν όλα τα χειρόγραφα [των αμαρτιών] του κλέφτη σε ένα μπολ, το άλλο σηκώθηκε ψηλά. Τότε οι φωτεινοί άγγελοι είπαν: «Αλήθεια δεν θα βρούμε τίποτα εδώ;» Και λέει ο ένας στον άλλο: "Τι μπορούμε να βρούμε εδώ; Δεν είχε περάσει ακόμη η δέκατη μέρα πριν σταματήσει να σκοτώνει και να ληστεύει. Τι καλό ψάχνουμε από αυτόν;" Κατά τη διάρκεια αυτής της συνομιλίας, οι Άγγελοι άρχισαν να νιώθουν το κρεβάτι του: θα έβρισκαν κι αυτοί κάτι καλό; Και, έχοντας βρει μόνο ένα μαντήλι με το οποίο ο ληστής σκούπισε τα δάκρυά του, ο ένας από τους Άγγελους λέει στον άλλο: «Αλήθεια, μόνο ένα μαντήλι ήταν εμποτισμένο με τα δάκρυά του. Αλλά ας το ρίξουμε στην άλλη πλευρά της ζυγαριάς, και ας [βάλουμε] την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, και ας δούμε τι θα συμβεί από αυτό». Και μόλις πέταξαν το μαντήλι στο άδειο τηγάνι της ζυγαριάς, έγινε βαρύ, και σκορπίστηκαν όλα τα χειρόγραφα που ήταν στο άλλο μπολ. Τότε οι άγγελοι αναφώνησαν με μια φωνή: «Η αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα κέρδισε» - και, παίρνοντας την ψυχή του ληστή, την πήραν μαζί τους. Οι Μουρινοί τράπηκαν σε φυγή ντροπιασμένοι. Και ο γιατρός, από αυτό το όραμα, ξύπνησε αμέσως από τον ύπνο, φόρεσε την κάπα του και ήρθε αμέσως στο φιλόξενο σπίτι. Και, πλησιάζοντας το κρεβάτι του ληστή, βρήκε το σώμα του να μην έχει κρυώσει ακόμα, αλλά η ψυχή του είχε ήδη πάει στον Κύριο. Ένα μαντήλι γεμάτο δάκρυα απλώθηκε στα μάτια του. Και, αφού έμαθε από εκείνους που ήταν κοντά ότι ο ληστής έφερε μετάνοια στον Θεό, πήρε το μαντήλι, το πήγε στον πιο ευσεβή αυτοκράτορα, του έδειξε και του είπε για όσα είχε δει στο όνειρό του και για όσα είχε ακούσει από αυτούς που ήταν δίπλα στον ληστή, λέγοντας στον αυτοκράτορα: «Ας ευχαριστήσουμε τον Θεό, ευσεβέστατη! Ακούσαμε για τον κλέφτη που σώθηκε με την ομολογία [αμαρτιών] στο σταυρό του Ουράνιου Βασιλιά, αλλά τώρα βλέπουμε τον κλέφτη να σώθηκε με την ομολογία [αμαρτιών] κατά τη διάρκεια της βασιλείας σας». Having heard all this, let us believe this story as true. Ωστόσο, είναι καλύτερα να προλάβεις την τρομερή ώρα του θανάτου και να προετοιμαστείς με μετάνοια. Πες μου, πόσοι είναι αυτοί που απάγονται ξαφνικά [από αυτή τη ζωή], χωρίς να μπορούν να προφέρουν λέξη, να ρίξουν ένα δάκρυ ή να εκπληρώσουν μια διαθήκη; Ποιος σε διαβεβαίωσε ότι στην ώρα του θανάτου θα βρεις τόσα δάκρυα να φέρεις στον Θεό, όσα έφερε εκείνος ο ληστής; Επομένως, ας μην περιμένουμε και ας αναβάλουμε την εξομολόγηση [των αμαρτιών μας] στον Θεό μέχρι την ώρα του θανάτου, αλλά μάλλον ας προλάβουμε το πρόσωπό Του στην εξομολόγηση (Ψαλμ. 91:2). Σας το έγραψα όχι για να φέρω χαλάρωση στις ψυχές σας, αλλά για να σας αφυπνίσω ακόμη περισσότερο [σε μετάνοια] - και όχι για να σας κάνω ξέγνοιαστο, αλλά πιο ζήλο, ώστε αγωνιζόμενοι με επιμέλεια στον τομέα της νηστείας και λαμβάνοντας νικηφόρους στεφάνους, να είμαστε άξιοι της άφεσης των αμαρτιών και του Χριστού με τη χάρη και την αγάπη του Ιησού Χριστού. δόξα στον Πατέρα, με το Άγιο και Ζωοποιό Πνεύμα, νυν και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ο συγγραφέας ενός καλού εγκυκλοπαιδικού άρθρου για τον αιδεσιμότατο, Ι.Ι. Ο Sokolov συνοψίζει αυτές τις πληροφορίες: «Πολύ λίγα είναι γνωστά για τις συνθήκες της ζωής του. Μόνο οι ειδήσεις έχουν διασωθεί ότι έζησε μεταξύ 640 και 700, στα νιάτα του έλαβε καλή θεολογική και φιλοσοφική παιδεία, ήταν μοναχός του μοναστηριού του Σινά, διάσημος στην ιστορία του ελληνο-ανατολικού μοναχισμού, και για μεγάλο χρονικό διάστημα σε Αιγυπτίους, Παλαιοφυσικούς. Σεβεριανοί, Θεοδοσιανοί και άλλοι, οι οποίοι στις ψευδείς διδασκαλίες τους ευθυγραμμίστηκαν με την αίρεση του Ευτυχή, σε αντίθεση με την άποψη ορισμένων δυτικών επιστημόνων. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 1 Petrograd, 1900, σελ. 656 Στο νέο εγκυκλοπαιδικό άρθρο (Orthodox Encyclopedia, vol. II. M., 2001, p. 250) Rev. Για κάποιο λόγο, ο Anastassy ονομάζεται «ηγούμενος της μονής VMC». Αικατερίνη στο Σινά», αν και δεν έχουν διασωθεί ακριβείς πληροφορίες για την ηγουμενία του. Η υπόθεση που δίνεται εδώ για την ταυτότητα της Αιδ. Αναστασίας με τον Βαχάν (Μαχάν) τον Αρμένιο φαίνεται φανταστική. Λέει εδώ: «Στην πατρίδα μου, στην Αμαφούντα» (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Βλέπε Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, σελ. 391. Ο Μ. Ριχάρδος προτείνει ότι ο θάνατος του αγίου συνέβη γ. 700 Βλέπε Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, αρ. 63, σελ. 29–42. Ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι) και ο Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Σπάσκυ) τείνουν προς την ημερομηνία του 686. Βλ. Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι). Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας, τόμ. III. Μ., σελ. 1996, σελ. 686; Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Σπάσκυ). Πλήρεις Μήνες της Ανατολής, τόμ. III. Μ., σελ. 1997, σελ. 149. Για μια γενική επισκόπηση αυτών των εργασιών και την αντίστοιχη βιβλιογραφία, δείτε τα ακόλουθα έργα: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B. ,Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, τ. III. Turnhout, 1979, σελ. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Series graeca, τ. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Αυτό αποκαλεί ο J. Munititz «Οδηγός» (ένα είδος θεολογικού οδηγού του Layman). Βλέπε: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Εκδ. από τον L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, σελ. 49. P.S. Ο Καζάνσκι χαρακτηρίζει αυτό το έργο του μοναχού με τον εξής τρόπο: «Ως οδηγός για όλους, περιέγραψε τη μέθοδο αγώνα που χρησιμοποίησε κατά των αιρετικών στο πολύτιμο έργο του «Οδηγός». Ο Αναστάσιος, για να αποφύγει οποιαδήποτε ασάφεια, υπέδειξε με σαφείς και ακριβείς ορισμούς το νόημα των γνωστών ρήσεων, συμφώνησε με τους αιρετικούς για το τι θα μπορούσε να συμφωνηθεί, αλλά δεν τους άφησε να αποφύγουν το θέμα της συνέντευξης και στη συνέχεια τους εξέπληξε με τη δύναμη των αποδείξεων του και τους ανάγκασε να σιωπήσουν. Τα δόγματα αποκαλύπτονται ξεκάθαρα ή χωρίς να έρχονται σε αντίφαση με τον εαυτό τους, παρέθεσε χωρία της Αγίας Γραφής και των Ορθοδόξων συγγραφέων και έτσι κατέστησε αδύνατη την υπεράσπιση των ψευδών στοχαστών». Καζάνσκι Π. ΜΕ . Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης // Προσθήκες στην έκδοση των έργων των Αγίων Πατέρων, σε ρωσική μετάφραση, μέρος 16, 1857, σελ. 581–582. Δείτε: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, σελ. 23. Βλέπε: Sidorov A. AND . Λογικοθεολογική πραγματεία στον «Οδηγό» του Αγίου Αναστασίου Σιναΐτη // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας, 1993, Αρ. 7, σελ. 65–83. Uthemann Κ. -Ν. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, σελ. 11–26. Ως παράδειγμα αυτής της μεθόδου λογικής απόδειξης, μπορεί να αναφερθεί μια απορία: «Η σάρκα είναι σάρκα, όχι θεότητα. Η θεότητα είναι θεότητα, όχι σάρκα. Δείτε σχετικά: Sidorov A. AND . Ιωάννης ο Γραμματικός της Καισαρείας (στα χαρακτηριστικά της βυζαντινής φιλοσοφίας τον 6ο αιώνα) // Byzantine Temporary, τομ. 49, 1988, σελ. 81–99, Sidorov A. AND . Theodore Raifsky και Theodore Faransky (σχετικά με έναν από τους συγγραφείς της «Συλλογής Svyatoslav του 1073») // Τα πιο αρχαία κράτη στην επικράτεια της ΕΣΣΔ. Υλικά και έρευνα. 1990 Μ., 1991, σελ. 135–167. Για μια θεμελιώδη μελέτη των χριστολογικών απόψεων αυτών των εκκλησιαστικών συγγραφέων, βλέπε το βιβλίο: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Λονδίνο, 1995, σελ. 181–312. Richard M Op. cit., αρ. 64, σελ. 39–56. Βλέπε: Bibikov M. IN . Βυζαντινό πρωτότυπο του αρχαιότερου σλαβικού βιβλίου (Συλλογή Svyatoslav του 1073) M., 1996, p. 320–333. Για μια γενική επισκόπηση των έργων αυτού του είδους (κυρίως εκτελεστικού χαρακτήρα), βλ.: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, πίν. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, πίν. 328–352. Δείτε την περιγραφή του κοσμικού επιστήμονα: «Μπορούμε να μιλήσουμε για τον ευρύ ηθικό και διδακτικό προσανατολισμό του έργου του Αναστασίου, που απευθύνεται σε απλούς λαϊκούς ως οδηγό στην καθημερινή ζωή και τις δραστηριότητές τους». Bibikov M. IN . Διάταγμα cit., p. 326. Βλέπε: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai Speaking and Writing to the People of God // Preacher and Audience Studies in Early Christianity and Byzantine Homiletics Ed. από τον M. In Cunningham and P. Allen Leiden, 1998, σελ. 235–242. Δημοσιεύτηκε πολλές φορές. Δείτε για παράδειγμα. Συνομιλία στον 6ο Ψαλμό της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα. Sergiev Posad, 1911. Μεταφράστηκε για πρώτη φορά και δημοσιεύτηκε στο “Soulful Reading”, Νο. 1, 1869. Σύμφωνα με τον Π.Σ. Καζάνσκι, αυτό το έργο «μπορεί να χρησιμεύσει ως πρότυπο προσευχής όταν κάποιος θέλει να προκαλέσει στον εαυτό του συναισθήματα μεταμέλειας και μετάνοιας». Καζάνσκι Π. ΜΕ . Διάταγμα. cit., p. 596. Βλ.: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Beograd, 1964, σελ. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, σελ. 109–129; FlusinB. Op. cit., p. 381–390. Flusin V. Op. cit., p. 400–409. Βλέπε: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, πίν. 216–258. Βλέπε: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, p. 229. Για την (πολύ ατελής) έκδοση αυτού του έργου, βλέπε: PG 89, 825–849. Ήταν σε αυτήν την ελαττωματική μορφή που οι τρεις «Λέξεις» μεταφράστηκαν στα ρωσικά πριν από την επανάσταση. Αναστάσιος Σιναϊτ. Από τον Λόγο για την Εικόνα του Θεού (Απόσπασμα). Anastasia Presbyter on Mount Sinai Κήρυγμα 3. Anastasia Presbytera Λόγος για την κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν δημιουργία του Θεού (Απόσπασμα). Μετάφραση από τα ελληνικά από τον μαθητή Valentin Metallov // Πρακτικά φοιτητών της Αυτοκρατορικής Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας Τόμ. II. Sergiev Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imagjinam Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Επιμέλεια Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Series Graeca, τ. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Με βάση αυτή τη δημοσίευση, μεταφράσαμε και τις τρεις «Λέξεις» στα ρωσικά (παρέχοντάς τους σχόλια), το οποίο πρωτοδημοσιεύτηκε στο περιοδικό «Άλφα και Ωμέγα». Βλέπε αιδεσιμότατο Αναστάσιο τον Σιναΐτη. Τρεις λέξεις για τη δομή του ανθρώπου κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού // Άλφα και Ωμέγα, Αρ. 4 (18), 1998, σελ. 89–118; Νο. 1 (19), 1999, σελ. 72–91; Αρ. 2(20), σελ. 108–146. Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Μ., 1996, σελ. 202–203. Τέταρ την παρατήρηση του π. Παντελεήμονα, ο οποίος, αναφερόμενος στη διδασκαλία του αγίου Ειρηναίου της Λυών, λέει: «Ο Θεός είναι η αρχή, και ο άνθρωπος είναι το τέλος, και μέσα σε αυτό το πλαίσιο βρίσκεται η έννοια του υπάρχοντος. Και μάλιστα, ο Θεός είναι η αρχή των πάντων, με τη σχετική και άνευ όρων έννοια, και ο άνθρωπος είναι το τέλος, ως η ολοκλήρωση της δημιουργίας του ανθρώπου. είναι η αρχή και η πηγή κάθε γνώσης και ο Θεός είναι ο τελικός στόχος και το όριο της ανθρώπινης γνώσης». Ιερομόναχος Παντελεήμων (Ουσπένσκι). Anthropology of Saint John of Damascus // Πατερική Χριστολογία και Ανθρωπολογία Συλλογή άρθρων. Τεύχος 1. Perm, 2002, σελ. 77. Βλέπε: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Βλέπε: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, τ. 37, 1971, σελ. 236–243. Δείτε την έκδοση αυτού του σύντομου έργου: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, σελ. 58–94. Ωστόσο, αυτό το ψευδεπίγραφο έχει αναμφισβήτητη αξία ως ιστορική πηγή, βλ. A. Sidorov. ΚΑΙ . Ιστορία των μονοθελητικών διαφορών στην απεικόνιση του Αναστάσιου Σιναϊτα (Sermo III) και του Ψευδο-Αναστάσιου Σιναϊτα (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, σελ. 93–105. Florovsky G. IN . Ανατολικοί πατέρες του 5ου–8ου αιώνα. Μ σελ. 1992, σελ. 131. Δείτε σε αυτό το σημείο την κρίση του «Ο Σεβ. Αναστάσιος περιμένει ακόμη τον ερευνητή του και αξίζει να μελετηθεί ενδελεχέστερα από ιστορικούς της θεολογικής σκέψης και λογοτεχνίας. Είναι ενδιαφέρον τόσο ως ιστορικός του μονοφυσιτισμού, όσο και ως πολεμιστής εναντίον του, και ως θεολόγος και, τέλος, ως φωτεινό πολιτισμικό φαινόμενο της εποχής του και ο φιλολόγος. Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, σελ. 202. Βλ. Sokolov V. Completion of Byzantine Christology after Leontius of Byzantium // Orthodox Interlocutor, 1916, No. 9–10, p. 271–273. Συνήθως τονίζεται ότι στη Χριστολογία (ιδιαίτερα στο δόγμα των εν Χριστώ θελήσεων) η Δαμασκός εξαρτιόταν σχεδόν εξ ολοκλήρου από τον άγιο Μάξιμο: «Από τη σύγκριση τους, αποκαλύπτεται ότι στη διατύπωση των επιμέρους διατάξεων, στην ανάπτυξή τους, στη φύση του συλλογισμού και εν μέρει στον τρόπο εκφράσεων, ο Δαμασκηνός ακολουθεί πλήρως - και ο Μάξιμος επαναλαμβάνεται σε πολλούς τόπους. Η περίσταση αυτή είναι πολύ σημαντική. Καταδεικνύει εύγλωττα ότι η χριστολογική διδασκαλία στα έργα του Αγ. Orlov I. Από την ιστορία των εκκλησιαστικών-δογματικών διαφορών του 7ου αιώνα. // Wanderer, 1888, τόμ. III, σελ. 603. Ωστόσο, μια τέτοια κρίση δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί ορθή. Αντικειμενικότερη εκτίμηση της σημασίας του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού δίνει ο πατήρ Ιωάννης Μέγιεντορφ: «Συγκρίνοντας την τριαδική ορολογία των Καππαδοκών, Χαλκηδόνιο Χριστολογία, τις διευκρινίσεις που εισήχθησαν σε αυτήν τον 6ο αιώνα, τους όρους και τις ιδέες του Διονυσίου και του Αγίου Μαξίμου, Rev. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός αποκαλύπτει την εσωτερική τους συμφωνία και, με τη βοήθεια πρόσθετων πηγών - όπως, για παράδειγμα, τα γραπτά του Ψευδο-Κύριλλου για την Τριάδα - έρχεται σε μια τελική σύνθεση." Πρωτοπρεσβύτερος John Meyendorff. Jesus Christ in Eastern Orthodox Theology. πραγματοποίησε ο Δαμασκηνός. Gladky V. Η διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την ποιμαντική διακονία σύμφωνα με τις συνομιλίες και τις επιστολές του. Καζάν, 1898, σελ. 4. Αυτή η μετάφραση βασίζεται στην έκδοση: Patrologiae cursus complectus. Σειρά graeca. Τ. 89. Κολ. 1077–1116. Στα ρώσικα, ψυχική ανάγνωση. 1869, Νο. 1, Μετάφραση Optina Hermitage M., 1873. Ελληνικά περὶ τῆς ὀγδοης. Οι περισσότεροι πατέρες (Μέγας Αθανάσιος, Γρηγόριος Νύσσης, Θεοδώρητος του Κύρου) αναγνώρισαν εδώ το ουσιαστικό ἡμέρας, που σημαίνει την όγδοη ημέρα της εβδομάδας της Παλαιάς Διαθήκης, δηλ. την ημέρα της ανάστασης του Χριστού και γενικά τη μελλοντική ζωή και τον μελλοντικό αιώνα, που συνδέεται με την ανάσταση του Χριστού (βλ. σημ. P.N Yungerova, Holy Trinity Lavra of Sergius, 1997, σσ. 5–6, σημ.). Νυμφεύομαι. στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα. «Όσμυ δεν σημαίνει τίποτε άλλο παρά την ημέρα της ανάστασης του Χριστού, κατά την οποία θα λάβουμε τον καρπό των κόπων μας, όταν οι εχθροί μας θα γυρίσουν πίσω με ντροπή και σύγχυση» (Αγ. Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες, τ. IV. Μ., 1994, σ. 52). Παρόμοια άποψη έχει και ο Στ. Γρηγόριος Νύσσης «Γιατί όποιος αναγνωρίζει την κληρονομιά (των αγίων - Μ. Ν.) θυμάται την τελευταία (Ψαλμ. 6) ημέρα, που χρησιμεύει ως το όριο του παρόντος και της αρχής του μελλοντικού αιώνα. Η ιδιαιτερότητα της ημέρας του Οσμάγκου είναι ότι σε αυτούς που μένουν σε αυτήν δεν δίνεται πλέον χρόνος για να προετοιμάσουν τα καλά και τα κακά έργα του εαυτού του. που θα του δοθεί ως αντάλλαγμα, λοιπόν, όποιος ασκήθηκε στην κατάκτηση αυτών των νικών, ο ψαλμός του κάνει νόμο να φέρει εδώ τη μετάνοια, γιατί στην κόλαση τέτοιες προσπάθειες είναι αδύνατες» (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης. Περί της επιγραφής των ψαλμών Μ., σελ. 1998, σελ. 86). Σύμφωνα με τον E. Zigaben, η έβδομη ημέρα είναι «η παρούσα εποχή, αφού μετριέται σε εβδομάδες, συντάσσεται από εβδομάδες και επαναλαμβάνεται σε εβδομάδες· και η μελλοντική εποχή ονομάζεται όγδοη όπως ακολουθεί το παρόν - η έβδομη» (Ε. Ζιγκάμπεν. Explanatory Psalter Montreal, 1986, p. 90). Νυμφεύομαι. και ο συλλογισμός του Ορθοδόξου θεολόγου: «Στη βιβλική αποκάλυψη, ο αριθμός επτά συμβολίζει τον κόσμο: κόσμος που δημιούργησε ο Θεός και επομένως τέλειος, πλήρης, «πολύ καλός», αλλά και κόσμος παραμορφωμένος από την ανθρώπινη αμαρτία και μετατράπηκε σε «αυτόν τον κόσμο», υποκείμενο στο κακό και το θάνατο· και τέλος, ο κόσμος ως «ιστορία σωτηρίας», όπως η ανάπαυση του Θεού από την ημέρα και το αντικείμενο της ημέρας. Ευλόγησε, αυτή είναι η ημέρα της αγαλλίασης του ανθρώπου για τον Θεό και τη δημιουργία Του, που συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό, ως διάλειμμα από την εργασία παρά ως σωματικό τέλος, είναι μια έκφραση της υποδούλωσης του ανθρώπου στον κόσμο. λύτρωση και απελευθέρωση, περιμένοντας μια μέρα πέρα από τα «επτά», πέρα από την ανούσια επανάληψη του χρόνου, ο μόνος ορίζοντας του οποίου είναι ο θάνατος και η φθορά. Αυτή η νέα μέρα έρχεται, και ξεκινά με την Ανάσταση του Χριστού. Έχοντας ολοκληρώσει την ιστορία της σωτηρίας, έχοντας αποκαταστήσει τον άνθρωπο και τον κόσμο μέσα Του, έχοντας αναπαυθεί το Μεγάλο Σάββατο, ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς την «πρώτη ημέρα μετά το Σάββατο». Από σήμερα ξεκίνησε ένας νέος χρόνος, ο οποίος - αν και εξωτερικά παραμένει στο πλαίσιο του «παλαιού» χρόνου αυτού του κόσμου και εξακολουθεί να μετριέται με τον αριθμό επτά - θεωρείται από τους πιστούς ως πραγματικά νέος: ανοιχτός στην αιωνιότητα, διαπερατός στη Βασιλεία του Θεού, την παρουσία, τη δύναμη και τη χαρά της οποίας εκδηλώνεται σε αυτόν τον κόσμο. Στην πρώτη Εκκλησία, στα γραπτά των Αγίων Πατέρων και στη λειτουργική παράδοση, το σύμβολο αυτής της νέας εποχής είναι ο αριθμός οκτώ. Διότι, αφενός, δεν υπάρχει τέτοια όγδοη ημέρα στον καιρό αυτού του κόσμου, ο οποίος εξακολουθεί να μετριέται πάντα με τον αριθμό επτά. Ωστόσο, από την άλλη, υπάρχει πραγματικά στην εμπειρία της Εκκλησίας και είναι πραγματικά το επίκεντρο αυτής της εμπειρίας. Από την αρχή οι Χριστιανοί συγκεντρώνονταν ως Εκκλησία για να τελέσουν την Ευχαριστία την πρώτη ημέρα της εβδομάδας (δηλαδή την επόμενη ημέρα της έβδομης). Έτσι, με τους όρους αυτού του κόσμου, ήταν μια από τις επτά ημέρες που ανήκαν εξ ολοκλήρου στην εποχή του. Ωστόσο, το πλήρες νόημα αυτής της συνάντησης ήταν ότι σε αυτήν η Εκκλησία εκφράστηκε ως ανερχόμενη στον ουρανό, και αυτό σημαίνει εκπλήρωση πέρα ​​από το χρόνο. Αντιλήφθηκε την πρώτη ημέρα του χρόνου αυτού του κόσμου ως την όγδοη ημέρα - μια μέρα πέρα ​​από τον χρόνο, πέρα ​​από επτά, πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο - ως τη συμμετοχή της στη «μη βραδινή ημέρα» του Βασιλείου του Θεού» (Shmeman A., Archpriest of Water and Spirit. M., 1995, σελ. 160–162). Νυμφεύομαι. από τον E. Zigaben: «... Με τα παραπάνω λόγια, ο προφήτης δεν θέλει να αφαιρέσει εντελώς την επίπληξη και την τιμωρία του Θεού από τον εαυτό του, ζητά μόνο από τον Κύριο αυτή η επίπληξη και η τιμωρία Του να μην συνδυάζεται με εκνευρισμό (οργή) και θυμό, γιατί ο προφήτης ήξερε ότι η οργή του Θεού είναι αφόρητη και φοβόταν ότι θα εξαφανιζόταν εντελώς. 1986, σελ. 44). Σχετικά με την οργή και το θυμό που αποδίδεται στον Θεό: «... αν ο προφήτης αποδίδει τέτοιες πνευματικές διαθέσεις στον Θεό, τότε αυτό συμβαίνει μόνο επειδή, ή, καλύτερα, για να δείξει σε εμάς τους ανθρώπους ότι ο Κύριος νοιάζεται για τον καθένα μας, ότι βλέπει και ακούει τα πάντα, ότι χαίρεται και λυπάται, καταδικάζει, εκνευρίζεται, θυμώνει που το λέει αυτό, κ.λπ. απέχουμε από τις κακίες μας» (Ibid., σελ. 45) Επίσης στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο: «Όταν ακούς τα λόγια: οργή και οργή σε σχέση με τον Θεό, τότε μην καταλαβαίνεις τίποτα ανθρώπινο από αυτά. Η θεότητα είναι ξένη προς όλα αυτά, αλλά μιλάει έτσι για να φέρει το θέμα πιο κοντά στην κατανόηση των πιο ωμών ανθρώπων» (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Πλήρης συλλογή έργων Τ. 5, βιβλίο 1, Μ., σ. 1995, σελ. 49). Η ελληνική λέξη κατάνυξις (εκκλησιαστική δόξα «τρυφερότητα») στην ασκητική γραφή σημαίνει συνήθως μια κατάσταση κοντά σε ραγίσματα, κλάμα, πόνο και πληγή της καρδιάς (από το κατανύσσω - «τρυπώ»). Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε Rev. John Climacus («Κλίμακα», 7). Ο Σεβ. Αναστάσιος εδώ αλλάζει το κείμενο του Ψαλτηρίου, στο οποίο γράφεται ότι οι μέρες τους εξαφανίστηκαν στη ματαιότητα. Τετ. στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης: «Ο προφήτης καταφεύγει στο έλεος, αποδίδοντας τον λόγο του κακού στον εαυτό του όχι τόσο στη θέληση, αλλά στην αδυναμία της Φύσης... Τι αδυναμία είναι αυτή; Τα κόκκαλά μου βγήκαν από τις θέσεις τους, η αμοιβαία σύνδεση μεταξύ τους έσπασε. Ονομάζει τις αγνές σκέψεις που υποστηρίζουν την ψυχή «κόκαλα». Έργα αγίου Γρηγορίου Νύσσης, μέρος 2. Μ., 1861, πίν. 199. Σύμφωνα με την ερμηνεία του E. Zigaben, «από τα οστά μπορεί κανείς να καταλάβει τις δυνάμεις και τις ικανότητες του νου με τις οποίες αντιστέκεται στις δοκιμασίες» (E. Zigaben. Explanatory Psalter, σελ. 46). λογοφέτης (ταμίας) - στην εκκλησιαστική παράδοση αυτή η λέξη χρησιμοποιείται μερικές φορές για να αναφέρεται σε δαίμονες (βλ. Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, σ. 807). Νυμφεύομαι. ερμηνεία του E. Zigaben: «Κι εσύ, Κύριε, μέχρι πότε: Αυτή δεν είναι η φωνή ενός ανθρώπου που γκρινιάζει εναντίον του Θεού, αλλά ενός ανθρώπου που βασανίζεται από θλίψεις. Σε όσους πειράζονται από τις αμαρτίες τους, ο Κύριος δεν σπεύδει αμέσως να βοηθήσει, σύμφωνα με τη μεγάλη του κρίση. Τότε, λέει, σε άκουσε ευνοϊκά. Η παντοδύναμη βοήθειά του» (E. Zigaben. Explanatory Psalter, σελ. 46). Νυμφεύομαι. στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης: «Αποτρέψτε την αποφασιστική στιγμή της ζωής μας γυρνώντας την ψυχή μου, ώστε ο θάνατος που καταλήφθηκε να μην καταστήσει αναποτελεσματικό κανένα μέσο θεραπείας. Γιατί στο θάνατο κανείς δεν θα μπορέσει να θεραπεύσει την ασθένεια που προκαλεί η αμαρτία ενθυμούμενος τον Θεό· επειδή η εξομολόγηση έχει δύναμη στη γη, αλλά στην κόλαση δεν έχει» (Gregory, parts of St. 199–200). Ο ιερέας Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που συχνά παρέθεσε την Αγία Αναστασία, παραθέτει τα ακόλουθα λόγια σε μια προσευχή για όσους κοιμούνται: «Γνωρίζω, Κύριε, ότι είμαι ανάξιος της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα, αλλά είμαι άξιος κάθε καταδίκης και βασανισμού. Αλλά, Κύριε, είτε το θέλω είτε όχι, σώσε με. Είσαι άξιος του ελέους Σου, αλλά αιφνιδιάσου το έλεός Σου για μένα, μια αμαρτωλή, για αυτό δείχνει την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα, ώστε η κακία μου να μην νικήσει την ανείπωτη καλοσύνη και το έλεός Σου. Χωρίς να αποκλείει την κατανόηση του θανάτου ως τέλους της ζωής, ο E. Zigaben δίνει και αυτή την ερμηνεία αυτού του στίχου. «Εδώ ο προφήτης ονομάζει την αμαρτία θάνατο, γιατί είναι η αιτία του θανάτου· γιατί πρώτα εμφανίστηκε η αμαρτία στον κόσμο και μετά εμφανίστηκε ο θάνατος ως συνέπεια. Έτσι», λέει ο προφήτης, «αυτός που κάνει την αμαρτία, ταυτόχρονα δεν θυμάται πια τον Θεό, σαν να είναι μεθυσμένος από αυτή την αμαρτία και να τυφλώνεται από αυτήν» (E. Zigaben. Explanatory Psalter, p. Νυμφεύομαι. ερμηνεία από τον Αιδ. Ισαάκ τον Σύριο "Τα βάσανα που υπέστησαν στον παρόντα αιώνα για χάρη της αλήθειας δεν μπορούν να συγκριθούν με την ευχαρίστηση που προετοιμάζεται για εκείνους που υποφέρουν για χάρη του καλού. Όπως οι λαβές (στάχυα) της χαράς ακολουθούν αυτούς που σπέρνουν με δάκρυα (Ψαλμ. 125:5-6), έτσι και η ταλαιπωρία για χάρη του Θεού θα ακολουθήσει." Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Αββά Ισαάκ του Σύρου Μ., 1993, σελ. 277. Γράφει για αληθινή και ψεύτικη τρυφερότητα ο Σεβ. John Climacus: «Η αληθινή τρυφερότητα είναι ο πόνος της ψυχής, που δεν ανεβαίνει και δεν παρηγορεί τον εαυτό της, αλλά κάθε ώρα φαντάζεται μόνο την αναχώρησή της από αυτόν τον κόσμο και από τον Θεό, που παρηγορεί τους ταπεινούς μοναχούς, περιμένει παρηγοριά σαν δροσερό νερό. Petersburg, 1996, σελ. 90–91). Πολλοί ορθόδοξοι ασκητές μίλησαν για το βάπτισμα με δάκρυα (Άγιος Μακάριος Αιγύπτιος, Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, Άγιος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος και ιδιαίτερα ο άγιος Συμεών Ν. Θεολόγος). Συγκρίνετε, για παράδειγμα, με τον Απ. Ιωάννη Κλίμακο: «Η πηγή των δακρύων μετά το βάπτισμα είναι μεγαλύτερη από το βάπτισμα, αν και αυτά τα λόγια φαίνονται κάπως αυθάδη. Διότι το βάπτισμα μας καθαρίζει από τα προηγούμενα κακά και τα δάκρυα μας καθαρίζουν από τις αμαρτίες που έγιναν μετά το βάπτισμα. Αφού λάβαμε το βάπτισμα στη βρεφική ηλικία, όλοι το βεβηλώσαμε και το βεβηλώσαμε πάλι ο Θεός, αλλά με αγάπη. εμείς αυτοί, τότε αυτοί που σώθηκαν θα ήταν αληθινά σπάνιοι και δύσκολα θα βρίσκονταν» (Αιδεσιμος Ιωάννης Κλίμακος. Σκάλα. σελ. 87). Βλ. Rev. John of the Climacus: «Πολλοί από τους πατέρες λένε ότι το νόημα των δακρύων, ειδικά στους αρχάριους, είναι σκοτεινό και ακατανόητο και ότι προέρχονται από πολλούς και διαφορετικούς λόγους: από τη φύση, από τον Θεό, από λάθος θλίψη και από αληθινή θλίψη, από ματαιοδοξία, από λάγνο πάθος, από αγάπη, από τη μνήμη του θανάτου και από πολλά άλλα κίνητρα» (L 1ad). Βλέπε, για παράδειγμα, Ιώσηπος στο Αρχαιότητες των Εβραίων (10, 4). Η ιστορία για τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο περιέχεται στο έργο του Κλήμη Αλεξανδρείας «Ποιος πλούσιος άνθρωπος θα σωθεί» (42) Δίνεται επίσης στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Ευσεβίου Καισαρείας (3, 23) με αναφορά στον Κλήμη. Το ρήμα που χρησιμοποιείται εδώ είναι στιβορέω, το οποίο απαντάται μόνο στη σ. Αναστασία σημαίνει «πατώ», «περιφρονώ» (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, σ. 1303). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: