Wort zum sechsten Psalm

Essay von Rev. Anastasia Sinaita „Die Predigt zum sechsten Psalm“ ist eine Art „Hymne an die Buße“. Der Autor betont die Bedeutung aufrichtiger Reue und des Bewusstseins der eigenen Sündhaftigkeit als notwendige Voraussetzung für die Erlangung der Barmherzigkeit Gottes. Der Bußpsalm 6 ist die Stimme eines Sünders, der seine Sünden zugibt und um Gnade schreit. Der heilige Anastasius betont die Notwendigkeit ständiger Gottesfurcht und Nüchternheit als Mittel zur Vermeidung von Sünden. Die Gottesfurcht ist ehrfürchtiger Respekt vor Gott und seinen Geboten, der uns vor dem Bösen bewahrt. Trotz der Schwere der Sünden und dem Bewusstsein der eigenen Schwäche betont der Aufsatz die Grenzenlosigkeit der Barmherzigkeit Gottes: Selbst der eingefleischte Sünder kann Vergebung finden, wenn er aufrichtig Buße tut und sich an Gott wendet. Das „Wort zum sechsten Psalm“ untersucht den Kampf mit Leidenschaften und Versuchungen als integralen Bestandteil des spirituellen Lebens. Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse wird durch das Studium der Heiligen Schrift, der Lehren der heiligen Väter und spiritueller Führung erreicht. Siehe auch: St. Anastasius Sinaite und seine Schöpfungen Prof. K.I. Sidorow Dieser Band der „Bibliothek der Väter und Lehrer der Kirche“ enthält Übersetzungen mehrerer Werke von Anastasius vom Sinai, dem heiligen Vater des 7. Jahrhunderts, „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“, die ersten drei Kapitel des „Führers“ (die wichtigsten für das Verständnis der Hauptpunkte der Theologie des heiligen Anastasius), „Die Predigt über den sechsten Psalm“ und „Die Predigt über den Heiligen“. Versammlung.“ „Alle diese in Russland wenig bekannten Schöpfungen des alten Kirchendenkers sind markante Denkmäler der patristischen Theologie und wertvolle Beweise für den bleibenden Wert der Heiligen Tradition. Der Band enthält drei Anhänge: das Werk „Der heilige Ephraim, Patriarch von Antiochien, sein Leben, seine literarische Tätigkeit und seine Verteidigung des Konzils von Chalcedon“, eine Übersetzung der Abhandlung des Presbyters Theodor von Raifa „Vorbereitend“ und einen kurzen Aufsatz „Das Christentum als Philosophie oder Philosophie nach Christus.“ zum Zeugnis der griechischen Kirchenväter und Kirchenschriftsteller des 2.–7. Jahrhunderts.“ Dieser Band der „Bibliothek der Kirchenväter und Lehrer“ soll den orthodoxen Leser mit dem Werk eines wenig bekannten heiligen Vaters im heutigen Russland vertraut machen, der übrigens im alten Russland bekannt war (die Übersetzung seines Werkes „Fragen und Antworten“ bildet die Grundlage der „Svyatoslav-Sammlung von 1073“). Der Band enthielt „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“, die trotz ihres relativ geringen Umfangs die bedeutendsten Facetten der Weltanschauung der heiligen Anastasia Sinaita darstellen. Sein solides polemisches Werk „The Guide“ wird nur durch die ersten drei Kapitel repräsentiert; Eine solche Wahl ist kein Zufall, denn gerade diese Kapitel haben globale ideologische Bedeutung – die anderen Kapitel sind vor allem für Spezialisten von Interesse: Patrouillen und Historiker der Kirche. Schließlich vervollständigen „Die Predigt über den sechsten Psalm“ und „Die Predigt über die Heilige Versammlung“ (beide übersetzt von M.V. Nikiforov), die hauptsächlich Aspekte der spirituellen und moralischen Lehre der heiligen Anastasia widerspiegeln, diese kleine Sammlung seiner ausgewählten Werke. Es schien mir sinnvoll, dieser Sammlung drei Anhänge hinzuzufügen, die sich thematisch auf die Arbeit von Rev. Anastasia beziehen. Das erste ist eine Arbeit über den Heiligen Ephraim von Antiochien, die auf einem Bericht basiert, den ich zur Lektüre auf einer Konferenz anlässlich des 1550. Jahrestages des Konzils von Chalkedon an der Theologischen Akademie Minsk vorbereitet habe. Leider erlaubten mir einige Umstände nicht, an dieser Konferenz teilzunehmen, aber die Persönlichkeit und die theologischen Ansichten des antiochenischen Heiligen schienen mir so bedeutsam, dass ich beschloss, aus einem kurzen Bericht ein eigenständiges Werk zu machen. Das Wichtigste, was ich anmerken möchte, ist, dass der heilige Ephraim von Antiochia, wie andere orthodoxe Theologen des 6. Jahrhunderts, zweifellos der Vorgänger der heiligen Anastasia war, die eine Reihe seiner Ideen entwickelte. Derselbe Vorgänger von Sinaite war Presbyter Theodor von Raifa. Vor mehr als zehn Jahren arbeitete ich an seiner Abhandlung „Vorbereitende Arbeiten“ (diese Abhandlung war auch in der „Svyatoslav-Sammlung von 1073“ enthalten), und der Übersetzungsentwurf dieser Arbeit lag lange Zeit auf meinem Schreibtisch, bis ich ihn bearbeitete. Die Abhandlung des Theodor von Raifa nimmt auch viele wichtige Punkte in der Theologie der heiligen Anastasia vorweg und steht dem Führer besonders nahe. Der dritte Anhang schließlich ist ein Bericht, den ich auf der Konferenz „Mensch – Kultur – Gesellschaft. Aktuelle Probleme der Philosophie, Politikwissenschaft und Religionswissenschaft“ gelesen habe, die dem 60. Jahrestag der Neugründung der Philosophischen Fakultät innerhalb der Struktur der Moskauer Staatsuniversität gewidmet ist. M V. Lomonossow. Es ist auch (wenn auch auf indirektere Weise) mit der Arbeit von Rev. Anastasia verbunden, für die das Thema der Beziehung zwischen orthodoxer Theologie und dem Erbe der antiken Philosophie schon immer sehr dringlich war. Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite und seine Schöpfungen Unter der zahlreichen Schar heiliger Väter, die uns ein wertvolles Vermächtnis ihrer schriftlichen Werke hinterlassen haben, nimmt der heilige Anastasius Sinait auf den ersten Blick einen bescheidenen Platz ein und bleibt eher im Schatten. Informationen über sein Leben sind so spärlich, dass sie in wenigen Zeilen zusammengefasst werden können. 1. Er wurde wahrscheinlich zu Beginn des 7. Jahrhunderts geboren, das genaue Geburtsdatum ist jedoch unbekannt. Es gibt Grund zu der Annahme, dass Anastasius ursprünglich aus Zypern stammte und ursprünglich aus der Stadt Amafunta stammte. Auf jeden Fall weist eine Passage aus seinem Werk „Soulful Narratives“ darauf hin. 2. Wahrscheinlich lebte er längere Zeit auf Zypern, vielleicht begann hier auch seine klösterliche Reise. Dann war er zweifellos ein Bewohner des Klosters St. Katharina im Sinai und stand einst unter der spirituellen Führung des heiligen Johannes Climacus, der Rektor dieses Klosters war, als der ehrwürdige Asket hier arbeitete. Anastasy 3. Das klösterliche Leben des Heiligen, das der spirituellen Arbeit, dem Gebet und der Anbetung gewidmet war, wurde durch die turbulenten Ereignisse des 7. Jahrhunderts unterbrochen: die Invasionen der Perser und Araber sowie hitzige dogmatische Auseinandersetzungen. An diesen Streitigkeiten beteiligte sich Rev. Anastasius sehr aktiv und reiste für Streitigkeiten mit den Monophysiten und Monotheliten nach Ägypten, Palästina und an die Sinai-Halbinsel angrenzendes Arabien (vielleicht besuchte er auch Syrien). So verbrachte er ein langes Leben in asketischer Arbeit und im Kampf für die Orthodoxie und wandte sich entweder ganz am Ende des 7. oder sogar zu Beginn des 8. Jahrhunderts dem Herrn zu. 4 Auf jeden Fall überlebte Rev. Anastasy alle Phasen der Entwicklung des Monothelitismus sowie den Sieg der Orthodoxie über diese Häresie. Als Kirchenschriftsteller war er recht produktiv, aber der Prozess der Identifizierung der wahren Werke der heiligen Anastasia ist noch lange nicht abgeschlossen. Uthemann 6 . Bereits vor dieser Veröffentlichung stellte M. Richard fest, dass es sich bei dem Werk um eine Sammlung von Essays des Autors handelt, die über einen relativ langen Zeitraum verfasst wurden. Rev. Anastasius schuf es in zwei Phasen: Die erste Autorenausgabe wurde nach 641 veröffentlicht, und dann überarbeitete der Mönch das Werk nach 681 und fügte eine Reihe handschriftlicher Scholiien hinzu 7. Diese Schlussfolgerungen von M. Richard wurden durch eine Analyse der Manuskripttradition und von K.-H. gestützt. Utemann. In seiner endgültigen Form ist der Leitfaden ein umfangreiches Werk mit 24 Kapiteln, wobei die Unterteilung in Kapitel nicht immer mit den in diesem Werk enthaltenen Abhandlungen übereinstimmt. Somit ist das erste Kapitel eine Kombination aus drei unabhängigen Teilen (oder kleinen Abhandlungen) und dient als eine Art allgemeine methodische Einführung für das gesamte Buch, in der der Autor die wichtigsten Regeln und Grundlagen der theologischen Polemik erläutert. Daran schließt sich das zweite Kapitel an, bei dem es sich um eine besondere logisch-theologische Abhandlung handelt. Das dritte Kapitel enthält „Ein Werk über den orthodoxen Glauben des Mönchs Anastasius“ und der zweite Teil fasst kurz die Regeln zusammen, die ein orthodoxer Theologe bei Streitigkeiten mit Monophysiten einhalten muss. Das vierte Kapitel ist die Botschaft der heiligen Anastasia an die „Katholische Kirche in Babylon“, in der kurz die Geschichte der Häresien beschrieben wird. Dann gibt es eine Zusammenfassung der Ökumenischen Konzile (Kapitel fünf) und eine Darstellung der Entstehung und Entwicklung des Monophysitismus, die auf die aristotelischen Ursprünge dieser Häresie hinweist. Das siebte Kapitel erklärt die orthodoxe Bedeutung der Lehre von den zwei Naturen unseres Herrn Jesus Christus, und das achte liefert Beweise aus der Heiligen Schrift, dass „Natur“ und „Person“ keine identischen Konzepte sind. In Fortführung dieses Themas erörtert das neunte Kapitel den Unterschied zwischen den Konzepten „Natur“ und „Hypostase“, basierend auf dem Nicänischen Glaubensbekenntnis und der patristischen Tradition. Das zehnte Kapitel enthält eine Aufzeichnung von vier Debatten von Rev. Anastasia mit den Monophysiten, die in Alexandria stattfanden; Das Ende dieses Kapitels verbindet sich mit dem nächsten Kapitel, in dem die korrekte Bedeutung des Ausdrucks „eine Natur“ in St. erklärt wird. Kyrill von Alexandria. Es folgen Argumente gegen den „Theopaschismus“ der Monophysiten (Kapitel zwölf) sowie Polemiken gegen besondere Bewegungen innerhalb desselben – die Lehren von Julian von Halikarnassos und den Gainiten (Kapitel dreizehn und vierzehn). Im nächsten Kapitel widersetzt sich Rev. Anastasius einer Botschaft eines bestimmten monophysitischen Patriarchen von Alexandria und befasst sich dann mit der Frage, ob der Vater und der Heilige Geist mit dem Sohn „inkarnieren“ könnten (Kapitel 16 und 17). Die folgenden Kapitel befassen sich mit der Verwendung des sogenannten „anthropologischen Paradigmas“ in der Christologie (Kapitel 18 und 19) sowie mit Aporien gegen die Monophysiten (Kapitel 20) und fassen das vorherige Argument zusammen (Kapitel 21). Am Ende seiner Arbeit erörtert Rev. Anastasius die hermeneutischen Probleme der „Beweise aus der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern“, die während der Debatten mit den Monophysiten aufkamen (Kapitel 22), und kommt noch einmal auf die Polemik gegen bestimmte Bewegungen im Monophysitismus zurück – die Gainiten und Tritheiten (Kapitel 23 und 24). Wie aus diesem kurzen Rückblick hervorgeht, handelt es sich bei dem Leitfaden um ein typisches polemisches Werk, das sich vor allem gegen Monophysiten richtet, obwohl es auch Elemente antimonothelitischer Polemik enthält. Gleichzeitig kann es als eine Art „theologisches Nachschlagewerk für Laien“8 betrachtet werden, das ihnen ermöglicht, sich in den komplexen theologischen Problemen ihrer Zeit zurechtzufinden. Da die in diesem Werk enthaltenen Werke zu unterschiedlichen Zeiten entstanden sind, hinterlässt es den Eindruck eines eher kunterbunten Werkes. Sein verbindendes Prinzip sind jedoch mehrere klar zum Ausdruck gebrachte Ideen (die Idee der Vergöttlichung, die Idee der untrennbaren Verbindung der Christologie mit der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit usw.) und eine einheitliche Methode der theologischen Polemik, die hauptsächlich aus einer Reihe logischer Beweise besteht, deren Zweck darin besteht, interne Widersprüche in den Thesen der Gegner aufzudecken 9 . Die russische Übersetzung des „Führers“ wurde nicht veröffentlicht, obwohl Archimandrit Cyprian (Kern) einen Hinweis auf die Existenz eines Manuskripts einer solchen Übersetzung hat (angefertigt von D. Bolkhovitinov an der Kiewer Theologischen Akademie) 10, das wahrscheinlich unwiederbringlich verloren ist; nur ein Kapitel davon wurde in unserer Übersetzung veröffentlicht 11. In Typ und allgemeinem Charakter eng mit dem „Führer“ verwandt ist ein weiteres kurzes Werk von Rev. Anastasia, herausgegeben von K.-H. Utemann und das, was er „Antimonophysite aporia“ nannte, wo die gleiche Methode der theologischen Polemik verfolgt werden kann 12. Beide Werke zeigen, dass Rev. Anastasius, genau wie seine Zeitgenossen Rev. Maxim der Bekenner und Rev. Johannes von Damaskus, aktiv die Logik in der theologischen Polemik einsetzte und der Nachfolger jener Gruppe orthodoxer Denker des 6. Jahrhunderts ist, die die Philosophie erfolgreich in den Dienst der Theologie gestellt haben. Die filigrane theologische und philosophische Kreativität dieser orthodoxen Denker (z. B. Johannes der Grammatiker von Cäsarea, Theodor von Raifa und insbesondere Leontius von Byzanz und Leontius von Jerusalem) 13 diente als Grundlage für viele der grundlegenden Bestimmungen der heiligen Anastasia. Ein weiteres Hauptwerk von Rev. hat einen völlig anderen Charakter. Anastasia Sinaita (übersteigt den Umfang des „Ratgebers“) – „Fragen und Antworten“. Leider spiegelt der in Mins „Patrology“ (RS 89, 312–824) veröffentlichte Text nicht die wahre Manuskripttradition dieses Werks wider. Wie M. Richard feststellte, handelt es sich bei diesem veröffentlichten Text, der 154 „Fragen“ (und 7 weitere) enthält, um eine spätere Zusammenstellung aus dem 11. Jahrhundert. Die wahre Schöpfung der heiligen Anastasia, die 103 „Fragen“ enthält, spiegelt sich in zwei Manuskripten aus dem 9.–10. Jahrhundert wider. und ist bisher unveröffentlicht 14. Es ist bemerkenswert, dass dieses Werk des Mönchs, das eine sehr komplexe Entwicklung in der Manuskripttradition durchlaufen hatte, in die slawische Sprache übersetzt wurde und den Kern der „Svyatoslav-Sammlung von 1073“ bildete. 15. In seiner Form bezieht es sich auf das Genre „Fragen und Antworten“ 16, das in patristischen Schriften sehr verbreitet ist, und deckt ein breites Spektrum von Problemen ab: dogmatisch, exegetisch, asketisch usw., wobei der stärkste Schwerpunkt jedoch auf den Problemen der Moraltheologie liegt 17. Wie von I. Munititz, der eine kritische Ausgabe dieses Werkes vorbereitet, stellt darin Fragen zu den Problemen der Erlösung, dem Kampf gegen die Sünden und ihrer Vergebung in den Vordergrund. Auch hier werden konkrete Fragen zum Alltag eines Christen gestellt, beispielsweise nach der Möglichkeit, Vermögen zu erwerben, um es für gute Zwecke (Armenhilfe etc.) einzusetzen. Wir sprechen auch über kirchliche Sakramente: Taufe, Eucharistie, Ehe. Eschatologische Probleme nehmen einen wichtigen Platz ein: das Problem des Todes, des Jenseits, des Schicksals der Gerechten und Sünder 18. Im Allgemeinen kann „Fragen und Antworten“ als eines der Hauptwerke von Rev. Anastasia angesehen werden, das viele der wichtigsten Facetten seiner Weltanschauung widerspiegelt. Die bevorstehende kritische Ausgabe dieses Werkes wird zweifellos den Schatz der patristischen Schriften bereichern und uns ein tieferes und umfassenderes Verständnis der Theologie der heiligen Anastasia ermöglichen. Von der inneren Stimmung her ist „Fragen und Antworten“ eng mit „Gespräch (Predigt) über den sechsten Psalm“ verwandt – einem der wenigen Werke der heiligen Anastasia, das vor der Revolution 19 ins Russische übersetzt wurde. Es liegt uns in zwei Auflagen vor, die sich nur in einigen Details voneinander unterscheiden; beide wurden in Minhs Patrologie (RG 89, 1077–1144) veröffentlicht. Dieses „Gespräch“, eine Art Reuehymne, kann als eine der wertvollsten Perlen im Schatz der patristischen Askese angesehen werden20. Zu den asketischen Schöpfungen (wenn auch mit etwas anderem Plan) sollte Rev. Anastasia auch „Soulful Stories“ zählen, die bis auf kleine Auszüge unveröffentlicht bleiben. Es gibt drei Sammlungen dieser „Erzählungen“ in Manuskripten, 21 und den veröffentlichten Auszügen nach zu urteilen, fasst Rev. Anastasius hier die reiche spirituelle Erfahrung der Sinai-, Ägypter- und anderen Asketen zusammen, indem er die Form von „Klostergeschichten“ verwendet, die für jeden Leser leicht zugänglich sind (wahrscheinlich basierend auf den besten Beispielen dieser Art klösterlicher Schriften wie „Lavsaik“, „Spirituelle Wiese“ usw.). Diese „Erzählungen“ enthalten eine Reihe autobiografischer Materialien: Insbesondere Rev. Anastasius beschreibt hier das traurige Schicksal vieler Tausender seiner Mitzyprer, die 649–650 von den „Sarazenen“ gefangen genommen wurden und denen er jede erdenkliche Hilfe leistete 22. Der Bereich der Moraltheologie, der sich direkt mit dem Bereich der asketischen Theologie überschneidet, umfasst mehrere Predigten („Gespräche“) der heiligen Anastasia. Dabei handelt es sich insbesondere um die „Totengeschichte“, veröffentlicht in Mins „Patrologie“ (РG 89, 1192–1201); Es ist jedoch kaum möglich, Rev. Anastasia als Autorin dieses Werkes mit völliger Sicherheit zuzugeben: Seine Aufnahme in das griechische Werkwerk des Heiligen Ephraim des Syrers ist sehr alarmierend. Die Patrouillenforscher müssen die Frage nach der Urheberschaft dieser Arbeit noch klären. Zweifellos gehört Rev. Anastasia „Die Geschichte von der Verklärung“, die vor relativ kurzer Zeit veröffentlicht wurde 23. Die Erkenntnisse aus neuen Manuskripten dieses Werkes lassen darauf schließen, dass die Predigt in einer Kirche auf dem Berg Tabor selbst gehalten wurde und der Prediger eindeutig von der majestätischen Aussicht inspiriert war, die sich vom Berg aus öffnete 24. Man sollte von diesem Werk eine andere „Predigt über die Verklärung“ unterscheiden, die in Minyas „Patrologie“ (РG 89, 1361–1376), das höchstwahrscheinlich dem antiochischen Patriarchen Anastasius I. gehört. Vier weitere Predigten der heiligen Anastasia („Die Geschichte vom Leiden Jesu Christi“ usw.), die zur Veröffentlichung bei K.-H. vorbereitet werden. Utemanny. Eng damit verbunden ist das Werk mit dem Titel „Eine Predigt über die Heilige Versammlung und über die Tatsache, dass man [seinen Nächsten] nicht verurteilen und nicht rachsüchtig sein sollte“25, in dem es um den inneren Anstand und die Ehrfurcht der Gläubigen während der göttlichen Liturgie geht. In Bezug auf Helligkeit und Formenreichtum sowie kristallklare Reinheit des Inhalts ist es eines der besten Werke von Sinaite. Einen besonderen Platz unter den Werken der heiligen Anastasia nehmen „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ ein. Bis in die Neuzeit wurde nur die dritte „Laie“ fast vollständig in Mins „Patrologie“ unter den Werken des ehrwürdigen Vaters veröffentlicht (PG 89, 1151–1180). Von den anderen beiden „Worten“ waren nur Fragmente bekannt, und das erste „Wort“ wurde ebenfalls dem Heiligen Gregor von Nyssa 26 zugeschrieben. Erst vor relativ kurzer Zeit entdeckte der unermüdliche Forscher der Werke der heiligen Väter K.-H. Utemann veröffentlichte nach enormer Arbeit den gesamten kritischen Text aller drei „Worte“; dazu fügte er auch „Florilegium gegen die Monotheliten“ und „Kapitel gegen die Monotheliten“ hinzu, ebenfalls geschrieben von Rev. Anastasia Sinaita 27. Die Bedeutung dieser Veröffentlichung kann kaum überschätzt werden, da nicht nur der vollständige Text eines der patristischen anthropologischen Werke veröffentlicht wurde (relativ wenige in der Gesamtmasse des patristischen schriftlichen Erbes), sondern auch die antimonothelitischen Werke des hl. Anastasia, die uns ihre Bedeutung im Kampf gegen diese neueste christologische Häresie vorstellen lässt. Im Allgemeinen bestätigt die Veröffentlichung dieser Werke voll und ganz das Urteil des Archimandriten Cyprian (Kern), dass Rev. Anastasius „wie seine zeitgenössischen Polemiker gegen den Monophysitismus alle theologischen Fragen, einschließlich der Anthropologie, aus christologischer Sicht betrachtete. In seinen Schriften kann man spüren, dass eine solide theologische Grundlage für die Lehre vom Menschen gelegt wird“28. Dieses Urteil kann leicht angepasst und weiterentwickelt werden. Es scheint, dass Rev. Anastasius, wie andere Kirchenväter, bei der Skizze der christlichen Lehre über den Menschen natürlich von der göttlich offenbarten Wahrheit über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes ausgeht. Daher ist der Mensch für den Heiligen keine Art autarke und in sich geschlossene Monade, sondern als Abdruck des Göttlichen ist er „offen“ und „offen“ für das weltliche und ewige Reich Gottes. Es ist genau diese „Offenheit“ und die untrennbare anfängliche Verbindung mit Gott, die es unmöglich macht, einen Menschen zu kennen, ohne Gott zu kennen. Darüber hinaus besteht im Bereich des Wissens ein solcher Zusammenhang in zwei Richtungen: Wenn ein Mensch durch die Kenntnis Gottes sich selbst kennt, ist Selbsterkenntnis ohne Kenntnis Gottes undenkbar 29 . Der „Prototyp“ wird im „Bild“ erkannt, seine wahren Eigenschaften erhält das „Bild“ jedoch erst in Korrelation mit dem „Prototyp“, also in Korrelation mit der Heiligen Dreifaltigkeit. Somit ist die Anthropologie Rev. Anastasia nicht nur „theozentrisch“, sondern auch „triadologisch“. Gleichzeitig ist es „christozentrisch“, da der Mensch nicht nur nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, sondern auch nach dem Bild Christi geschaffen ist. Daher ist die Anthropologie von Rev. Anastasia nicht nur ohne Christologie (und dementsprechend ohne Soteriologie), sondern auch ohne die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit undenkbar, und daher sind in ihr die wichtigsten christlichen Dogmen wie im Fokus konzentriert. Es sollte auch beachtet werden, dass Rev. Anastasius, wie vielen anderen Kirchenvätern auch, eine ziemlich große Anzahl von Werken zugeschrieben wird, die zweifelhaft oder eindeutig nicht von ihm sind (sie tragen normalerweise den Namen eines bestimmten „Anastasius“). Zu den zweifelhaften Exemplaren gehört beispielsweise das Christologische Florilegium (eine Sammlung von Auszügen aus den Werken der Kirchenväter und Kirchenschriftsteller) mit dem Titel „Die Lehre der Väter über die Menschwerdung des Wortes“. Dieses Florilegium stammt aus dem Ende des 7. – Anfang des 8. Jahrhunderts, der Autor (genauer gesagt der Sammler und Herausgeber) bleibt jedoch unbekannt. Auf jeden Fall kann die Urheberschaft von Sinait nicht völlig ausgeschlossen werden, obwohl sie nicht sehr wahrscheinlich ist. 30. Die „Anagogischen Betrachtungen von Schestodnew“, ein recht umfangreiches Werk (in 12 Büchern, von denen nur eines im griechischen Original erhalten ist), werden ebenfalls der heiligen Anastasia zugeschrieben. Es wurden jedoch durchaus schwerwiegende Argumente gegen seine Urheberschaft vorgebracht 31 . Zu den Werken, die eindeutig nicht zum Sinaiten gehören, gehören die kurze Zusammenfassung „Über Häresien und Konzilien“ 32, der Aufsatz „Gegen die Juden“ usw. Pater Georgy Florovsky beurteilt die Arbeit von Rev. Anastasia und stellt fest, dass für ihn „der Geist des Systems verschwindet, die Verbindung schwächer wird und die Aufmerksamkeit im Labyrinth der Aporie verloren geht“33. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die alten Kirchenväter im Allgemeinen weit davon entfernt waren, ein „System“ aufzubauen, selbst das „systematischste“ unter ihnen, wie etwa der heilige Johannes von Damaskus. Es ist zu erkennen, dass die heilige Anastasia Sinaita hinsichtlich der Tiefe der Formulierung und Lösung theologischer Probleme sowie der Breite ihrer Berichterstattung natürlich nicht mit ihrem zeitgenössischen Ehrwürdigen verglichen werden kann. Maximus der Bekenner. Gleichzeitig muss jedoch berücksichtigt werden, dass wir gerade erst einen lange verschlossenen Sarg des reichen kreativen Erbes von Sinait 34 öffnen. Eine gründlichere Kenntnis des Erbes des Heiligen wird es uns ermöglichen, seinen Platz in der Geschichte der patristischen Theologie genauer zu bestimmen. Aber jetzt können wir über seine unbestrittene Bedeutung für die Offenbarung der orthodoxen Lehre über das Antlitz des Herrn Jesus Christus sprechen. Zurück zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Der russische Streifenpolizist V. Sokolov, der auf die von ihm selbst gestellte Frage, ob es möglich sei, über seine Bedeutung für die byzantinische Christologie zu sprechen, ein positives Urteil für möglich hält: „Die Bedeutung von Anastasius‘ Werken besteht erstens darin, dass er mit besonderer Klarheit und Beharrlichkeit noch einmal die Terminologie und Argumentation festigt, die in der chalcedonischen Religionsdefinition begann und in den Werken nachfolgender Väter-Schriftsteller entwickelt wurde, zweitens in der Tatsache, dass er die Tatsache feststellt, dass Ketzer.“ und Sektierer sind übermäßig von rational-philosophischer Argumentation und dem Bewusstsein der Notwendigkeit einer Rückkehr zu biblischen und patristischen Prinzipien begeistert. Diese letzte Tatsache verdient besondere Aufmerksamkeit, indem sie polemische und apologetische Ziele verfolgen und das geheimnisvolle Dogma über das Antlitz Jesu Christi intelligent studieren. In der Christologie gewannen neben der aristotelischen Terminologie jene Prinzipien an Bedeutung, die die Grundlage der aristotelischen Logik bilden und die durch eine ablehnende Haltung gegenüber allen Mysterien und die Forderung nach einer vernünftigen Aufklärung aller Dinge bis hin zu nec plus ultra gekennzeichnet sind. Anastasius geht in seinen Schriften mehr als einmal auf diesen wunden Punkt der theologischen Wissenschaft ein und erinnert an die Mittel, mit denen er geheilt werden könnte.“ Daher stellt Anastasius „dem zunehmenden aristotelischen und allgemein rational-philosophischen Einfluss und der Bedeutung bei der Lösung dogmatischer Fragen die „frommen Traditionen der Heiligen Väter“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις) gegenüber, auf die er sich ständig und als das letzte Wort bezieht Wahrheit. Damit kehrt die christologische Entwicklung zu ihren ungenauen Anfängen zurück und gewinnt zweifellos an Bedeutung für die Reinigung von fremden Schichten und nähert sich weiter den Höhen der orthodoxen Christologie“ 35. Es kann jedoch festgestellt werden, dass Rev. Anastasius vernachlässigt logische Werkzeuge bei der Lösung theologischer Probleme keineswegs und misst ihnen nur die entsprechende Dienstbedeutung bei. Darin ist er völlig einer Meinung mit Rev. Maximus dem Bekenner und mit Rev. John von Damaskus 36. Schließlich kann man die Bedeutung von Rev. Anastasia sowohl in der Geschichte der patristischen Moraltheologie als auch in der Geschichte der christlichen Predigt nicht übersehen. Als wahrer Mönch und Schüler der „Sinai-Schule des Hesychasmus“ widmet er in seinen moralischen und asketischen Werken den traditionellen Themen klösterlicher Schriften großen Raum: Reue, sterbliches Andenken, Abstinenz usw., die natürlich nicht nur bei Mönchen, sondern auch bei Laien lebhafte Resonanz fanden. Nach diesen moralischen und asketischen Schöpfungen zu urteilen, kann davon ausgegangen werden, dass dem heiligen Anastasius das Priestertum verliehen wurde. Und seine an die Herde gerichteten „Worte“ („Gespräche“) ziehen sie mit der Aufrichtigkeit des gläubigen Herzens, der Reinheit des durch die Gnade Gottes erleuchteten Geistes und der Klarheit des Denkens an. Zusammen mit der transparenten Eleganz und spirituellen Einfachheit des Stils sind sie eines der besten Beispiele christlicher Predigt, oft vergleichbar mit den Predigten von Pater Chrysostomus. Letzteres (insbesondere Gespräche über die Hirtenarbeit) charakterisierte ein russischer Patrouillent wie folgt: „Die glühende Überzeugung, die in jedem Wort seiner Argumentation zu diesem Thema zum Ausdruck kommt, die bezaubernde Faszination seiner Darstellung, die Lebendigkeit seiner Bilder und Bilder, diese Besonderheiten seiner Argumentation zeigen, dass ihr gesamter Inhalt vom inspirierten Autor erlebt, gefühlt, mit Krankheiten in seiner Seele ertragen und dann auf Papier ausgegossen wurde.“ Dies erklärt den zutiefst unwiderstehlichen Eindruck, den die Gespräche und Briefe von St. machen.“ in der Seele des Lesers. Johannes Chrysostomus „37. Das Gleiche gilt für die „Gespräche“ von Rev. Anastasia. Unter der Gesamtheit seiner Schöpfungen beweisen sie am deutlichsten, dass die Theologie dieses Sinai-Asketen, wie die Theologie aller heiligen Väter, eine experimentelle Theologie ist, eine Theologie, die den Geist mit dem Herzen verbindet. Diese „herzintelligente Theologie“ von Rev. Anastasia verschafft ihm einen würdigen Platz in der Heiligen Tradition der orthodoxen Kirche. Der Heilige Geist belehrt die Kirche und bietet im sechsten Psalm die Lehre der aufrichtigen Reue an, die zum Beginn der Fastenzeit angemessen ist. Durch diesen Psalm lernen wir, wie wir Gott gefallen können. Es zeigt die ehrliche Demut derer, die wirklich Buße tun, das Bekenntnis [von Sünden], Tränen, Weinen, Hinwendung zu Gott, Seufzen, schlechtes Gewissen, Erschöpfung, Reue über unzählige Fehler, Erlösung durch die Gnade Gottes, fleißiges Zufluchtnehmen zu Gott mitten in der Nacht, häufige Erinnerung auf Bett und Bett an das, was tagsüber getan wurde, und dank dessen ein Besuch beim wahren Heiligen Geist unter dem Schutz der vergossenen Tränen. Und im sechsten Psalm werden nicht nur die Zeichen wahrer Reue dargestellt, sondern auch das Folgende: Vergebung [der Sünden] und vollkommene Vergebung, entschiedene Abkehr von sich selbst [den Übeltätern], die gottgegebene Kraft des Gebets, die anschließende Schande der Dämonen sowie die Erlösung und Wiederherstellung des in Sünden verfallenen Menschen. Die Inschrift des Psalms lautet wie folgt: Psalm an David, ungefähr am achten Tag 39 1. Der achte [Tag] Die Heilige Schrift pflegt das Leben (und die Lebensweise), das auf den siebten Tag folgt, also das gegenwärtige Alter, als 40 zu bezeichnen. Es wurde durch die Beschneidung angedeutet, die am achten Tag 41 stattfand. Um den achten [Tag] herum ermahnt uns der weise Salomo: „Gib einen Teil von sieben und sogar von acht“ (Prediger 11,2), als würde er sagen: „Kümmere dich in diesem Leben des siebten Jahrtausends um das Gute der Zukunft und das ewige Leben, das kein Ende hat.“ Aber wenden wir uns dem Anfang des Psalms zu. Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn (Vers 2). Mit seinen intelligenten Augen schien der Prophet dort zu stehen, beim Jüngsten Gericht, nackt und auf den Boden geworfen, die reinsten Füße des Herrn umklammernd, gefühllos, schlaff, nicht wagend, sein Gesicht aus Scham zu heben und keine Rechtfertigung für seine Sünden zu finden. Ein solcher Mensch verlangt vom Richter nichts mehr, sondern sagt nur: Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn. Ich weiß, Meister, dass mich alles Schreckliche und Schreckliche erwartet, denn Du wirst das Gericht errichten, im Angesicht der Engel und Erzengel [auf dem Thron] sitzen und alle Sünden, die wir begangen haben, identifizieren und [in vollem Umfang] offenbaren. Ich wage und wage es nicht, Dich, Meister, um vollständige Vergebung meiner Sünden zu bitten, denn meine Sünde ist größer, als es mir möglich ist, zu vergeben. Ich habe vor Dir mehr als jeder andere gesündigt, ich habe Deinen heiligen Namen über alle Maßen verärgert. Ich, der verlorene Sohn, lebte ein schlimmeres Leben als der verlorene Sohn; Und wer auch immer dir zehntausend Talente schuldete, ich erwies mich als dein Schuldner. Stärker als der Zöllner raubte mir der Feind [des Menschengeschlechts] alles; Der ursprüngliche Mörder hat mich gnadenloser als ein Räuber brutal getötet. Weiter als die Hure fiel ich, der Hurer, von Gott ab und gab mich der Hurerei hin. Ich habe mehr gesündigt als die Niniviten und meine Seele ohne Reue zurückgelassen; Meine Missetat überstieg mich mehr als die von Manasse und der kanaanäischen Frau, denn eine schwere Last lastete schwer auf mir, ich litt und wurde überwältigt bis zum Ende (Psalm 37,5.7). Ich habe deinen heiligen Namen verärgert, ich habe deinen Heiligen Geist betrübt, ich habe deine Gebote übertreten; Ich habe Deinen Reichtum umsonst verschwendet, ich habe Deinen Schatz für böse Taten geplündert, ich habe das Pfand, das Du mir [in der Taufe] gegeben hast, für Ungerechtigkeiten verschwendet. Dein Kirche – mein Körper – wurde entweiht; Nachdem ich meine Seele, die nach Deinem Bild erschaffen wurde, befleckt habe, habe ich sie unanständig gemacht. Ich habe die Zeit, die Du mir gegeben hast, mit Deinen Feinden verbracht; Ich habe nicht auf die Stimme deines Gebotes gehört; Die Tunika, in die Du mich gekleidet hast, hat mich befleckt und entweiht; die Lampe, die Du in mir angezündet hast, ich schlief ein und löschte sie aus; Mein Gesicht, das Du mit Licht erfüllt hast, habe ich, nachdem ich gesündigt habe, verfinstert; Meine Augen, die Du erleuchtet hast, habe ich wieder in Blindheit geworfen; Meine Lippen, die Du geheiligt hast, habe ich wieder mit Schmutz bedeckt. Ich weiß, dass Du alles, was ich getan habe, aufdecken wirst, und ich kann es auf keinen Fall vermeiden, aber auf jeden Fall werde ich aufgedeckt; und wenn ich mich völlig zurechtgehe, dann bete ich: Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn – und das wird für mich eine Belohnung von Dir sein, dem einzigen Liebhaber der Menschheit. Du selbst weißt genau, dass mein ganzes Geheimnis in Sünde verfällt, aber entlarve mich nicht, stelle mich nicht zur Schau, setze nicht alle meine Sünden den Engeln und den Menschen meiner Schande und meinem Vorwurf aus. Herr, tadele mich nicht mit Deinem Zorn; denn wenn niemand den Zorn eines sterblichen Königs ertragen kann, umso weniger kann irgendein Geschöpf dem Zorn Gottes standhalten. Bestrafe mich unten mit Deinem Zorn (ebd.). Ich bin aller Bestrafung und Bestrafung würdig; aber strafe mich unten mit deinem Zorn, 42. Ich weiß, dass der Dieb von dir um Vergebung gebeten und sie erhalten hat; Ich weiß, dass die Hure von ganzem Herzen kam, Buße tat und auch der Vergebung nicht beraubt wurde; Ich kenne auch den Wirt, der stöhnte und gerechtfertigt war. Ich bin nicht so: Ich habe keine großen Tränen, kein wahres Bekenntnis, kein Seufzen aus tiefstem Herzen, keine Reinheit der Seele, kein wirkliches Fasten, keine Liebe zu meinem Bruder, keine geistliche Armut, kein unaufhörliches Gebet, kein Mitgefühl, damit ich mit Mitgefühl belohnt werde, keine Zärtlichkeit, 43 um Vergebung zu empfangen, ich habe keine Reinheit der Gedanken, keinen göttlichen Willen. Mit welchem ​​Gesicht und mit welcher Kühnheit werde ich nach all dem um Vergebung bitten? Master! Ich habe dir oft versprochen, Buße zu tun, aber jedes Mal habe ich dich getäuscht. Oftmals falle ich in der Kirche vor Dir zusammen, und sobald ich sie verlasse, verfalle ich in die Gesetzlosigkeit. Oftmals warst Du mir gnädig, und ich habe Dich abgelehnt; Viele Male hast du mich getragen, aber ich habe mich nicht umgedreht. Oftmals hast Du mich aufgerichtet und ich bin wieder gefallen. Wie oft hast du mich geschlagen und ich habe dich nicht verstanden? Wie oft hast du mir zugehört, aber ich habe deine Worte ignoriert? Wie oft hast Du Mitleid mit mir gezeigt, aber ich habe Dir dafür nicht gedient? Wie oft hast du mich geehrt, aber ich habe dich entehrt? Wie oft hast Du mich als Vater gerufen, als ich gesündigt habe? Wie ein Guter hast Du mich getragen, als hättest Du Deinen Sohn geküsst; wie er [liebevoll] zu einem Kind sprach, wie der Vater ermahnte, wie er ein Baby überredete, seine Arme öffnete und mich stützte, als es fiel und zu mir sagte: Hab keine Angst, wach auf, steh wieder auf, komm wieder zu mir, hab keine Angst, ich verfolge dich nicht, ich lehne dich nicht ab, ich schimpfe nicht mit dir, ich verachte meine Schöpfung nicht, ich werfe meine Schöpfung nicht weg, meine elterliche Liebe zu meinem Kind wird nicht scheitern. Denn ich kann den nicht hassen, den ich mit meinen eigenen Händen erschaffen habe, für den ich mich gedemütigt habe und für den ich mein Blut vergossen habe. Wie kann ich jemanden nicht akzeptieren, der sich an mich wendet und niederfällt? Da ich meine Ohren verschlossen hatte, hörte ich nicht zu und drehte mich nicht um. „Deshalb, Meister, gemäß Deinem charakteristischen und unveräußerlichen Abgrund der Menschenliebe und dem Abgrund der Langmut, tadele mich nicht mit Deinem Zorn, noch bestrafe mich mit Deinem Zorn, sondern zeige immer wieder Deine Langmut an mir. Beeile mich nicht, mich zu fällen wie einen unfruchtbaren Feigenbaum (Lukas 12,6), sondern, Meister, erlaube mir, als guter und menschenfreundlicher Mensch zu leben. Um zur Reue zu gelangen, muss man dieses Jahr geduldig sein und meine Unwahrheit und Faulheit erkennen. Entreiße mich nicht unvorbereitet aus dem Leben, entführe mich nicht, ohne die Lampe anzuzünden, nimm mich nicht, der kein Hochzeitskleid hat, übergebe meine nackte Seele nicht Deinem Richterstuhl, nimm mich nicht, solange ich nichts habe, was ich Dir bringen könnte; aber zeige deine Langmut, warte, zeige Liebe für die Menschheit, Mitleid auch für mich, die Armen, Nackten, Müßiggänger, Nachlässigen, Unglücklichen, Hilflosen, Verschwenderischen, Unreinen, Ausschweifenden, Böswilligen, Feigen, Unempfindlichen, in Sünden versunken, Verdammte, die es nicht wagen, mein Gesicht zu erheben, Unterdrückte, Wehrlose, unwürdig jeder Liebe zur Menschheit, unwürdiger Himmel und unwürdige Erde, würdig aller Vergeltung, Gehenna und Qual. Herr, erbarme dich meiner, denn ich bin schwach (Vers 3). Ich bin schwach im Fleisch, schwach in der Seele; Der Wille macht mich schwach, der Gedanke macht mich schwach. Die Kraft hat mich verlassen (vgl. Psalm 37,11), die Zeit hat mich verlassen, meine Tage sind in Eitelkeit verschwunden (Psalm 77,33) 44 und ich sehe, dass das Ende naht. Aber strecke mir deine Hand entgegen, überwältigt vom Abgrund der [verrückten] Freuden. Öffne, o Meister, auch mir, der unwürdig klopft; und verschließe mir nicht die Tür deiner Barmherzigkeit. Denn wenn Du es schließt, wer wird es öffnen? Wenn Sie es nicht vorhersehen, wer wird es dann vorhersehen? Wenn Du Dich nicht beeilst, wer wird uns dann am Ende zu Hilfe eilen? Niemand. Aber Du selbst, Gott von Natur aus, gib uns Zeit zum Leben und Zeit zur Umkehr. Überwinde [meine] Gefühllosigkeit und korrigiere mich. Gib mir etwas mehr Zeit und erschaffe für mich ein Bild der Erlösung. Denn wenn Du kein Bild erschaffst, ist alles, was ich ohne Dich tun könnte, schwach und unsicher. Was auch immer ich zu erleben versuche, ist ohne Dich machtlos und zerbrechlich. Alles, was ich unternehme, ist ohne Dich nutzlos und unvollkommen. Deshalb lehne mich nicht ab, Meister, sondern rette deine Schöpfung. Master! Du hast gesagt, dass du ohne mich nichts tun kannst (Johannes 15:5). Fügen Sie der Bekehrung meiner Seele die Zeit meines Lebens hinzu. Denn mein Feind unterdrückt mich, meine Gedanken unterdrücken mich, meine Natur unterdrückt mich, mein böser Wille unterdrückt mich und vor allem unterdrückt mich die böse Sitte. Deshalb erbarme dich meiner, Herr, denn ich bin schwach. Der Feind hat mich geschwächt, mich schwach und gebrochen gemacht. Der Schwache und Zerknirschte kann nicht anders. Also erbarme dich meiner, Herr, denn ich bin schwach. Die Schwachen können nicht handeln; Herr, erbarme dich meiner, denn ich bin schwach; Heile mich, Herr, denn meine Knochen sind zerbrochen. Die Knochen meiner Seele werden geschüttelt und geschüttelt. Und diejenigen, deren Knochen erschüttert sind, können nicht aufstehen und einen Arzt finden, sie können nicht weglaufen und vor ihren Feinden fliehen. Deshalb, Meister, suchst du mich, der du gekommen bist, um das Verlorene zu suchen und zu retten. Du kommst wieder zu mir, der den Räubern in die Hände gefallen ist, und eilst zu Hilfe. Denn sie haben mich nicht nur als einen kleinen Teil getötet, sondern als Ganzes. Darum heile mich, o Herr, und ich werde geheilt werden; Rette mich und ich werde gerettet werden. Heile mich, Herr, denn die böse Schlange hat mich schwach und verdorben gemacht. Die Schwachen und Verfallenen werden alle abgelehnt und sind untätig. Er ruft nur und sucht den Erlöser. Sobald er seine Augen erhebt und schaut: Wird er nicht kommen, wird er ihn besuchen, die gebrochenen Herzen heilen (Psalm 147,3) und diejenigen retten, die alle Hoffnung verloren haben? Heile mich, o Herr, denn meine Gebeine sind gebrochen und meine Seele ist sehr betrübt (Vers 3). Berühre mich, Meister, sagt [der Prophet], berührt von Leib und Seele. Ich fiel [unter der Last] geistiger und körperlicher Leidenschaften und machte sowohl Körper als auch Seele zu einem Spielplatz [böser Mächte]. Heile mich, Herr, wie meine Knochen zerbrochen sind, die meinen inneren Menschen heilen und korrigieren. Was sind das für Knochen? - Glaube, Vernunft, Hoffnung, Liebe, Keuschheit, Selbstbeherrschung, Gerechtigkeit, Frömmigkeit, Sanftmut, Demut 45. Das sind meine Knochen, die zertreten, erschüttert und beschädigt werden 46 . Aber unter deinen Heiligen, o Herr, bewahrst du alle ihre Gebeine, und kein einziges von ihnen wird zerbrochen werden (Psalm 33,21), selbst wenn die vergänglichen Gebeine deiner Märtyrer zerbrochen würden. Heile mich, Herr, denn meine Knochen sind zerbrochen und meine Seele ist sehr beunruhigt. Denn ich sehe, dass die Stunde der Trennung meiner Seele gekommen ist, meine Zeit vorbei ist, das Ende naht, das Alter gekommen ist, mein Sommer zu Ende geht und ich mich der Ernte nähere: mein Schnitter hat es eilig, zeigt eine Sichel, hebt eine Axt, die Zeit des Schneidens ist bestimmt, und meine Seele ist sehr beunruhigt. Ich sehe, dass ich mich nicht nur nicht korrigiert habe, sondern dass mir auch täglich Schlimmeres gelingt und meine Seele sehr beunruhigt ist. Ich sehe, wie der Dieb auf mich zukommt und sich beeilt, mich aus diesem Leben zu entführen, und meine Seele ist völlig verwirrt. Ich denke über den Ausgang dieses Lebens in der Zukunft und über meine Pflicht nach, aber ich habe nicht das, was ich für den Weg brauche, und meine Seele ist zutiefst verwirrt. Ich sehe, wie der Kreditgeber auf mich zukommt. Ich sehe, dass die Gnadenfrist abgelaufen ist und mir Armut droht. Ich sehe, wie der Angestellte 47 vor mir einen Schuldschein schüttelt, und meine Fesseln zerreiben bereits. Ich sehe viele Ankläger und keinen einzigen Verteidiger, und meine Seele ist sehr beunruhigt. Ich schaudere und bin verlegen, zittere und bin schockiert und weiß nicht, was ich tun soll: Soll ich um die Fortsetzung des Lebens bitten? Aber ich habe Angst, dass ich meine Sünden vervielfachen und dieses Leben völlig unvorbereitet verlassen könnte. Wie werde ich den Richter ansehen? Ich weiß nicht; aber ich sehe, dass meine Sünden ihre Grenze erreicht haben. Der Bösewicht macht mir immer wieder zu schaffen; Feinde ziehen sich nicht vom Schlachtfeld zurück, der Missbrauch meines eigenen Fleisches hört nie auf, mich zu empören, böse Gedanken hören nie auf. Und Du, Herr, wie lange? (Vers 4) Was der Prophet im Sinn hatte, wird nicht gesagt, aber auf dem Höhepunkt der Verzweiflung und des Kummers wollte er Gott etwas Schreckliches und Gewagtes sagen, aber er hielt sich zurück und wagte es nicht, es zu sagen, sondern sagte es nur, und Du, Herr, wie lange noch? 48 Siehe, Meister, Du kennst alle meine Unglücke, Nöte und Leiden. Du siehst die ganze Feindschaft gegen mich, du siehst das leidenschaftliche Aufflammen und Aufbegehren meines Fleisches, du siehst, wie die Räuber angreifen; Sie sehen, wie schnell meine Jahre vergangen sind und meine Kräfte nachgelassen haben. Deshalb, Herr, wie lange wirst Du kein Mitleid mit mir haben? Wie lange werden Sie nicht schützen? Wie lange wirst du mich verachten? Wie lange werden Sie zögern? Wie lange strafest du nicht, bis du Erbarmen hast und mich erlöst? Obwohl ich jeder Ablehnung würdig bin, möge ich durch Deine Barmherzigkeit der Vergebung [der Sünden] würdig sein. Denn deine Verachtung führt uns zu unserem endgültigen Fall 49. Mit diesen Gedanken ruft der Prophet voller Verzweiflung zu Gott, hält sich aber zurück, um nicht als Kämpfer gegen Gott zu erscheinen, und schließlich wendet er seine Gedanken mit noch größerer Kraft im Gebet an Gott und sagt: Wende dich um, o Herr, errette meine Seele, rette mich um deiner Barmherzigkeit willen (Vers 5). In Übereinstimmung mit den Eigenschaften des Meisters sagte der Prophet oben: „Erbarme dich meiner, Herr, heile mich.“ Dann fährt er fort: Wende dich wie ein Hirte, wie ein Mentor, errette mich wie ein Starker; Rette mich um deiner Barmherzigkeit willen und nicht um meiner Werke willen, denn sie sind böse; nicht um meiner Worte willen, denn sie sind vergeblich, sondern rette mich um deiner Barmherzigkeit willen. Master! Wenn Du mich verklagen willst, dann spreche ich selbst das Urteil über mich selbst und erkenne mich als des Todes würdig an. Ich greife auf Deine Gnade zurück, da ich meinen Taten nichts hinzuzufügen habe. Ich bitte Dich nur um Gnade, verlange nicht, dass ich dafür bezahle. Niemand erkauft Gnade, sondern empfängt sie als Geschenk. Deshalb rette mich um deiner Barmherzigkeit willen. Erinnere dich an deine Worte, die du in der Heiligen Schrift gesagt hast: „Der Mensch ist von Jugend an auf das Böse eingestellt“ (Gen. 8,21); Denke daran, o Meister, wie der Staub von Esma (Ps. 102:14). Denken Sie daran, wie der Mensch der Eitelkeit gleicht (Ps. 143:4); Denken Sie daran, dass niemand, der lebt, vor Ihnen gerechtfertigt werden wird (Psalm 143,2). Denken Sie daran: Wenn der Herr die Ungerechtigkeit sieht, wer kann bestehen (Psalm 129,3)? Denken Sie daran: Wer wird frei von Schmutz sein? Niemand sonst, auch wenn er nur einen Tag auf der Erde lebte (Hiob 14,4–5). Denken Sie daran, dass ich in Ungerechtigkeit empfangen wurde und meine Mutter mich in Sünden geboren hat (Psalm 50,7). Denken Sie daran, dass der Himmel selbst vor Ihnen nicht rein ist (Hiob 15:15), selbst die Heere der Engel sind vor Ihrem Angesicht nicht tadellos, selbst wenn einige wegen ihrer Sünde vom Himmel fielen. Darum rette mich, der ich deiner Barmherzigkeit bedarf. Wenn Sie einen würdigen Menschen retten, ist das nichts Überraschendes. Wenn man sich eines rechtschaffenen Menschen erbarmt, ist das nichts Besonderes, denn er ist es wert. Wenn Du die Fleißigen verherrlichst, wird das nichts Großes sein, denn das ist gerecht. Aber zeige mir noch mehr Deine Barmherzigkeit, damit Deine Liebe zu den Menschen in mir verherrlicht werde 50 1. Denn ein geschickter Arzt ist nur dann des Lobes und der Überraschung würdig, wenn er das Unheilbare und Hoffnungslose heilt. Und der gute König wird nur dann verherrlicht und gepriesen, wenn er Geschenke an diejenigen verteilt, die sie nicht verdienen. Denn Du, der Schöpfer, erkenne die Schwäche unserer Natur, denn Du selbst hast sie angezogen und unsere gefallene Natur gerettet. Deshalb rette mich jetzt um Deiner Barmherzigkeit willen. Möge meine Bosheit Deine Barmherzigkeit nicht überwinden, möge meine Nachlässigkeit nicht Deine unbesiegbare Liebe zur Menschheit überwinden. Gehe nicht mit Deinem Diener vor Gericht (Psalm 143,2), denn wenn Du mit uns vor Gericht gehen willst, werden alle Lippen verstummen und nichts finden, was sie rechtfertigen könnte. Wie können wir das volle Ausmaß der Segnungen bekennen, die uns Ihre unerklärliche Güte zeigt? Du hast uns aus dem Nichtsein erschaffen, uns vermehrt, uns beschützt, uns vermehrt und uns alles unter die Füße gelegt (Psalm 8,7). Dann hast Du uns, die Verlorenen, mit Deinem Blut erlöst, uns, die Verlorenen, gesucht und uns auf Deinen Schultern getragen; bekleidete die Nackten, bereicherte die Armen, machte uns zu Söhnen, Brüdern, Erben und Miterben Gottes. Was können wir nach all dem zu unserer Verteidigung sagen? Nichts. Deshalb geh nicht mit deinem Diener ins Gericht und füge deine Drohungen nicht zu unseren Sünden hinzu, sondern wende dein Angesicht von unseren Missetaten ab (Psalm 50,14) und mache deine Gerechtigkeit nicht zum Maßstab unserer Taten. Aber, Liebe zur Menschheit, wende dich um und lass deine Barmherzigkeit die Last der Sünden überwiegen: Verachte die Last unserer freien Sünden und übertreffe mit deiner Barmherzigkeit die Menge unserer Sünden. Rette uns durch Deine Barmherzigkeit, durch die alle gerettet wurden, die nach Erlösung streben. Ich könnte Moses als Beispiel anführen, aber er war nicht ohne Sünde, wie die Heilige Schrift bezeugt. Ich hätte Aaron und David oder den höchsten und größten Apostel Petrus erwähnen können – aber sie waren nicht ohne Sünde und ohne Tadel. Deshalb bitte ich Dich: Rette mich durch Glauben und nicht durch Werke, damit Du für mich, aus Liebe zur Menschheit, diese Worte sprichst: Dein Glaube hat Dich gerettet; Geh in Frieden (Lukas 7:50). Master! Du hast keinem von denen gesagt, denen du Vergebung gewährt hast: Deine Werke haben dich gerettet, denn all unsere Gerechtigkeit liegt vor dir wie der Hafen einer unreinen Frau (Jesaja 64,6). Deshalb wiederhole ich diese Worte noch einmal: Rette mich um deiner Barmherzigkeit willen. Deine Barmherzigkeit wird mich heiraten (folge mir) alle Tage meines Lebens (Psalm 23,6). Möge deine Barmherzigkeit mir folgen, einem entlaufenen Sklaven, der schändlich vor dir davonläuft und ständig nach Sünde strebt. Lass deine Barmherzigkeit mich begleiten, halte meine Füße davon ab, den Weg der Ungerechtigkeit zu betreten, zügele mich mit Gebiss und Zaum, wenn ich nicht zu dir gehe, denn du bist Gott, der einzige, der Wunder tut (Psalm 71,18). Überrasche mich daher mit Deiner Barmherzigkeit, indem Du mich rettest und auf Dich vertraust (Psalm 16,7), denn schließlich schenkst Du mehr Barmherzigkeit, als wir erbitten und zu erhalten hoffen. Master! Einmal kam ein Schuldner zu Dir, lieh sich zehntausend Talente von Dir und bat nur um ein wenig Geduld (Matthäus 18,24). Aber aus Deiner Liebe zur Menschheit hast Du ihm vollständig vergeben (obwohl er Deine Vergebung nicht ausnutzen konnte, ohne seinem Bruder böswillig seine Schulden zu erlassen). Er wandte sich beschämt an Dich, den verlorenen, der einer Deiner Tagelöhner werden wollte, und Du machtest ihn zum Sohn und Erben (Lukas 15,19). Der Dieb bat Dich nur, in Deinem Königreich an ihn zu denken, und Du gabst ihm das ganze Paradies (Lukas 23:42). Die Hure kam nur weinend zu Dir, verlangte nichts und empfing unvergleichlich mehr, als sie [heimlich] erhoffte und suchte (Lukas 7,48). Petrus weinte einst und bat um Vergebung: „Du hast ihn zum Hüter Deiner Kirche und des Himmelreichs gemacht.“ Denn das ist Dein Eigentum: in denen, die äußerst verzweifelt sind, in denen, die keine Hoffnung auf Erlösung haben, in denen, die in Sünde den tiefsten Punkt der Hölle erreicht haben, um in ihnen die Größe Deiner Liebe für die Menschheit zu offenbaren. Deshalb sage ich noch einmal und werde nicht aufhören zu wiederholen: Rette mich um deiner Barmherzigkeit willen. Denn im Tod kann ich mich nicht an Dich erinnern, aber wer wird in der Hölle zu Dir bekennen (V. 6)? 51 Darum beeile ich mich, deshalb zittere ich, deshalb strenge ich meine Kräfte an, weil ich sicher bin, dass es für mich keine Möglichkeit gibt, in der Hölle Buße zu tun, wenn das Ende meines Lebens eintrifft. Denn in der Hölle gibt es keine Reue, es gibt keine Vergebung nach dem Tod, es gibt keine Vergebung [der Sünden] im Grab. Unser Leben ist wie ein Handel: Sobald der Handel aufhört, kann dort niemand mehr etwas kaufen. Wenn das Rennen abgebrochen wird, nimmt niemand daran teil und erhält keine Krone. Nach Einbruch der Dunkelheit sind weder der Marktplatz noch der Gewinn sichtbar. Hören Sie, was die Heilige Schrift über jeden Menschen sagt, der die Reise des Lebens vollendet: Der Tod ist die Ruhe des Menschen, dessen verborgener Weg ist: Denn Gott umschließt ihn (Hiob 3,23). Wie ist Buße möglich, wo Gott sich verschlossen hat? Dieses Leben ist das Leben derer, die arbeiten, und das derer, die mit einem Kranz gekrönt sind. Dieses Leben ist eine Manifestation der Liebe Gottes zur Menschheit und der wahren Gerechtigkeit. Rette mich deshalb um Deiner Barmherzigkeit willen, denn im Tod kann ich mich nicht an Dich erinnern, aber wer wird in der Hölle Dir gestehen? WHO? Niemand. Deshalb ist es gut, sich im Voraus auf diese [zukünftige] Reise vorzubereiten und sich mit allem Notwendigen für die Reise einzudecken, damit uns diese Zeit der Nacht und Dunkelheit nicht unvorbereitet wie törichte Jungfrauen vorfindet. Mit diesem Wissen lässt uns ein anderer weiser Mann aufstehen, ermutigt uns zum Eifer und sagt: Bereite dich auf den Ausgang deiner Angelegenheiten vor und bereite dich auf das Dorf vor (Sprüche 24:27). Ich nenne das menschliche Leben ein Dorf, denn alles Fleisch ist Heu und alle Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume des Grases (Jes 40,6). – Bereiten Sie sich auf den Ausgang Ihrer Angelegenheiten vor, denn der Mensch ist wie das Gras seiner Tage (Ps 103,15), und bereiten Sie sich auf das Dorf vor, denn wie die Blume des Feldes wird es blühen (Ps 101,12), und wird fallen und verdorren und wird auferstehen beim Zwitschern eines Vogels (Pred 12,4) jedes Gras, das heißt bei der Stimme der Erzengel und der letzten Posaune (vgl. 1 Kor. 15:52; 1 Thess 4:16) alles Fleisch wird von den Toten auferstehen. Und wieder heißt es: Erinnere dich an dein Letztes und du wirst niemals sündigen (Sir. 7:39). Der Prophet erinnert sich immer an seinen letzten Tag, hat immer Angst vor dieser schrecklichen Stunde und verbringt seine Nächte ständig voller Emotionen, Weinen und Schluchzen. Deshalb fügt er hinzu: „Ich bin müde geworden von meinem Seufzen, ich werde mein Bett jede Nacht waschen, ich werde mein Bett mit meinen Tränen benetzen“ (V. 7), wohlwissend, dass diejenigen, die Tränen aus ihren Augen auf die Erde säen, das himmlische Gras mit Freude ernten werden. Wer geht, geht und weint und wirft seine Samen aus: Die Kommenden werden mit Freude in der Auferstehung kommen und ihre Garben aufnehmen (Psalm 125,5-6) 52. Denn wie wir durch Wasser und Geist in der Taufe wiedergeboren werden, so erneuern wir durch Wasser der Tränen, Feuer und die Hitze der Zärtlichkeit erneut unsere Taufe, werden gereinigt und werden Teilhaber des Heiligen Geistes. Daher kann weder die Taufe noch die wahre tränenreiche Zärtlichkeit 53 ohne die Hilfe des Heiligen Geistes erfolgen. Und wundern Sie sich nicht, dass Zärtlichkeit oft schon in der Stunde der Taufe in uns entsteht. Schließlich empfangen wir schon als Babys Gnade und Vergebung in der Taufe, aber wenn wir in Sünden wachsen, beflecken und löschen wir diese [Gaben]. Unter Tränen können wir bis ins hohe Alter und bis zu unserem letzten Atemzug jeden Tag, 54, wieder getauft und gereinigt werden, wie es im Psalm weiter heißt. Der Prophet sagt: Mein Auge war voller Zorn; Ich habe in all meinen Übeln geschworen (Vers 8). Das heißt, ich bin durch Sünden befleckt, verhärtet und alt geworden. Das ist genau das, was gesagt wird: Ich habe in all meinen Dingen geschworen. Aber schauen Sie, nach dieser langwierigen, in Sünden wurzelnden Krankheit, nachdem er sein Leben in allerlei Gesetzlosigkeit verbracht hatte, verzweifelte der Prophet nicht und hörte nicht auf, auf die Barmherzigkeit Gottes zu hoffen. Er ließ sich nicht in Leichtsinn verfallen, sondern wurde durch Zärtlichkeit gerettet, durch Tränen gereinigt und durch Beichte gerechtfertigt. Das alles können wir auch im hohen Alter, in unseren letzten grauen Haaren: weinen, stöhnen, Sünden bekennen, beten. Hören Sie zu, was aus all dem mit uns passiert. Der Prophet sagte, dass ich alle meine Versprechen gemacht habe, aber dann, gestärkt durch Reue und Zärtlichkeit, Fürsprache und Vergebung der Sünden, im Gefühl von Kühnheit und Erleuchtung, verbot er schließlich mit Autorität seinen Feinden und sagte: Weicht alle von mir, die ihr Unrecht tut (Vers 9). Hör auf, schäme dich, geh weg, denn der Herr hat mein Gebet im Alter erhört. Als der Herr die Stimme meines Weinens hörte, nahm er mein Gebet an. Alle meine Feinde sollen beschämt und bestürzt sein; Mögen sie bald zurückkehren und sich sehr schämen (V. 9–11). Haben Sie die Kraft der Tränen gesehen? Haben Sie die Frucht des Sündenbekenntnisses gesehen? Haben Sie die tiefe Verwurzelung aller Sünden und Wiedergeburten gesehen? Sag mir danach nicht: Ich bin alt, schwach, erschöpft, jede Sünde ist mir zur Gewohnheit geworden und deshalb kann ich die Gebote Gottes nicht mehr halten. Erzähl mir so etwas nicht, entschuldige deine Sünden nicht. Wenn Sie sich entschuldigen, werde ich Ihnen sofort zeigen, dass Sie, wenn Sie nur wollen, im hohen Alter, mehr als in der Jugend, die Gebote Gottes halten können. Geben Sie eine wahrheitsgetreue Antwort auf meine Frage: Wen nennt die Schrift gesegnet, wenn es heißt: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich (Matthäus 5,3)? Sie werden sagen: alle, die einfältig und bescheiden sind. Und wann ist unser Denken bescheidener – in der Jugend oder im Alter? Ist das im Alter nicht selbstverständlich? Denn die Jugend ist von Arroganz geprägt. Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet (Matthäus 5,4). Sagen Sie mir jetzt, wer ist fähiger zu weinen und zu weinen, ein junger Mann oder ein alter Mann? Offensichtlich ein alter Mann. Selig sind die Sanftmütigen (Matthäus 5,5). Aber geben wir nicht alle zu, dass die Jugend leidenschaftlicher und schneller wütend ist, während das Alter sanftmütiger ist? Es ist offensichtlich, dass Sie, wenn Sie weiter verfolgen, feststellen werden, dass das Alter Ihnen mehr dabei hilft, jedes Gebot Gottes zu [erfüllen] als die Jugend. Denn in der Jugend entzündet uns die Lust, und die Flamme der Liebe zum Vergnügen greift uns an, und die meisten Leidenschaften werden von Eitelkeit, Geldliebe, Völlerei, Erinnerungsbosheit und unersättlicher Gier mitgerissen. So wie es zwischen zwei Kämpfern geschieht, dass, wenn einer von ihnen schwächer wird, der andere mit Sicherheit viel stärker wird, so sollte man über die Seele und den Körper sprechen, wenn die Wünsche und Kräfte des Körpers alt werden und schwächer werden. Wenn die Seele es wünscht, erhält sie Kraft und Kraft, die Gebote Gottes zu halten und insbesondere Zärtlichkeit und Tränen. Ich spreche von Tränen, die für Gott vergossen werden. Es gibt natürliche Tränen, die wir für die Toten vergießen, und es gibt dämonische Tränen, die manche aus Eitelkeit oder dämonischer Lust vergießen. Es fließen Tränen vom Trinken und Genießen des reichhaltigen Essens. Es gibt aber auch reinigende Tränen, die aus der Gottesfurcht, aus der Erinnerung an Tod und Strafe entstehen. Wenn wir innehalten und in diesen Tränen arbeiten, werden wir spirituelle Tränen erreichen, in denen keine Angst mehr, sondern ein feuriges Verlangen nach Gott ist, dank des Trostes, der Erleuchtung und der Freude, die die Früchte des Heiligen Geistes sind 55. Solche Tränen wurden aus göttlicher Sehnsucht nach Gott von demjenigen vergossen, der sagte: „Meine Seele hängt an Dir“ (Ps. 62,9), und an anderer Stelle: „Mein Herz wurde entzündet und meine Eingeweide veränderten sich.“ Gott meines Herzens und mein Teil, o Gott, für immer (Ps. 72:21, 26), denn meine Seele begehrt und endet in den Vorhöfen des Herrn: Mein Herz und mein Fleisch freuen sich über den lebendigen Gott (Ps. 84:2-3). Die Seele des Psalmisten hatte eine solche Sehnsucht und Tränen für Gott, so wie der Baum sich nach den Wasserquellen sehnt, so sehnt sich meine Seele nach Dir, unserem Gott (Psalm 41,2). Vielleicht sind diese Sprüche vielen von uns bekannt. Aber welchen Nutzen hat das? Schließlich handelt es sich nicht um einen im Abgrund verborgenen Schatz und nicht um ein Bild, das gelegentlich nur in den Wüsten der Barbaren zu finden ist. Aber wir erzählen Ihnen von dem Schatz, den Christus uns in unserem Herzen geschenkt hat, der sagte: „Das Himmelreich ist in uns“ (Lukas 17,21), das heißt vom Heiligen Geist, der Zärtlichkeit und Tränen in uns hervorbringt und zur Vergebung der Sünden, zur Wiedergeburt und zur Erlösung führt. Wie groß ist die Kraft der für Gott vergossenen Tränen, wie groß ist ihre Wirkung! Die Niniviten 56, Hiskia 57, Nebukadnezar 58 und Manasse 59 bezeugen dies im Alten Testament. Im Neuen Testament - Petrus, der Gott mit Tränen versöhnte und durch Entsagung [von seiner Sünde] geheilt wurde; eine Hure, die die Tränen eines humanen Gottes anzog und Vergebung ihrer Sünden empfing. Die Tiefe, die Breite, die Fülle und der Abgrund der Gnade Gottes sind unaussprechlich. Wenn Manasse die Erlösung durch Reue erhält, wer von denen, die mit ganzer Seele bereuen, wird dann nicht gerettet? Warum sagst du: Ich habe Unzucht, Ehebruch, Mord begangen, ich bin in Ungerechtigkeit alt geworden und kann daher nicht gerettet werden? Warum sagst du solche Worte? Wenn Gott Manasse in Reue angenommen hat, dann wage ich zu behaupten, dass er auch den Teufel akzeptieren wird, der mit ganzer Seele Buße tut. Hat jemand gesündigt, wie Manasse gesündigt hat? Zweiundfünfzig Jahre lang diente das ganze Volk Israel seinen Götzen und betete sie an, und wie viele tausend Menschen starben in diesen zweiundfünfzig Jahren und gingen der Zerstörung verloren? Trotz all ihrer Missetaten musste König Manasse die Verurteilung akzeptieren. Aber selbst eine solche Vielzahl von Sünden konnte die Liebe des Herrn zu den Menschen nicht überwinden. Antike Historiker erzählen 60, dass Manasse, der König von Israel, von den Chaldäern gefangen genommen, nach Babylon in Persien gebracht und vom König der Perser in einem Kupferochsen eingesperrt wurde. Während Manasse drinnen war, betete er unter Tränen, und dann löste sich der kupferne Ochse auf Befehl des menschenliebenden Gottes auf, Manasse kam heraus und wurde vom Engel Gottes bewahrt, [der ihn zurückbrachte] nach Jerusalem, wo er seine Tage in Reue und Sündenbekenntnis beendete. Sehen Sie, wie unbeschreiblich der Abgrund der Großzügigkeit und Barmherzigkeit des einen guten und menschenliebenden Gottes ist, der alle, die zu ihm rennen, freiwillig rettet und sich ihrer erbarmt. Wirklich ein Geschenk! Denn was, sagen Sie mir, hat Manasse vor Gott gebracht, um sich für die Verurteilung und Zerstörung dieser Zehntausenden von Seelen zu rechtfertigen, die in den Wahnsinn getrieben und für immer in die Gehenna verurteilt wurden? Nichts. Aber er wandte sich an Gott, wandte sich den Gaben Gottes zu und wurde dafür mit Seiner Liebe zur Menschheit belohnt. Wenn Sie möchten, erzähle ich Ihnen weitere Geschichten aus der Geschichte, die uns zur Umkehr und zur Hinwendung zu Gott ermutigen. Clemens von Alexandria schreibt über Johannes den Theologen 61: Während seiner [apostolischen] Predigt kam Johannes, ein Jünger Christi, an einen bestimmten Ort in der Provinz Asien und fand dort einen jungen Mann, der [von Natur aus] mit Schönheit, Kraft und Stattlichkeit ausgestattet war. Da er ihn um des Adels seiner Seele willen liebte, weist ihn Johannes auf den Weg des wahren Glaubens. Und als der junge Mann vom Glauben überzeugt war, brachte ihn Johannes zur Ankündigung zum Bischof dieser Stadt und sagte: „Ich vertraue dir diesen Mann an, o Bischof, da du vor Gott und dieser ganzen Kirche Zeugnis über ihn gegeben hast.“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, zog sich Johannes in andere Dörfer zurück und verkündete die Verkündigung des Glaubens. Nachdem der Bischof den Jugendlichen empfangen hatte, unterwies er ihn und verkündete [die Lehren des Glaubens]; beschützt, unterrichtet, betreut; und nach einiger Zeit taufte er ihn und er wurde Christ. Als er ihn durch die Taufe beschützte und ihn im Glauben bestätigte, begann er nicht mehr, seine früheren Anweisungen an ihn zu wiederholen. Und sobald der Jüngling die Freiheit erhielt, ohne Aufsicht zu handeln, riefen ihn gewisse Unruhestifter, zerstörerische, korrupte und böse Menschen zu sich und führten ihn zunächst durch üppige Feste, Wirtshäuser und Unzucht, dann durch Diebstähle und Raubüberfälle ins Verderben. Am Ende nahmen sie ihn mit in die Berge und machten ihn als den Stärksten und Stärksten zu ihrem Anführer und erweckten in ihm alle Gnadenlosigkeit und Unmenschlichkeit, allen Hass, Angst und Gottlosigkeit. Dann haben sie viele Jahre lang ausgeraubt. Als Johannes der Theologe nach Ephesus zurückkehrte, sagte er vor allen anderen zum Bischof: „Bring mir, o Bischof, was ich dir zur Aufbewahrung gegeben habe, nachdem ich vor Gott und deiner ganzen Kirche Zeugnis gegeben habe.“ Der Bischof war von Johns Worten überrascht, da er glaubte, dass er die Rückgabe eines Eigentums forderte. Als Johannes sah, dass der Bischof ratlos war, sagte er: „Bring zu mir, o Bischof, den jungen Mann, den ich dir als einen anvertraut habe, der den Glauben bewahrt.“ Als der Bischof [solche Worte] hört, seufzt er aus tiefstem Herzen, dann weint er und sagt zu Johannes: „Er ist tot.“ Johannes fragte den Bischof: „Wie und durch welchen Tod?“ Der Bischof antwortete: „Er starb einen geistlichen Tod, denn er wurde ein böser Zerstörer. Am Ende wurde er ein schrecklicher Räuber.“ Darauf antwortete Johannes dem Bischof: „Ich habe es gut gemacht, dass ich dir, o Bischof, die Seele meines Kindes zur Bewahrung anvertraut habe, als dem Hirten der Schafe Christi. Gib mir ein Pferd und einen Führer, er führe mich zu dem jungen Mann.“ Und dann sprang John, direkt neben der Kirche, ohne zu zögern auf sein Pferd und trieb ihn ohne zu zögern auf die Suche nach den verlorenen Schafen. Als er den Berg erreichte, auf dem sich die Räuberhöhle befand, wurde Johannes von den Wachen festgehalten, aber ohne zu streiten oder sich zu schämen, rief er: „Deshalb bin ich gekommen, damit du mich zu deinem Anführer bringst.“ Derselbe Mann stand bewaffnet da, aber als er sah, dass es Johannes war, der auf ihn zukam, floh er aus Scham. Als ob John das Alter vergessen hätte, machte er sich sofort auf die Suche nach dem Jugendlichen und sagte: „Kind! Warum rennst du vor deinem Vater weg? Warum tust du mir weh? Hab Mitleid mit mir, einem Wanderer, einem nackten, schwachen und elenden alten Mann. Halt, fürchte dich nicht: Du hast Hoffnung auf Erlösung. Ich werde für dich antworten.“ Ich werde meine Seele für dich hingeben, so wie der Herr seine Seele für uns hingelegt hat. Hab keine Angst, Kind, hör auf. Glauben Sie mir: Christus hat mich gesandt, um Ihnen Vergebung der Sünden zu bringen. Ich werde für dich den Tod erleiden. Lass das Blut, das du vergossen hast, auf mir sein. Lass die Last deiner Sünden auf mich fallen, auf meinen Hals.“ Dann blieb der junge Mann stehen, warf seine Waffe hin, zitternd und gleichzeitig bitterlich schluchzend. Als er näher kam, warf er sich auf Johns Brust, konnte wegen seiner Tränen kein Wort zu seiner Verteidigung sagen und zeigte nur seine rechte Hand, die immer noch blutig war. Johannes küsste die rechte Hand des Diebes mit seinen Lippen, als wäre er bereits mit Tränen übergossen, und verließ ihn nicht, bevor er den Jüngling mit in die Kirche genommen hatte, und präsentierte allen ein Beispiel wahrer Reue und ein siegreiches Zeichen der sichtbaren Auferstehung. Und dass das, was wir gesagt haben, wirklich glaubwürdig ist, bezeugt auch der (zusammen mit Christus) am Kreuz gekreuzigte Dieb, der durch das Wort des Glaubens gerettet wurde; Es bezeugen auch zahlreiche andere Bösewichte, die durch Reue gerettet wurden, darunter unter denen, die in unserem Jahrhundert unter Mauritius, dem Kaiser der Christen, geboren wurden, ein gewisser Anführer wilder und unmenschlicher Räuber in Thrakien. Er war so begabt, dass er sogar die Straßen dort unpassierbar machte, und viele der Soldaten versuchten, ihn gefangen zu nehmen, konnten es aber nicht. Als der göttlichste Kaiser Mauritius von ihm hörte, sandte er ihm zusammen mit einem kleinen Jungen sein Kreuz mit den Worten: „Fürchte dich nicht.“ Der Räuber war von diesen Worten des Kaisers mit Hilfe der Gnade Gottes so berührt, dass er den Brauch des Räubers aufgab, mit der Sanftmut eines Lammes kam und dem Kaiser voller Reue zu Füßen fiel. Einige Tage später erkrankte der Räuber schwer und wurde in ein Krankenhaus namens Sampsonova eingeliefert. Dort fiel er, nachdem er etwas Wein getrunken hatte, in einen tiefen Schlaf, dann, als er aus dem Schlaf erwachte und zur Besinnung kam, verspürte er in der Nacht eine schlimmere Krankheit und wandte sich an den allgütigen Gott, beichtete unter Tränen und bat um Vergebung seiner Sünden mit diesen Worten: „Herr der Menschheit! Ich erwarte nichts Seltsames von Dir; denn wie bei einem der Diebe, die vor mir waren, so zeige ich Deine Barmherzigkeit und nehme diesen meinen sterbenden Schrei an, den ich ausgieße.“ Und genau wie diejenigen, die in der elften Stunde gekommen sind, ohne etwas getan zu haben, was einer Belohnung würdig wäre (sie haben es jedoch erhalten), indem sie mich in ihnen reinigen und taufen, und verlangen Sie nicht mehr von mir, wenn meine Wächter sich bereits genähert haben Vor dem Abend [meines Lebens] sind meine Schulden unaussprechlich hoch. Aber so wie Du den bitteren Schrei des Apostels Petrus angenommen hast, so nimm auch mich an, o Menschenliebender. Ich vergieße diese Tränen auf der Handschrift meiner Sünden und wische mit der Lippe Deiner Barmherzigkeit meine beispiellosen Sünden weg.“ In ähnlicher Weise gestand der Räuber viele Stunden lang und gab, nachdem er sich mit seinem eigenen Taschentuch die Tränen abgewischt hatte, den Geist auf, wie die neben ihm Liegenden sagten. Ein gewisser Arzt, der dieses Hospiz leitete, schlief in seinem Haus ein und sah in einem Traum, wie in der Stunde, in der der Räuber starb, viele Murins mit einer großen Anzahl von Urkunden, in denen die Sünden des Räubers niedergeschrieben waren, zu seinem Bett kamen. Dann kamen zwei leuchtende Männer, die Waagen mitbrachten. Als die Murins alle Manuskripte [der Sünden] des Diebes auf eine Schüssel warfen, stieg die andere hoch. Dann sagten die leuchtenden Engel: „Werden wir hier wirklich nichts finden?“ Und einer sagt zum anderen: „Was können wir hier finden? Der zehnte Tag war noch nicht vergangen, als er aufhörte zu töten und zu rauben. Was erwarten wir Gutes von ihm?“ Während dieses Gesprächs begannen die Engel, sein Bett zu betasten: Würden sie auch etwas Gutes finden? Und nachdem einer der Engel nur ein Taschentuch gefunden hat, mit dem der Räuber seine Tränen weggewischt hat, sagt er zum anderen: „Wahrlich, da war nur ein Taschentuch, das von seinen Tränen getränkt war. Aber lasst es uns auf die andere Seite der Waagschale werfen und damit Gottes Liebe für die Menschheit zum Ausdruck bringen, und mal sehen, was dabei herauskommt.“ Und sobald sie das Taschentuch in die leere Schale der Waage warfen, wurde es schwer, und alle Manuskripte, die in der anderen Schale waren, zerstreuten sich. Dann riefen die Engel mit einer Stimme: „Die Liebe des Herrn zur Menschheit hat gesiegt“ – und nahmen die Seele des Räubers mit sich. Die Murins flohen beschämt. Und der Arzt erwachte aus dieser Vision sofort aus dem Schlaf, zog seinen Umhang an und kam sofort in das gastfreundliche Haus. Und als er sich dem Bett des Räubers näherte, stellte er fest, dass sein Körper noch nicht abgekühlt war, aber seine Seele bereits zum Herrn gegangen war. Ein Taschentuch voller Tränen lag über seinen Augen. Und als er von denen, die in der Nähe lagen, erfuhr, dass der Räuber Gott Reue gebracht hatte, nahm er das Taschentuch, brachte es zum frommsten Kaiser, zeigte es ihm und erzählte ihm, was er in seinem Traum gesehen und was er von denen gehört hatte, die neben dem Räuber lagen, und sagte zum Kaiser: „Lasst uns Gott danken, frommer Herrscher!“ Wir haben von dem Dieb gehört, der durch das Beichten seiner Sünden am Kreuz des himmlischen Königs gerettet wurde, aber jetzt sehen wir den Dieb, der während Ihrer Herrschaft durch das Beichten seiner Sünden gerettet wurde.“ Nachdem wir das alles gehört haben, glauben wir, dass diese Geschichte wahr ist. Es ist jedoch besser, die schreckliche Stunde des Todes vorherzusehen und sich mit Reue vorzubereiten. Sag mir, wie viele gibt es, die plötzlich [aus diesem Leben] entführt werden, ohne ein Wort sagen, eine Träne vergießen oder einen Willen erfüllen zu können? Wer hat dir versichert, dass du in deiner Sterbestunde genauso viele Tränen finden würdest, die du Gott bringen könntest, wie dieser Räuber brachte? Deshalb lasst uns nicht bis zur Stunde des Todes warten und das Bekennen [unserer Sünden] vor Gott aufschieben, sondern vielmehr sein Angesicht im Bekenntnis vorwegnehmen (Psalm 91,2). Ich habe Ihnen dies nicht geschrieben, um Entspannung in Ihre Seelen zu bringen, sondern um Sie noch mehr [zur Reue] zu erwecken – und nicht, um Sie sorglos, sondern eifriger zu machen, damit wir durch fleißiges Bemühen auf dem Gebiet des Fastens und des Erhalts siegreicher Kronen der Vergebung der Sünden und des Himmelreichs würdig wären durch die Gnade und Liebe der Menschheit unseres Herrn Jesus Christus, mit dem Ehre sei dem Vater, mit dem Heiligen und Lebensspendender Geist, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Amen. Der Autor eines guten enzyklopädischen Artikels über den Pfarrer I.I. Sokolov fasst diese Informationen zusammen: „Über die Umstände seines Lebens ist sehr wenig bekannt. Es sind nur die Nachrichten erhalten geblieben, dass er zwischen 640 und 700 lebte, in seiner Jugend eine gute theologische und philosophische Ausbildung erhielt, Mönch des Sinai-Klosters war, berühmt in der Geschichte des griechisch-östlichen Mönchtums, und lange Zeit durch Syrien, Palästina und Ägypten reiste, um gegen verschiedene Ketzer, Monophysiten, Severer, Theodosianer und andere zu kämpfen, die in Ihre falschen Lehren stimmten mit der Häresie von Eutyches überein. Entgegen der Meinung einiger westlicher Wissenschaftler war er überhaupt nicht der Patriarch von Antiochia. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Orthodoxe Theologische Enzyklopädie, vol. 1 Petrograd, 1900, S. 656 In dem neuen enzyklopädischen Artikel (Orthodox Encyclopedia, Bd. II. M., 2001, S. 250) wird Rev. Anastassy aus irgendeinem Grund „Abt des VMC-Klosters“ genannt. Katharina im Sinai“, obwohl genaue Informationen über sein Abtamt nicht erhalten sind. Die hier aufgestellte Hypothese über die Identität von Rev. Anastasia mit Vahan (Mahan), dem Armenier, scheint fantastisch. Hier heißt es: „In meiner Heimat, in Amafunta“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Siehe Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, S. 391. M. Richard vermutet, dass der Tod des heiligen Mannes ca. 700 Siehe Richard M. Opera Minora. Turnhout, 1976, Nr. 63, S. 29–42. Erzbischof Filaret (Gumilevsky) und Erzbischof Sergius (Spassky) neigen zum Datum 686. Siehe Erzbischof Filaret (Gumilevsky). Historische Lehre über die Kirchenväter, Bd. III. M., S. 1996, S. 686; Erzbischof Sergius (Spassky). Komplette Monate des Ostens, Bd. III. M., S. 1997, S. 149. Einen allgemeinen Überblick über diese Werke und die dazugehörige Bibliographie finden Sie in den folgenden Werken: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, S. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Series graeca, V. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Dies ist es, was J. Munititz den „Leitfaden“ nennt (eine Art theologisches Vademecum für Laien). Siehe: Munitiz J. A. Anastasios von Sinai’s Lehre über Körper und Seele // Verlangen und Verleugnung in Byzanz. Ed. von L. James. Ashgate, Aidershot, 1999, S. 49. P.S. Kazansky charakterisiert diese Arbeit des Mönchs wie folgt: „Als Leitfaden für alle skizzierte er in seinem kostbaren Werk „Führer“ die Kampfmethode, die er gegen Ketzer anwendete. Die erste Regel, die Anastasius im Kampf gegen Ketzer befolgte und zu deren Einhaltung er anderen riet, bestand darin, das eigene Leben rein zu halten, damit das Herz den Inspirationen des Heiligen Geistes zugänglich sein konnte, der alles lehrt. Als Anastasius den Kampf gegen Ketzer begann, um sie zu vermeiden Die Unklarheit, die durch klare und präzise Definitionen die Bedeutung bekannter Aussprüche aufzeigte, stimmte mit den Ketzern darüber überein, worüber man sich einigen konnte, erlaubte ihnen aber nicht, sich dem Thema des Interviews zu entziehen, und verblüffte sie dann mit der Kraft seiner Beweise und zwang sie, von den Ketzern die Zustimmung zu den bekannten Wahrheiten des Glaubens zu verlangen, die sie nicht ablehnen konnten, ohne dass die Bosheit ihrer Dogmen deutlich zum Vorschein kam oder ohne dass sie mit sich selbst in Widerspruch gerieten Heilige Schrift und orthodoxe Schriftsteller und machten es so falschen Denkern unmöglich, sich zu verteidigen.“ Kazansky P. MIT . Heiliger Anastasius von Sinaite // Ergänzungen zur Ausgabe der Werke der Heiligen Väter, in russischer Übersetzung, Teil 16, 1857, S. 581–582. Siehe: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, S. 23. Siehe: Sidorov A. UND . Logisch-theologische Abhandlung im „Führer“ des heiligen Anastasius Sinaite // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, 1993, Nr. 7, S. 65–83. Uthemann K. -N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, S. 11–26. Als Beispiel für diese Methode des logischen Beweises kann eine Aporie angeführt werden: „Fleisch ist Fleisch, nicht Göttlichkeit; Göttlichkeit ist Göttlichkeit, nicht Fleisch. Wenn sie identisch sind, wie unterscheiden sie sich dann voneinander? Durch Natur oder durch Hypostase? Oder nur durch einen einfachen Namen und nicht durch die Verschiedenheit der Naturen?“ Sehen Sie über sie: Sidorov A. UND . Johannes der Grammatik von Cäsarea (zu den Merkmalen der byzantinischen Philosophie im 6. Jahrhundert) // Byzantine Temporary, vol. 49, 1988, S. 81–99, Sidorov A. UND . Theodore Raifsky und Theodore Faransky (über einen der Autoren der „Svyatoslav Collection of 1073“) // Die ältesten Staaten auf dem Territorium der UdSSR. Materialien und Forschung. 1990 M., 1991, p. 135–167. Für eine grundlegende Untersuchung der christologischen Ansichten dieser Kirchenautoren siehe das Buch: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. London, 1995, S. 181–312. Richard M Op. O., Nr. 64, S. 39–56. Siehe: Bibikov M. IN . Byzantinischer Prototyp des ältesten slawischen Buches (Svyatoslavs Sammlung von 1073) M., 1996, p. 320–333. Für einen allgemeinen Überblick über Werke dieses Genres (hauptsächlich exegetischer Natur) siehe: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, S. 210–236, 341–369, 515–537; T. 42, 1933, S. 328–352. Siehe die Beschreibung des weltlichen Wissenschaftlers: „Wir können über die breite ethische und didaktische Ausrichtung von Anastasius‘ Werk sprechen, das sich an gewöhnliche Laien als Leitfaden für ihr tägliches Leben und ihre Aktivitäten richtet.“ Bibikov M. IN . Dekret cit., S. 326. Siehe: Munitiz J. A. Anastasios vom Sinai spricht und schreibt zum Volk Gottes // Prediger- und Publikumsstudien im frühen Christentum und in der byzantinischen Homiletik Ed. von M. In Cunningham und P. Allen Leiden, 1998, S. 235–242. Es wurde mehrmals veröffentlicht. Siehe zum Beispiel. Gespräch über den 6. Psalm der heiligen Anastasia Sinaita. Sergiev Posad, 1911. Es wurde erstmals 1869 in „Soulful Reading“, Nr. 1, übersetzt und veröffentlicht. Laut P.S. Laut Kazansky kann dieses Werk „als Beispiel für ein Gebet dienen, wenn man in sich Gefühle der Reue und Reue wecken möchte.“ Kazansky P. MIT . Dekret. O., S. 596. Siehe: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Belgrad, 1964, S. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, S. 109–129; FlusinB. Op. O., S. 381–390. Flusin V. Op. O., S. 400–409. Siehe: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, S. 216–258. Siehe: Munitiz J. A. Anastasios vom Sinai, S. 229. Für die (sehr unvollkommene) Ausgabe dieses Werks siehe: PG 89, 825–849. In dieser fehlerhaften Form wurden die drei „Wörter“ vor der Revolution ins Russische übersetzt. Rev. Anastasy Sinait. Aus dem Wort über das Bild Gottes (Auszug). Anastasia Presbyter auf dem Berg Sinai Predigt 3. Anastasia Presbytera Wort über Gottes Schöpfung im Bild und Gleichnis (Auszug). Übersetzung aus dem Griechischen vom Studenten Valentin Metallov // Tagungsband von Studenten der Kaiserlichen Moskauer Theologischen Akademie Bd. II. Sergijew Possad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones Duo in Constitutionem Hominis Secundum Imaginem Dei necnon Opuscula Adversus Monotheletas. Hrsg. Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Serie Graeca, Vers 12. Turnhout-Leuven, 1985. Auf der Grundlage dieser Veröffentlichung haben wir alle drei „Wörter“ ins Russische übersetzt (und mit Kommentaren versehen), die erstmals in der Zeitschrift „Alpha und Omega“ veröffentlicht wurden. Siehe Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite. Drei Worte über die Struktur des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes // Alpha und Omega, Nr. 4 (18), 1998, S. 89–118; Nr. 1 (19), 1999, S. 72–91; Nr. 2(20), S. 108–146. Archimandrit Cyprian (Kern). Anthropologie des heiligen Gregor Palamas. M., 1996, p. 202–203. Heiraten die Bemerkung von Pater Panteleimon, der sich auf die Lehre des heiligen Irenäus von Lyon bezieht und sagt: „Gott ist der Anfang und der Mensch das Ende, und in diesem Rahmen liegt das Konzept dessen, was existiert. Und tatsächlich ist Gott der Anfang von allem, sowohl im relativen als auch im bedingungslosen Sinne, und der Mensch ist das Ende, als Vollendung und Krone seiner Schöpfung. Aber erkenntnistheoretisch ist es umgekehrt: Der Mensch ist der Anfang und die Quelle allen Wissens, und Gott ist es.“ das Endziel und die Grenze des menschlichen Wissens.“ Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Anthropologie des Heiligen Johannes von Damaskus // Patristische Christologie und Anthropologie. Artikelsammlung. Ausgabe 1. Perm, 2002, p. 77. Siehe: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg. von F. Diekamp Münster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Siehe: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236–243. Siehe die Ausgabe dieses Kurzwerks: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, S. 58–94. Dieses Pseudepigraph hat jedoch zweifellos einen Wert als historische Quelle, siehe A. Sidorov. UND . Geschichte monothelitischer Streitigkeiten in der Darstellung von Anastasius Sinaita (Sermo III) und Pseudo-Anastasius Sinaita (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, S. 93–105. Florovsky G. IN . Östliche Väter des 5.–8. Jahrhunderts. M p. 1992, S. 131. Siehe hierzu das Urteil von „Rev. Anastasius wartet immer noch auf seinen Forscher, und er verdient es, von Historikern des theologischen Denkens und der Literatur gründlicher untersucht zu werden. Er ist sowohl als Historiker des Monophysitismus als auch als Polemiker dagegen, als Theologe und schließlich als leuchtendes kulturelles Phänomen seiner Zeit interessant; seine Sprache zieht die Aufmerksamkeit sowohl des Philologen als auch des Theologen auf sich.“ Archimandrit Cyprian (Kern). Anthropologie von St. Gregory Palamas, p. 202. Siehe Sokolov V. Vollendung der byzantinischen Christologie nach Leontius von Byzanz // Orthodoxer Gesprächspartner, 1916, Nr. 9–10, S. 271–273. Gewöhnlich wird betont, dass Damaskus in der Christologie (insbesondere in der Willenslehre in Christus) fast vollständig vom heiligen Maxim abhing: „Aus einem Vergleich derselben geht hervor, dass Damaskus in der Formulierung einzelner Bestimmungen, in ihrer Entwicklung, in der Art der Argumentation und teilweise in der Art der Ausdrücke Maxim vollständig folgt und stellenweise – und es gibt viele solcher Stellen – die Bestimmungen und Argumente von Maxim buchstäblich wiederholt. Dieser Umstand ist sehr bedeutsam. Er ist beredt.“ zeigt, dass die christologische Lehre in den Werken des hl. Die Maxime vollständig ausgeschöpft ist und dass sie hier eine solche Stabilität und Sicherheit aufweist, dass sie im Allgemeinen keiner weiteren Entwicklung bedarf.“ Orlow I. Aus der Geschichte der kirchendogmatischen Auseinandersetzungen des 7. Jahrhunderts. // Wanderer, 1888, Bd. III, S. 603. Ein solches Urteil kann jedoch kaum als richtig angesehen werden. Eine objektivere Einschätzung der Bedeutung des Heiligen Johannes von Damaskus gibt Pater John Meyendorff: „Beim Vergleich der trinitarischen Terminologie der Kappadokier, der chalcedonischen Christologie, der im 6. Jahrhundert eingeführten Klarstellungen, der Begriffe und Ideen von Dionysius und der Heiligen Maxima, Rev. Johannes von Damaskus offenbart ihre innere Übereinstimmung und kommt mit Hilfe zusätzlicher Quellen – wie zum Beispiel den Schriften von Pseudo-Kyrill über die Dreifaltigkeit – zu einer endgültigen Synthese.“ Gladky V. Die Lehre des heiligen Johannes Chrysostomus über den pastoralen Dienst anhand seiner Gespräche und Briefe. Kasan, 1898, S. 4. Diese Übersetzung basiert auf der Ausgabe: Patrologiae cursus complectus. Serie Graeca. T. 89. Spalte 1077–1116. Auf Russisch, gefühlvolle Lektüre. 1869, Nr. 1, Übersetzung von Optina Hermitage M., 1873. Griechisch περὶ τῆς ὀγδοης. Die meisten Heiligen Väter (Athanasius der Große, Gregor von Nyssa, Theodoret von Cyrus) erkannten hier das Substantiv ἡμέρας, das den achten Tag der Woche des Alten Testaments bedeutet, d P.N. Yungerova, Holy Trinity Lavra of Sergius, 1997, S. 5–6, Anmerkung). Heiraten. bei St. Athanasius dem Großen. „Osmy bedeutet nichts anderes als den Tag der Auferstehung Christi, an dem wir die Früchte unserer Arbeit empfangen werden, wenn unsere Feinde beschämt und verwirrt umkehren“ (St. Athanasius der Große. Creations, Bd. IV. M., 1994, S. 52). St. vertritt eine ähnliche Meinung. Gregor von Nyssa „Denn wer das Erbe (der Heiligen – M. N.) anerkennt, erinnert sich an den letzten (Ps. 6) Tag, der als Grenze der gegenwärtigen Zeit und als Beginn des zukünftigen Jahrhunderts dient. Die Besonderheit des Osmago-Tages besteht darin, dass denen, die an ihm bleiben, keine Zeit mehr gegeben wird, gute und böse Taten vorzubereiten, sondern welche Samen auch immer jemand durch seine eigenen Taten in sich selbst sät, die Griffe dafür werden ihm im Gegenzug gegeben.“ Deshalb macht es der Psalm für jeden, der diese Siege geübt hat, zum Gesetz, hier Buße zu tun, denn in der Hölle sind solche Anstrengungen unmöglich“ (Hl. Gregor von Nyssa. Zur Inschrift der Psalmen M., S. 1998, S. 86). Laut E. Zigaben ist der siebte Tag „das gegenwärtige Alter, da es in Wochen gemessen, aus Wochen zusammengestellt und in Wochen wiederholt wird; und das zukünftige Alter wird das achte genannt, da es auf die Gegenwart folgt – das siebte“ (E. Zigaben. Erklärender Psalter Montreal, 1986, S. 90). Heiraten. auch die Begründung des orthodoxen Theologen: „In der biblischen Offenbarung symbolisiert die Zahl Sieben die Welt: eine von Gott geschaffene und daher vollkommene, vollständige, „sehr gute“ Welt, aber auch eine durch menschliche Sünde verzerrte und in „diese Welt“ verwandelte Welt, die dem Bösen und dem Tod unterworfen ist; und schließlich die Welt als „Heilsgeschichte“, als Ort und Gegenstand der rettenden Tat. Als der Tag, an dem Gott von all seinen Werken ruhte und den er segnete, ist dies der Tag von Die Freude des Menschen an Gott und seiner Schöpfung, die den Menschen eher mit Gott verbindet als ein physisches Ende, eine Ruhe, die durch die Arbeit selbst verursacht wird, ist ein Ausdruck der Versklavung des Menschen gegenüber der Welt, und schließlich ist dieser Tag ein Tag des Wartens, ein Tag der menschlichen Hoffnung auf Erlösung und Befreiung, ein Warten auf einen Tag darüber hinaus „Sieben“, jenseits der bedeutungslosen Wiederholung der Zeit, deren einziger Horizont Tod und Verfall ist. Dieser neue Tag kommt und beginnt mit der Auferstehung Christi. Nachdem Christus die Heilsgeschichte vollendet, den Menschen und die Welt in sich selbst wiederhergestellt und am Karsamstag geruht hatte, ist er am „ersten Tag nach dem Samstag“ von den Toten auferstanden. Von diesem Tag an begann eine neue Zeit, die – obwohl sie äußerlich im Rahmen der „alten“ Zeit dieser Welt bleibt und immer noch an der Zahl Sieben gemessen wird – von den Gläubigen als wirklich neu empfunden wird: offen für die Ewigkeit, durchlässig für das Reich Gottes, dessen Gegenwart, Kraft und Freude sich in dieser Welt manifestiert. In der frühen Kirche, in den Schriften der Heiligen Väter und in der liturgischen Tradition ist die Zahl Acht das Symbol dieser neuen Zeit. Denn einerseits gibt es keinen solchen achten Tag in der Zeit dieser Welt, die immer noch nach der Zahl Sieben gemessen wird. Andererseits existiert es jedoch tatsächlich in der Erfahrung der Kirche und steht wirklich im Mittelpunkt dieser Erfahrung. Von Anfang an versammelten sich Christen als Kirche, um am ersten Tag der Woche (also am Tag nach dem siebten) die Eucharistie zu feiern. Somit war es im Sinne dieser Welt einer der sieben Tage, die vollständig zu seiner Zeit gehörten. Die volle Bedeutung dieses Treffens bestand jedoch darin, dass sich die Kirche darin zum Ausdruck brachte, dass sie in den Himmel aufsteige, und das bedeutet, dass sie sich über die Zeit hinaus verwirklicht. Sie empfand den ersten Tag der Zeit dieser Welt als den achten Tag – einen Tag jenseits der Zeit, jenseits von sieben, jenseits dieser Welt – als ihre Teilnahme am „Nicht-Abendtag“ des Reiches Gottes“ (Shmeman A., Archpriest of Water and Spirit. M., 1995, S. 160–162). Heiraten. von E. Zigaben: „... Mit den obigen Worten möchte der Prophet Gottes Vorwurf und Strafe nicht vollständig von sich selbst entfernen, er bittet den Herrn nur, dass dieser Vorwurf und seine Strafe nicht mit Ärger (Wut) und Wut verbunden sein sollten, denn der Prophet wusste, dass der Zorn Gottes unerträglich ist, und hatte Angst, dass er daran völlig zugrunde gehen würde“ (E. Zigaben. Erklärender Psalter. Montreal, 1986, S. 44). Bezüglich der Wut und des Zorns, die Gott zugeschrieben werden: „... wenn der Prophet solche geistlichen Gesinnungen Gott zuschreibt, dann nur, oder besser gesagt, um uns Menschen zu zeigen, dass der Herr sich um jeden von uns kümmert, dass Er alles sieht und hört; dass Er sich freut und trauert, verurteilt, gereizt wird, wütend wird usw.; Er sagt dies weiter, damit wir, so verängstigt, von unseren Lastern Abstand nehmen.“ (Ebd., S. 45) Auch im hl. Johannes Chrysostomus: „Wenn du die Worte hörst: Wut und Zorn in Bezug auf Gott, dann verstehst du darunter nichts Menschliches; das sind Worte der Herablassung.“ Der Gottheit ist das alles fremd, aber er spricht so, um das Thema dem Verständnis gröberer Menschen näher zu bringen“ (Johannes Chrysostomus. Vollständige Werksammlung T. 5, Buch 1, M., S. 1995, S. 49). Das griechische Wort κατάνυξις (kirchlicher Ruhm „Zärtlichkeit“) bedeutet in asketischer Schrift normalerweise einen Zustand, der dem Kummer, dem Weinen, dem Schmerz und der Verletzung des Herzens nahe kommt (von κατανύσσω – „stechen“). Weitere Einzelheiten finden Sie bei Rev. John Climacus („Ladder“, 7). Rev. Anastasius ändert hier den Text des Psalters, in dem geschrieben steht, dass ihre Tage in Eitelkeit verschwanden. Mi. beim heiligen Gregor von Nyssa: „Der Prophet greift zur Barmherzigkeit und führt den Grund für das Böse in sich selbst nicht so sehr auf den Willen, sondern auf die Schwäche der Natur zurück ... Was ist das für eine Schwäche?“ Meine Knochen lösten sich, die gegenseitige Verbindung zwischen ihnen war unterbrochen. Er nennt keusche Gedanken, die die Seele stützen, „Knochen“. Werke des Hl. Gregor von Nyssa, Teil 2. M., 1861, S. 199. Nach der Interpretation von E. Zigaben „kann man unter Knochen die Kräfte und Fähigkeiten des Geistes verstehen, mit denen er Prüfungen widersteht“ (E. Zigaben. Erklärender Psalter, S. 46). λογοϑέτης (Schatzmeister) – in der kirchlichen Tradition wird dieses Wort manchmal verwendet, um sich auf Dämonen zu beziehen (siehe Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, S. 807). Heiraten. Interpretation von E. Zigaben: „Und du, Herr, wie lange: Dies ist nicht die Stimme eines Mannes, der gegen Gott murrt, sondern eines Menschen, der von Sorgen gequält wird. Denen, die von ihren eigenen Sünden versucht werden, eilt der Herr nach seinem großen Ermessen nicht sofort zu Hilfe. Damals sagt er: Er hat dich wohlwollend erhört. Im Gegenteil, denen, die wegen der List des Bösen versucht werden, eilt der Herr schnell mit seinen.“ allmächtige Hilfe“ (E. Zigaben. Erklärender Psalter, S. 46). Heiraten. beim heiligen Gregor von Nyssa: „Verhindern Sie den entscheidenden Moment unseres Lebens, indem Sie meine Seele wenden, damit der eingetretene Tod keine Heilmittel unwirksam macht. Denn im Tod wird niemand die durch die Sünde verursachte Krankheit heilen können, indem er sich an Gott erinnert; denn die Beichte hat auf Erden Macht, aber in der Hölle nicht“ (Werke des heiligen Gregor von Nyssa, Teil 2, S. 199–200). Rev. John von Damaskus, der oft die heilige Anastasia zitierte, zitiert die folgenden Worte in einem Gebet für diejenigen, die zu Bett gehen: „Denn ich weiß, Herr, dass ich Deiner Liebe zur Menschheit nicht würdig bin, aber ich bin aller Verurteilung und Qual würdig. Aber, Herr, ob ich es will oder nicht, rette mich. Wenn du einen gerechten Mann rettest, ist das nichts Großes, und wenn du Erbarmen mit einem reinen Menschen hast, ist es nichts Wunderbares: denn du bist deiner würdig.“ Aber überrasche deine Barmherzigkeit mit mir, einem Sünder, damit meine Bosheit deine unaussprechliche Güte und Barmherzigkeit nicht überwältigt und, wie du es wünschst, etwas für mich arrangierst. Ohne das Verständnis des Todes als Ende des Lebens auszuschließen, gibt E. Zigaben auch diese Interpretation dieses Verses. „Hier nennt der Prophet die Sünde Tod, weil sie die Ursache des Todes ist; denn zuerst erschien die Sünde in der Welt, und danach erschien der Tod als ihre Folge. So“, sagt der Prophet, „gedenkt derjenige, der Sünde begeht, gleichzeitig nicht mehr an Gott, als ob er von dieser Sünde berauscht und von ihr geblendet wäre“ (E. Zigaben. Erklärender Psalter, S. 47). Heiraten. Interpretation von Rev. Isaac dem Syrer „Das Leid, das in diesem Jahrhundert um der Wahrheit willen erduldet wird, kann nicht mit der Freude verglichen werden, die denen bereitet wird, die um des Guten willen leiden. So wie die Halme (Garben) der Freude denen folgen, die unter Tränen säen (Ps. 125:5-6), so wird dem Leiden um Gottes willen Freude folgen.“ Werke wie die Heiligen unseres Vaters Abba Isaac der Syrer M., 1993, S. 277. Rev. schreibt über wahre und falsche Zärtlichkeit. John Climacus: „Wahre Zärtlichkeit ist der Schmerz der Seele, der nicht aufsteigt und sich keinen Trost spendet, sondern jede Stunde stellt sich nur ihren Abschied von dieser Welt vor, und von Gott, der demütige Mönche tröstet, erwartet Trost wie kühles Wasser. <...> Erhöhung entsteht aus falscher Zärtlichkeit, und Trost entsteht aus wahrer Zärtlichkeit“ (Ehrwürdiger John Climacus. Ladder. St. Petersburg, 1996, S. 90–91). Viele orthodoxe Asketen sprachen über die Taufe mit Tränen (der heilige Makarius von Ägypten, der heilige Johannes Climacus, der heilige Johannes Cassian der Römer und insbesondere der heilige Simeon N. Theologe). Vergleichen Sie zum Beispiel mit Rev. John Climacus: „Die Quelle der Tränen nach der Taufe ist größer als die Taufe, obwohl diese Worte etwas unverschämt erscheinen. Denn die Taufe reinigt uns von früheren Übeln und Tränen reinigen uns von Sünden, die nach der Taufe begangen wurden. Nachdem wir die Taufe im Säuglingsalter empfangen haben, haben wir sie alle entweiht, aber mit Tränen reinigen wir sie wieder. Und wenn uns die Liebe Gottes zur Menschheit nicht geschenkt hätte.“ diese, dann wären diejenigen, die gerettet wurden, wirklich selten und würden kaum zu finden sein“ (Ehrwürdiger John Climacus. Ladder. S. 87). Siehe Rev. John of the Climacus: „Viele Väter sagen, dass die Bedeutung von Tränen, insbesondere bei Anfängern, dunkel und unverständlich ist und dass sie aus vielen und unterschiedlichen Gründen kommen: aus der Natur, von Gott, aus falschem Kummer und aus wahrem Kummer, aus Eitelkeit, aus lüsterner Leidenschaft, aus Liebe, aus der Erinnerung an den Tod und aus vielen anderen Motiven“ (Ladder, S. 91). Siehe zum Beispiel Josephus in Antiquities of the Jews (10, 4). Die Geschichte über den Apostel Johannes den Theologen ist im Werk von Clemens von Alexandria „Welcher reiche Mann wird gerettet werden“ (42) enthalten. Sie wird auch in der „Kirchengeschichte“ von Eusebius von Cäsarea (3, 23) mit Bezug auf Clemens wiedergegeben. Das hier verwendete Verb ist στιβορέω, das nur in Rev. Anastasia vorkommt und „mit Füßen treten“, „mit Verachtung behandeln“ bedeutet (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, S. 1303). Sie könnten interessiert sein an: