Slovo o šestém žalmu

Esej reverenda Anastasie Sinaity „Homilie k šestému žalmu“ je druhem „chvalozpěvu k pokání“. Autor zdůrazňuje důležitost upřímného pokání a uvědomění si své hříšnosti jako nutné podmínky pro získání Božího milosrdenství. Kající žalm 6 je hlasem hříšníka, který přiznává své hříchy a volá o milost. Svatý Anastasius trvá na nutnosti neustálé bázně před Bohem a střízlivosti jako způsobu, jak se vyhnout hříchu. Bázeň Boží je uctivá úcta k Bohu a Jeho přikázáním, která nás chrání před zlem. Přes závažnost hříchů a vědomí vlastní slabosti esej zdůrazňuje bezmeznost Božího milosrdenství: i ten nejzatvrzelejší hříšník může najít odpuštění, pokud bude upřímně litovat a obrátí se k Bohu. „Slovo o šestém žalmu“ zkoumá boj s vášněmi a pokušeními jako nedílnou součást duchovního života. Rozlišení mezi dobrem a zlem se dosahuje studiem Písma svatého, učením svatých otců a duchovním vedením. Viz též: Sv. Anastasius Sinaite a jeho výtvory prof. A.I. Sidorov Tento svazek „Knihovny otců a učitelů Církve“ obsahuje překlady několika děl Anastasia ze Sinaje, svatého otce 7. století, „Tři slova o stvoření člověka k obrazu a podobě Boží“, první tři kapitoly „Průvodce“ (nejdůležitější pro pochopení hlavních bodů teologie sv. Hostýna a Šestice P. Homislyho). na Svatém sněmu“. "Všechny tyto výtvory starověkého církevního myslitele, v Rusku málo známého, jsou pozoruhodnými památkami patristické teologie a vzácným důkazem trvalé hodnoty svaté tradice. Svazek obsahuje tři přílohy: dílo "Svatý Efraim, patriarcha Antiochie Jeho život, literární činnost a jeho obhajoba chalcedonského koncilu", překlad traktátu PresifaPressayparatory a krátkého pojednání Presifaypara Theodora „Křesťanství jako filozofie nebo filozofie podle Krista podle svědectví řeckých otců církve a církevních spisovatelů 2.–7. Tento svazek „Knihovny otců a učitelů církve“ si klade za cíl seznámit pravoslavného čtenáře s dílem v dnešním Rusku málo známého svatého otce, který byl mimochodem dobře známý ve starověké Rusi (překlad jeho díla „Otázky a odpovědi“ tvoří základ „Svyatoslavovy sbírky 1073“). Svazek obsahoval „Tři slova o stvoření člověka k obrazu a podobě Boží“, která i přes svůj relativně malý objem představují nejvýznamnější aspekty světonázoru sv. Anastasie Sinaity. Jeho solidní polemické dílo „Průvodce“ je zastoupeno pouze prvními třemi kapitolami; takový výběr není náhodný, protože právě tyto kapitoly mají celosvětový ideologický význam – ostatní kapitoly jsou zajímavé především pro odborníky: patrolology a historiky církve. Konečně „Kázání o šestém žalmu“ a „Kázání o svatém shromáždění“ (obě přeložil M. V. Nikiforov), odrážející především aspekty duchovního a mravního učení sv. Anastázie, doplňují tuto malou sbírku jeho vybraných výtvorů. Zdálo se mi účelné přidat k této sbírce tři přílohy, tematicky související s dílem faráře Anastasie. První je práce o Svatém Efraimovi z Antiochie, která vychází ze zprávy, kterou jsem připravil k přečtení na konferenci věnované 1550. výročí chalcedonského koncilu, která se konala na Minské teologické akademii. Řada okolností mi bohužel nedovolila se této konference zúčastnit, ale osobnost a teologické názory antiochijského světce se mi zdály natolik významné, že jsem se rozhodl z krátké reportáže udělat samostatnou práci. Hlavní věc, kterou bych chtěl poznamenat, je, že svatý Efrém Antiochijský, stejně jako ostatní pravoslavní teologové 6. století, byl nepochybným předchůdcem sv. Anastázie, který rozvinul řadu jeho myšlenek. Stejným předchůdcem Sinaitu byl presbyter Theodore z Raify. Před více než deseti lety jsem pracoval na jeho pojednání „Přípravné práce“ (toto pojednání bylo také zařazeno do „Svjatoslavovy sbírky z roku 1073“) a návrh překladu tohoto díla mi dlouho ležel na stole, dokud jsem ho nezpracoval. Traktát Theodora z Raify také předjímá mnoho významných bodů v teologii svaté Anastázie a je zvláště blízký Průvodce. Konečně třetí přílohou je zpráva, kterou jsem četl na konferenci „Člověk – kultura – společnost. Aktuální problémy filozofie, politologie a religionistiky“, věnované 60. výročí znovuzaložení Filosofické fakulty v rámci struktury Moskevské státní univerzity. M V. Lomonosov. Je také spojena (byť nepřímo) s dílem reverenda Anastasia, pro kterého bylo téma vztahu pravoslavné teologie a dědictví antické filozofie vždy velmi naléhavé. Ctihodný Anastasius ze Sinaitu a jeho výtvory Mezi četným zástupem svatých otců, kteří nám zanechali vzácné dědictví svého písemného díla, zaujímá svatý Anastasius Sinait na první pohled skromné ​​místo a zůstává poněkud ve stínu. Informace o jeho životě jsou tak vzácné, že je lze obsáhnout v několika řádcích 1. Narodil se pravděpodobně na počátku 7. století, i když přesné datum narození není známo. Existuje důvod se domnívat, že Anastasius byl původem Kypřan, původně z města Amafanta; každopádně jedna pasáž z jeho díla „Soulful Narratives“ to jasně naznačuje 2. Na Kypru pravděpodobně žil poměrně dlouho, možná právě zde zahájil svou klášterní cestu. Pak byl bezpochyby obyvatelem kláštera sv. Kateřiny na Sinaji a svého času byl pod duchovním vedením sv. Jana Klimaka, který byl rektorem tohoto kláštera, když zde ctihodný asketa působil. Anastasy 3. Klášterní život světice, zasvěcený duchovní práci, modlitbě a bohoslužbám, byl přerušen bouřlivými událostmi 7. století: nájezdy Peršanů a Arabů i vyhrocenými dogmatickými spory. V těchto sporech se farář Anastasius velmi aktivně účastnil a pro spory s monofyzity a monotelity cestoval do Egypta, Palestiny a Arábie sousedící se Sinajským poloostrovem (navštívil snad i Sýrii). Strávil tedy dlouhý život v asketické práci a v boji za pravoslaví a odešel k Pánu buď na samém konci 7. nebo dokonce na počátku 8. století. 4 V každém případě všechny fáze vývoje monotelitismu, stejně jako vítězství pravoslaví nad touto herezí, reverend Anastasy přežil. Jako církevní spisovatel byl poměrně plodný, ale proces identifikace skutečných děl svaté Anastázie ještě není zdaleka dokončen. 5. Z těchto skutečných výtvorů je první dílo nazvané „Průvodce“, kritický text (tj. text založený na pečlivém studiu všech dochovaných rukopisů), který v moderní době publikoval K.-H. Uthemann 6. Ještě před touto publikací M. Richard konstatoval, že dílo je autorovou sbírkou esejů napsaných za poměrně dlouhou dobu. Rev. Anastasius jej vytvořil ve dvou etapách: první autorské vydání vyšlo po roce 641 a poté mnich dílo po roce 681 revidoval a přidal řadu ručně psaných scholií 7. Tyto závěry M. Richarda byly podpořeny rozborem rukopisné tradice a K.-H. Utemann. Průvodce je ve své konečné podobě rozsáhlým dílem skládajícím se z 24 kapitol a ne vždy se členění do kapitol shoduje s pojednáními obsaženými v této práci. První kapitola je tedy kombinací tří nezávislých částí (či malých pojednání) a slouží jako jakýsi obecný metodický úvod pro celou knihu, v němž autor vysvětluje hlavní pravidla a základy teologické polemiky. Na to navazuje druhá kapitola, která je zvláštním logicko-teologickým pojednáním. Třetí kapitola obsahuje „Dílo o pravoslavné víře mnicha Anastasia“ a její druhá část stručně shrnuje pravidla, která musí pravoslavný teolog dodržovat ve sporech s monofyzity. Čtvrtou kapitolou je poselství sv. Anastázie „katolické církvi v Babylóně“, které stručně popisuje historii herezí. Dále je zde shrnutí ekumenických koncilů (kapitola pátá) a představení vzniku a vývoje monofyzitismu s uvedením aristotelského původu této hereze. Sedmá kapitola vysvětluje pravoslavný význam nauky o dvou přirozenostech našeho Pána Ježíše Krista a osmá poskytuje důkazy z Písma svatého, že „přirozenost“ a „osoba“ nejsou totožné pojmy. V návaznosti na toto téma devátá kapitola pojednává o rozdílu mezi pojmy „příroda“ a „hypostáza“, založených na Nicejském vyznání víry a patristické tradici. Desátá kapitola obsahuje záznam čtyř debat reverenda Anastasia s monofyzity, které se konaly v Alexandrii; konec této kapitoly navazuje na kapitolu následující, kde je vysvětlen správný význam výrazu „jedna přirozenost“ ve sv. Cyril Alexandrijský. Následují argumenty proti „teopaschismu“ monofyzitů (kapitola dvanáct), stejně jako polemiky proti zvláštním hnutím v jeho rámci – učení Juliána z Halikarnasu a Gainitů (kapitola třináctá a čtrnáctá). V další kapitole reverend Anastasius oponuje jednomu poselství jistého monofyzitského patriarchy z Alexandrie a poté přechází k úvaze o otázce, zda by se Otec a Duch svatý mohli „vtělit“ se Synem (kapitola šestnáctá a sedmnáctá). Následující kapitoly se zabývají používáním tzv. „antropologického paradigmatu“ v christologii (kapitola osmnáctá a devatenáctá), jakož i aporiemi namířenými proti monofyzitům (kapitola dvacátá) a shrnují předchozí argument (kapitola dvacátá jedna). V závěru své práce reverend Anastasius pojednává o hermeneutických problémech „důkazů z Písma svatého a svatých otců“, které vyvstaly během debat s monofyzity (kapitola 22), a znovu se vrací k polemice proti konkrétním hnutím v monofyzitismu – Gainitům a Tritheitům (2. a 2. kapitola). Jak je patrné z této rychlé recenze, Průvodce je typickým polemickým dílem, namířeným především proti monofyzitům, i když obsahuje i prvky antimonotheletské polemiky. Zároveň ji lze považovat za jakousi „teologickou referenční knihu pro laiky“, 8 která jim umožňuje orientovat se ve složitých teologických problémech své doby. Vzhledem k tomu, že díla obsažená v tomto díle byla napsána v různé době, působí dojmem poněkud pestrého díla. Jeho jednotícím principem je však několik jasně vyjádřených myšlenek (myšlenka zbožštění, myšlenka nerozlučného spojení christologie s naukou o Nejsvětější Trojici atd.) a jednotná metoda teologické polemiky, spočívající především v řadě logických důkazů, jejichž účelem je odhalit vnitřní rozpory v tezích oponentů 9 . Ruský překlad „Průvodce“ nebyl zveřejněn, ačkoli Archimandrite Cyprian (Kern) má náznak existence rukopisu takového překladu (provedl D. Bolchovitinova na Kyjevské teologické akademii) 10, který je pravděpodobně nenávratně ztracen; pouze jedna kapitola z ní vyšla v našem překladu 11. S „Průvodcem“ typově i obecným charakterem úzce souvisí další krátké dílo reverenda Anastasie, vydané K.-H. Utemann a to, co nazval „antimonofyzitskou aporií“, kde lze vysledovat stejnou metodu teologické polemiky 12. Obě tyto práce ukazují, že reverend Anastasius, stejně jako jeho současníci reverend Maxim, vyznavač a reverend John z Damašku, kteří se domnívají, že v tomto století sloužili pravoslavné filozofii, úspěšně sloužili ox. Filigránská teologická a filozofická tvořivost těchto pravoslavných myslitelů (např. Jana Gramatika z Cesareje, Theodora z Raify a zejména Leontia Byzantského a Leontia Jeruzalémského) 13 sloužila jako základ mnoha základních ustanovení sv. Anastázie. Zcela jiný charakter má další hlavní dílo Rev. Anastasia Sinaita (přesahující objem „Průvodce“) - „Otázky a odpovědi“. Bohužel jeho text, publikovaný v Min’s „Patrology“ (RS 89, 312–824), neodráží skutečnou rukopisnou tradici tohoto díla. Jak zjistil M. Richard, tento publikovaný text, který obsahuje 154 „otázek“ (a 7 dalších), je pozdější kompilací z 11. století. Skutečné stvoření sv. Anastázie, obsahující 103 „otázek“, se odráží ve dvou rukopisech z 9.–10. století. a dosud zůstává nepublikováno 14. Je pozoruhodné, že toto mnichovo dílo, které prošlo velmi složitým vývojem v rukopisné tradici, bylo přeloženo do slovanského jazyka a tvořilo jádro „Svyatoslavovy sbírky z roku 1073“. 15. Vztahuje se svou formou k žánru „Otázky a odpovědi“ ​​16, který je velmi běžný v patristickém psaní, pokrývá širokou škálu problémů: dogmatické, exegetické, asketické atd., největší důraz však klade na problémy morální teologie 17. Jak poznamenal I. Munititz, který připravuje kritické vydání tohoto díla, v něm klade na první místo otázky týkající se problémů spásy, boje proti hříchům a jejich odpuštění. Jsou zde kladeny i konkrétní otázky týkající se každodenního života křesťana, např. zda je možné získat majetek za účelem jeho využití pro dobré účely (pomoc chudým atd.). Mluvíme také o církevních svátostech: křest, eucharistie, manželství. Eschatologické problémy zaujímají důležité místo: problém smrti, posmrtného života, osudu spravedlivých a hříšníků 18. Obecně lze „Otázky a odpovědi“ ​​považovat za jedno z hlavních děl reverenda Anastasie, které odráží mnoho z nejdůležitějších aspektů jeho pohledu na svět. Připravované kritické vydání tohoto díla nepochybně obohatí pokladnici patristických spisů a umožní nám hlouběji a úplněji porozumět teologii sv. Anastázie. Pokud jde o vnitřní náladu, „Otázky a odpovědi“ ​​ úzce souvisí s „Rozhovorem (kázáním) o šestém žalmu“ – jedním z mála děl sv. Anastázie, přeloženým do ruštiny před revolucí 19. K nám se dostal ve dvou vydáních, lišících se od sebe pouze řadou detailů; oba byly publikovány v Minh's Patrology (RG 89, 1077–1144). Tento „Rozhovor“, který je jakýmsi chvalozpěvem na pokání, lze považovat za jednu z nejcennějších perel v pokladnici patristického asketismu 20 . K asketickým výtvorům (byť trochu jiného plánu) by měla reverendka Anastasia zařadit i „Oduševnělé příběhy“, které až na malé úryvky zůstávají nepublikované. V rukopisech jsou tři sbírky těchto „Vyprávění“ 21 a soudě podle publikovaných úryvků zde reverend Anastasius shrnuje bohaté duchovní zkušenosti sinajských, egyptských a jiných asketů, a to formou „klášterních příběhů“, které jsou snadno dostupné každému čtenáři (založené pravděpodobně na nejlepších příkladech tohoto typu mnišského typu „MeadLawspirastic atd.). Tato „Vyprávění“ obsahují řadu autobiografických materiálů: zejména reverend Anastasius zde popisuje smutný osud mnoha tisíc svých kyperských spoluobčanů, zajatých „Saracény“ v letech 649–650, kterým poskytl veškerou možnou pomoc 22. Do sféry morální teologie, která se přímo protíná s polem asketické teologie, se přímo prolíná sv. Anastasie. Jedná se zejména o „Příběh mrtvých“, publikovaný v Minově „Patrologii“ (РG 89, 1192–1201); nicméně s naprostou jistotou připustit reverendu Anastasii jako autora tohoto díla je stěží možné: jeho zařazení do řeckého korpusu děl svatého Efraima Syrského je velmi alarmující. Otázku autorství tohoto díla musí patrolologové teprve vyřešit. Nepochybně patří reverendovi Anastasii „Příběh proměnění“, který vyšel relativně nedávno 23. Nálezy nových rukopisů tohoto díla umožňují konstatovat, že kázání bylo předneseno v chrámu na samotné hoře Tábor a kazatel byl zjevně inspirován majestátním pohledem, který se otevírá z hory 24. Od tohoto díla je třeba odlišit další „Kázání uveřejněné na Min. G. 89, 1361–1376), která s největší pravděpodobností patří antiochijskému patriarchovi Anastasiovi I. Další čtyři kázání sv. Anastázie („Příběh o utrpení Ježíše Krista“ atd.), která připravuje K.-H. Utemanny. Úzce s nimi souvisí dílo nazvané „Kázání o svatém shromáždění a o tom, že člověk nemá soudit [bližního] a být pomstychtivý“25, který hovoří o vnitřním dekoru a úctě věřících během božské liturgie. Z hlediska jasu a bohatosti formy, stejně jako křišťálové čistoty obsahu, je to jedno z nejlepších děl Sinaitu. Zvláštní místo mezi díly sv. Anastázie zaujímají „Tři slova o stvoření člověka k obrazu a podobě Boží“. Až do moderní doby byla v dílech ctihodného otce téměř celá publikována pouze třetí „Lay“ v Minově „Patrologii“ (PG 89, 1151–1180). Z dalších dvou „Slov“ byly známy pouze zlomky a první „Slovo“ bylo rovněž připisováno sv. Řehořovi z Nyssy 26. Teprve relativně nedávno neúnavný badatel děl svatých otců K.-H. Utemann, který odvedl ohromné ​​množství práce, publikoval celý kritický text všech tří „Slov“; k nim přidal také „Florilegium proti monotelitům“ a „Kapitoly proti monotelitům“, rovněž napsané reverendem Anastasií Sinaitou 27. Význam této publikace je těžké přecenit, nejen že byl vydán plný text jednoho z patristických antropologických děl (v celkovém množství patristického písemného dědictví sv. Mona bylo relativně málo), ale také Anastasia, které nám umožňují představit si jeho význam v boji proti této nejnovější christologické herezi. Publikace těchto děl obecně plně potvrzuje úsudek Archimandrite Cypriana (Kerna), že reverend Anastasius, „stejně jako jeho současní polemici proti monofyzitismu, nahlížel na všechny teologické otázky, včetně antropologie, z christologického hlediska. V jeho spisech je cítit, že je položen pevný teologický základ pro nauku o člověku a lze ji mírně rozvinout“ 28. Zdá se, že při načrtnutí náčrtu křesťanského učení o člověku reverend Anastasius, stejně jako ostatní církevní otcové, přirozeně vychází z Bohem zjevené pravdy o stvoření člověka k obrazu a podobě Boží. Proto pro světce není člověk jakýmsi druhem soběstačné a sebeuzavřené monády, ale jelikož je otiskem Božství, je „otevřený“ a „otevřený“ světskému a věčnému království Božímu. Právě tato „otevřenost“ a nerozlučné počáteční spojení s Bohem znemožňuje poznat člověka bez poznání Boha. Navíc ve sféře poznání je takové spojení obousměrné: jestliže člověk poznáním Boha poznává sám sebe, pak je sebepoznání nemyslitelné bez poznání Boha 29 . „Prototyp“ je rozpoznán v „obrazu“, avšak „obraz“ získává své skutečné rysy pouze v korelaci s „Prototypem“, tedy v korelaci s Nejsvětější Trojicí. Antropologie reverenda Anastasia tedy není pouze „teocentrická“, ale také „triadologická“. Zároveň je „christocentrický“, protože člověk je stvořen nejen k obrazu Nejsvětější Trojice, ale také k obrazu Krista. Antropologie od reverendy Anastasie je proto nemyslitelná nejen bez christologie (a tedy bez soteriologie), ale ani bez nauky o Nejsvětější Trojici, a proto jsou v ní jakoby v centru pozornosti nejdůležitější křesťanská dogmata. Je třeba také poznamenat, že reverendu Anastasiusovi, stejně jako mnoha dalším církevním otcům, je připisováno poměrně velké množství děl, která jsou pochybná nebo zjevně nejsou jeho (obvykle jsou napsána jménem určitého „Anastasia“). Mezi pochybné patří například christologické florilegium (sbírka úryvků z děl církevních otců a církevních spisovatelů) s názvem „Učení otců o vtělení Slova“. Toto florilegium pochází z konce 7. - začátku 8. století, ale autor (přesněji sběratel a editor) zůstává neznámý. Autorství Sinaitu každopádně nelze zcela vyloučit, i když není příliš pravděpodobné 30. „Anagogické rozjímání Šestodněva“, poměrně rozsáhlé dílo (ve 12 knihách, z nichž se dochovala pouze jedna v řeckém originále), připisované rovněž svaté Anastasii. Proti jeho autorství však zazněly poměrně vážné argumenty 31 . Pokud jde o díla, která zjevně nepatří k Sinaitům, patří mezi ně stručné shrnutí „O herezích a koncilech“ 32, esej „Proti Židům“ atd. Otec Georgy Florovsky, hodnotící práci reverenda Anastasia, poznamenává, že pro něj „duch systému mizí, spojení slábne a pozornost se ztrácí v labyrintu aporií“ 33. Je však třeba poznamenat, že staří církevní otcové byli obecně daleko od budování jakéhokoli „systému“, dokonce i toho „nejsystematičtějšího“, jako byl sv. Jan z Damašku. Lze uznat, že co do hloubky formulace a řešení teologických problémů, stejně jako do šíře jejich záběru, se svatý Anastasia Sinaita samozřejmě nemůže srovnávat s jeho současníkem Ven. Maximus Vyznavač. Zároveň je ale nutné vzít v úvahu, že teprve stále otevíráme dávno uzavřenou schránku bohatého tvůrčího dědictví Sinajtu 34. Důkladnější znalost světcova odkazu nám umožní přesněji určit jeho místo v dějinách patristické teologie. Nyní však můžeme mluvit o jeho nepochybném významu při odhalování pravoslavného učení o Tváři Pána Ježíše Krista. Zpátky na začátku 20. století. Ruský patrolog V. Sokolov, který v odpovědi na otázku, kterou sám položil, zda je možné hovořit o nějakém jeho významu pro byzantskou christologii, považuje za možný kladný úsudek: „Smysl Anastasiových děl je zaprvé v tom, že znovu s obzvláštní jasností a vytrvalostí upevňuje terminologii a argumentaci, která začala v chalcedonské definici náboženství a která se rozvinula v dílech pozdějších otců, kteří zde píší fakta, že druhá a sektáři jsou nadměrně unášeni racionálně-filosofickou argumentací a vědomím nutnosti návratu k biblickým a patristickým principům Tato poslední skutečnost si zasluhuje zvláštní pozornost Při sledování polemických a apologetických cílů začali vzdělaní představitelé východní církve zacházet daleko ve věci inteligentního studia tajemného dogmatu o Tváři Ježíše Krista. V christologii spolu s aristotelskou terminologií začaly nabývat na síle ty principy, které tvoří základ aristotelské logiky a které se vyznačují negativním postojem ke všem záhadám a požadavkem na rozumné osvětlení všeho až nec plus ultra. Anastasius se ve svých spisech nejednou dotýká tohoto bolavého místa ve směru teologické vědy a připomíná prostředky, kterými by mohlo být vyléčeno. Anastasius proto „se zvýšeným aristotelským a obecně racionálně-filosofickým vlivem a významem při řešení dogmatických problémů staví do protikladu „zbožné tradice svatých otců“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων πατέρων παραδόσειςςόσειςςόσειςς). Christologický vývoj se tak vrací ke svým nepřesným počátkům a nepochybně nabývá ve smyslu očištění od vnějších vrstev a dalšího přibližování se k výšinám pravoslavné christologie“ 35. Lze však konstatovat, že s důrazem na význam „zbožných tradic svatých otců“ Rev. Anastasius v žádném případě nezanedbává logické nástroje při řešení teologických otázek a přikládá jim pouze patřičnou služební důležitost. V tom je celkem jednomyslný s reverendem Maximem Vyznavačem a s reverendem Janem z Damašku 36. Konečně si nelze nevšimnout důležitosti reverenda Anastasia jak v dějinách patristické morální teologie, tak v dějinách křesťanského kázání. Opravdový mnich a žák „sinajské školy hesychasmu“ ve svých mravních a asketických dílech věnuje značný prostor tradičním tématům klášterního psaní: pokání, smrtelné paměti, abstinenci atd., která přirozeně našla živou odezvu nejen mezi mnichy, ale i mezi laiky. Soudě podle těchto mravních a asketických výtvorů lze předpokládat, že kněžství získal sv. Anastasius. A jeho „Slova“ („Rozhovory“), určená stádu, je přitahují upřímností věřícího srdce, čistotou mysli osvícenou Boží milostí a jasností uvažování. Spolu s průhlednou elegancí a duchovní jednoduchostí stylu z nich činí jeden z nejlepších příkladů křesťanského kázání, často srovnatelný s kázáními otce Zlatoústého. Jeden ruský patrolog charakterizoval posledně jmenované (zejména rozhovory o pastevectví) takto: „Vroucí přesvědčení, které zní v každém slově jeho úvahy o této problematice, okouzlující fascinace jeho podání, živost jeho obrazů a obrázků, tyto charakteristické rysy jeho uvažování ukazují, že veškerý jejich obsah byl prožitý, pociťován inspirovaným autorem, snášel s nemocemi v duši a vyléval z toho hluboce irelevantní dojmy z rozhovoru na papír. v duši čtenáře Johna Zlatoústého „37. Totéž lze říci o „Rozhovorech“ reverenda Anastasie. Z celkového množství jeho výtvorů nejzřetelněji demonstrují skutečnost, že teologie tohoto sinajského askety, stejně jako teologie všech svatých otců, je experimentální teologií, teologií, která spojuje mysl se srdcem. Taková „srdce chytrá teologie“ reverenda Anastasie mu poskytuje důstojné místo ve Svaté tradici pravoslavné církve. Duch svatý poučuje církev a nabízí v šestém žalmu učení o upřímném pokání vhodné pro začátek postní doby. Prostřednictvím tohoto žalmu se učíme, jak se líbit Bohu. Zobrazuje upřímnou pokoru těch, kdo skutečně činí pokání, vyznání [hříchů], slzy, pláč, obracející se [k Bohu], vzdychání, ztrápené svědomí, vyčerpání, lítost nad nesčetnými omyly, spasení z milosti Boží, pilné uchylování se k Bohu uprostřed noci, časté vzpomínání na lůžku a loži pod přikrývkou a díkůvzdání tomu, co se stalo během Svatého slzy. A v šestém žalmu jsou zobrazena nejen znamení pravého pokání, ale i to, co následuje: odpuštění [hříchů] a dokonalé odpuštění, rozhodné odvrácení se od sebe [působitelů nepravosti], Bohem daná moc modlitby, následné zahanbení démonů, jakož i spása a obnova člověka, který se rozkládal v hříších. Nápis žalmu je následující: Žalm Davidovi, asi osmý 39 1. Osmý [den] Písmo má ve zvyku nazývat život (a způsob života), který následuje po sedmém dni, tedy současný věk 40 . Předznamenala to obřízka, která se odehrála osmého dne 41. O osmém [dne] nás moudrý Šalomoun nabádá: Dejte část sedmi a dokonce osmi (Kaz 11,2), jako by říkal: starejte se v tomto životě sedmého tisíciletí o dobro budoucí a věčný život, který nemá konce. Vraťme se však na začátek žalmu. Pane, nekárej mě svým hněvem (v. 2). Jeho inteligentníma očima se zdálo, že prorok tam stojí u Posledního soudu, nahý a svržený na zem, svírá nejčistší nohy Páně, nereaguje, visí, neodvažuje se pozvednout tvář hanbou a nenachází žádné ospravedlnění pro své hříchy. Takový člověk už od Soudce nic nepožaduje, ale jen říká: Pane, nekárej mě svým hněvem. Vím, Mistře, že mě čeká všechno strašné a strašné, protože Ty zřídíš Soud, sedíš [na trůnu] tváří v tvář andělům a archandělům, identifikuješ a odhalíš [v plném rozsahu] všechny hříchy, kterých jsme se dopustili. Neodvažuji se a neodvažuji se Tě žádat, Mistře, o úplné odpuštění mých hříchů, neboť můj hřích je větší, než je mi možné odpustit. Zhřešil jsem před tebou víc než kdokoli jiný, rozzlobil jsem tvé svaté jméno nad míru. Já, marnotratník, jsem žil horší život než marnotratný syn; Navíc, kdokoli Ti dlužil deset tisíc talentů, jsem se ukázal být Tvým dlužníkem. Silnější než celník, nepřítel [lidského rodu] mě okradl o všechno; Původní vrah mě zabil nemilosrdněji než lupič. Dále než nevěstka jsem já, smilník, odpadl od Boha a vydal se smilstvu. Zhřešil jsem více než Ninivští a ponechal svou duši bez pokání; má nepravost přesahovala mou hlavu více než Manasse a kananejská žena, neboť mě tížilo těžké břemeno, trpěl jsem a byl jsem zdrcen až do konce (Ž 37:5, 7). Hněval jsem tvé svaté jméno, zarmucoval jsem tvého svatého Ducha, přestupoval jsem tvá přikázání; Marně jsem promrhal Tvé bohatství, uloupil Tvůj poklad na zlé skutky, promrhal jsem zálohu, kterou jsi mi dal [křtem] na nepravosti. Tvůj chrám – mé tělo – bylo znesvěceno; Poskvrnil jsem duši svou, [stvořenou] k obrazu tvému, učinil jsem ji neslušnou; Čas, který jsi mi dal, jsem strávil se svými nepřáteli; Neposlouchal jsem hlas tvého přikázání; Tunika, do které jsi mě oblékl, mě poskvrnila a znesvětila; lampu, kterou jsi ve mně zapálil, jsem usnul a zhasl; Svou tvář, kterou jsi naplnil světlem, jsem zhřešil, zatemnil jsem; Své oči, které jsi osvítil, jsem znovu uvrhl do slepoty; Mé rty, ty, které jsi posvětil, jsem znovu pokryl špínou. Vím, že odhalíš všechno, co jsem udělal, a neexistuje způsob, jak se tomu vyhnout, ale v každém případě budu odhalen; a pokud se úplně kárám, pak se modlím: Pane, nekárej mě svým hněvem – a to mi bude odměnou od Tebe, Jediného Milovníka lidstva. Sám přesně víš, že všechna moje tajemství padají do hříchu, ale neodhaluj mě, nevystavuj mě, nevystavuj všechny mé hříchy andělům a lidem mé hanbě a výtkám. Pane, nekárej mě svým hněvem, protože když nikdo nemůže snést hněv smrtelného krále, tím méně může jakýkoli tvor obstát před hněvem Božím. Dole, potrestej mě svým hněvem (tamtéž). Jsem hoden všech trestů a trestů; ale trestaje, potrestej mě níže svým hněvem 42. Vím, že zloděj od Tebe prosil a přijal odpuštění; Vím, že nevěstka přišla z celého srdce, činila pokání a také nebyla zbavena odpuštění; Znám také celníka, který sténal a byl ospravedlněn. Nejsem takový: nemám žádné hojné slzy, žádné opravdové vyznání, žádné sténání z hloubi srdce, žádnou čistotu duše, žádný skutečný půst, žádnou lásku ke svému bratrovi, žádnou duchovní chudobu, žádnou neustálou modlitbu, žádný soucit, abych byl odměněn soucitem, žádnou něhu, abych získal odpuštění, nemám žádnou božskou vůli myšlenek. Po tom všem, s jakou tváří, s jakou smělostí budu žádat o odpuštění? Zvládnout! Často jsem slíbil, že Ti přinesu pokání, ale pokaždé jsem Tě oklamal. Často před tebou padám v Církvi a hned, když ji opouštím, upadám do nezákonnosti. Mnohokrát jsi se nade mnou smiloval a já jsem Tě odmítl; mnohokrát jsi mě nesl, ale já se neotočil. Často jsi mě zvedl a já znovu padl. Kolikrát jsi mě udeřil a já jsem Ti nerozuměl? Jak často jsi mě poslouchal, ale já jsem ignoroval Tvá slova? Kolikrát jsi mi projevoval soucit, ale já jsem Ti za to nesloužil? Kolikrát jsi mě poctil, ale já jsem zneuctil tebe? Jak často, když jsem zhřešil, jsi mě jako Otec volal? Jako dobrý, Nosil jsi mě, jako bys políbil svého syna; jak [láskavě] mluvil s dítětem, jak Otec nabádal, jak přemlouval miminko, rozvíral náruč a podpíral mě, když padal, a řekl mi: Neboj se, probuď se, vstaň znovu, přijď znovu ke Mně, neboj se, nepronásleduju tě, neodmítám tě, neodsuzuji tě, své stvoření neodsuzuji, své stvoření neodmítám neboť Mé dítě nezklame. Nemohu totiž nenávidět toho, kterého jsem stvořil vlastníma rukama, kvůli němuž jsem se pokořil, za něhož jsem proléval svou krev. Jak mohu nepřijmout někoho, kdo se ke Mně obrátí a padne? Když jsem si zavřela uši, neposlouchala jsem a neotočila se. "Proto, Mistře, podle Tvé charakteristické a nezcizitelné propasti lásky k lidstvu a propasti trpělivosti, nekárej mě svým hněvem, ani mě netrestej svým hněvem, ale znovu a znovu mi ukazuj svou trpělivost. Nespěchej, abys mě pokácel jako neplodný fíkovník (Lukáš 12:6), ale žij. po celém tomto roce, abyste dospěli k pokání, buďte trpěliví, když vidíte mou nepravdu a mou lenost. Nevytrhej mě ze života nepřipraveného, ​​neunes mě, aniž bych zapálil lampu, neber mě, kdo nemá svatební šaty, nevydávej mou nahou duši na svůj soud, neber mě, dokud Ti nemám co přinést; ale ukaž svou trpělivost, čekej, ukaž lásku k lidstvu, soucit i se mnou, ubohým, nahým, nečinným, nedbalým, nešťastným, bezmocným, marnotratným, nečistým, rozpustilým, zlomyslným, zbabělým, necitelným, utápěným v hříších, odsouzeným, neodvažující se pozvednout svou tvář, utlačovaný, bezbranný, nehodný pro všechny nebes, nehodný pro všechny lidi odplata, gehenna a muka. Smiluj se nade mnou, Pane, neboť jsem slabý (v. 3). Jsem slabý v těle, slabý v duši; Will mě oslabuje, myšlenka mě oslabuje. Síla mě opustila (srov. Ž 37,11), čas mě opustil, mé dny zmizely v marnost (Ž 77,33) 44 a vidím, že se blíží konec. Ale vztáhni ke mně svou ruku, zavalený propastí [šílených] rozkoší. Otevři, Mistře, i mně, který klepeš nehodně; a nezavírej přede mnou dveře svého milosrdenství. Neboť když to zavřeš, kdo to otevře? Pokud nepředvídáte Vy, kdo předvídá? Pokud si nepospíšíte, kdo nám nakonec přispěchá na pomoc? Nikdo. Ale Ty sám, Bůh ze své podstaty, nám dáváš čas žít a čas obrátit se. Přemožte [moji] necitlivost a opravte mě. Dejte mi ještě trochu času a vytvořte mi obraz spásy. Neboť pokud nevytvoříš obraz, všechno, co bych bez Tebe mohl dělat, je slabé a nestálé. Cokoli se snažím zažít, je bez Tebe bezmocné a křehké. Všechno, co podnikám, je bez Tebe zbytečné a nedokonalé. Proto mě, Mistře, neodmítej, ale zachraň své stvoření. Zvládnout! Řekl jsi, že beze mne nemůžete nic dělat (Jan 15:5). Přidejte čas mého života k obrácení mé duše. Neboť můj nepřítel mě utlačuje, moje myšlenky mě utlačují, moje přirozenost mě utlačuje, moje zlá vůle mě utlačuje a ze všeho nejvíc mě utlačuje zlý zvyk. Proto se nade mnou, Pane, smiluj, neboť jsem slabý. Nepřítel mě oslabil, oslabil a zlomil. Slabý a zkroušený si nemůže pomoci. Smiluj se tedy nade mnou, Pane, neboť jsem slabý. Slabí nemohou jednat; smiluj se nade mnou, Pane, neboť jsem slabý; uzdrav mě, Pane, neboť mé kosti jsou zhroucené. Kosti mé duše jsou otřesené a otřesené. A ti, jejichž kosti jsou otřesené, nemohou vstát a najít lékaře, nemohou utéct a uniknout svým nepřátelům. Proto, Mistře, hledáš mě, ty, který jsi přišel hledat a zachránit, co bylo ztraceno. Přicházíš znovu ke mně, který padl [do rukou] lupičům, a spěcháš na pomoc. Neboť mě neusmrtili jen nějakou malou část, ale celého mě. Proto mě uzdrav, Hospodine, a budu uzdraven; zachraň mě a budu spasen. Uzdrav mě, Pane, protože zlý had mě oslabil a zhnilý. Slabí a zkažení jsou všichni odmítnuti a neaktivní. Pouze volá a hledá Doručitele. Jakmile pozdvihne oči a podívá se: nepřijde, navštíví ho, uzdraví zkroucené srdce (Ž 147:3) a zachrání ty, kteří ztratili veškerou naději? Uzdrav mě, Hospodine, neboť mé kosti jsou zlomené a má duše je velmi znepokojena (v. 3). Dotkni se mě, Mistře, říká [prorok], zasažen tělem i duší. Padl jsem [pod tíhu] duševních a fyzických vášní, čímž jsem z těla i duše udělal hřiště [zlých sil]. Uzdrav mě, Pane, jako mám zmuchlané kosti, které uzdravují a napravují mého vnitřního člověka. Co je to za kosti? - Víra, rozum, naděje, láska, cudnost, sebeovládání, spravedlnost, zbožnost, mírnost, pokora 45. To jsou mé kosti, které jsou rozdrcené, otřesené a poškozené 46 . Ale mezi svými svatými, Pane, zachováváš všechny jejich kosti a ani jedna z nich nebude zlomena (Ž 33,21), i kdyby byly zlomeny porušitelné kosti tvých mučedníků. Uzdrav mě, Pane, neboť mé kosti jsou zhroucené a má duše je velmi znepokojena. Neboť vidím, že nadešla hodina odloučení mé duše, můj čas skončil, konec se blíží, stáří nadešlo, mé léto se chýlí ke konci a já se blížím ke sklizni: můj ženec spěchá, ukazuje srp, zvedá sekeru, je určen čas sekání a má duše je velmi znepokojena. Vidím, že jsem se nejen nenapravil, ale denně se mi daří i horší věci a má duše je velmi trápena. Vidím, jak se zloděj blíží a spěchá, aby mě unesl z tohoto života, a má duše je značně zmatená. Uvažuji o výsledku z tohoto života do budoucnosti a o své povinnosti, ale nemám to, co je pro cestu nezbytné, a má duše je velmi zmatená. Vidím, jak se blíží věřitel, aby mě chytil. Vidím, že doba odkladu vypršela a hrozí mi chudoba. Vidím úředníka 47, jak přede mnou třepe směnku a už se mi melou dluhopisy. Vidím mnoho žalobců a ani jednoho obránce a má duše je velmi znepokojena. Třesu se a stydím se, třesu se a jsem v šoku a nevím, co mám dělat: mám žádat o pokračování života? Ale bojím se, že bych mohl znásobit své hříchy a odejít z tohoto života zcela nepřipravený. Jak se budu dívat na Soudce? Nevím; ale vidím, že mé nepravosti dosáhly své hranice. Ten padouch mě nepřestává tížit; nepřátelé neustupují z bojiště, zneužívání mého vlastního těla mě nikdy nepřestane pobuřovat, zlé myšlenky nikdy nepřestanou. A ty, Pane, jak dlouho? (v. 4) Co měl prorok na mysli, není řečeno, ale z vrcholu sklíčenosti a smutku chtěl Bohu říci něco strašného a troufalého, ale zkrotil se a neodvážil se to říci, ale jen to říká, a Ty, Pane, jak dlouho? 48 Hle, Mistře, ty znáš všechna má neštěstí, trápení a utrpení. Vidíš všechno to nepřátelství proti mně, vidíš vášnivý zápal a vzpouru mého těla, vidíš, jak útočí lupiči; vidíš, jak mi léta rychle ubíhala a má síla slábla. Proto, Pane, jak dlouho se mnou nebudeš mít soucit? Jak dlouho nebudete chránit? Jak dlouho mnou budeš opovrhovat? Jak dlouho budete váhat? Jak dlouho nebudeš trestat, dokud se nesmiluješ a nevysvobodíš mě? I když jsem hoden všeho odmítnutí, tvou milostí mohu být hoden odpuštění [hříchů]. Neboť Tvé opovržení nás vede k našemu konečnému pádu 49. Takto smýšlející prorok v sklíčenosti volá k Bohu, ale omezuje se, aby nevypadal jako bojovník proti Bohu, a nakonec po všem, s ještě větší silou v modlitbě, svou myšlenku obrací k Bohu a říká: Obrať se, Pane, vysvoboď mou duši, zachraň mě pro své milosrdenství (v. 5). V souladu s vlastnostmi Mistra výše uvedený prorok řekl: smiluj se nade mnou, Pane, uzdrav mě. Pak pokračuje: otoč se jako pastýř, jako rádce, vysvoboď mě jako silný; zachraň mě pro své milosrdenství, a ne pro mé skutky, protože jsou zlí; ne kvůli mým slovům, protože jsou marná, ale zachraň mě pro své milosrdenství. Zvládnout! Pokud mě chceš žalovat, pak sám sebe vynesu soud a uznávám, že jsem hoden smrti. Uchyluji se k Tvému milosrdenství, nemám co dodat ze svých skutků. Žádám Tě jen o milost, nevyžaduj, abych za ni platil. Milosrdenství si nikdo nikdy nekupuje, ale dostává je jako dar. Proto mě zachraň pro své milosrdenství. Pamatuj na svá slova, která jsi vyslovil v Písmu svatém: Člověk má od mládí mysl na zlo (Gn 8,21); Pamatuj, ó Mistře, jako prach Esmy (Ž 102:14). Pamatujte, jak je člověk jako marnivost (Ž 143:4); Pamatujte, že nikdo žijící nebude před vámi ospravedlněn (Ž 143:2). Pamatuj: když Pán vidí nepravost, Pane, kdo obstojí (Ž 129,3)? Pamatujte: kdo bude čistý od špíny? Nikdo jiný, i kdyby žil jen jeden den na zemi (Job 14:4–5). Pamatujte, že jsem byl počat v nepravosti a má matka mě porodila v hříších (Ž 50,7). Pamatuj, že nebe samo před tebou není čisté (Job 15:15), dokonce ani vojska andělů nejsou před tvou tváří bez úhony, i když někteří spadli z nebe kvůli svému hříchu. Zachraň mě proto, který potřebuji tvé milosrdenství. Pokud zachráníte hodného člověka, není na tom nic překvapivého. Pokud se smilujete se spravedlivým, není na tom nic zvláštního, protože je toho hoden. Pokud oslavujete pilné, nebude v tom nic velkého, protože to je spravedlivé. Ukaž mi však více své milosrdenství, aby ve mně byla oslavena Tvá láska k lidstvu 50 1. Protože zručný lékař je hoden jen chvály a překvapení, když uzdravuje nevyléčitelné a beznadějné. A dobrý král je oslavován a chválen pouze tehdy, když rozdává dárky těm, kteří si je nezaslouží. Neboť Ty, Stvořiteli, znáš slabost naší přirozenosti, protože Ty sám jsi ji oblékl a zachránil naši padlou přirozenost. Proto mě nyní zachraň pro své milosrdenství. Kéž má zloba nepřemůže Tvou milost, kéž má nedbalost nepřemůže Tvou nepřemožitelnou lásku k lidstvu. Nevstupujte do soudu se svým služebníkem (Ž 143:2), protože chcete-li jít k soudu s námi, všichni se zastaví a nenajdou nic, co by se ospravedlnilo. Jak můžeme vyznat plný rozsah požehnání, které nám prokazuje Tvá nevysvětlitelná dobrota? Přivedl jsi nás k existenci z nebytí, rozmnožil jsi nás, chránil jsi nás, rozmnožil jsi nás a všechno jsi nám položil pod nohy (Ž 8,7). Potom jsi nás, ztracené, vykoupil svou krví, hledal jsi nás, ztracené, a nesl jsi nás na svých ramenou; oblékal nahé, obohacoval chudé, učinil z nás syny, bratry, dědice a spoludědice Boží. Co můžeme po tom všem říci na naši obranu? Nic. Nevstupujte proto do soudu se svým služebníkem a nepřidávejte k našim hříchům své hrozby, ale odvraťte svou tvář od našich nepravostí (Ž 50,14) a neudělejte ze své spravedlnosti měřítko našich skutků. Ale lásko k lidstvu, otoč se a dej, aby tvé milosrdenství převážilo břemeno hříchů: pohrdej tíhou našich svobodných hříchů a převyš svým milosrdenstvím množství našich nepravostí. Zachraň nás svým milosrdenstvím, jímž byli spaseni všichni, kdo usilují o spásu. Jako příklad bych mohl uvést Mojžíše, ale nebyl bez hříchu, jak dosvědčuje Písmo. Mohl jsem zmínit Árona a Davida nebo nejvyššího a největšího apoštola Petra – ale nebyli bez hříchu a bez viny. Proto tě prosím, zachraň mě vírou, a ne skutky, abys pro mě, Lásko k lidstvu, mohl pronést tato slova: Tvá víra tě zachránila; jděte v pokoji (Lukáš 7:50). Zvládnout! Nikomu z těch, kterým jsi odpustil, jsi neřekl: Tvé skutky tě zachránily, protože všechna naše spravedlnost je před tebou jako přístav nečisté ženy (Iz 64,6). Proto znovu opakuji tato slova: zachraň mě pro své milosrdenství. Tvé milosrdenství si mě vezme (následuj mě) po všechny dny mého života (Ž 23,6). Kéž mě následuje Tvá milost, uprchlého otroka, který od Tebe hanebně utíká a neustále usiluje o hřích. Ať mě doprovází Tvé milosrdenství, zabraň mým nohám [vstoupit na cestu nepravosti], přivaž mě na uzdu a na uzdu, pokud nepůjdu k Tobě, neboť ty jsi Bůh, jediný, kdo dělá zázraky (Ž 71,18). Překvap mě proto svým milosrdenstvím, spásou a důvěrou v Tebe (Ž 16,7), - vždyť Ty uděluješ milosrdenství víc, než žádáme a doufáme, že dostaneme. Zvládnout! Jednou k tobě přišel dlužník, vypůjčil si od tebe deset tisíc talentů a prosil jen o trochu trpělivosti (Mt 18,24). Ty jsi mu však ze své lásky k lidstvu zcela odpustil (ačkoli nedokázal využít Tvého odpuštění, aniž by zlomyslně odpustil bratrovi jeho dluh). Obrátil se k tobě, zahanbený, marnotratný, [chtěl] se stát jedním z tvých nájemných služebníků, a tys mu učinil syna a dědice (Lukáš 15:19). Zloděj tě prosil, abys na něj vzpomněl ve svém království, a ty jsi mu dal celý ráj (Lukáš 23:42). Nevěstka k Tobě přišla jen s pláčem, o nic nežádá a dostala nesrovnatelně víc, než v co [tajně] doufala a co hledala (Lukáš 7:48). Petr jednou plakal a prosil o odpuštění, - Učinil jsi ho strážcem své církve a království nebeského. Neboť toto je Tvůj majetek: v těch, kteří jsou nesmírně zoufalí, v těch, kteří nemají naději na spasení, v těch, kteří v hříchu dosáhli až na samé dno pekla, abys v nich odhalil velikost Tvé lásky k lidstvu. Proto znovu říkám a nepřestanu opakovat: zachraň mě pro své milosrdenství. Neboť ve smrti si na Tebe nevzpomenu, ale kdo se Ti přizná v pekle (v. 6)? 51 Proto spěchám, proto se třesu, proto napínám svou sílu, s jistotou vím, že když mě zastihne konec mého života, pak pro mě není žádný způsob, jak činit pokání v pekle. Neboť v pekle není žádné pokání, není žádné odpuštění po smrti, není žádné odpuštění [hříchů] v hrobě. Náš život je jako obchod: jakmile se obchod zastaví, nikdo si tam nemůže nic koupit. Pokud je závod zastaven, tak v něm nikdo neusiluje a nedostane ani korunu. Po setmění není vidět ani tržiště, ani zisk. Poslechněte si, co říká Písmo o každém člověku, který dokončí cestu životem: Smrt je odpočinkem člověka, jehož skrytá cesta je: neboť Bůh ho uzavřel (Job 3:23). Kde se Bůh uzavřel, jak je možné pokání? Tento život je životem těch, kteří pracují, a životem těch, kteří jsou korunováni věncem. Tento život je projevem Boží lásky k lidstvu a lásky pravé spravedlnosti. Proto mě zachraň pro své milosrdenství, neboť ve smrti na Tebe nemohu vzpomínat, ale kdo se Ti v pekle přizná? SZO? Nikdo. Proto je dobré se na onu [budoucí] cestu předem připravit, zásobit se vším potřebným na cestu, aby nás ten čas noci a tmy nezastihl nepřipravené jako pošetilé panny. Když to víme, jiný moudrý muž nás nutí povstat, povzbuzuje nás k horlivosti a říká: připravte se na výsledek svých záležitostí a připravte se na vesnici (Přísloví 24:27). Lidský život nazývám vesnicí, neboť každé tělo je seno a veškerá sláva člověka je jako květ trávy (Iz 40,6). – Připravte se na výsledek svých záležitostí, protože člověk je jako tráva svých dnů (Ž 103:15), a připravte se na vesnici, protože jako květina na venkově pokvete (Ž 101:12), bude padat a uschnout a vstane za zvuku ptáka (Kaz 12:4) každý hlas a poslední tráva, to jest v trumpetu. Kor 15:52) všechno tělo vstane z mrtvých. A znovu se říká: pamatuj na své poslední a nikdy nezhřešíš (Sir.7:39). Prorok si vždy pamatuje svou poslední, vždy má strach z té hrozné hodiny a neustále tráví noci v emocích, pláče a vzlyká. Proto dodává: Unavil jsem se svým sténáním, každou noc budu prát svou postel, smočím si postel svými slzami (v. 7), s jistotou vím, že ti, kdo sejí slzy z očí na zemi, budou sklízet nebeskou trávu s radostí. Kdo chodí, chodí a pláče a hází svá semena: ti, kdo přijdou, přijdou s radostí ze vzkříšení, vezmou svá držadla (snopy) (Žalm 125:5-6) 52. Neboť jako vodou a duchem jsme znovuzrozeni ve křtu, tak vodou slz, ohněm a žárem něhy znovu obnovujeme svůj křest a podílíme se Duchem svatým. Proto ani křest, ani pravá slzavá ​​něžnost 53 se nikdy neudělují bez pomoci Ducha svatého. A nedivte se, že něha se v nás často rodí právě v hodině křtu. Koneckonců, ještě jako děti dostáváme milost a odpuštění ve křtu, ale rostoucí v hříších tyto [dary] poskvrňujeme a uhasíme. Se slzami, až do stáří a do posledního dechu můžeme být každý den znovu pokřtěni a očištěni, 54, jak se dále říká v žalmu. Prorok říká: Mé oko bylo ztrápeno hněvem; Přísahal jsem ve všech svých špatnostech (v. 8). To znamená, že jsem se poskvrnil, zatvrdil a zestárl v hříších. To je přesně to, co se říká: Slíbil jsem ve všech svých věcech. Ale pohleďte, po této vleklé nemoci zakořeněné v hříších, když prorok strávil svůj život ve všech druzích nezákonnosti, prorok nezoufal a nepřestal doufat v Boží milosrdenství. Nenechal se upadnout do lehkovážnosti, ale byl zachráněn něhou, očištěn slzami a ospravedlněn zpovědí. To vše můžeme i v hlubokém stáří, v našich posledních šedinách: plakat, sténat, vyznávat hříchy, modlit se. Poslouchejte, co se nám z toho všeho děje. Prorok řekl, že jsem učinil všechny své sliby, ale pak, posílen pokáním a něhou, přímluvou a odpuštěním hříchů, pociťoval smělost a osvícení, nakonec s autoritou zakázal své nepřátele a řekl: Odejděte ode mne všichni, kdo se dopouštíte nepravosti (v. 9). Zastavte se, styďte se, odejděte, protože Pán ve stáří vyslyšel mou modlitbu. Když Pán slyšel hlas mého volání, přijal mou modlitbu. Ať jsou všichni moji nepřátelé zahanbeni a zděšeni; kéž se brzy vrátí a velmi se zastydí (verše 9–11). Viděl jsi sílu slz? Viděl jsi ovoce vyznání hříchů? Viděl jsi hlubokou zakořeněnost ve všem hříchu a znovuzrození? Potom mi neříkejte: Jsem starý, slabý, opotřebovaný, každý hřích se mi stal zvykem, a proto již nejsem schopen zachovávat Boží přikázání. Nic takového mi neříkej, nevymlouvej se za své hříchy. Budete-li se vymlouvat, hned vám ukážu, že pokud jen chcete, pak v hlubokém stáří, více než v mládí, můžete dodržovat Boží přikázání. Odpověz pravdivě na mou otázku: koho nazývá Písmo blahoslaveným, když říká: Blahoslavení chudí duchem, neboť jejich je království nebeské (Matouš 5:3)? Řeknete: všichni ti, kteří jsou prostomyslní a pokorní. A kdy je naše myšlení pokornější – v mládí nebo ve stáří? Není to ve stáří vidět? Pro mládež se vyznačuje arogancí. Blahoslavení, kteří truchlí, neboť oni budou potěšeni (Matouš 5:4). Teď mi řekněte, kdo je schopnější pláče a slz, mladý muž nebo starý muž? Evidentně starý muž. Blahoslavení tiší (Matouš 5:5). Ale nepřipouštíme všichni, že mládí je horlivější a rychle se rozhněvá, zatímco stáří je pokornější? Je zřejmé, že pokud budete postupovat dále, zjistíte, že stáří vám pomáhá [naplnit] každé Boží přikázání více než mládí. Neboť v mládí nás rozněcuje chtíč a útočí na nás plamen lásky k rozkoším a většinu vášní odnáší marnivost, láska k penězům, obžerství, vzpomínková zloba a nenasytná chamtivost. Stejně jako se mezi dvěma bojovníky stává, že když jeden z nich začne slábnout, pak ten druhý určitě mnohem zesílí, tak by se mělo mluvit o duši a o těle, když touhy a síly těla stárnou a slábnou. Pokud si duše přeje, dostane sílu a sílu zachovávat Boží přikázání a zvláště k něze a slzám. Mluvím o slzách prolitých pro Boha. Jsou přirozené slzy, které proléváme za mrtvé, a jsou démonické slzy, které někteří prolévají z ješitnosti nebo z nějakého démonického chtíče. Z pití a vychutnávání si bohatého jídla tečou slzy. Ale existují i ​​očisťující slzy, které se rodí z bázně Boží, ze vzpomínky na smrt a trest. Pokud se v těchto slzách zastavíme a pracujeme, dosáhneme duchovních slz, ve kterých již není strach, ale ohnivá touha po Bohu, díky útěchě, osvícení a radosti, které jsou plody Ducha svatého 55. Takové slzy proléval z božské touhy po Bohu ten, kdo řekl: Má duše k tobě lpí (Ž 62,9) a na jiném místě: Mé srdce se zapálilo a má vnitřnosti se změnily. Bože mého srdce a můj podíl, Bože, na věky (Ž 72,21.26), neboť má duše touží a končí v nádvořích Páně: mé srdce a mé tělo se radují v živém Bohu (Ž 84,2-3). Duše žalmisty měla takovou touhu a slzy po Bohu, že stejně jako strom touží po pramenech vod, tak moje duše touží po Tobě, Bože náš (Ž 41,2). Možná jsou tato rčení mnohým z nás známá. Ale k čemu to je? Nemluvíme přece o pokladu ukrytém v propasti a už vůbec ne o obrazu, který se občas najde jen v pouštích barbarů. Ale my vám vyprávíme o pokladu, který nám dal do našich srdcí Kristus, který řekl: Království nebeské je v nás (Lukáš 17:21), to jest o Duchu svatém, který v nás rodí něhu a slzy, [vedoucí] k odpuštění hříchů, znovuzrození a vykoupení. Jak velká je síla slz prolévaných pro Boha, jak velký je jejich účinek! Ninivští 56, Ezechiáš 57, Nabuchodonozor 58 a Manasse 59 to dosvědčují ve Starém zákoně. V Novém zákoně - Petr, který usmířil Boha slzami a byl uzdraven [ze svého hříchu] odříkáním; nevěstka, která přitahovala slzy humánního Boha a obdržela odpuštění svých hříchů. Hloubka, šířka, plnost a propast Boží štědrosti jsou nevýslovné. Jestliže Manasses obdrží spasení skrze pokání, kdo potom z těch, kteří činí pokání z celé své duše, nebude spasen? Proč říkáš: Smilnil jsem, cizoložil, vraždil, zestárl jsem v nepravosti, a proto nemohu být spasen? Proč říkáš taková slova? Jestliže Bůh přijal Manasse v pokání, pak si troufám říci, že přijme i ďábla, který činí pokání z celé své duše. Zhřešil někdo jako Manasses? Dvaapadesát let sloužil všechen lid Izraele modlám a uctíval je, a kolik tisíc lidí během těchto dvaapadesáti let zemřelo a bylo zničeno? Přes všechny jejich nepravosti musel král Manasse přijmout odsouzení. Ale ani takové množství hříchů nepřemohlo Pánovu lásku k lidem. Starověcí historici říkají 60, že Manasse, král Izraele, byl zajat Chaldejci, odvezen do perského Babylonu a uvězněn perským králem v měděném volovi. Zatímco uvnitř se Manasse se slzami modlil, a pak se na příkaz Boha milujícího muže rozbil měděný vůl, Manasse vyšel ven a byl zachráněn andělem Božím, [který ho vrátil] do Jeruzaléma, kde zakončil své dny pokáním a vyznáním hříchů. Podívejte se, jak nepopsatelná je propast štědrosti a milosrdenství Jediného dobrého a člověka milujícího Boha, který svobodně zachraňuje a smiluje se nad všemi, kdo se k Němu utíkají. Opravdu dárek! Neboť co, řekni mi, přinesl Manasses Bohu stejné jako ospravedlnění sebe za odsouzení a zničení těch desítek tisíc duší dohnaných k šílenství a věčně odsouzených do gehenny? Nic. Ale uchýlil se k Bohu, obrátil se k Božím štědrým darům, za které byl oceněn svou láskou k lidstvu. Pokud si přejete, poskytnu vám další příběhy z historie, které nás povzbuzují k pokání a obrácení se k Bohu. Klement Alexandrijský píše o Janu Teologovi toto 61: Jan, Kristův učedník, přišel během svého [apoštolského] kázání na jisté místo v provincii Asie a našel tam mladého muže obdařeného [od přírody] krásou, silou a vznešeností. Když ho Jan miloval pro [ušlechtilost] jeho duše, poučuje ho o cestě pravé víry. A když byl mladý muž přesvědčen o víře, Jan ho přivedl k biskupovi onoho města na oznámení a říká: „Svěřuji vám tohoto muže, biskupe, když jsem [o něm] svědčil před Bohem a celou touto církví. Po těchto slovech se Jan odebral do jiných vesnic a hlásal kázání víry. Biskup, který mladíka přijal, poučil ho a oznámil [učení víry]; ochraňoval, učil, pečoval; a po nějaké době ho pokřtil a stal se křesťanem. Když ho chránil křtem a utvrzoval ve víře, už mu nezačal opakovat své předchozí pokyny. A tak, jakmile mládež dostala svobodu jednat bez dozoru, povolají si ho k sobě jistí výtržníci, destruktivní, zkažení a nemravní muži, a nejprve ho přepychovými hostinami, krčmami a smilstvami a pak krádežemi a loupežemi dovedou do záhuby. Nakonec ho vzali do hor a jako nejsilnějšího a nejsilnějšího z něj udělali svého vůdce a probudili v něm všechnu nemilosrdnost a nelidskost, všechnu nenávist, strach a bezbožnost. Pak dlouhá léta loupili. Když se Jan Teolog vrátil do Efezu, přede všemi řekl biskupovi: „Přineste mi, biskupe, co jsem vám dal do úschovy, když jsem svědčil před Bohem a celou vaší církví. Biskup byl Janovými slovy překvapen, protože věřil, že požaduje navrácení nějakého majetku. Když Jan viděl, že si biskup neví rady, řekl: „Přiveď ke mně, biskupe, mladého muže, kterého jsem ti svěřil jako toho, kdo zachovává víru. Biskup, když slyší [taková slova], zasténá z hloubi své duše, pak křičí a říká Janovi: "Je mrtev." Jan se zeptal biskupa: "Jak a jakou smrtí?" Biskup odpověděl: "Zemřel duchovní smrtí, protože se stal zlým ničitelem. Nakonec se stal hrozným lupičem." Na to Jan biskup odpověděl: "Dobře jsem udělal, že jsem ti, ó biskupe, svěřil do úschovy duši svého dítěte jako pastýře Kristových ovcí. Dej mi koně a průvodce, ať mě vezme k mladíkovi." A pak John hned vedle kostela bez váhání vyskočil na koně a bez váhání ho hnal hledat ztracenou ovci. Když John dorazil k hoře, kde se nacházel lupičský doupě, byl John zadržen strážemi, ale aniž by se hádal nebo se styděl, vykřikl: „Proto jsem přišel, abys mě vzal ke svému vůdci. Tentýž muž stál ozbrojen, ale jakmile viděl, že se k němu blíží John, ze studu utekl. Jan, jako by zapomínal na stáří, se okamžitě vydal za mládím a řekl: "Dítě! Proč utíkáš od svého otce? Proč mi ubližuješ? Smiluj se nade mnou, poutníkem, nahým, slabým a ubohým starcem. Zastav se, neboj se: máš naději na spásu. Odpovím za tebe. Položím svou duši za tebe, stejně jako Pán [vložil svou duši] za nás. Neboj se, dítě, přestaň. Věřte mi: Kristus mě poslal, abych vám přinesl odpuštění hříchů. Budu pro tebe trpět smrt. Nechť je na mě krev, kterou jsi prolil. Nechť břemeno tvých hříchů dopadne na mě, na můj krk." Pak se mladík zastavil, odhodil zbraň, třásl se a zároveň hořce vzlykal. Přiblížil se, vrhl se na Johnovu hruď, kvůli slzám nebyl schopen pronést ani slovo na svou obranu, ukázal pouze pravou ruku, která byla stále krvavá. Jan políbil pravici zloděje svými rty, jako by už byl omytý slzami, a neopustil ho, dokud s sebou nepřivedl mladíka do Církve, čímž všem dal příklad pravého pokání a vítězné znamení viditelného vzkříšení. A že to, co jsme řekli, je skutečně spolehlivé, dosvědčuje i zloděj ukřižovaný na kříži (spolu s Kristem), zachráněný slovem víry; Svědčí také četní další darebáci, kteří byli zachráněni pokáním, mezi nimiž mezi těmi, kdo se narodili v našem století za Mauricia, císaře křesťanů, byl jistý vůdce lupičů, divokých a nelidských, v Thrákii. Byl takový, že dokonce způsobil, že tamní silnice byly neprůjezdné, a mnoho vojáků se ho pokusilo zajmout, ale nepodařilo se to. Když se o něm doslechl, poslal mu nejbožštější císař Mauricius svůj kříž s jistým mladým chlapcem se slovy: neboj se. Loupežníka tato slova císaře s pomocí Boží milosti tak zasáhla, že opustil lupičský zvyk, přišel s mírností beránka a s pokáním padl k nohám císaře. O několik dní později lupič upadl do těžké nemoci a byl přijat do nemocnice jménem Sampsonova. Tam, když si dal trochu vína, upadl do hlubokého spánku, pak, když se probral ze spánku a přišel k rozumu, v noci chycený, pocítil zesílenou nemoc a obrátil se ke všemu štědrému Bohu, vyznávaje se slzami a prosí o odpuštění svých hříchů těmito slovy: „Pane lidstva! Nehledám od tebe nic divného, protože jako na jednom z těch mých zlodějů, kteří na mě křičeli, přijmi své zloděje. které vylévám na svou postel a stejně jako ti, kteří přišli v jedenáctou, aniž by udělali něco hodného odměny (obdrželi ji), tak mi přijmi mé malé slzy, očišťuj a křtěj mi místo křtu odpuštění a nevyžaduj ode mě víc, když už se ke mně nepřiblížili moji strážci dostihly mne nepravosti, předešlý večer [života mého], dluhy mé jsou nevýslovně veliké. Ale stejně jako jsi přijal hořký výkřik apoštola Petra, přijmi i mne, ó Milovník lidstva. Prolévám tyto slzy na rukopisu svých hříchů a rtem Tvého milosrdenství setřu mé hříchy, které nemají obdoby." Podobným způsobem se lupič mnoho hodin přiznával a utřel si slzy vlastním kapesníkem a ducha vzdal, jak říkali vedle ležící. Jistý lékař, který dohlížel na ten hospic, usnul ve svém domě a ve snu viděl, jak právě v tu hodinu, kdy lupič zemřel, mnoho Murinů přišlo k jeho posteli s obrovským množstvím listin, ve kterých byly zapsány hříchy lupiče. Pak přišli dva svítící muži, kteří s sebou přinesli váhy. Když Muríni hodili všechny rukopisy [hříchů] zloděje na jednu misku, druhá se zvedla vysoko. Potom zářící andělé řekli: "Opravdu tady nic nenajdeme?" A jeden říká druhému: "Co tady najdeme? Ještě neuplynul desátý den, než přestal zabíjet a loupit. Co dobrého od něj hledáme?" Během tohoto rozhovoru začali andělé cítit jeho postel: našli by také něco dobrého? A když našel jen jeden kapesník, kterým si lupič otřel slzy, jeden z andělů říká druhému: „Vskutku, byl jen jeden kapesník nasáklý jeho slzami. Ale hodme to na druhou stranu vah a s tím [položme] Boží lásku k lidstvu a podívejme se, co se z toho stane." A jakmile hodili kapesník do prázdné misky váhy, ztěžkl a všechny rukopisy, které byly v druhé misce, se rozsypaly. Pak andělé jedním hlasem zvolali: „Láska Páně k lidstvu zvítězila“ - a vzali duši lupiče a vzali ji s sebou. Murinovi v hanbě utekli. A lékař se z tohoto vidění okamžitě probudil ze spánku, oblékl si plášť a okamžitě přišel do pohostinného domu. A když se přiblížil k lůžku lupiče, zjistil, že jeho tělo ještě nevychladlo, ale jeho duše již odešla k Pánu. Přes oči mu ležel kapesník plný slz. A když se od těch, kteří leželi poblíž, dozvěděl, že lupič přinesl Bohu pokání, vzal šátek, odnesl jej nejzbožnějšímu císaři, ukázal mu a vyprávěl mu o tom, co viděl ve snu, a o tom, co slyšel od těch, kteří leželi vedle lupiče, a řekl císaři: „Děkujme Bohu, nejzbožnější panovníku! Slyšeli jsme o zloději, který byl zachráněn vyznáním [hříchů] u kříže Nebeského krále, ale nyní vidíme zloděje zachráněného vyznáním [hříchů] za tvé vlády.“ Když jsme to všechno slyšeli, věřme tomuto příběhu jako pravdivému. Je však lepší předvídat strašnou hodinu smrti a připravit se pokáním. Řekni mi, kolik je těch, kteří jsou náhle uneseni [z tohoto života], aniž by byli schopni pronést slovo, uronit slzu nebo splnit vůli? Kdo tě ujistil, že ve své umírající hodině najdeš tolik slz, které přineseš Bohu, jako přinesl ten lupič? Proto nečekejme a neodkládejme vyznání [svých hříchů] Bohu až na hodinu smrti, ale raději předvídejme Jeho tvář ve zpovědi (Ž 91,2). Nepsal jsem vám to proto, abych vnesl do vašich duší uvolnění, ale abych vás ještě více probudil [k pokání] – a ne proto, abyste byli bezstarostní, ale horlivější, abychom pilným úsilím na poli půstu a přijímáním vítězných korun byli hodni odpuštění hříchů a Království nebeského, slávu našeho Pána Ježíše Krista s láskou, s láskou našeho Pána Ježíše a životodárného ducha, nyní i vždycky a na věky věků. Amen. Autor dobrého encyklopedického článku o reverendovi I.I. Sokolov, shrnuje tyto informace: "O okolnostech jeho života je známo jen velmi málo. Dochovaly se pouze zprávy, že žil v letech 640 až 700, v mládí získal dobré teologické a filozofické vzdělání, byl mnichem sinajského kláštera, proslulého v dějinách řecko-východního mnišství a dlouhou dobu cestoval přes různé Egypty, Severany, Monstiny do Sýrie, Palestiny Theodosiané a další, kteří se ve svém falešném učení připojili k herezi Eutyches, na rozdíl od názoru některých západních vědců vůbec nebyl patriarchou Antiochie. Sokolov I. Anastasius Sinaite // Ortodoxní teologická encyklopedie, sv. 1 Petrohrad, 1900, str. 656 V novém encyklopedickém článku (Orthodox Encyclopedia, sv. II. M., 2001, s. 250) Rev. Z nějakého důvodu je Anastassy nazýván „opatem kláštera VMC“. Kateřiny na Sinaji," ačkoli přesné informace o jeho opatství se nedochovaly. Zde uvedená hypotéza o totožnosti reverenda Anastasia s Vahanem (Mahanem) Arménským se zdá fantastická. Zde se říká: „V mé vlasti, v Amafantě“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Viz Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, str. 391. M. Richard předpokládá, že ke smrti svatého muže došlo c. 700 Viz Richard M. Opera minora. Výhybka, 1976, č.p. 63, str. 29–42. Arcibiskup Filaret (Gumilevskij) a arcibiskup Sergius (Spassky) se přiklánějí k datu 686. Viz arcibiskup Filaret (Gumilevskij). Historické učení o církevních otcích, sv. III. M., str. 1996, str. 686; Arcibiskup Sergius (Spassky). Kompletní měsíce východu, sv. III. M., str. 1997, str. 149. Obecný přehled těchto prací a odpovídající bibliografii viz následující práce: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, str. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Uthemann // Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. J. Munititz tomu říká „Průvodce“ (jakýsi Laický teologický průvodce). Viz: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Ed. od L. Jamese. Ashgate, Aidershot, 1999, str. 49. P.S. Kazansky charakterizuje toto mnichovo dílo takto: „Jako průvodce všem nastínil metodu boje, kterou používal proti kacířům ve svém vzácném díle „Průvodce“. První pravidlo, které Anastasius pozoroval a radil ostatním dodržovat v boji proti kacířům, bylo udržovat vlastní život čistý, aby srdce mohlo být přístupné inspiracím, které zde vyučuje Duch Svatý, počínaje vnuknutím Ducha svatého. aby se vyhnul jakékoli dvojznačnosti, naznačoval jasnými a přesnými definicemi význam známých výroků, souhlasil s heretiky na tom, na čem se dalo dohodnout, ale nedovolil jim vyhnout se předmětu rozhovoru a pak je ohromil silou svých důkazů a donutil je mlčet, Anastasius od heretiků požadoval souhlas se známými pravdami víry, aniž by jim psí zlovoli mohli jasně odporovat, aniž by jim psí zlovoli mohli jasně odporovat. citoval pasáže Písma svatého a pravoslavných autorů, a tak znemožnil falešným myslitelům se bránit.“ Kazanský P. S . Svatý Anastasius Sinajský // Dodatky k vydání děl svatých otců, v ruském překladu, část 16, 1857, str. 581–582. Viz: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristiques. Chevetogne, 1957, str. 23. Viz: Sidorov A. AND . Logicko-teologické pojednání v „Průvodci“ sv. Anastasia Sinaita // Časopis Moskevského patriarchátu, 1993, č. 7, s. 65–83. Uthemann K.-N. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, s. 11–26. Jako příklad této metody logického důkazu lze uvést jednu aporii: "Tělo je tělo, ne Božství; Božství je Božství, ne tělo. Jsou-li totožné, jak se pak od sebe liší? Přirozeností nebo hypostází? Nebo jen jedním jednoduchým jménem, ​​a ne rozdílností přirozeností? Viz o nich: Sidorov A. AND . Jan Gramatik z Cesareje (k charakteristice byzantské filozofie v 6. století) // Byzantine Temporary, sv. 49, 1988, str. 81–99, Sidorov A. AND . Theodore Raifsky a Theodore Faransky (pokud jde o jednoho z autorů „Svyatoslav Collection of 1073“) // Nejstarší státy na území SSSR. Materiály a výzkum. 1990 M., 1991, str. 135–167. Pro základní studium christologických názorů těchto církevních spisovatelů viz kniha: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Londýn, 1995, s. 181–312. Richard M op. cit., č. 64, str. 39–56. Viz: Bibikov M. IN . Byzantský prototyp nejstarší slovanské knihy (Svjatoslavova sbírka z roku 1073) M., 1996, s. 320–333. Celkový přehled děl tohoto žánru (převážně exegetického charakteru) viz: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, str. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, str. 328–352. Viz popis sekulárního vědce: „Můžeme hovořit o široké etické a didaktické orientaci Anastasiova díla, určeného obyčejným laikům jako průvodce jejich každodenním životem a činnostmi.“ Bibikov M. IN . Vyhláška cit., str. 326. Viz: Munitiz J. A. Anastasios ze Sinaje Mluvení a psaní k Božímu lidu // Kazatelské a posluchačské studie v raném křesťanství a byzantské homiletice Ed. M. In Cunningham a P. Allen Leiden, 1998, str. 235–242. Byl několikrát publikován. Viz například. Rozhovor o 6. žalmu sv. Anastasie Sinaity. Sergiev Posad, 1911. Poprvé byl přeložen a publikován v „Soulful Reading“, č. 1, 1869. Podle P.S. Kazanského, toto dílo „může sloužit jako vzor modlitby, když v sobě někdo chce vzbudit pocity lítosti a pokání“. Kazanský P. S . Dekret. cit., str. 596. Viz: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Bělehrad, 1964, str. 263–271; Idem Une nouvelle anthologie monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, s. 109–129; FlusinB. Op. cit., str. 381–390. Flusin V. Op. cit., str. 400–409. Viz: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, str. 216–258. Viz: Munitiz J. A. Anastasios ze Sinaje, str. 229. K (velmi nedokonalému) vydání tohoto díla viz: PG 89, 825–849. Právě v této chybné podobě byla tři „Slova“ přeložena do ruštiny před revolucí. Rev. Anastasy Sinait. Ze Slova o Božím obrazu (úryvek). Anastasia Presbyterová na hoře Sinaj Kázání 3. Anastasia Presbytera Slovo o Božím stvoření k obrazu a podobě (úryvek). Překlad z řečtiny studenta Valentina Metallova // Sborník studentů Moskevské císařské teologické akademie sv. II. Sergiev Posad, 1915. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginace Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Edited Karl-Heinz Uthemann // Corpus christianorum. Řada Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Na základě této publikace jsme přeložili všechna tři „Slova“ do ruštiny (s komentářem), která byla poprvé publikována v časopise „Alpha and Omega“. Viz ctihodný Anastasius ze Sinaitu. Tři slova o struktuře člověka k obrazu a podobě Boha // Alfa a Omega, č. 4 (18), 1998, s. 89–118; č. 1 (19), 1999, str. 72–91; č. 2(20), str. 108–146. Archimandrite Cyprian (Kern). Antropologie svatého Řehoře Palamy. M., 1996, str. 202–203. St poznámku otce Panteleimona, který s odkazem na učení svatého Ireneje z Lyonu říká: "Bůh je počátek a člověk je konec a v tomto rámci leží koncept toho, co existuje. A ve skutečnosti je Bůh počátkem všeho, jak v relativním, tak i bezpodmínečném smyslu, a člověk je konec, jako završení a koruna svého stvoření. Ale v jiných počátcích a epistách je zdrojem všeho epist. poznání a Bůh je konečný cíl a hranice lidského poznání." Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Antropologie sv. Jana Damašského // Patristická christologie a antropologie Sborník článků. Vydání 1. Perm, 2002, s. 77. Viz: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Viz: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps. Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, str. 236–243. Viz vydání této krátké práce: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, s. 58–94. Tento pseudepigraf má však nepochybnou hodnotu jako historický pramen, viz A. Sidorov. A . Historie monotelitních sporů v zobrazení Anastasia Sinaity (Sermo III) a Pseudo-Anastasia Sinaity (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, sv. 50, 1989, str. 93–105. Florovský G. IN . Východní otcové 5.–8. století. M p. 1992, str. 131. Viz v tomto bodě rozsudek "Reverend Anastasius stále čeká na svého badatele a zaslouží si, aby byl důkladněji prostudován historiky teologického myšlení a literatury. Je zajímavý jako historik monofyzitismu i jako polemik proti němu, jako teolog a konečně jako světlý kulturní fenomén své doby; jeho jazyk přitahuje pozornost filologů i filologů." Archimandrite Cyprian (Kern). Antropologie svatého Řehoře Palamy, str. 202. Viz Sokolov V. Dokončení byzantské christologie po Leontius Byzantský // Ortodox Interlocutor, 1916, č. 9–10, s. 271–273. Obvykle se zdůrazňuje, že v christologii (zejména v nauce o vůlích v Kristu) Damašek téměř zcela závisel na svatém Maximovi: „Z jejich srovnání vyplývá, že ve formulaci jednotlivých ustanovení, v jejich vývoji, v povaze uvažování a částečně ve způsobu výrazů, Damašek plně navazuje na Maxima, místy - a takových míst je mnoho - a je mnoho takových ustanovení - doslova a doslovně opakujících se Maximance. výmluvně demonstruje, že christologické učení v dílech sv. Maximy bylo zcela vyčerpáno a že zde má takovou stabilitu a jistotu, že obecně řečeno nepotřebuje další rozvoj.“ Orlov I. Z dějin církevně-dogmatických sporů 7. stol. // Tulák, 1888, sv. III, str. 603. Takový rozsudek však lze jen stěží považovat za správný. Objektivnější hodnocení významu svatého Jana Damašského podává otec John Meyendorff: „Porovnáním trinitární terminologie Kappadočanů, chalcedonské christologie, objasnění do ní zavedených v 6. století, termínů a myšlenek Dionýsia a svatého Maxima, Rev. Jan Damašský odhaluje jejich vnitřní shodu a pomocí dodatečných zdrojů - jako jsou například spisy Pseudo-Cyrila o Trojici - dochází ke konečné syntéze." Protopresbyter John Meyendorff. Ježíš Kristus ve východní ortodoxní teologii. M., str. 2000, str. 171. Bylo by zajímavé zjistit význam této syntézy Revina S. Anamascesia. Gladky V. Učení svatého Jana Zlatoústého o pastorační službě podle jeho rozhovorů a dopisů. Kazaň, 1898, str. 4. Tento překlad vychází z edice: Patrologiae cursus complectus. Řada graeca. T. 89. Kol. 1077–1116. V ruštině, oduševnělé čtení. 1869, č. 1, Překlad Optina Ermitáž M., 1873. Řecké περὶ τῆς ὀγδοης. Většina svatých otců (Atanáš Veliký, Řehoř z Nyssy, Theodoret z Kýru) zde poznala podstatné jméno ἡμέρας, znamenající osmý den starozákonního týdne, tedy den Kristova zmrtvýchvstání, a vůbec budoucí život a budoucí století, spojené se vzkříšením s Kristovým vzkříšením a řeckým překladem v ruském úvodu PXX. P.N. Yungerova, Lávra Nejsvětější Trojice ze Sergia, 1997, s. 5–6, pozn.). St. u svatého Atanase Velikého. „Osmy neznamená nic jiného než den zmrtvýchvstání Krista, kdy obdržíme ovoce své práce, až se naši nepřátelé obrátí s hanbou a zmatkem“ (Sv. Atanáš Veliký. Stvoření, sv. IV. M., 1994, s. 52). Podobný názor zastává sv. Řehoř z Nyssy "Neboť ten, kdo pozná dědictví (svatých - M. N.), pamatuje na poslední (Ž 6) den, který slouží jako hranice přítomného času a počátek budoucího století. Zvláštností dne Osmago je, že těm, kdo na něm zůstanou, již není dán čas na přípravu dobrých a zlých skutků, ale ať už se svými vlastními skutky bude někým dán jeho vlastními činy. Proto, kdo se cvičil v získávání těchto vítězství, tomu žalm ukládá zákon, aby sem přinesl pokání, protože v pekle je takové úsilí nemožné“ (Sv. Řehoř Nysský. O nápisu žalmů M., str. 1998, str. 86). Podle E. Zigabena je sedmý den „přítomný věk, protože se měří v týdnech, skládá se z týdnů a opakuje se v týdnech; a budoucí věk se nazývá osmý, protože následuje po přítomnosti – sedmý“ (E. Zigaben. Vysvětlující žaltář Montreal, 1986, str. 90). St. i úvaha pravoslavného teologa: „V biblickém zjevení číslo sedm symbolizuje svět: svět stvořený Bohem, a proto dokonalý, úplný, „velmi dobrý“, ale také svět pokřivený lidským hříchem a proměněný v „tento svět“, podléhající zlu a smrti; a konečně svět jako „historie spásy“, jako místo a předmět, který spočinul na svém bezbožném činu, který Bůh spočinul. je dnem radosti člověka z Boha a jeho stvoření, které spojuje člověka s Bohem, je spíše odpočinkem od práce než fyzickým koncem, odpočinkem způsobeným prací samotnou, je výrazem zotročení člověka světu, a konečně, protože člověku připomíná Boha, ale zároveň odhaluje jeho odcizení od Boha a jeho otroctví světu, den čekání na den a naději na den osvobození. „sedm“, za bezvýznamným opakováním času, jehož jediným horizontem je smrt a rozklad. Tento nový den přichází a začíná Kristovým vzkříšením. Když Kristus dokončil dějiny spásy, obnovil v sobě člověka a svět, odpočinul na Bílou sobotu, vstal z mrtvých „prvního dne po sobotě“. Od tohoto dne začal nový čas, který – ač navenek zůstává v rámci „starého“ času tohoto světa a je stále měřen číslem sedm – je věřícími pociťován jako skutečně nový: otevřený věčnosti, prostupný Božímu království, jehož přítomnost, sílu a radost projevuje v tomto světě. V rané církvi, ve spisech svatých otců a v liturgické tradici je symbolem této nové doby číslo osm. Neboť na jedné straně neexistuje žádný takový osmý den v čase tohoto světa, který se stále bez výjimky měří číslem sedm. Na druhé straně však skutečně existuje ve zkušenosti církve a je skutečně středem zájmu této zkušenosti. Křesťané se od samého počátku scházeli jako církev, aby slavili eucharistii první den týdne (tedy den následující po sedmém). Tedy v podmínkách tohoto světa to byl jeden ze sedmi dnů, které zcela patřily jeho době. Plným smyslem tohoto setkání však bylo, že se v něm církev vyjádřila jako vystupující do nebe, a to znamená naplnění sebe sama mimo čas. První den času tohoto světa vnímala jako osmý den – den mimo čas, za sedm, za tento svět – jako svou účast na „nevečerním dni“ Božího království“ (Shmeman A., Archpriest of Water and Spirit. M., 1995, s. 160–162). St. od E. Zigabena: „... Výše uvedenými slovy ze sebe prorok nechce úplně odstranit Boží pokárání a trest, pouze žádá Pána, aby toto jeho pokárání a trest nebylo spojeno s podrážděním (vztekem) a hněvem, protože prorok věděl, že Boží hněv je nesnesitelný, a bál se, že kvůli tomu úplně zahyne. str. 44). K hněvu a hněvu připisovanému Bohu: „...jestli prorok přisuzuje takové duchovní dispozice Bohu, pak je to jen proto, nebo lépe řečeno, aby nám lidem ukázal, že Pánu na každém z nás záleží, že všechno vidí a slyší, že se raduje a rmoutí, odsuzuje, podráždí se, rozčiluje, děsí atd.“ (Tamtéž, str. 45) Také u sv. Jana Zlatoústého: „Když slyšíte slova: vztek a hněv ve vztahu k Bohu, pak z nich nic lidského nepochopte, jsou to slova blahosklonnosti. Božstvo je tomu všemu cizí, ale mluví tak, aby přiblížil téma k chápání hrubších lidí“ (Sv. Jan Zlatoústý. Kompletní soubor děl T. 5, kniha 1, M., str. 1995, str. 49). Řecké slovo κατάνυξις (Církevní sláva „něha“) v asketickém psaní obvykle znamená stav blízký žalu, pláči, bolesti a zranění srdce (z κατανύσσω - „píchat“). Další podrobnosti viz Rev. John Climacus („Žbřík“, 7). Rev. Anastasius zde mění text žaltáře, v němž se píše, že jejich dny zmizely v marnosti. St. u svatého Řehoře z Nyssy: „Prorok se uchyluje k milosrdenství, příčinu toho špatného v sobě nepřipisuje ani tak vůli, ale slabosti přírody... Co je to za slabost? Moje kosti vyjely ze svých míst, vzájemné spojení mezi nimi bylo přerušeno. Cudné myšlenky, které podporují duši, nazývá „kosti“. Díla svatého Řehoře z Nyssy, díl 2. M., 1861, str. 199. Podle výkladu E. Zigabena „podle kostí lze pochopit síly a schopnosti mysli, s nimiž odolává zkouškám“ (E. Zigaben. Vysvětlující žaltář, str. 46). λογοϑέτης (pokladník) – v církevní tradici se toto slovo někdy používá k označení démonů (viz Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, s. 807). St. výklad E. Zigabena: "A ty, Pane, jak dlouho: Toto není hlas člověka reptajícího proti Bohu, ale člověka trýzněného smutkem. Těm, kdo jsou pokoušeni z vlastních hříchů, se Pán hned nevrhá na pomoc, podle svého velkého uvážení. Tehdy říká, že tě vyslyšel příznivě. Naopak, pro ty, kdo jsou zlí, rychle, pro ty, kdo jsou zlí. s Jeho všemocnou pomocí“ (E. Zigaben. Vysvětlující žaltář, str. 46). St. u svatého Řehoře z Nyssy: "Zabraň rozhodujícímu okamžiku našeho života tím, že obrátím mou duši, aby zastižená smrt neučinila neúčinný žádný způsob léčení. Ve smrti totiž nikdo nebude moci uzdravit nemoc způsobenou hříchem tím, že si vzpomene na Boha; protože zpověď má moc na zemi, ale v pekle ne" (Díla sv. Řehoře z Nyssy, část 19209, str.). Rev. Jan z Damašku, který často citoval svatou Anastázii, cituje v modlitbě za ty, kdo přicházejí spát, tato slova: "Vím, Pane, že nejsem hoden Tvé lásky k lidstvu, ale jsem hoden všeho odsouzení a trápení. Ale, Pane, ať to chci nebo nechci, zachraň mě. Pokud zachráníš spravedlivého člověka, nemáš nic skvělého, nemáš k tobě nic skvělého, hodný tvého milosrdenství, ale překvap své milosrdenství nade mnou, hříšníkem, abys ukázal svou lásku k lidstvu, aby má zloba nepřemohla tvou nevýslovnou dobrotu a milosrdenství, a jak si přeješ, něco mi zařídil. Aniž bychom vyjímali chápání smrti jako konce života, tuto interpretaci tohoto verše podává i E. Zigaben. "Prorok zde nazývá hřích smrtí, protože je příčinou smrti; neboť nejprve se na světě objevil hřích a po něm se jako jeho důsledek objevila smrt. Takže," říká prorok, "ten, kdo páchá hřích, zároveň už nepamatuje na Boha, jako by byl tímto hříchem opojen a zaslepen" (E. Zigaben. Vysvětlující žaltář 47, str.). St. výklad reverenda Izáka Syrského "Utrpení, které v tomto století snášíme kvůli pravdě, nelze srovnávat s potěšením, které je připraveno pro ty, kteří trpí pro dobro. Stejně jako rukojeti (snopy) radosti následují ty, kdo sejí v slzách (Žalm 125:5-6), bude utrpení pro Boha následovat radost." Působí jako svatí našeho otce Abba Izáka syrského M., 1993, str. 277. O pravé a falešné něžnosti píše Rev. John Climacus: „Opravdová něha je bolest duše, která nevystoupá a nedává si žádnou útěchu, ale každou hodinu si představuje pouze svůj odchod z tohoto světa a od Boha, který utěšuje pokorné mnichy, očekává útěchu jako chladnou vodu. <...> Povýšení se rodí z falešné něhy a útěcha se rodí z pravé něhy“ (Venerable St. John Climacus. St. Petersburg 1996, s. 90–91). Mnoho pravoslavných asketů hovořilo o křtu se slzami (sv. Makarius Egyptský, sv. Jan Klimacus, sv. Jan Kasián Římský a zvláště sv. Simeon N. Teolog). Srovnejte například s reverendem Johnem Climacusem: "Zdroj slz po křtu je větší než křest, i když se tato slova zdají poněkud drzá. Neboť křest nás očišťuje od dřívějšího zla a slzy nás očišťují od hříchů spáchaných po křtu. Když jsme přijali křest v dětství, všichni jsme ho znesvětili, ale znovu jsme ho dali slzami, a Bůh nás nemiloval. kteří byli zachráněni, by byli skutečně vzácní a stěží by se našli“ (ctihodný John Climacus. Žebřík. str. 87). Viz Rev. John z Climacus: „Mnoho z otců říká, že význam slz, zvláště mezi začátečníky, je temný a nepochopitelný a že pocházejí z mnoha a různých důvodů: z přírody, od Boha, z nesprávného zármutku a z pravého smutku, z marnosti, z chlípné vášně, z lásky, ze vzpomínky na smrt a z mnoha dalších motivů“ (Žebřík, s.). Viz např. Josephus v Antiquities of the Jewish (10, 4). Příběh o apoštolu Janu Teologovi je obsažen v díle Klementa Alexandrijského „Který boháč bude spasen“ (42) Je také uveden v „Církevních dějinách“ Eusebia z Cesareje (3, 23) s odkazem na Klementa. Zde použité sloveso je στιβορέω, které se nachází pouze u Rev. Anastasia znamená „šlapat“, „zacházet s opovržením“ (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, s. 1303). Mohlo by vás zajímat: