Слово върху шестия псалом

Есето на преп. Анастасия Синаита „Проповедта върху Шестопсалм” е своеобразен „химн на покаянието”. Авторът подчертава значението на искреното покаяние и осъзнаването на своята греховност като необходимо условие за получаване на Божията милост. Покайният псалм 6 е гласът на грешник, който признава греховете си и вика за милост. Свети Анастасий настоява за необходимостта от постоянен страх от Бога и трезвеност като начин за избягване на греха. Страхът от Бога е благоговейно уважение към Бога и Неговите заповеди, предпазвайки ни от зло. Въпреки тежестта на греховете и осъзнаването на собствената слабост, есето подчертава безграничността на Божията милост: дори и най-закоравелият грешник може да намери прошка, ако искрено се покае и се обърне към Бога. „Словото на шестия псалм” разглежда борбата със страстите и изкушенията като неразделна част от духовния живот. Разграничаването на доброто от злото се постига чрез изучаване на Светото писание, учението на светите отци и духовно ръководство. Вижте още: Св. Анастасий Синаит и неговите творения проф. ИИ Сидоров Този том на „Библиотеката на отците и учителите на Църквата“ включва преводи на няколко произведения на Анастасий Синайски, светият отец от 7-ми век, „Три думи за сътворението на човека по образ и подобие Божие“, първите три глави на „Ръководството“ (най-важните за разбирането на основните моменти от богословието на св. Анастасий), „Проповедта на шестия Псалом” и „Проповедта за светото събрание”. "Всички тези творения на древния църковен мислител, малко известен в Русия, са поразителни паметници на светоотеческото богословие и скъпоценни доказателства за непреходната стойност на Светото Предание. Томът съдържа три приложения: произведението "Свети Ефрем, патриарх на Антиохия, Неговият живот, литературна дейност и защитата му на Халкидонския събор", превод на трактата на презвитер Теодор от Райфа "Подготовка" и кратко есе „Християнството като философия или философия според Христос според свидетелствата на гръцките отци на Църквата и църковните писатели от 2–7 век.“ Този том на „Библиотеката на отците и учителите на Църквата” има за цел да запознае православния читател с делото на един малко известен свети отец в днешна Русия, който, между другото, е бил добре известен в Древна Рус (преводът на неговия труд „Въпроси и отговори” е в основата на „Святославов сборник от 1073 г.”). Томът включваше „Три слова за сътворението на човека по образ и подобие Божие“, които, въпреки сравнително малкия си обем, представят най-значимите страни от мирогледа на св. Анастасий Синаит. Солидната му полемична творба „Ръководството“ е представена само от първите три глави; такъв избор не е случаен, тъй като именно тези глави имат глобално идеологическо значение - останалите глави са от интерес предимно за специалисти: патролози и историци на Църквата. И накрая, „Беседата на Шестопсалм“ и „Беседата на светото събрание“ (и двете в превод на М. В. Никифоров), отразяващи главно аспекти от духовно-нравственото учение на св. Анастасия, допълват тази малка колекция от избрани негови творения. Стори ми се целесъобразно към този сборник да добавя три приложения, тематично свързани с делото на преп. Анастасия. Първата е работа за Свети Ефрем Антиохийски, която се основава на доклад, който подготвих за четене на конференция, посветена на 1550-годишнината от Халкидонския събор, проведена в Минската духовна академия. За съжаление, редица обстоятелства не ми позволиха да участвам в тази конференция, но личността и богословските възгледи на антиохийския светец ми се сториха толкова значими, че реших да направя самостоятелна работа от кратък доклад. Основното, което бих искал да отбележа е, че св. Ефрем Антиохийски, както и други православни богослови от 6 век, е несъмнен предшественик на св. Анастасий, който развива редица негови идеи. Същият предшественик на Синаит беше презвитер Теодор от Раифа. Преди повече от десет години работих върху неговия трактат „Подготвителна работа“ (този трактат също беше включен в „Святославов сборник от 1073 г.“) и черновата на превода на това произведение лежеше на бюрото ми дълго време, докато го обработих. Трактатът на Теодор Раифски също предвижда много съществени моменти в богословието на св. Анастасия и е особено близък до Ръководството. И накрая, третото приложение е доклад, който прочетох на конференцията "Човек - Култура - Общество. Актуални проблеми на философията, политическите науки и религиозните изследвания", посветена на 60-годишнината от възстановяването на Философския факултет в структурата на Московския държавен университет. М В. Ломоносов. То е свързано (макар и по-непряко) и с творчеството на преп. Анастасия, за когото темата за връзката между православното богословие и наследството на античната философия винаги е била много актуална. Преподобни Анастасий Синаитски и неговите творения Сред многобройната плеяда от свети отци, оставили ни ценно наследство от своето писмено дело, св. Анастасий Синаит заема на пръв поглед скромно място и остава някак в сянка. Сведенията за живота му са толкова оскъдни, че могат да се поберат в няколко реда 1. Вероятно е роден в началото на VII век, но точната дата на раждане е неизвестна. Има основание да се смята, че Анастасий е кипърец по произход, първоначално от град Амафунта; във всеки случай, един пасаж от неговия труд „Задушевни разкази“ ясно показва това 2. Той вероятно е живял в Кипър доста дълго време, може би тук е започнал монашеското си пътуване. Тогава той несъмнено е бил жител на манастира на св. Екатерина в Синай, а по едно време е бил под духовното ръководство на св. Йоан Лествичник, който е бил настоятел на този манастир, когато преподобният подвижник се е подвизавал тук. Анастасий 3. Монашеският живот на светеца, посветен на духовна работа, молитва и богослужение, е прекъснат от бурните събития на VII век: нашествията на персите и арабите, както и от разгорещени догматични спорове. В тези спорове преп. Анастасий взел много активно участие и за спорове с монофизитите и монотелитите пътувал до Египет, Палестина и Арабия, съседна на Синайския полуостров (може би посетил и Сирия). Така той прекарва дълъг живот в подвижнически подвизи и в борба за Православието, като отива при Господа или в самия край на VII, или дори в началото на VIII век. 4 Във всеки случай всички фази от развитието на монотелитството, както и победата на Православието над тази ерес, преп. Анастасий оцелява. Като църковен писател той беше доста плодотворен, но процесът на идентифициране на истинските творби на св. Анастасия все още е далеч от завършен 5. От тези истински творения, първото произведение, наречено „Ръководство“, критичен текст (т.е. текст, основан на внимателно проучване на всички оцелели ръкописи), публикувано в наши дни от К.-Х. Утеман 6 . Още преди тази публикация М. Ричард установява, че произведението е сборник от авторови есета, писани в продължение на относително дълъг период от време. Преп. Анастасий го създава на два етапа: първото авторско издание е публикувано след 641 г., а след това монахът преработва произведението след 681 г., добавяйки редица ръкописни схолии 7. Тези заключения на М. Ричард са подкрепени от анализ на ръкописната традиция и К.-Х. Ютеман. В окончателния си вид Ръководството е обширно произведение, състоящо се от 24 глави, като разделянето на глави не винаги съвпада с трактатите, включени в това произведение. По този начин първата глава е комбинация от три независими части (или малки трактати) и служи като вид общо методологическо въведение за цялата книга, в което авторът обяснява основните правила и основи на богословската полемика. Това е последвано от втора глава, която е специален логико-теологичен трактат. Третата глава съдържа „Труд за православната вяра на монах Анастасий“, а втората й част обобщава накратко правилата, към които трябва да се придържа православният богослов в спорове с монофизити. Четвъртата глава е посланието на св. Анастасия до „Католическата църква във Вавилон“, описващо накратко историята на ересите. След това има обобщение на Вселенските събори (пета глава) и представяне на появата и развитието на монофизитството, като се посочва аристотелевският произход на тази ерес. Седма глава обяснява православния смисъл на учението за двете природи на нашия Господ Иисус Христос, а осма дава доказателства от Свещеното писание, че „природа“ и „личност“ не са идентични понятия. Продължавайки тази тема, деветата глава обсъжда разликата между понятията „естество“ и „ипостас“, основани на Никейския символ на вярата и патристичната традиция. Десета глава включва запис на четири дебата на преп. Анастасий с монофизитите, проведени в Александрия; краят на тази глава се свързва със следващата глава, където се обяснява правилното значение на израза „една природа” в Св. Кирил Александрийски. Следват аргументи срещу „теопасхизма” на монофизитите (глава дванадесета), както и полемика срещу специални движения в него – учението на Юлиан Халикарнаски и на гаинитите (глави тринадесета и четиринадесета). В следващата глава преп. Анастасий се противопоставя на едно послание на определен монофизитски патриарх на Александрия и след това преминава към разглеждане на въпроса дали Отец и Светият Дух могат да се „въплъщават“ със Сина (глави шестнадесета и седемнадесета). Следващите глави разглеждат използването на така наречената „антропологична парадигма“ в христологията (глави осемнадесет и деветнадесет), както и апории, насочени срещу монофизитите (глава двадесет) и обобщават предишния аргумент (глава двадесет и първа). В заключение на своя труд преп. Анастасий разглежда херменевтичните проблеми на „доказателствата от Свещеното Писание и Светите Отци“, възникнали по време на споровете с монофизитите (глава двадесет и втора), и отново се връща към полемиката срещу отделни течения в монофизитството – гаинитите и тритеитите (глави двадесет и трета и двадесет и четири). Както се вижда от този кратък преглед, Ръководството е типично полемично произведение, насочено предимно срещу монофизитите, въпреки че съдържа и елементи на антимонотелетска полемика. В същото време той може да се счита за своеобразен „богословски справочник за миряните“, 8 който им позволява да се ориентират в сложните богословски проблеми на своето време. Тъй като произведенията, включени в тази работа, са написани по различно време, тя оставя впечатление за доста пъстра работа. Въпреки това неговият обединяващ принцип са няколко ясно изразени идеи (идеята за обожението, идеята за неразривната връзка на христологията с учението за Светата Троица и др.) и единен метод на богословска полемика, състоящ се главно в поредица от логически доказателства, чиято цел е да разкрие вътрешните противоречия в тезите на опонентите 9 . Руският превод на „Ръководството” не е публикуван, въпреки че архимандрит Киприан (Керн) има указание за съществуването на ръкопис на такъв превод (извършен от Д. Болховитинов в Киевската духовна академия) 10, което вероятно е безвъзвратно изгубено; само една глава от него е публикувана в нашия превод 11. Тясно свързано с „Ръководството” по вид и общ характер е друго съчинение на преп. Анастасия, публикувано от К.-Х. Утеман и това, което той нарича „Антимонофизитска апория“, където може да се проследи един и същ метод на богословска полемика 12. И двете произведения показват, че активно използвайки логиката в богословската полемика, преп. Анастасий, както и неговите съвременници преп. Максим Изповедник и преп. Йоан Дамаскин, е приемник на онази група православни мислители от 6-ти век, които успешно направиха философията служи на теологията. Филигранното богословско и философско творчество на тези православни мислители (например Йоан Граматик Кесарийски, Теодор Райфски и особено Леонтий Византийски и Леонтий Йерусалимски) 13 послужи като основа за много от основните положения на св. Анастасия. Съвсем различен характер има друго основно произведение на преп. Анастасия Синаита (надвишава по обем „Пътеводителя”) – „Въпроси и отговори”. За съжаление неговият текст, публикуван в „Патрологията“ на Мин (RS 89, 312–824), не отразява истинската ръкописна традиция на това произведение. Както установи М. Ричард, този публикуван текст, който включва 154 „въпроса“ (и 7 допълнителни), е по-късна компилация от 11 век. Истинското творение на св. Анастасия, съдържащо 103 „въпроса“, е отразено в два ръкописа от 9-10 век. и досега остава непубликуван 14. Трябва да се отбележи, че това произведение на монаха, преминало през много сложна еволюция в ръкописната традиция, е преведено на славянски език, образувайки ядрото на „Святославов сборник от 1073 г.“. 15. Отнасяйки се по своята форма към жанра на „Въпроси и отговори” ​​16, който е много разпространен в святоотеческото писане, той обхваща широк кръг от проблеми: догматични, екзегетични, аскетични и т.н., поставяйки обаче най-силен акцент върху проблемите на моралното богословие 17. Както отбелязва И. Мунитиц, който подготвя критично издание на този труд, поставя на първо място в него въпросите, засягащи проблемите на спасението, борбата с греховете и тяхното опрощение. Тук се поставят и конкретни въпроси относно ежедневието на християнина, например възможно ли е да се придобие богатство, за да се използва за добри цели (помощ на бедните и т.н.). Говорим и за църковни тайнства: кръщение, евхаристия, брак. Есхатологичните проблеми заемат важно място: проблемът за смъртта, задгробния живот, съдбата на праведните и грешниците 18. Като цяло „Въпроси и отговори“ може да се счита за едно от основните произведения на преп. Анастасия, отразяващо много от най-важните аспекти на неговия мироглед. Предстоящото критично издание на този труд несъмнено ще обогати съкровищницата на светоотеческите писания и ще ни позволи да разберем по-дълбоко и по-пълно богословието на св. Анастасия. По отношение на вътрешното настроение „Въпроси и отговори“ е тясно свързано с „Разговор (проповед) върху шестия псалом“ - едно от малкото произведения на св. Анастасия, преведено на руски преди революцията 19. Той е достигнал до нас в две редакции, различаващи се една от друга само в редица подробности; и двете са публикувани в Патрологията на Мин (RG 89, 1077–1144). Този „Беседа“, който е своеобразен химн на покаянието, може да се счита за един от най-ценните бисери в съкровищницата на светоотеческата аскеза 20 . Към аскетическите творения (макар и в малко по-различен план) преп. Анастасия трябва да причисли и „Душедушни разкази“, които, с изключение на малки откъси, остават непубликувани. В ръкописи има три сборника от тези „Разкази“ 21 и, съдейки по публикуваните откъси, тук преп. Анастасий обобщава богатия духовен опит на синайските, египетските и други подвижници, използвайки формата на „монашески разкази“, които са лесно достъпни за всеки читател (въз основа вероятно на най-добрите образци на този тип монашеско писане като „Лавсаик“, „Духовна поляна“ и др.). Тези „Разкази“ съдържат редица автобиографични материали: по-специално, преп. Анастасий тук описва тъжната съдба на много хиляди свои събратя кипърци, пленени от „сарацините“ през 649–650 г., на които той оказва всякаква възможна помощ 22. Сферата на моралното богословие, която пряко се пресича с областта на аскетическото богословие, включва няколко проповеди („Беседи“) от Света Анастасия. Това е по-специално „Сказание за мъртвите“, публикувано в „Патрология“ на Мин (РG 89, 1192–1201); обаче, с пълна сигурност да се признае преп. Анастасия за автор на това произведение едва ли е възможно: включването му в гръцкия корпус от съчинения на св. Ефрем Сирин е много тревожно. Патрулозите все още не са решили въпроса за авторството на това произведение. Несъмнено принадлежи на преп. Анастасия „Приказката за Преображението Господне“, която беше публикувана сравнително наскоро 23. Откритията на нови ръкописи на това произведение ни позволяват да твърдим, че проповедта е била изнесена в храм на самата планина Тавор и проповедникът явно е бил вдъхновен от величествената гледка, откриваща се от планината 24. От това произведение трябва да се разграничи друга „Проповед за Преображение Господне“, публикувана в Minya’s „Патрология” (РG 89, 1361–1376), която най-вероятно принадлежи на антиохийския патриарх Анастасий I. Още четири проповеди на св. Анастасий („Сказание за страданията Иисуса Христа” и др.), които се подготвят за печат от К.-Х. Утемани. Тясно свързано с тях е произведението, озаглавено „Беседа за св. Събор и за това, че не бива да се съди [ближния] и да се отмъсти” 25, в което се говори за вътрешния благоприличие и благоговение на вярващите по време на Божествената литургия. По яркост и богатство на формата, както и по кристална чистота на съдържанието, тя е едно от най-добрите произведения на Синаит. Особено място сред творбите на св. Анастасия заемат „Три слова за сътворението на човека по образ и подобие Божие”. До наши дни само третото „Слово“ е публикувано почти изцяло в „Патрология“ на Мин сред съчиненията на преподобния отец (PG 89, 1151–1180). От другите две „Слова“ бяха известни само фрагменти, а първото „Слово“ също се приписваше на св. Григорий Нисийски 26. Едва сравнително наскоро неуморният изследовател на творбите на светите отци К.-Х. Утеман, след като свърши огромна работа, публикува целия критичен текст на трите „Слова“; към тях той добавя и „Флорилегий срещу монотелитите” и „Глави срещу монотелитите”, също написани от преп. Анастасий Синаит 27. Значението на тази публикация е трудно да се надценява, не само е публикуван пълният текст на един от светоотеческите антропологични трудове (сравнително малко в общата маса на светоотеческото писмено наследство), но също така и антимонотелските произведения на Св. Анастасия, които ни позволяват да си представим значението му в борбата срещу тази последна христологична ерес. Като цяло, публикуването на тези произведения напълно потвърждава мнението на архимандрит Киприан (Керн), че преп. Анастасий, "както неговите съвременни полемисти срещу монофизитството, разглежда всички богословски въпроси, включително антропологията, от христологична гледна точка. В неговите писания може да се почувства, че се полага солидна богословска основа за учението за човека" 28. Това преценката може да бъде леко коригирана и развита. Изглежда, очертавайки скица на християнското учение за човека, преп. Анастасий, подобно на другите отци на Църквата, естествено изхожда от богооткровената истина за сътворението на човека по образ и подобие Божие. Следователно за светеца човекът не е някаква самодостатъчна и самозатворена монада, а бидейки отпечатък на Божественото, той е „отворен” и „отворен” за светското и вечно Царство Божие. Именно тази „откритост“ и неразривна първоначална връзка с Бога прави невъзможно да опознаеш човек, без да познаваш Бога. Освен това в сферата на познанието такава връзка е двупосочна: ако, познавайки Бога, човек познава себе си, то самопознанието е немислимо без познанието за Бога 29 . В „образа” се разпознава „Прототипът”, но „образът” придобива своите реални черти само в съотношение с „Прототипа”, тоест в съотношение със Светата Троица. Така антропологията на преп. Анастасий е не само „теоцентрична”, но и „триадологична”. В същото време той е „христоцентричен“, тъй като човекът е създаден не само по образа на Света Троица, но и по образа на Христос. Следователно антропологията от преп. Анастасия е немислима не само без христологията (и съответно без сотериологията), но и без учението за Светата Троица, поради което най-важните християнски догмати са съсредоточени в нея, сякаш във фокус. Трябва също така да се отбележи, че на преп. Анастасий, подобно на много други отци на Църквата, се приписва доста голям брой произведения, които са съмнителни или явно не са негови (те обикновено са изписани с името на определен „Анастасий“). Сред съмнителните например е христологичният флорилегий (колекция от откъси от произведенията на отците на Църквата и църковните писатели), озаглавен „Учението на отците за въплъщението на Словото“. Този флорилегий датира от края на VII - началото на VIII век, но авторът (по-точно колекционерът и редакторът) остава неизвестен. Във всеки случай авторството на Синаит не може да бъде напълно изключено, въпреки че не е много вероятно 30. „Анагогически съзерцания на Шестоднев“, доста обширно произведение (в 12 книги, от които само една е оцеляла в гръцкия оригинал), също приписвано на св. Анастасия. Срещу авторството му обаче са изказани доста сериозни аргументи 31 . Що се отнася до съчиненията, които явно не принадлежат на синайтите, те включват краткото резюме „За ересите и съборите“ 32, есето „Срещу евреите“ и др. Отец Георгий Флоровски, оценявайки работата на преп. Анастасий, отбелязва, че за него „духът на системата изчезва, връзката отслабва и вниманието се губи в лабиринта на апориите“ 33. Трябва обаче да се отбележи, че древните отци на Църквата като цяло са били далеч от изграждането на каквато и да е „система“, дори и най-„систематичната“ сред тях, като св. Йоан Дамаскин. Може да се признае, че по отношение на дълбочината на формулирането и разрешаването на богословските проблеми, както и по широчината на техния обхват, св. Анастасий Синаит, разбира се, не може да се сравнява със своя съвременник преп. Максим Изповедник. Но в същото време е необходимо да се вземе предвид, че ние само все още отваряме отдавна затворен ковчег на богатото творческо наследство на Синайт 34. По-задълбочено познаване на наследството на светеца ще ни позволи по-точно да определим мястото му в историята на светоотеческото богословие. Но сега можем да говорим за несъмненото му значение в разкриването на православното учение за Лицето на Господ Иисус Христос. Още в началото на 20 век. Руският патролог В. Соколов, който, отговаряйки на въпроса, който самият той постави, дали е възможно да се говори за някакво нейно значение за византийската христология, смята за възможна положителна преценка: „Смисълът на трудовете на Анастасий е, първо, че той отново, с особена яснота и настойчивост, консолидира терминологията и аргументацията, започнали в халкидонската дефиниция на религията и развити в творбите на следващите отци-писатели, на второ място, в това, че еретиците и сектантите са прекомерно увлечени от рационално-философската аргументация и съзнанието за необходимостта от връщане към библейските и светоотеческите принципи заслужава специално внимание, преследвайки полемични и апологетични цели, учените представители на Източната църква започнаха да стигат далеч по въпроса за интелигентното изследване на тайнствения догмат. Лицето на Исус Христос. В христологията, наред с аристотеловата терминология, започват да набират сила тези принципи, които са в основата на аристотелова логика и които се характеризират с негативно отношение към всички мистерии и изискването за разумно осветляване на всичко до nec плюс ultra. Анастасий неведнъж в своите писания засяга това болно място в посока на богословската наука и припомня средствата, с които то може да бъде излекувано. Следователно, „на засиленото аристотеловско и като цяло рационално-философско влияние и значение при решаването на догматични въпроси, Анастасий противопоставя „благочестивите традиции на светите отци“ (αἱ τῶν ἁγίων Πατέρων παραδόσεις), на които той постоянно се позовава като на последната дума на истината. По този начин христологичното развитие се връща към своето неточно начало и несъмнено печели в смисъл на пречистване от чужди наслоения и по-нататъшно приближаване до висотата на православната христология” 35. Все пак може да се каже, че, подчертавайки значението на „благочестивите предания на св. отци”, ап. Анастасий в никакъв случай не пренебрегва логическите инструменти при решаването на богословските въпроси, като им придава само съответното служебно значение. В това той е напълно единодушен с преп. Максим Изповедник и с преп. Йоан Дамаскин 36. И накрая, не може да не се отбележи значението на преп. Анастасия както в историята на святоотеческото нравствено богословие, така и в историята на християнската проповед. Истински монах и ученик на „Синайската школа на исихазма“, в своите нравствено-аскетични трудове той отделя значително място на традиционните теми на монашеската писменост: покаянието, смъртната памет, въздържанието и др., Които естествено намират жив отклик не само сред монасите, но и сред миряните. Съдейки по тези нравствено-аскетически творения, може да се предположи, че св. Анастасий е бил удостоен със свещенически сан. А неговите „Слова” („Разговори”), отправени към паството, ги привличат с искреността на вярващото сърце, чистотата на просветения от Божията благодат ум и яснотата на разсъжденията. Заедно с прозрачната елегантност и духовната простота на стила, това ги прави едни от най-добрите образци на християнска проповед, често сравними с проповедите на отец Златоуст. Един руски патролог характеризира последното (особено разговорите за овчарството) по следния начин: „Горещата убеденост, която звучи във всяка дума от неговите разсъждения по този въпрос, очарователното очарование на неговото изложение, живостта на неговите образи и картини, тези отличителни черти на неговите разсъждения показват, че цялото им съдържание е преживяно, усетено от вдъхновения автор, изтърпяно от болести в душата му и след това излято на хартия. Това обяснява дълбоко неустоимото впечатление, което правят в душата на читателя разговорите и писмата на Св. Същото може да се каже и за „Беседите” на преп. Анастасия. Сред цялата маса на неговите творения те най-ясно показват факта, че богословието на този синайски подвижник, както и богословието на всички свети отци, е опитно богословие, богословие, което свързва ума със сърцето. Подобно „разумно богословие” на преп. Анастасий му осигурява достойно място в свещеното Предание на Православната църква. Светият Дух наставлява Църквата, предлагайки в шестия псалм учението за искрено покаяние, подходящо за началото на Великия пост. Чрез този псалм се учим как да угодим на Бог. Той изобразява честното смирение на онези, които наистина се покайват, изповед [на грехове], сълзи, плач, обръщане [към Бог], въздишка, тревожна съвест, изтощение, разкаяние за безброй грешки, спасение по Божията благодат, усърдно прибягване до Бог посред нощ, често припомняне на леглото и леглото за извършеното през деня и благодарение на това посещение на истинският Свят Дух под прикритието на изляните сълзи. И не само признаците на истинско покаяние са изобразени в шестия псалм, но и това, което следва: опрощаване [на греховете] и съвършено опрощение, решително отвръщане от себе си [вършителите на беззаконие], дадената от Бога сила на молитвата, последващото посрамване на демоните, както и спасението и възстановяването на човека, който е изтлен в грехове. Надписът на псалма е следният: Псалм към Давид, около осмия 39 1. Осмият [ден] Писанието има навика да нарича живота (и начина на живот), който следва седмия ден, тоест сегашната епоха, 40 . То беше предобразувано от обрязването, което се извърши на осмия ден 41. Около осмия [ден] мъдрият Соломон ни увещава: Дайте част от седем и дори осем (Екл. 11:2), сякаш казвайки: погрижете се в този живот на седмото хилядолетие за доброто на бъдещето и вечния живот, който няма край. Но нека се обърнем към началото на псалма. Господи, не ме укорявай с гнева Си (ст. 2). С умните си очи пророкът сякаш стоеше там, на Страшния съд, гол и свален на земята, стиснал пречистите нозе на Господа, неотзивчив, увиснал, не смеещ да повдигне лицето си от срам и не намирайки оправдание за греховете си. Такъв вече не иска нищо от Съдията, а само казва: Господи, не ме изобличавай с гнева Си. Знам, Учителю, че всичко ужасно и ужасно ме очаква, защото Ти ще установиш Съда, седнал [на трона] в лицето на Ангелите и Архангелите, идентифицирайки и разкривайки [в пълна степен] всички грехове, които сме извършили. Не смея и не смея да Те моля, Владико, за пълно опрощение на греховете ми, защото грехът ми е по-голям, отколкото е възможно да простя. Съгреших пред Теб повече от всеки човек, разгневих Твоето свято име безмерно. Аз, блудният син, живях по-лош живот от блудния син; Освен това, който Ти дължеше десет хиляди таланта, аз се оказах Твой длъжник. По-силен от митаря, врагът [на човешкия род] ме ограби от всичко; По-безмилостно от крадец, първоначалният убиец жестоко ме уби. Освен блудницата, аз, блудникът, отпаднах от Бога, като се предадох на блудство. Съгреших повече от ниневийците, оставяйки душата си без покаяние; моето беззаконие превиши главата ми повече от това на Манасия и ханаанката, защото тежко бреме тежеше върху мен, страдах и бях смазан докрай (Пс. 37:5, 7). Разгневих Твоето свято име, наскърбих Светия Ти Дух, престъпих Твоите заповеди; Напразно пропилях Твоето богатство, грабнах Твоето съкровище за зли дела, пропилях депозита, който Ти ми даде [в кръщението] за беззакония. Твоят храм - моето тяло - е осквернено; Като опетних душата си, [създадена] по Твоя образ, аз я направих непристойна; Прекарах времето, което Ти ми даде с враговете Си; Не послушах гласа на Твоята заповед; Туниката, в която си ме облякъл, ме е опетнила и осквернила; светилникът, който Ти запали в мен, задрямах и го угасих; Моето лице, което Ти изпълни със светлина, аз, като съгреших, направих тъмно; Очите си, които Ти просвети, отново хвърлих в слепота; Устните ми, които Ти си осветил, пак ги покрих с мръсотия. Знам, че Ти ще изобличиш всичко, което съм направил, и няма как да го избегна, но във всеки случай ще бъда разобличен; и ако напълно се изобличавам, тогава се моля: Господи, не ме изобличавай с гнева Си — и това ще ми бъде награда от Теб, Единствения Човеколюбец. Ти самият знаеш точно цялата ми тайна в грях, но не ме излагай, не ме излагай на показ, не излагай всичките ми грехове на ангелите и хората за мой срам и укор. Господи, не ме изобличавай с гнева Си: защото, ако никой не може да издържи гнева на смъртен цар, още по-малко всяко създание може да устои пред Божия гняв. Долу ме накажи с гнева Си (пак там). Аз съм достоен за всяко наказание и наказание; но, наказвайки, накажи ме долу с гнева Си 42. Знам, че крадецът поиска и получи прошка от Теб; Знам, че блудницата дойде с цялото си сърце, разкая се и също не беше лишена от прошка; Познавам и митаря, който стенеше и се оправда. Аз не съм такъв: нямам обилни сълзи, нямам истинска изповед, нямам въздишки от дълбините на сърцето си, нямам душевна чистота, нямам истински пост, нямам любов към брата си, нямам духовна бедност, нямам непрестанна молитва, нямам състрадание, за да бъда възнаграден със състрадание, нямам нежност 43, за да получа прошка, нямам чистота на мислите, нямам божествена воля. След всичко това с какво лице, с каква дързост ще поискам прошка? майстор! Често обещавах да Ти донеса покаяние, но всеки път Те мамех. Често падам пред Тебе в Църквата и веднага, като я напусна, изпадам в беззаконие. Много пъти си ме помилвал и аз съм Те отхвърлял; много пъти Ти ме носеше, но не се обърнах. Често Ти ме повдигаше и аз пак падах. Колко пъти си ме удрял и не съм те разбирал? Колко често си ме слушал, но аз съм пренебрегвал думите Ти? Колко пъти си проявявал състрадание към мен, но не съм Ти служил за това? Колко пъти Ти си ме почел, но аз съм те позорил? Колко пъти, когато съгреших, Ти като Отец ме призоваваше? Като добър, Ти ме носеше, както целува сина си; как той [нежно] говореше на дете, как Отец увещаваше, как убеждаваше бебе, отваряше ръцете си и ме подкрепяше, когато падна и ми каза: Не се страхувай, събуди се, стани отново, ела при Мен отново, не се страхувай, Аз не те преследвам, Аз не те отхвърлям, Аз не те карам, Аз не презирам Моето творение, Аз не хвърлям Моето творение далеч, Моята родителска любов към Моето дете няма да отпадне. Защото не мога да мразя този, когото създадох със собствените Си ръце, заради когото се смирих, за когото пролях кръвта Си. Как да не приема някой, който се обръща към Мен и пада? Аз, затворил ушите си, не слушах и не се обръщах. "Затова, Владико, според Твоята характерна и неотменима бездна на любовта към човечеството и бездната на дълготърпението, не ме изобличавай с гнева Си, нито ме наказвай с гнева Си, но отново и отново показвай дълготърпението Си върху мен. Не бързай да ме отсечеш като безплодна смоковница (Лука 12:6), но, Учителю, като добър и човеколюбив човек, позволи ми [да на живо] след цялата тази година, за да стигна до покаяние, бъди търпелив, виждайки моята неистина и моя мързел. Не ме грабвай от живота неподготвен, не ме отвличай, без да запалиш светилника, не вземай мен, който нямам сватбена дреха, не предавай голата ми душа на Твоя съд, не ме вземай, докато нямам какво да Ти донеса; но покажи дълготърпението Си, почакай, прояви любов към човечеството, състрадание и към мен, бедния, гол, безделник, небрежен, нещастен, безпомощен, разточен, нечист, разпуснат, злонамерен, страхлив, безчувствен, затънал в грехове, осъден, не смеящ да вдигна лицето си, угнетен, беззащитен, недостоен за каквато и да е любов към човечеството, недостоен за небето и земята, достойни за всяко възмездие, геена и мъки. Помилуй ме, Господи, защото съм немощен (ст. 3). Аз съм слаб по плът, слаб по душа; Волята ме прави слаб, мисълта ме прави слаб. Силата ме изостави (вж. Пс. 37:11), времето ме изостави, дните ми изчезнаха в суета (Пс. 77:33) 44 и виждам, че краят наближава. Но протегни ръката си към мен, затрупан от бездната на [лудите] удоволствия. Отвори, Учителю, и на мен, който чукам недостойно; и не затваряй вратата на Твоята милост към мен. Защото, ако го затвориш, кой ще го отвори? Ако Ти не предвидиш, кой ще предвиди? Ако Ти не побързаш, тогава кой в ​​крайна сметка ще ни се притече на помощ? Никой. Но Ти самият, Бог по природа, ни даваш време за живот и време за обръщане. Победи [моята] нечувствителност и ме поправи. Дайте ми още малко време и създайте за мен образ на спасение. Защото, ако Ти не създадеш образ, всичко, което бих могъл да направя без Теб, е слабо и нестабилно. Каквото и да се опитам да преживея е безсилно и крехко без Теб. Всичко, което предприемам е безполезно и несъвършено без Теб. Затова не ме отхвърляй, Учителю, но спаси Твоето творение. майстор! Ти каза, че без Мен не можеш да направиш нищо (Йоан 15:5). Добавете времето от живота ми към обръщането на душата ми. Защото врагът ми ме потиска, помислите ми потискат, потиска ме естеството ми, потиска ме злата ми воля и най-вече ме потиска злият обичай. Затова се смили над мен, Господи, защото съм слаб. Врагът ме отслаби, направи ме слаб и сломен. Слабият и разкаяният не може да си помогне. Така че смили се над мен, Господи, защото съм слаб. Слабият не може да действа; помилуй ме, Господи, защото съм слаб; изцели ме, Господи, защото костите ми са свити. Костите на душата ми са разклатени и разклатени. И тези, чиито кости са разклатени, не могат да станат и да намерят лекар, не могат да избягат и да избягат от враговете си. Затова, Учителю, ти ме търсиш, ти, който дойде да потърсиш и спасиш изгубеното. Ти идваш пак при мен, който съм паднал [в ръцете] на разбойници, и бързаш да помогнеш. Защото не ме умъртвиха само някаква малка част, а целият. Затова изцели ме, Господи, и ще бъда изцелен; спаси ме и ще бъда спасен. Изцели ме, Господи, защото злата змия ме направи слаб и гнил. Всички слаби и разложени са отхвърлени и неактивни. Той само вика и търси Избавителя. Щом вдигне очи и погледне: няма ли да дойде, ще го посети ли, като изцелява съкрушените по сърце (Пс. 147:3) и спасява изгубилите надежда? Изцели ме, Господи, защото костите ми са строшени и душата ми е силно смутена (ст. 3). Докосни ме, Учителю, казва [пророкът], поразен от тяло и душа. Паднах [под тежестта на] умствени и физически страсти, превръщайки тялото и душата в игрище [на злите сили]. Изцели ме, Господи, тъй като костите ми са смачкани, които лекуват и коригират вътрешния ми човек. Какви са тези кости? - Вяра, разум, надежда, любов, целомъдрие, самоконтрол, правда, благочестие, кротост, смирение 45. Това са моите кости, които са смачкани, разклатени и повредени 46 . Но между Твоите светии, Господи, Ти пазиш всичките им кости и нито една от тях няма да се строши (Пс. 33:21), ако и да се строшат тленните кости на Твоите мъченици. Изцели ме, Господи, защото костите ми са свити и душата ми е много смутена. Защото виждам, че часът на раздялата на душата ми е дошъл, времето ми свърши, краят наближава, старостта настъпи, лятото ми е към края си и приближих жътвата: моята жътварка бърза, показва сърп, вдига брадва, времето за сечене е определено и душата ми е силно смутена. Виждам, че не само не съм се поправил, но всеки ден успявам в по-лоши неща и душата ми е много смутена. Виждам как крадецът се приближава и бърза да ме отвлече от този живот и душата ми е силно объркана. Обмислям изхода от този живот към бъдещето и моя дълг, но нямам необходимото за пътя и душата ми е силно объркана. Виждам заемодателя да се приближава, за да ме хване. Виждам, че гратисният период е изтекъл и ме заплашва с бедност. Виждам, че чиновникът 47 разклаща запис на заповед пред мен и облигациите ми вече се точат. Виждам много обвинители и нито един защитник, и душата ми е силно смутена. Изтръпвам и се смущавам, треперя и съм шокиран и не знам какво да правя: трябва ли да поискам продължение на живота? Но се страхувам, че мога да умножа греховете си и да напусна този живот напълно неподготвен. Как ще гледам на Съдията? не знам; но виждам, че беззаконията ми достигнаха границата си. Злодеят не спира да ми тежи; враговете не се оттеглят от бойното поле, злоупотребата със собствената ми плът никога не престава да ме възмущава, злите мисли никога не спират. А Ти, Господи, докога? (ст. 4) Това, което пророкът е имал предвид, не е казано, но от висотата на унинието и скръбта той искаше да каже нещо страшно и дръзко на Бога, но се сдържа и не посмя да го каже, а само го казва, а Ти, Господи, докога? 48 Ето, Учителю, Ти знаеш всичките ми нещастия, проблеми и страдания. Виждаш цялата вражда срещу мен, виждаш страстното разпалване и бунта на моята плът, виждаш как нападат разбойниците; виждаш как бързо минаха годините ми и силата ми отслабна. И така, Господи, докога няма да проявиш състрадание към мен? Докога няма да защитавате? Докога ще ме презираш? Докога ще се колебаете? Докога не наказваш, докато се смилиш и ме избавиш? Въпреки че съм достоен за всяко отхвърляне, по Твоята милост нека бъда достоен за опрощаване [на греховете]. Защото Твоето презрение ни води до окончателното ни падение 49. Мислейки така, пророкът в униние призовава Бога, но се сдържа, за да не се покаже като борец против Бога, и накрая след всичко, с още по-голяма сила в молитвата, обръща мисълта си към Бога и казва: Обърни се, Господи, избави душата ми, спаси ме заради Твоята милост (ст. 5). В съответствие със свойствата на Учителя, пророкът по-горе каза: смили се над мен, Господи, изцели ме. След това продължава: обърни се като пастир, като наставник, избави ме като силен; спаси ме заради Твоята милост, а не заради делата ми, защото те са зли; не заради моите думи, защото те са напразни, но ме спаси заради Твоята милост. майстор! Ако искате да ме съдите, тогава аз самият произнасям присъда над себе си и се признавам за достоен за смърт. Прибягвам до Твоето милосърдие, като няма какво да добавя от делата си. Само Те моля за милост, не изисквай от мен да плащам за нея. Никой никога не купува милостта, а я получава като подарък. Затова ме спаси заради Твоята милост. Помни Твоите думи, които си изрекъл в Свещеното Писание: Умът на човека от младини е насочен към зло (Бит. 8:21); Помни, Учителю, като праха на Есма (Пс. 102:14). Помнете колко човек е като суета (Пс. 143:4); Помни, че никой жив няма да се оправдае пред Тебе (Пс. 143:2). Помни: ако Господ види беззаконието, Господи, кой ще устои (Пс. 129:3)? Запомнете: кой ще бъде чист от мръсотия? Никой друг, дори ако е живял само един ден на земята (Йов 14:4-5). Помни, че в беззаконие съм заченат и майка ми в грехове ме роди (Пс. 50:7). Помни, че самото небе не е чисто пред Теб (Йов 15:15), дори армиите на ангелите не са непорочни пред Твоето лице, дори ако някои паднаха от небето поради греха си. Затова ме спаси, който се нуждая от Твоята милост. Ако спасите достоен човек, в това няма нищо изненадващо. Ако имаш милост към праведен човек, няма нищо особено в това, защото той е достоен за това. Ако славиш усърдните, няма да има нищо велико в това, защото това е справедливо. Но прояви Твоята милост към мен повече, за да се прослави в мен Твоето човеколюбие 50 1. Защото опитният лекар е достоен за похвала и изненада само когато лекува неизлечимото и безнадеждното. А добрият цар само се прославя и възхвалява, когато раздава дарове на тези, които не ги заслужават. Защото Ти, Създателю, знаеш немощта на нашето естество, защото сам се облече в него и спаси падналото ни естество. Затова ме спаси сега заради Твоята милост. Нека моята злоба не победи Твоята милост, нека моята небрежност не победи Твоята непобедима любов към човечеството. Не влизай в съд със слугата Си (Пс. 143:2), защото, ако искаш да се съдиш с нас, тогава устните на всички ще млъкнат, без да намерят нищо за оправдание. Как можем да изповядаме пълната степен на благословиите, показани ни от Твоята необяснима доброта? Ти ни изведе от небитието, умножи ни, защити ни, увеличи ни и положи всичко под краката ни (Пс. 8:7). Тогава Ти изкупи нас, изгубените, с кръвта Си, потърси ни, изгубените, и ни носи на раменете Си; облече голите, обогати бедните, направи ни синове, братя, наследници и сънаследници на Бога. След всичко това, какво можем да кажем в наша защита? нищо Затова не влизай в съд с Твоя раб и не добавяй Твоите заплахи към нашите грехове, но отвърни лицето Си от нашите беззакония (Пс. 50:14) и не поставяй Твоята правда за мерило на нашите дела. Но, Човеколюбие, обърни се и направи Твоята милост да надделее над бремето на греховете: презри тежестта на нашите безплатни грехове и надмини с Твоята милост множеството ни беззакония. Спаси ни чрез Твоята милост, чрез която са спасени всички, които се стремят към спасение. Бих могъл да цитирам Мойсей като пример, но той не беше без грях, както свидетелства Писанието. Можех да спомена Аарон, и Давид, или най-върховния и велик апостол Петър – но те не бяха безгрешни и непорочни. Затова Те моля, спаси ме чрез вяра, а не чрез дела, за да кажеш за мен, Човеколюбие, тези думи: Твоята вяра те спаси; иди си с мир (Лука 7:50). майстор! Не си казал на никого от онези, на които си дал прошка: Твоите дела те спасиха, защото цялата наша правда е пред Тебе като пристанище на нечиста жена (Ис. 64:6). Затова отново повтарям тези думи: спаси ме заради Твоята милост. Твоята милост ще ме венчава (следва ме) през всичките дни на живота ми (Пс. 23:6). Нека Твоята милост ме последва, роб-беглец, който позорно бяга от Теб и постоянно се стреми към греха. Нека Твоята милост ме придружава, предпази нозете ми [от влизане в пътя на неправдата], юздай ме с удило и юзда, ако не отида при Тебе, защото Ти си Бог, единственият, който върши чудеса (Пс. 71:18). Затова ме изненадай с Твоята милост, спасяваща и уповаваща на Тебе (Пс. 16:7), - та нали Ти даваш милост повече, отколкото искаме и се надяваме да получим. майстор! Веднъж един длъжник дойде при Теб, взе назаем от Теб десет хиляди таланта и поиска само малко търпение (Матей 18:24). Но Ти, от Твоето човеколюбие, напълно му прости (въпреки че той не успя да се възползва от Твоята прошка, като не прости злонамерено на брат си за неговия дълг). Той се обърна към Теб, засрамен, блудният, [искайки] да стане един от Твоите наемници, и Ти го направи син и наследник (Лука 15:19). Крадецът поиска от Теб само да го помниш в Твоето Царство и Ти му даде целия рай (Лука 23:42). Блудницата дойде при Теб само плачейки, не искайки нищо, и получи несравнимо повече от това, на което [тайно] се надяваше и търсеше (Лука 7:48). Веднъж Петър извика, молейки за прошка, - Ти си го направил пазител на Църквата Си и Царството Небесно. Защото това е Твоето притежание: в тези, които са крайно отчаяни, в тези, които нямат надежда за спасение, в тези, които са стигнали до дъното на ада в греха, да разкриеш в тях величието на Твоето човеколюбие. Затова пак казвам и няма да престана да повтарям: спаси ме заради Твоята милост. Защото в смъртта не мога да Те помня, но в ада кой ще Те изповяда (ст. 6)? 51 Затова бързам, затова треперя, затова напрягам силата си, знаейки със сигурност, че ако краят на живота ми ме застигне, тогава няма начин да се покая в ада. Защото в ада няма покаяние, няма прошка след смъртта, няма опрощаване [на греховете] в гроба. Нашият живот е като търговия: щом търговията спре, никой нищо не може да купи там. Ако състезанието бъде спряно, тогава никой не се бори в него и не получава корона. След падането на нощта не се виждат нито пазарният площад, нито печалбата. Чуйте какво казва Писанието за всеки човек, който завърши пътуването на живота: Смъртта е почивката на човека, чийто скрит път е: защото Бог се затваря около него (Йов 3:23). Където Бог е затворил, как е възможно покаянието? Този живот е животът на тези, които се трудят, и този на увенчаните с венец. Този живот е проява на Божията любов към човечеството и тази на истинската справедливост. Затова спаси ме заради Твоята милост, защото в смъртта не мога да Те помня, но в ада кой ще Те изповяда? СЗО? Никой. Затова е добре да се подготвим предварително за това [бъдещо] пътуване, като се запасим с всичко необходимо за пътуването, за да не ни завари това време на нощта и тъмнината неподготвени, като неразумни девици. Като знае това, друг мъдър човек ни кара да се издигнем, насърчава ни към усърдие и казва: пригответе се за изхода на вашите дела и се пригответе за селото (Притчи 24:27). Аз наричам човешкия живот село, защото всяка плът е сено и всяка човешка слава е като цвят на трева (Ис. 40:6). – Пригответе се за изхода на делата си, защото човекът е като тревата на дните си (Пс. 103:15) и се пригответе за селото, защото като цветето на селото, така ще цъфти (Пс. 101:12), и ще падне, и ще изсъхне, и ще се издигне при звука на птица (Екл. 12:4) всяка трева, тоест в гласа на архангели и последната тръба (вж. 1 Кор. 15:52; 1 Сол. 4:16) всяка плът ще възкръсне от мъртвите. И пак се казва: помни последното си и никога няма да съгрешиш (Сир.7:39). Пророкът винаги помни своята последна, винаги изпитва страх от този страшен час и постоянно прекарва нощите си в емоции, плач и ридания. Затова той добавя: Уморих се от стенанията си, всяка вечер ще измия леглото си, ще мокря леглото си със сълзите си (ст. 7), знаейки със сигурност, че онези, които сеят сълзи от очите си на земята, ще пожънат райската трева с радост. Който ходи, ходи и плаче, хвърляйки семената си: онези, които идват, ще дойдат с радост във възкресението, като вземат дръжките си (снопове) (Пс. 125:5-6) 52. Защото, както чрез вода и дух ние се прераждаме в кръщението, така чрез вода от сълзи, огън и топлина на нежност ние отново подновяваме нашето кръщение, очистваме се и ставаме участници в Светия Дух. Следователно, нито кръщението, нито истинската сълзлива нежност 53 никога не се дават без помощта на Светия Дух. И не се учудвайте, че нежността често се ражда в нас в самия час на кръщението. В края на краищата, ние получаваме, докато сме още бебета, благодат и опрощение в кръщението, но, нараствайки в греховете, ние опетняваме и угасваме тези [дарове]. Със сълзи, до дълбока старост и до последния си дъх, всеки ден можем да се кръстим и пречистим отново, 54, както се казва по-нататък в псалма. Пророкът казва: Окото ми се разтревожи от гняв; Заклех се във всичките си злини (ст. 8). Тоест аз се оскверних, закоравих и остарях в грехове. Точно това се казва: заклех се във всичките си неща. Но вижте, след тази продължителна болест, вкоренена в грехове, прекарал живота си във всякакви беззакония, пророкът не се отчая, не престана да се надява на Божията милост. Той не се остави да изпадне в лекомислие, но беше спасен от нежност, очистен от сълзи и оправдан от изповед. Всичко това можем дори в дълбока старост, в последните си бели коси: да плачем, да стенем, да изповядваме грехове, да се молим. Чуйте какво ни се случва от всичко това. Пророкът каза, че направих всичките си обещания, но след това, укрепен от покаяние и нежност, ходатайство и опрощение на греховете, чувствайки дързост и просветление, накрая, с власт, той забрани на враговете си и каза: Махнете се от Мене, всички, които вършите беззаконие (ст. 9). Спрете се, засрамете се, отдалечете се, защото Господ чу молитвата ми в старостта. Като чу гласа на моя вик, Господ прие молитвата ми. Нека се посрамят и ужасят всичките ми врагове; нека се върнат и скоро да бъдат много засрамени (ст. 9–11). Виждали ли сте силата на сълзите? Виждали ли сте плода на изповедта на греховете? Виждали ли сте дълбоки корени във всеки грях и прераждане? След това не ми казвайте: аз съм стар, слаб, изтощен, всеки грях е станал навик за мен и затова вече не мога да спазвам Божиите заповеди. Не ми казвай нищо подобно, не се оправдавай за греховете си. Ако се оправдавате, веднага ще ви покажа, че ако само искате, тогава в дълбока старост, повече отколкото в младост, можете да спазвате Божиите заповеди. Отговорете правдиво на въпроса ми: кого Писанието нарича блажен, когато казва: Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно (Матей 5:3)? Ще кажете: всички простодушни и смирени. И кога начинът ни на мислене е по-смирен – в младостта или в старостта? Не е ли очевидно, че в напреднала възраст? За младостта е характерна арогантност. Блажени скърбящите, защото те ще се утешат (Матей 5:4). Кажете ми сега, кой е по-способен да плаче и да плаче, младият или старият? Очевидно възрастен човек. Блажени кротките (Матей 5:5). Но не признаваме ли всички, че младостта е по-пламенна и бързо се ядосва, а старостта е по-кротка? Очевидно е, че ако проследиш по-нататък, ще откриеш, че старостта ти помага повече да [изпълниш] всяка Божия заповед, отколкото младостта. Защото в младостта похотта ни разпалва и пламъкът на любовта към удоволствията ни атакува, и повечето от страстите се увличат от суета, и сребролюбие, и лакомия, и злоба на паметта, и ненаситна алчност. Точно както се случва между двама бойци, че ако единият от тях започне да отслабва, тогава другият със сигурност става много по-силен, така трябва да се говори за душата и тялото, когато желанията и силите на тялото остареят и отслабнат. Ако душата желае, тя ще получи сила и сила да спазва Божиите заповеди и особено до умиление и сълзи. Говоря за сълзи, пролети за Бог. Има естествени сълзи, които проливаме за мъртвите, и има демонични сълзи, които някои проливат от суета или от някаква демонична похот. Има сълзи от пиене и наслада от богата храна. Но има и очистителни сълзи, които се раждат от страха Божи, от спомена за смъртта и наказанието. Ако спрем и се трудим в тези сълзи, ще постигнем духовни сълзи, в които вече няма страх, а пламенно желание за Бога, благодарение на утехата, просветлението и радостта, които са плодовете на Светия Дух 55. Такива сълзи е пролял от божествено желание за Бога онзи, който е казал: Прилепна душата ми към Тебе (Пс. 62:9), а на друго място: Пламна сърцето ми и измени се вътрешността ми. Боже на сърцето ми и дял мой, Боже, до века (Пс. 72:21, 26), защото душата ми желае и завършва в дворовете Господни: сърцето ми и плътта ми се радват в живия Бог (Пс. 84:2-3). Душата на псалмопевеца имаше такова желание и сълзи за Бога, че както дървото желае водните извори, така и моята душа желае Тебе, нашия Бог (Пс. 41:2). Може би тези поговорки са познати на много от нас. Но каква е ползата от това? В крайна сметка не говорим за съкровище, скрито в бездната, а не за изображение, което понякога се среща само в пустините на варварите. Но ние ви говорим за съкровището, което ни е дадено в сърцата ни от Христос, който каза: Царството небесно е вътре в нас (Лука 17:21), тоест за Светия Дух, който ражда в нас нежност и сълзи, [водещи] до опрощение на греховете, прераждане и изкупление. Колко голяма е силата на сълзите, пролети за Бога, колко голям е ефектът им! Ниневийците 56, Езекия 57, Навуходоносор 58 и Манасия 59 свидетелстват за това в Стария завет. В Новия завет - Петър, който умилостиви Бога със сълзи и беше изцелен [от греха си] чрез отречение; блудница, която привлече сълзите на човеколюбивия Бог и получи опрощение на греховете си. Дълбочината, широчината, пълнотата и бездната на Божията щедрост са неописуеми. Ако Манасия получава спасение чрез покаяние, тогава кой след това от тези, които се покайват с цялата си душа, не е спасен? Защо казваш: блудствах, прелюбодействах, убих, остарях в беззаконие и затова не мога да се спася? Защо казваш такива думи? Ако Бог прие Манасия в покаяние, то смея да твърдя, че ще приеме и дявола, който се кае с цялата си душа. Някой съгрешил ли е като Манасия? В продължение на петдесет и две години целият народ на Израел служеше и се покланяше на идоли и колко хиляди души умряха през тези петдесет и две години и бяха изгубени за унищожение? Заради всичките им беззакония цар Манасия трябваше да приеме осъждане. Но дори такова множество грехове не победиха любовта на Господа към човечеството. Древните историци разказват 60, че Манасия, царят на Израел, е бил заловен от халдейците, отведен във Вавилон на Персия и затворен от царя на персите в меден вол. Докато беше вътре, Манасия се молеше със сълзи и тогава, по заповед на човеколюбивия Бог, медният вол се разпадна, Манасия излезе и беше запазен от Божия Ангел, [който го върна] в Йерусалим, където завърши дните си в покаяние и изповед на греховете. Вижте колко неописуема е бездната на щедростта и милосърдието на Единия добър и човеколюбив Бог, Който даром спасява и помилва всички, които се притичат към Него. Наистина подарък! Защото какво, кажете ми, донесе Манасия на Бога, равно на това да се оправдае за осъждането и унищожението на онези десетки хиляди души, доведени до лудост и осъдени завинаги в геената? нищо Но той прибягна до Бога, обърна се към Божиите щедрости, за което беше награден с любовта Му към човечеството. Ако желаете, ще ви дам още истории от историята, които ни насърчават да се покаем и да се обърнем към Бога. Климент Александрийски пише следното за Йоан Богослов 61: по време на своята [апостолска] проповед Йоан, ученик на Христос, дойде на едно място в провинция Азия и намери там млад мъж, надарен [от природата] с красота, сила и величие. Обикнал го заради [благородството] на душата му, Йоан го наставлява на пътя на истинската вяра. И когато младежът беше убеден във вярата, Йоан го довежда при епископа на този град за съобщение и казва: „Поверявам този човек на теб, о, епископе, като си свидетелствал [за него] пред Бога и пред цялата тази Църква. Като каза тези думи, Йоан се оттегли в други села, проповядвайки проповедта на вярата. Епископът, като прие младежа, го поучи и възвести [ученията на вярата]; защитен, обучаван, обгрижван; и след известно време той го кръсти и той стана християнин. Когато го защити с кръщението и го утвърди във вярата, той вече не започна да му повтаря предишните си наставления. И така, веднага след като младежът получи свободата да действа без надзор, определени размирници, разрушители, корумпирани и недобронамерени хора го викат при себе си и първо с луксозни пиршества, кръчми и блудства, а след това с кражби и грабежи го водят към гибел. Накрая те го отведоха в планината и като най-силен и силен го направиха свой водач, събуждайки в него цялата безпощадност и безчовечност, цялата омраза, страх и безбожие. После дълги години грабяха. Когато Йоан Богослов се върнал в Ефес, той казал на епископа пред всички: „Донеси ми, епископе, това, което ти дадох за съхранение, като съм свидетелствал пред Бога и цялата твоя Църква“. Епископът беше изненадан от думите на Йоан, вярвайки, че той иска връщане на някакво имущество. Йоан, като видял, че епископът е в безизходица, казал: „Доведи ми, епископе, младежа, когото ти поверих като пазещ вярата“. Епископът, като чу [такива думи], изстена от дълбините на душата си, след което извика, казвайки на Йоан: „Той умря“. Йоан попита епископа: „Как и с каква смърт?“ Епископът отговори: "Той умря от духовна смърт, защото стана зъл унищожител. Накрая стана ужасен разбойник." На това Йоан отговорил на епископа: "Добре направих, че ти поверих, о, владико, душата на моето дете за пазене, като пастир на Христовите овце. Дай ми кон и водач, нека ме заведе при младежа." И тогава Йоан, точно до църквата, без да се колебае, скочи на коня си и го подкара без колебание в търсене на изгубената овца. След като стигна до планината, където се намираше леговището на разбойниците, Йоан беше задържан от стражите, но без да спори или да се смути, извика: „Затова дойдох, за да ме заведете при вашия водач.“ Същият мъж стоеше въоръжен, но щом видя, че към него идва Йоан, избяга от срам. Йоан, сякаш забравил за старостта, веднага тръгнал да преследва младежа, казвайки: "Дете! Защо бягаш от баща си? Защо ме нараняваш? Съжали се над мен, скитник, гол, слаб и окаян старец. Спрете, не се страхувайте: имате надежда за спасение. Аз ще отговоря за вас. Ще положа душата си за вас, както Господ [положи душата Си] за нас. Не бой се, дете, спри. Повярвайте ми: Христос ме изпрати да ви донеса опрощение на греховете. Ще претърпя смърт за теб. Нека кръвта, която проля, е върху мен. Нека бремето на твоите грехове падне върху мен, върху врата ми.” Тогава младежът спря, хвърли оръжието си, треперейки и в същото време горчиво хлипайки. Приближавайки се, той се хвърли върху гърдите на Йоан, неспособен да каже дума в своя защита поради сълзите си, показвайки само дясната си ръка, която все още беше окървавена. Йоан целуна дясната ръка на разбойника с устните си, сякаш вече изплакана от сълзи, и не го остави, преди да доведе младежа със себе си в Църквата, представяйки на всички пример за истинско покаяние и победоносно знамение на видимото възкресение. А за това, че казаното от нас е наистина достоверно, свидетелства и разпнатият на кръста разбойник (заедно с Христос), спасен чрез словото на вярата; Свидетелстват и много други злодеи, спасени чрез покаяние, между които, между родените в нашия век при Маврикий, императора на християните, имаше един водач на разбойници, диви и нечовешки, в Тракия. Той беше такъв, че дори направи пътищата там непроходими и много от войниците се опитаха да го заловят, но не успяха. Като чул за него, пребожественият император Маврикий му изпратил своя кръст с едно момче с думите: не бой се. Разбойникът беше толкова трогнат от тези думи на императора, с помощта на Божията благодат, че изостави обичая на разбойника, дойде с кротостта на агне и падна в нозете на императора с покаяние. Няколко дни по-късно крадецът се разболя тежко и беше приет в болница, наречена Сампсонова. Там, след като изпи малко вино, той потъна в дълбок сън, след което, като се събуди от сън и дойде на себе си, хванат през нощта, той почувства засилена болест и се обърна към всещедрия Бог, изповядайки се със сълзи и молейки за прошка на греховете си с тези думи: "Господи на човечеството! Не търся нищо странно от Теб; защото както на един от разбойниците, които бяха преди мен, така и на мен покажи Твоето и приеми този мой предсмъртен вик, който изливам в единадесетия час, без да са направили нещо достойно за награда, така че приеми и моите малки сълзи, като ми вмениш смъртна прошка вместо кръщение. не потъпквай 62 доброто, което е в мен, беззаконията ми ме постигнаха, предшестващи вечерта [на моя живот], дълговете ми са неизказано големи. Но както Ти прие горчивия вик на апостол Петър, така приеми и мен, Човеколюбче. Проливах тези сълзи върху почерка на моите грехове и с устните на Твоята милост изтри безподобните ми грехове.” По подобен начин разбойникът се изповядваше в продължение на много часове и след като изтри сълзите си със собствената си кърпа, издъхна, както казаха лежащите до него. Някакъв лекар, който ръководеше този дом, заспа в къщата си и видя насън как точно в часа, в който разбойникът умря, много мурини дойдоха в леглото му с огромен брой грамоти, в които бяха написани греховете на разбойника. Тогава дойдоха двама светещи мъже, които донесоха везни със себе си. Когато мурините хвърлиха всички ръкописи [на греховете] на крадеца в една купа, другата се издигна високо. Тогава светещите ангели казаха: „Наистина ли няма да намерим нищо тук?“ И единият казва на другия: "Какво ще намерим тук? Още не беше минал десетият ден, когато той престана да убива и да граби. Какво добро да търсим от него?" По време на този разговор ангелите започнаха да опипват леглото му: ще намерят ли и те нещо добро? И като намери само една кърпа, с която разбойникът избърса сълзите си, един от ангелите казва на другия: „Наистина имаше само една кърпа, напоена със сълзите му. Но нека го хвърлим от другата страна на везната и с него [сложим] Божията любов към човечеството и нека видим какво ще се случи от това.“ И щом хвърлиха кърпичката в празния съд на везната, тя стана тежка и всички ръкописи, които бяха в другата купа, се разпръснаха. Тогава ангелите възкликнаха в един глас: „Любовта на Господа към човечеството победи“ - и като взеха душата на разбойника, те я взеха със себе си. Мурините избягаха засрамени. И лекарят от това видение веднага се събуди от сън, облече кожуха си и веднага дойде в гостоприемната къща. И като се приближи до леглото на разбойника, той намери тялото му още не изстинало, но душата му вече беше отишла при Господа. Носна кърпа, пълна със сълзи, лежеше върху очите му. И като научи от лежащите наблизо, че разбойникът е донесъл покаяние на Бога, той взе кърпичката, занесе я на най-благочестивия император, показа му и му разказа за това, което е видял в съня си, и за това, което е чул от лежащите до разбойника, като каза на императора: „Да благодарим на Бога, най-благочестиви владетелю! Чухме за крадеца, който беше спасен чрез изповед на [греховете] на кръста на Небесния Цар, но сега виждаме крадеца спасен чрез изповед на [греховете] по време на твоето управление.” След като чухме всичко това, нека вярваме, че тази история е истина. Но по-добре е да изпреварите страшния смъртен час и да се подготвите с покаяние. Кажете ми, колко са тези, които внезапно са отвлечени [от този живот], без да могат да произнесат нито дума, да пролеят сълза или да изпълнят завещание? Кой те увери, че в своя смъртен час ще намериш толкова сълзи, които да донесеш на Бога, колкото този разбойник донесе? Затова нека не чакаме и не отлагаме изповядването на [нашите грехове] пред Бога до смъртния час, а по-скоро да очакваме лицето Му в изповедта (Пс. 91:2). Написах ви това не за да успокоя душите ви, а за да ви събудя още повече [към покаяние] - и не за да ви направя безгрижни, а по-ревностни, та като се подвизаваме усърдно на полето на поста и получавайки победоносни венци, да се удостоим за опрощаване на греховете и Царството небесно чрез благодатта и човеколюбието на нашия Господ Иисус Христос, с Когото слава на Отца, със Светия и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Авторът на добра енциклопедична статия за преподобния И.И. Соколов, обобщава тази информация: "Много малко се знае за обстоятелствата на живота му. Само новините са оцелели, че той е живял между 640 и 700 г., в младостта си е получил добро богословско и философско образование, бил е монах от Синайския манастир, известен в историята на гръцко-източното монашество, и дълго време е пътувал през Сирия, Палестина и Египет, за да се бори с различни еретици, Монофизити, севериани, теодосийци и други, които в своите лъжеучения се присъединиха към ереста на Евтихий, противно на мнението на някои западни учени, той изобщо не беше патриарх на Антиохия. Соколов И. Анастасий Синаит // Православна богословска енциклопедия, кн. 1 Петроград, 1900, с. 656 В новата енциклопедична статия (Православна енциклопедия, том II. М., 2001 г., стр. 250) преп. По някаква причина Анастасий е наречен „игумен на манастира VMC“. Екатерина в Синай”, въпреки че точни сведения за неговото игуменство не са запазени.Изложената тук хипотеза за идентичността на преп. Анастасия с Вахан (Махан) Арменецът изглежда фантастична. Тук се казва: „В моята родина, в Амафунта“ (ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαϑοῦντι). Вижте Flusin B. Demons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata steriktika d’Anastase le Sinaite // Travaux et Mémoires, t. 11, 1991, стр. 391. М. Ричард предполага, че смъртта на светия човек е настъпила ок. 700 Виж Richard M. Opera minora. Turnhout, 1976, бр. 63, стр. 29–42. Архиепископ Филарет (Гумилевски) и архиепископ Сергий (Спаски) са склонни към датата 686 г. Виж архиепископ Филарет (Гумилевски). Историческо учение за отците на Църквата, кн. III. М., стр. 1996, стр. 686; Архиепископ Сергий (Спаски). Пълни месеци на Изтока, том. III. М., стр. 1997, стр. 149. За общ преглед на тези произведения и съответната библиография вижте следните произведения: Beck H. -G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich München, 1959, S. 442–446; Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater Freiburg-Basel-Wien, 1978, S. 524–525, Clavis Patrum Graecorum. Cura et studio M. Geerard, v. III. Turnhout, 1979, p. 453–462. Anastasii Sinaitae Viae dux. Cuius editionem curavit K.-H. Утеман // Corpus christianorum. Series graeca, v. 8. Turnhout-Leuven, 1981. Това е, което J. Munititz нарича „Пътеводител“ (нещо като богословски наръчник на мирянин). Виж: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Изд. от Л. Джеймс. Ashgate, Aidershot, 1999, p. 49. P.S. Казански характеризира това дело на монаха по следния начин: "Като ръководство за всички, той очерта метода на борба, който използва срещу еретиците в своя скъпоценен труд "Ръководство". Първото правило, което Анастасий спазваше и съветваше другите да спазват в борбата с еретиците, беше да пазят собствения си живот чист, така че сърцето да бъде достъпно за вдъхновенията на Светия Дух, Който учи всичко. Когато започва борбата с еретиците, Анастасий, за да избегне всякаква двусмисленост, посочи чрез ясни и точни дефиниции значението на добре известните изказвания, съгласува се с еретиците за това, което може да бъде съгласувано, но не им позволи да избегнат темата на интервюто, а след това ги удиви със силата на своите доказателства и ги принуди да запазят мълчание, Анастасий поиска от еретиците съгласие с известните истини на вярата, които те не можеха да отхвърлят без нечестие. на това, че техните догми са ясно разкрити или без те да изпадат в противоречие със самите себе си, Той цитира пасажи от Светото писание и православни писатели и по този начин направи невъзможно лъжемислителите да се защитят. Казански П. С . Свети Анастасий Синаит // Допълнения към изданието на творбите на светите отци, в руски превод, част 16, 1857 г., с. 581–582. Виж: Cyprien Kern. Les traductions russes des textes patristique. Chevetogne, 1957, p. 23. Виж: Сидоров А. И . Логико-богословски трактат в „Ръководството” на св. Анастасий Синаит // Вестник на Московската патриаршия, 1993, № 7, с. 65–83. Утеман К. -Н. Antimonophysitische Aporien des Anastasios Sinaites // Byzantinische Zeitschrift, Bd. 74, 1981, стр. 11–26. Като пример за този метод на логическо доказателство може да се цитира една апория: "Плътта е плът, а не Божественост; Божествеността е Божественост, а не плът. Ако те са идентични, тогава как се различават един от друг? По природа или по ипостас? Или само по едно просто име, а не по разликата на естествата? Вижте за тях: Сидоров А. И . Йоан Граматик от Кесария (към характеристиките на византийската философия през 6 век) // Byzantine Temporary, vol. 49, 1988, стр. 81–99, Сидоров А. И . Теодор Райфски и Теодор Фарански (относно един от авторите на „Святославов сборник от 1073 г.“) // Най-древните държави на територията на СССР. Материали и изследвания. 1990 М., 1991, стр. 135–167. За фундаментално изследване на христологичните възгледи на тези църковни писатели вижте книгата: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, v. II, pt. 2. Лондон, 1995 г., стр. 181–312. Ричард М оп. цит., бр. 64, стр. 39–56. Виж: Бибиков М. И.Н. Византийски прототип на най-старата славянска книга (сборник на Святослав от 1073 г.) М., 1996, с. 320–333. За общ преглед на произведенията в този жанр (главно от екзегетичен характер) вижте: Bardy G. La literature patristique des Questiones et Responsiones sur 1’Ecriture Sainte//Revue biblique, t. 41, 1932, стр. 210–236, 341–369, 515–537; t. 42, 1933, стр. 328–352. Вж. Бибиков М. И.Н. Цит. постановление, стр. 326. Виж: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai Speaking and Writing to the People of God // Preacher and Audience Studies in Early Christianity and Byzantine Homiletics Ed. от M. In Cunningham и P. Allen Leiden, 1998, p. 235–242. Публикуван е няколко пъти. Вижте например. Беседа върху 6-ти псалом на св. Анастасий Синаит. Сергиев Посад, 1911 г. За първи път е преведен и публикуван в „Задушевно четене“, № 1, 1869 г. Според P.S. Казански, това произведение „може да служи като модел на молитва, когато човек иска да събуди в себе си чувства на разкаяние и покаяние“. Казански П. С . Указ. цит., стр. 596. Виж: Canart R. Nouveaux recits du moine Anastase // Actes du Congrès internationale d’Etudes byzantines, t. II. Белград, 1964, с. 263–271; Idem Une nouvelle monastique monastique monastique le Vaticanus graecus 2592 //Le Museon, t. 75, 1962, стр. 109–129; FlusinB. оп. цит., стр. 381–390. Флусин В. Оп. цит., стр. 400–409. Виж: Guillou A. Le monastnre de la Théotokos au Sinai. Homelie inedite d’Anastase le Sinaite sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire, t. 67, 1955, стр. 216–258. Виж: Munitiz J. A. Anastasios of Sinai, p. 229. За (много несъвършеното) издание на това произведение вижте: PG 89, 825–849. Именно в тази погрешна форма трите „Думи“ бяха преведени на руски преди революцията. преп. Анастасий Синаит. Из Словото за Божия образ (Откъс). Анастасия Презвитер на планината Синай Проповед 3. Анастасия Презвитер Слово за Божието творение по образ и подобие (Откъс). Превод от гръцки от студент Валентин Металлов // Трудове на студентите на Императорската Московска духовна академия, кн. II. Сергиев Посад, 1915 г. Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon opuscula adversus monotheletas. Редактирано от Карл-Хайнц Утеман // Corpus christianorum. Series Graeca, v. 12. Turnhout-Leuven, 1985. Въз основа на тази публикация преведохме и трите „Слова“ на руски език (осигурявайки им коментари), който беше публикуван за първи път в списание „Алфа и Омега“. Вижте преподобни Анастасий Синаит. Три думи за устройството на човека по образ и подобие на Бога // Алфа и Омега, № 4 (18), 1998, с. 89–118; № 1 (19), 1999, стр. 72–91; № 2(20), стр. 108–146. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология на св. Григорий Палама. М., 1996, стр. 202–203. Ср. Забележката на отец Пантелеймон, който, позовавайки се на учението на св. Ириней Лионски, казва: "Бог е началото, а човекът е краят и в тази рамка лежи понятието за съществуващото. И всъщност Бог е началото на всичко, както в относителен, така и в безусловен смисъл, а човекът е краят, като завършек и венец на Неговото творение. Но в епистемологичен план е обратното: човекът е началото и източникът на всяко познание, а Бог е крайната цел и граница на човешкото познание.” Йеромонах Пантелеймон (Успенски). Антропология на св. Йоан Дамаскин // Светоотеческа христология и антропология Сборник статии. Брой 1. Перм, 2002, стр. 77. Виж: Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Hrsg von F. Diekamp Munster, 1907, S. LXXIX–LXXXVII. Виж: Baggarly J. D. Hexapiaric Readings on Genesis 4.1 in the Ps.Anastasian Hexaemeron // Orientalia Christiana Periodica, v. 37, 1971, p. 236–243. Вижте изданието на този кратък труд: Uthemann K. -N. Die dem Anastsios Sinaites zugeschribene Synopsis de haeresibus et synodis // Annuarium Historiae Conciliorum, Bd. 14, 1982, стр. 58–94. Въпреки това, този псевдоепиграф има несъмнена стойност като исторически източник, виж А. Сидоров. И . История на монотелитските спорове в изобразяването на Анастасий Синаит (Sermo III) и Псевдо-Анастасий Синаит (Synopsis de haeresubus et synodis 1826) // Byzantine Temporary, vol. 50, 1989, стр. 93–105. Флоровски Г. ИН. Източните отци от 5-8 век. M p. 1992, стр. 131. Вижте по този въпрос преценката на "Преп. Анастасий все още чака своя изследовател и той заслужава да бъде проучен по-задълбочено от историци на богословската мисъл и литература. Той е интересен и като историк на монофизитството, и като полемист срещу него, и като богослов, и накрая като ярко културно явление на своето време; езикът му привлича вниманието и на филолог и теолог”. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология на св. Григорий Палама, с. 202. Виж Соколов В. Завършване на византийската христология след Леонтий Византийски // Православен събеседник, 1916, № 9–10, с. 271–273. Обикновено се подчертава, че в христологията (особено в учението за волите в Христос) Дамаскин зависи почти изцяло от св. Максим: „От тяхното сравнение се разкрива, че във формулирането на отделни разпоредби, в тяхното развитие, в естеството на разсъжденията и отчасти в начина на изразяване, Дамаскин напълно следва Максим, на места - и има много такива места - буквално повтаряйки разпоредбите на Максим и обстоятелството е много показателно, че христологичното учение в трудовете на максимата е напълно изчерпано и че тук то има такава устойчивост и сигурност, че изобщо не се нуждае от по-нататъшно развитие. Орлов И. Из историята на църковно-догматическите спорове от VII век. // Скитник, 1888, кн. III, стр. 603. Такава преценка обаче едва ли може да се счита за правилна. По-обективна оценка на значението на св. Йоан Дамаскин дава отец Йоан Майендорф: „Сравнявайки тринитарната терминология на кападокийците, халкидонската христология, разясненията, въведени в нея през 6 век, термините и идеите на Дионисий и св. Максим, преп. Йоан Дамаскин разкрива вътрешното им съгласие и с помощта на допълнителни източници – като например писанията на Псевдо-Кирил за Троицата – стига до окончателен синтез. от Дамаскин. Гладкий В. Учението на св. Йоан Златоуст за пастирското служение според неговите беседи и писма. Казан, 1898, с. 4. Този превод е базиран на изданието: Patrologiae cursus complectus. Серия graeca. Т. 89. Кол. 1077–1116. На руски, задушевно четене. 1869, № 1, Превод на Оптина Ермитаж М., 1873. Гръцки περὶ τῆς ὀγδοης. Повечето св. отци (Атанасий Велики, Григорий Нисийски, Теодорит Кирски) признават тук съществителното ἡμέρας, което означава осмия ден от старозаветната седмица, т.е. деня на възкресението на Христос, и като цяло бъдещия живот и бъдещия век, свързани с възкресението на Христос (виж Псалтира в руския превод от гръцкия текст LXX с въведението и бележка на П. Н. Юнгерова, Света Троица Сергиева лавра, 1997, с. 5–6, бележка). ср. при св. Атанасий Велики. „Осми не означава нищо друго освен деня на възкресението Христово, в който ще получим плода на нашите трудове, когато нашите врагове се обърнат назад със срам и объркване“ (Св. Атанасий Велики. Творения, т. IV. М., 1994 г., с. 52). На подобно мнение е и Св. Григорий Нисийски "Защото всеки, който признава наследството (на светиите - М. Н.), си спомня последния (Пс. 6) ден, който служи като граница на сегашното време и началото на бъдещия век. Особеността на деня Осмаго е, че на онези, които остават в него, вече не се дава време да подготвят добри и зли дела, но каквито и семена някой посее в себе си чрез собствените си дела, дръжките на което ще му бъде дадено в замяна. Затова, който се е упражнявал в тези победи, псаломът му поставя като закон да донесе тук покаяние, защото в ада подобни усилия са невъзможни” (Св. Григорий Нисийски. За надписа на псалмите М., с. 1998, с. 86). Според Е. Зигабен седмият ден е „настоящата възраст, тъй като се измерва в седмици, съставен от седмици и повторен в седмици; а бъдещата епоха се нарича осма, тъй като следва настоящата - седмата“ (Е. Зигабен. Тълковен псалтир Монреал, 1986 г., стр. 90). ср. също разсъжденията на православния богослов: „В библейското откровение числото седем символизира света: свят, създаден от Бога и следователно съвършен, завършен, „много добър", но също и свят, изкривен от човешкия грях и превърнат в „този свят", подвластен на злото и смъртта; и накрая, светът като „история на спасението", като място и обект на спасителния акт. Като ден, в който Бог си почина от всичките Си дела и който Благословен, това е денят на радостта на човека в Бога и Неговото творение, който свързва човека с Бога като почивка, причинена от самата работа, той е израз на робството на човека към света, но в същото време разкрива отчуждението му от Бога и неговото робство към света, този ден е ден на очакване, ден на човешката надежда за изкупление и изкупление. освобождение, очакване на ден отвъд „седемте“, отвъд безсмисленото повторение на времето, чийто единствен хоризонт са смъртта и тлението. Този нов ден идва и той започва с Възкресение Христово. Завършил историята на спасението, възстановил човека и света в Себе Си, починал на Велика събота, Христос възкръсна от мъртвите в „първия ден след съботата“. От този ден започва едно ново време, което – въпреки че външно остава в рамките на „старото“ време на този свят и все още се измерва с числото седем – се усеща от вярващите като наистина ново: отворено за вечността, пропускливо за Царството Божие, чието присъствие, сила и радост се проявява в този свят. В ранната Църква, в писанията на светите отци и в литургичната традиция символът на това ново време е числото осем. Защото, от една страна, няма такъв осми ден във времето на този свят, който все още неизменно се измерва с числото седем. Но от друга страна, то наистина съществува в опита на Църквата и наистина е фокусът на този опит. От самото начало християните се събират като Църква, за да отслужат Евхаристията в първия ден от седмицата (т.е. в деня след седмия). Така, от гледна точка на този свят, това беше един от седемте дни, които принадлежаха изцяло на неговото време. Пълният смисъл на тази среща обаче беше, че в нея Църквата се изрази като възходяща към небето, а това означава осъществяваща се извън времето. Тя възприема първия ден от времето на този свят като осми ден - ден отвъд времето, отвъд седем, отвъд този свят - като нейно участие в „невечерния ден“ на Царството Божие“ (Шмеман А., Протоиерей на водата и духа. М., 1995, стр. 160–162). ср. от Е. Зигабен: „... В горните думи пророкът не иска напълно да премахне Божието изобличение и наказание от себе си, той само моли Господ това Негово изобличение и наказание да не се комбинира с раздразнение (ярост) и гняв, защото пророкът знаеше, че Божият гняв е непоносим и се страхуваше, че той напълно ще загине от него” (Е. Зигабен. Обяснителен псалтир. Монреал, 1986 г., стр. 44). Относно яростта и гнева, приписвани на Бога: „... ако пророкът приписва на Бога такива духовни предразположения, то това е само защото, или по-добре казано, за да покаже на нас хората, че Господ е загрижен за всеки от нас, че Той вижда и чува всичко; че Той се радва и скърби, осъжда, дразни се, ядосва се и т.н.; Той казва това, освен това, за да можем ние, така уплашени, въздържаме се от нашите пороци” (Пак там, стр. 45) Още у св. Йоан Златоуст: “Когато чуете думите: ярост и гняв по отношение на Бога, тогава не разбирайте нищо човешко под тях; това са думи на снизхождение. Божеството е чуждо на всичко това, но той говори така, за да приближи темата до разбирането на по-грубите хора” (Св. Йоан Златоуст. Пълно събрание на съчиненията Т. 5, кн. 1, М., с. 1995, с. 49). Гръцката дума κατάνυξις (църковна слава „нежност“) в аскетическото писане обикновено означава състояние, близко до сърдечно съкрушение, плач, болка и нараняване на сърцето (от κατανύσσω - „убождане“). За повече подробности вижте преп. Йоан Лествичник (“Лествица”, 7). Тук преп. Анастасий изменя текста на Псалтира, в който пише, че дните им изчезнаха в суета. ср. при св. Григорий Нисийски: „Пророкът прибягва до милосърдието, като приписва причината за лошото в себе си не толкова на волята, колкото на слабостта на Природата... Що за слабост е това? Костите ми излязоха от местата си, прекъсна се взаимната връзка между тях. Той нарича целомъдрените мисли, които поддържат душата, „кости“. Съчинения на св. Григорий Нисийски, част 2. М., 1861, с. 199. Според тълкуването на Е. Зигабен, „под костите човек може да разбере силите и способностите на ума, с които той устоява на изпитанията“ (Е. Зигабен. Обяснителен псалтир, стр. 46). λογοϑέτης (ковчежник) - в църковната традиция тази дума понякога се използва за обозначаване на демони (вж. Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon Oxford, 1996, p. 807). ср. тълкуване на Е. Зигабен: "И ти, Господи, докога: Това е гласът не на човек, който роптае против Бога, а на човек, измъчван от скърби. На тези, които са изкушени от собствените си грехове, Господ не се втурва веднага да помогне, според Неговото велико усмотрение. По това време, казва Той, Той те чу благосклонно. Напротив, на онези, които са изкушени поради хитростите на лукавия, Господ бързо бърза със Своята всемогъща помощ” (Е. Зигабен. Тълковен псалтир, стр. 46). ср. при св. Григорий Нисийски: "Предотвратете решителния момент от нашия живот, като обърнете душата ми, така че настигнатата смърт да не направи неефективни средства за изцеление. Защото в смъртта никой няма да може да излекува болестта, причинена от греха, като си спомня Бог; защото изповедта има сила на земята, но в ада не" (Творби на св. Григорий Нисийски, част 2, стр. 199–200). Преп. Йоан Дамаскин, който често цитира св. Анастасия, цитира следните думи в молитва за лягащите: "Защото знам, Господи, че съм недостоен за Твоето човеколюбие, но съм достоен за всякакво осъждане и мъчение. Но, Господи, искам или не искам, спаси ме. Ако спасиш праведен човек, не е нищо голямо, а ако се смилиш над чистия човек, нищо не е чудесно: Ти си достоен за Твоята милост. Но изненадай милостта Си към мен, грешника, за да покажеш любовта Си към човечеството, така че моята злоба да не победи Твоята неизказана доброта и милост; и, както желаеш, уреди нещо за мен. Без да изключва разбирането за смъртта като край на живота, Е. Зигабен дава и тази интерпретация на този стих. "Тук пророкът нарича греха смърт, защото той е причината за смъртта; защото първо грехът се появи в света, а след него смъртта се появи като негова последица. Така", казва пророкът, "който върши грях, в същото време вече не си спомня Бога, сякаш опиянен от този грях и заслепен от него" (Е. Зигабен. Обяснителен псалтир, стр. 47). ср. тълкуване от преп. Исаак Сириец "Страданието, претърпяно в настоящия век заради истината, не може да се сравни с удоволствието, което е приготвено за онези, които страдат в името на доброто. Точно както дръжките (снопове) на радостта следват онези, които сеят в сълзи (Пс. 125:5-6), така и страданията заради Бога ще бъдат последвани от радост." Работи като светците на нашия отец авва Исаак Сирин М., 1993, с. 277. За истинската и фалшивата нежност пише преп. Йоан Лествичник: "Истинската нежност е болката на душата, която не се издига и не си дава никаква утеха, а всеки час си представя само заминаването си от този свят и от Бога, който утешава смирените монаси, очаква утеха като хладна вода. <...> Възвисяването се ражда от фалшива нежност, а утехата се ражда от истинска нежност" (Преподобни Йоан Лествичник. Лествицата. Санкт Петербург, 1996, стр. 90–91). За кръщението със сълзи говорят много православни подвижници (св. Макарий Египетски, св. Йоан Лествичник, св. Йоан Касиан Римлянин и особено св. Симеон Н. Богослов). Сравнете например с преп. Йоан Лествичник: "Изворът на сълзите след кръщението е по-голям от кръщението, въпреки че тези думи изглеждат някак нахални. Защото кръщението ни очиства от предишните злини, а сълзите ни очистват от греховете, извършени след кръщението. Като сме получили кръщение в ранна детска възраст, ние всички сме го осквернили, но със сълзи го очистваме отново. И ако не беше дала Божията любов към човечеството нас тия, тогава онези, които се спасиха, биха били наистина редки и едва ли биха се намерили” (Преподобни Йоан Лествичник. Лествицата. С. 87). Виж преп. Йоан Лествичник: „Много от отците казват, че значението на сълзите, особено сред начинаещите, е тъмно и неразбираемо и че те идват от много и различни причини: от природата, от Бога, от грешна скръб и от истинска скръб, от суета, от похотлива страст, от любов, от спомена за смъртта и от много други мотиви” (Лествица, стр. 91). Вижте, например, Йосиф Флавий в Еврейските древности (10, 4). Историята за апостол Йоан Богослов се съдържа в съчинението на Климент Александрийски „Кой богат ще се спаси” (42) Дадена е и в „Църковната история” на Евсевий Кесарийски (3, 23) с позоваване на Климент. Глаголът, използван тук, е στιβορέω, който се среща само при преп. Анастасия и означава „потъпквам“, „отнасям се с презрение“ (Lampe G. W. N. A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1996, p. 1303). Може да се интересувате от: