Kommentar zum Buch des Propheten Sacharja

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Informationen über das Leben und Wirken des Propheten Sacharja. Dem Namen des Propheten Sacharja wurden verschiedene Bedeutungen gegeben; Nach Ansicht der meisten neueren Forscher bedeutet der Name Zekharjah: „(derjenige, an den) Jehova erinnert“ (Keif, F.B. Meyer, Bredeukamp, ​​​​Smith Farrar usw.). – Sacharja nennt seine Vorfahren zweimal beim Namen: Das Wort des Herrn erging an Sacharja, den Sohn Barachjas, den Sohn Addows (Sacharja 1:1, 7). Nach anderen genealogischen Angaben in den Büchern der Heiligen Schrift können wir annehmen, dass der Vater des Propheten Varakhia und sein Großvater Addo hießen. Aber aufgrund der Tatsache, dass das Hebr. ben bezeichnet nicht nur einen Sohn, sondern allgemein einen Nachkommen; Es kann nicht eindeutig behauptet werden, dass der Prophet Sacharja die Namen seiner nächsten Vorfahren nennt. Aus diesem Grund treffen wir nicht auf den hl. Die Väter, die das Buch Sacharja auslegten, stimmten in ihrem Verständnis über den gegebenen Hinweis auf die Abstammung des Propheten überein. Nach der Interpretation des hl. Cyril von Alexandria, Sacharja, wurde „von seinem Vater Barachia im Fleisch“ geboren, ist aber gleichzeitig auch der Sohn von Addo, einem Propheten im Geiste, und „wurde, wie man meinen muss, in den Moralvorstellungen dieses Letzteren erzogen und wurde ein Nachahmer derselben Tugendtaten“ (Creations of St. Cyril Alex., Teil XI. Sergiev Posad, 1893. S. 2). Nachdem Rev. Palladius diese Meinung des heiligen Vaters erwähnt hatte, bemerkte er, dass „es nicht mit Sicherheit bekannt ist, ob Addo Sacharja auferweckt hat“ (Palladius, Bischof von Sarapul, Interpretation der Bücher der heiligen Propheten Zechariah und Malachi. Vyatka, 1876. S. 1, Pr. 2). Der Meinung des heiligen Cyril kommt die Erklärung eines der späteren Forscher nahe, der auf die Möglichkeit eines Levirats hinweist, wonach die Mutter des Propheten nach dem Tod ihres Mannes Barachia Sacharja von seinem Bruder Addo (Iddo) zur Welt brachte: Nur mit diesem Verständnis ist Addo der Vater von Sacharja im Fleisch und Barachja per Gesetz (Dr. L. Bertholdt, Historischkritische Einleitung... Schriften des fremden und neuen Testamente. 4 – ter Theil, Erlangen, 1814. S. 1698). Blazh. Hieronymus identifiziert den Addo von Sacharja wie in 2. Chronik 12:15 und 2. Chronik 13:22 erwähnt; und er betrachtet diesen als den Mann Gottes, von dem er in 1. Könige 13:1–6 spricht (Werke des seligen Hieronymus von Stridon, Teil XV. Kiew, 1900. S. 4 – Migne, Patrouille, ser. lat., t. XXV, Spalte. 1419); Daher könnte Addo laut Hieronymus nicht der Großvater unseres Propheten sein, sondern ein weiter entfernter Vorfahre. Laut dem seligen Theodoret „informiert der Prophet über den Namen des Vaters, der ihn geboren hat, und über den Namen dessen, von dem der Vater geboren wurde“ (Schöpfungen des seligen Theodorit, Bischof von Cyrrhus, Teil V. Sergiev Posad, 1907, S. 68). Parallele Hinweise aus anderen heiligen Büchern (Esra und Nehemia) bestätigen diese wahrscheinlichste Meinung jedoch nicht nur nicht, sondern lassen im Gegenteil Zweifel an ihrer Gültigkeit aufkommen. In 1. Esra 5:1 und 1. Esra 6:14 wird Sacharja einfach der Sohn Addas genannt, ohne Barachija zu erwähnen. Dies gibt jedoch auf jeden Fall nicht das Recht, zwischen den Aussagen des Fürsten zu unterscheiden. Esra und das Buch. der Prophet Sacharja ist ein unversöhnlicher Widerspruch und dient nicht als ausreichende Grundlage, um benberekhja in letzterem als Interpolation zu betrachten (eine ähnliche Meinung äußerten Knobel und Ortenberg), denn erstens können ben und das spätere bar im biblischen Sprachgebrauch nicht nur einen Sohn, sondern auch einen Nachkommen im Allgemeinen bedeuten; Zweitens gibt es in der Bibel viele Beispiele dafür, dass einige Personen mit dem Namen ihres berühmteren Großvaters angesprochen wurden, während der Name ihres Vaters weggelassen wurde. Daher erklären die meisten Interpreten das Weglassen des Namens Barachiah in den Büchern Esra und Nehemia (Neh. 12,16) damit, dass Barachiah nicht nur unauffällig war, sondern auch in jungen Jahren starb. Tatsächlich war Iddo (Addo) zum Zeitpunkt der Rückkehr der Gefangenen unter Serubbabel und Jesus das Oberhaupt seiner Priesterfamilie (Neh. 12:1, 4, 7), und unter dem Nachfolger des Hohepriesters Jesus, seinem Sohn Joachim (Neh. 12:10), war das Oberhaupt der Familie nicht Barachja, sondern Sacharja (Neh. 12:12, 16); Es ist nichts Unglaubliches an der Annahme, dass der Prophet häufiger mit dem Namen seines Großvaters genannt wird, der vielleicht seinen Sohn überlebte und seine Würde als Vertreter des Clans an seinen Enkel weitergab. Über die Zeit und den Ort der Geburt Sacharjas müssen wir uns mangels genauer Angaben in den Büchern der Heiligen Schrift mit nur mehr oder weniger wahrscheinlichen Annahmen begnügen. Die unter Forschern am weitesten verbreitete Meinung ist folgende: Wenn der Großvater des Propheten Addo während des Hohepriestertums Jesu noch ein Vertreter seiner Priesterfamilie war, dann war Sacharja, als die Gefangenen während der Herrschaft von Cyrus nach Jerusalem zurückkehrten, ein relativ junger Mann; und aus der Tatsache, dass er sich achtzehn Jahre später, im zweiten Jahr des Darius Hystaspes (519 v. Chr.), naar – einen jungen Mann – nennt (Sach. 2:4; Vers 8 Masor. Bd.), wird diese Annahme noch wahrscheinlicher. Daraus ergibt sich folgende Schlussfolgerung: Der Prophet wurde kurz vor der Veröffentlichung des Dekrets des Kyros in Babylon geboren und kam als Kind in Jerusalem an (A. Kohler, Der Weissagungen Sacharjas erste Hallte, Kap. 1–8. Saugen 186f. Ss. 9–10). Wie Jeremia (Jer.1:1) und Hesekiel (Hesekiel 1:3) gehörte der Prophet Sacharja zur Priesterfamilie. St. Cyril Alex. nennt Sacharja direkt „aus priesterlichem Blut, das heißt aus dem Stamm Levi“ (S. 2). Die meisten der neuesten Interpreten (Kell, Cornill, Pusey, Marti) glauben, dass sich Iddo und Sacharja in Nehemia 12:4, 16 auf dieselben Personen beziehen wie 1Esra 5:1 und 1Esra 6:14. Daher die Schlussfolgerung: Der Prophet Sacharja gehörte einer Priesterfamilie an und war daher selbst Priester. Darüber hinaus war Sacharja das Oberhaupt seiner Priesterfamilie, ein Titel, den er von seinem Großvater Iddo unter dem Hohepriester Joachim, dem Sohn Jesu, geerbt hatte (Neh. 12:10, 12, 16). Sacharja begann seinen prophetischen Dienst etwas später als Haggai auszusenden (im zweiten Jahr der Herrschaft von Darius Hystaspes, nur zwei Monate später), als Jesus der Hohepriester war; Unter Jesus war Iddo, der Großvater des Propheten, immer noch das Oberhaupt seines Clans (Neh. 12:4, 7, 12, 16), daher begann Sacharja seinen prophetischen Dienst früher als seinen priesterlichen Dienst (d. h. als Oberhaupt des Clans). Es gibt einige Gründe anzunehmen, dass die prophetische Würde in der Familie Sacharjas sozusagen erblich verankert war. Der heilige Basilius der Große in seiner Interpretation von Is. 1:1, Anmerkungen; „Warum hat der Prophet den Namen des Vaters hinzugefügt? Um zu zeigen, dass sein prophetisches Talent ein väterliches Erbe ist“ (Werke wie unser heiliger Vater Basilius der Große, Erzbischof von Cäsarea Kappadokien Teil II. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von St. Sergius, 1900. S. 16). Und der heilige Cyrill von Alexandria, der in Sacha liest. 1:1, 7 nennt statt τὸν προφήτην - τὄυ προφήτου direkt den Propheten Addo, der nach allgemeiner Meinung der Großvater Sacharjas war. Laut Baumgartess und Köhler, der ihm folgt, bezieht sich die prophetische Tätigkeit Sacharjas hauptsächlich auf die erste Periode seines Lebens und die priesterliche Tätigkeit auf die spätere (Zit. S. 9); obwohl dies natürlich nicht die Möglichkeit leugnet, Pflichten beider Art zu kombinieren, wie wir am Beispiel Jeremias sehen. Die erste aufgezeichnete Prophezeiung Sacharjas stammt aus dem zweiten Jahr des Darius Hystaspes. Aufgrund von 1 Esra 5,1–2 kann jedoch davon ausgegangen werden, dass er früher als zu diesem Zeitpunkt in den prophetischen Dienst eingetreten ist; da die Einwanderer aus Babylon gerade aufgrund der prophetischen Ermahnungen von Haggai und Sacharja begannen, den Kirchenbau wieder aufzunehmen. Aber das ist die Aussage von Prince. Esra wird tatsächlich nur in Bezug auf Haggai bestätigt – das erste Kapitel seines Buches; Die prophetischen Ermahnungen Sacharjas mit entsprechendem Inhalt blieben daher nicht niedergeschrieben. Die letzte Prophezeiung Sacharjas, die eine konkrete Zeitangabe enthält, bezieht sich auf den neunten Monat des vierten Jahres des Darius (Sacharja 7:1). Die Prophezeiungen der Kapitel IX–XIV müssen daher einer späteren Zeit zugeschrieben werden; Aufgrund des Mangels an zuverlässigen Daten ist es nicht möglich, den gesamten Zeitraum von Sacharjas prophetischem Wirken genau zu bestimmen. Man kann nur sagen, dass dieser Dienst Sacharjas mit der Zeit der ersten Dispensation der jüdischen Gemeinde nach der Rückkehr aus Babylon und der Zeit des Wiederaufbaus der Kirche zusammenfällt, oder, wie westliche Wissenschaftler es ausdrücken (de-Wette, Sellin, Klostermann usw.), mit der Zeit der Wiederherstellung. Im Vergleich zur prophetischen Tätigkeit Haggais war der Dienst des Propheten Sacharja länger, gemessen an den Anweisungen in den Büchern beider Propheten. Neben den Büchern Esra und Nehemia und dem Buch, das den Namen unseres Propheten trägt, gibt es mehrere Psalmen, in deren Inschriften der Name Sacharja zusammen mit dem Namen Haggai oder separat erscheint (nach LXX, Ital, Vulgata und Pescito). Nach Ruhm. die Übersetzung enthält in den Inschriften der folgenden Psalmen die Namen der genannten Propheten: 137, 145, 147 und 148 (Haggai und Sacharja); Psalm 139,1 lautet wie folgt: Am Ende Davids ein Psalm an Sacharja in der Zerstreuung. Dass die Psalmen, die in der Inschrift die Namen des heiligen Haggai und Sacharja tragen, nicht von ihnen verfasst wurden, lässt sich daraus schließen, dass in einigen Inschriften auch David als Autor aufgeführt ist. Und allein die Verwendung der Namen zweier Propheten in der Inschrift lässt Zweifel an ihrer Urheberschaft aufkommen. Köhler erkennt folgende Annahme als die wahrscheinlichste an: Haggai und Sacharja gaben den Psalmen, die in den Inschriften ihren Namen trugen, die Form, in der sie von der Gemeinde gesungen wurden und zu uns gelangten (Die Weissagungen Haggai. S. Erlaugen. 1860. S 33). Im Buch I Esra heißt es: „Als die Bauleute den Grundstein für die Kirche des Herrn legten, bestellten sie Priester in ihren Gewändern mit Trompeten und die Leviten, die Söhne Asaphs, mit Zimbeln, um den Herrn zu preisen, gemäß der Satzung Davids, des Königs von Israel.“ Und sie begannen abwechselnd zu singen: „Lobt den Herrn“ und „Preiset den Herrn“, „denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich“ (1. Esra 3,10-11). Hier sehen Sie einen Hinweis auf die Verwendung der Psalmen 145–148 und 105–106 während der beschriebenen Feier der Kirchengründung, deren Anfangsworte mit Hinweis auf ihren Inhalt im Buch aufgeführt sind. Esra. Daher erhielten die entsprechenden Psalmen möglicherweise in der Inschrift den Zusatz der Namen der Propheten Haggai und Sacharja, die die Initiatoren der Wiederherstellung der Kirche und wahrscheinlich die Organisatoren des liturgischen Rituals nach der Rückkehr der babylonischen Gefangenen in ihre Heimat waren, als ob sie diesen Psalmen noch größere Autorität verleihen würden. In den Büchern der Heiligen Schrift finden wir keine genauen und detaillierten Informationen über die Umstände des Lebens und Wirkens des Propheten Sacharja. Aus dem Buch seines Namens sowie aus den Büchern Esra und Nehemia können wir nur die Identität des Propheten und die Zeit seines Lebens und Wirkens mit ausreichender Klarheit bestimmen. Wir können bestätigen, dass Sacharja ein Zeitgenosse des Propheten Haggai, Serubbabels und des Hohepriesters Jesus war; Nachdem er Letzteres überlebt hatte, war er unter seinem Sohn Joachim das Oberhaupt seiner Priesterfamilie. Der Beginn der prophetischen Tätigkeit Sacharjas ist gemäß der Heiligen Schrift ziemlich genau bestimmt; Über das Ende sowie über den Zeitpunkt des Todes des Propheten und den Ort seiner Beerdigung haben wir in der Heiligen Schrift keinerlei Hinweise. Allgemeiner Inhalt und Einteilung des Buches des Propheten Sacharja. Das Buch des Propheten Sacharja wird von allen Interpreten und Forschern, antiken und modernen, Traditionalisten und Leugnern, fast einhellig in zwei Teile geteilt: Der erste enthält die ersten acht Kapitel, der zweite die letzten sechs. Der erste Teil, der Offenbarungen an den Propheten im zweiten und vierten Jahr der Herrschaft des Darius Hystaspes enthält (Sach. 1,17; Sach. 7,1), lässt sich wiederum in drei Abschnitte unterteilen. Der erste Abschnitt (Sach 1,6) endet mit einer einleitenden Ermahnung, sich von bösen Wegen zu Gott umzuwenden, und weist auf die Katastrophen hin, denen die Vorfahren der Zeitgenossen des Propheten aufgrund ihrer Unbußfertigkeit und der Unveränderlichkeit göttlicher Definitionen ausgesetzt waren. Der zweite Abschnitt (Sach.1 – Sach.6:15) besteht aus einer Beschreibung von acht prophetischen Visionen und der symbolischen Handlung, die sie abschließt. Im dritten Abschnitt, der zwei Kapitel (VII und VIII) enthält, bietet der Prophet im Namen Gottes eine Lösung für die Frage der Einhaltung des zum Gedenken an die Zerstörung Jerusalems und der Kirche festgelegten Fastens an, ergänzt durch Ermahnungen und Versprechen, die dem Volk auf Befehl Gottes gegeben werden. Der zweite Teil des Buches des Propheten Sacharja enthält ein Bild der zukünftigen Schicksale der Welt im Allgemeinen und des Reiches Gottes im Besonderen; Diese zweite Hälfte des Buches kann in zwei Prophezeiungen unterteilt werden, die mit denselben Worten beginnen: Massa Debhar Lehova; Hinweise auf den Zeitpunkt des Offenbarungsempfangs und den Namen des Propheten finden sich im zweiten Teil des Buches nicht. Die erste Prophezeiung, die an das Land Hadrach gerichtet wurde, beschreibt den Kampf zwischen der heidnischen Welt und Israel und die Zerstörung der Macht der Heiden; und die zweite Prophezeiung (über Israel) zeichnet Bilder des zukünftigen glorreichen Zustands des auserwählten Volkes, wenn es, gereinigt durch Katastrophen, bitterlich um seine Verbrechen trauernd und von unwürdigen Gliedern befreit, ein hohes Maß an Heiligkeit und Herrlichkeit erreichen wird. Jede der beiden Prophezeiungen kann wiederum in zwei Hälften geteilt werden und die Aufteilung des gesamten zweiten Teils wird wie folgt sein: Abschnitt eins der ersten Prophezeiung – Kap. Sach.9 und Sach.10, zweiter Abschnitt – Sach.11 Kapitel; Abschnitt eins der zweiten Prophezeiung – Kap. Sacharja 12:1 – Sacharja 13:6, Abschnitt zwei – von Sacharja 13:7 bis zum Ende. Der Zweck, das Buch zu schreiben. Wenn man sich der Frage nach dem Zweck zuwendet, das Buch des Propheten Sacharja zu schreiben, muss man zunächst die Absicht des Autors zur Kenntnis nehmen, die Erbauer der Kirche und das gesamte Volk in der für sie schwierigen Zeit des Wiederaufbaus der Gemeinde nach der Gefangenschaft zu ermutigen; Gleichzeitig versucht der Prophet, die falsche Meinung über die Gerechtigkeit und Frömmigkeit der aus der Gefangenschaft befreiten Söhne eines kriminellen Volkes und über die unmittelbare Nähe messianischer Zeiten zu zerstreuen. Um diese Ziele zu erreichen, stellt der Prophet das zukünftige Königreich des Messias und im Allgemeinen das glorreiche Schicksal des Volkes Gottes dar, das nach einem langen Kampf mit dem Heidentum und nach den wiederholten Stürzen des auserwählten Volkes selbst wahrscheinlich verwirklicht wird; die Taten der Vorsehung, die das auserwählte Volk zu seinem beabsichtigten Ziel führen, werden einerseits in wundersamer Hilfe für die Söhne Israels im Kampf gegen das Heidentum und andererseits in strengen Strafen für ihre eigenen Sünden zum Ausdruck kommen; Darüber hinaus dienen die Heiden wie in vergangenen Zeiten als Instrument in den Händen Gottes, um die Söhne des Volkes Gottes zu bestrafen. Besondere Gründe für die Niederschrift können nur für zwei Abschnitte angegeben werden: Sacharja 6,9–15 und VII-VIII. Der äußere Grund für das Schreiben von Sacharja 6:9–15 war die Ankunft Heldais mit seinen Gefährten aus Babylon in Jerusalem, mit Geschenken für die Kirche. Die Kapitel VII und VIII wurden anlässlich einer von einigen Juden aufgeworfenen Frage verfasst, ob es angemessen sei, die zum Gedenken an die Zerstörung Jerusalems und der Kirche festgelegten Fastenzeiten unter veränderten Umständen einzuhalten. Die Frage nach der Echtheit des zweiten Teils des Buches des Propheten Sacharja. Das Buch des Propheten Sacharja ist in Kanon I der heiligen Bücher des Alten Testaments in vierzehn Kapiteln enthalten; Das Neue Testament zitiert den zweiten Teil als inspiriert; Die Väter und Lehrer der Kirche äußerten keine Zweifel an der Zuschreibung aller vierzehn Kapitel an den Propheten Sacharja, einen Zeitgenossen des Baus des zweiten Kirche. Orthodoxe Exegeten haben immer daran festgehalten (anscheinend mit Ausnahme von Erzpriester Pawski) und vertreten bis heute die Ansicht, dass das genannte Buch in seiner Gesamtheit dem Propheten Sacharja gehört. Bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts waren westliche Wissenschaftler derselben Meinung; und dann wurden immer lauter Stimmen gegen die Authentizität der letzten sechs Kapitel des Buches. Sacharja; In unserer Zeit ist dies für die meisten westlichen Wissenschaftler eine allgemein akzeptierte Wahrheit (K. Marti. Dodekapropheton. Tubiugen 1904. S. 391), und das Buch. Sie teilen Sacharja in zwei Teile: Die erste schließt die Prophezeiungen Sacharjas, eines Zeitgenossen Serubbabels, ab; und der zweite gehört einem unbekannten Autor, der gewöhnlich Deuterosachariah genannt wird. (Einige Forscher führten die Zusammenstellung von Sacharja 9–14 jedoch bestimmten Personen zu.) Die Grundlage für die Aufteilung des Buches Sacharja für Gelehrte der negativen Richtung war der Unterschied im Inhalt des einen und des anderen Teils, in der Sprache, den Darstellungsmethoden usw.; und der äußere Grund für die Trennung der letzten sechs Kapitel war die Tatsache, dass der Evangelist Matthäus in Matthäus 27,9–10 aus Sacharja 11,12–13 nicht mit dem Namen Sacharja, sondern mit Jeremia zitiert, obwohl Jeremia 32,9 (und einige Verse aus den Kapiteln XVIII, XIX und XXXII) nur eine entfernte Ähnlichkeit mit dem Evangeliumstext aufweisen und die Passage aus Sacharja dem entspricht es ganz genau. Auf dem Weg der Verleugnung versuchen Forscher in dieser Richtung, die Unterschiede zwischen dem ersten und dem zweiten Teil umfassend zu klären und die Unmöglichkeit ihrer Herkunft vom selben Autor zu beweisen. Zunächst kommen sie durch den inhaltlichen Vergleich beider Teile zu dem Schluss, dass es Unterschiede zwischen den Autoren gibt. Im ersten Teil, der hauptsächlich aus Visionen besteht, konzentrieren sich die Gedanken des Propheten auf den Bau der Kirche und auf die Hauptfiguren der Zeit, Serubbabel und den Hohepriester Jesus. In den letzten sechs Kapiteln gibt es keine Visionen, sie erwähnen Jesus und Serubbabel überhaupt nicht und über den Kirchenbau wird nichts gesagt. Hier geht es um den Sturz einer Weltmacht, die dem auserwählten Volk feindlich gegenübersteht, dem guten und dem bösen Hirten, dem großen Verbrechen des Volkes und seiner Reue, der Abschaffung des levitischen Dienstes und der universellen Heiligung. Im zweiten Teil erscheinen die Engel und der böse Geist, denen wir in den Visionen des ersten Teils begegnen, nicht aktiv. Es sei nicht aufgefallen, sagen sie, dass in beiden Teilen eine so große Ähnlichkeit in den religiösen Ansichten bestehe, dass man von einer einheitlichen Herkunft beider Teile ausgehen könne. Was die Sprache und die Präsentationsmethoden des zweiten Teils betrifft, so tritt in dieser Hinsicht der Unterschied zum ersten Teil offenbar noch deutlicher hervor. Der erste Teil ist in Prosa verfasst, der zweite in poetischer Sprache; Im ersten Teil beginnt jede mehr oder weniger eigenständige Passage mit einer kurzen Einleitungsformel, die in den Kapiteln IX–XIV. völlig abwesend. Im zweiten Teil wird der Name des Propheten nicht erwähnt, und der Zeitpunkt der Offenbarung an den Propheten wird nie angegeben. Beim Vergleich der Sprache beider Teile finden sie scheinbar unwiderlegbare Beweise für den Unterschied zwischen ihren Autoren: im Buch. Sacharja hat einige Wörter und Ausdrücke, die nur für einen bestimmten Teil charakteristisch sind; im IX-XIV Kap. es gibt eine relativ größere Anzahl von Aramäismen, die auf den späteren Ursprung dieser Kapitel hinweisen; und dabei ist insbesondere die Tatsache ausschlaggebend, dass beide Teile dieselben Wörter in mehr oder weniger unterschiedlichem Sinne verwenden oder umgekehrt demselben Gegenstand unterschiedliche Namen geben. Ablehnung der Authentizität der Kapitel IX-XIV. Buch Prophet Sacharja, Forscher-Leugner in der Weiterentwicklung dieser Position divergieren in verschiedene Richtungen und präsentieren außerordentlich unterschiedliche Ansichten über die Entstehungszeit der umstrittenen Kapitel und über die Identität ihres Autors. Einige Forscher führen die Abfassung des zweiten Teils von Sacharja oder einiger Kapitel auf die Zeit vor dem Untergang des Königreichs Israel zurück. Andere – bis zur Makkabäerzeit; das heißt, die umstrittenen Kapitel stammen nach Ansicht einiger aus dem 8. Jahrhundert, nach anderen aus der Hälfte des 2. Jahrhunderts. Chr.; und innerhalb dieser Grenzen – also über sechs Jahrhunderte – werden verschiedenste Daten angegeben. Vertreter der negativen Sichtweise erkennen in den meisten Fällen die Anonymität von Deuterosacharias an und schreiben das Aussprechen und Niederschreiben der hier enthaltenen Prophezeiungen bestimmten Personen zu: dem Propheten Jeremia, Sacharja, der in 2. Chronik 26,5 und Jesaja 8,2 erwähnt wird, und Uria, der in Jeremia 26,20-23 erwähnt wird. Dies allein könnte bis zu einem gewissen Grad auf die Instabilität der Grundlagen hinweisen, auf denen Gegner der traditionellen Ansicht, dass Zacharias, ein Zeitgenosse Serubbabels, zu allen vierzehn Kapiteln des mit diesem Namen beschrifteten Buches gehörte, ihre negativen Urteile zu begründen versuchen. Und bei näherer Betrachtung die Argumente der Gegner der Echtheit des zweiten Teils des Buches. Sacharja sind im Allgemeinen von Voreingenommenheit, Übertreibung und falschen Verallgemeinerungen geplagt und verfügen daher bei weitem nicht über das Maß an Überzeugungskraft, das sie ihnen zuschreiben. Gegen die Tatsache, dass die beiden Teile des Buches Sacharja einen zu großen inhaltlichen Unterschied darstellen, lässt sich einwenden, dass dieser Unterschied allerdings nicht so groß ist, dass man auf dieser Grundlage jede Möglichkeit einer Herkunft beider Teile vom selben Autor ausschließen kann. Der zweite Teil enthält keine Visionen; aber im ersten Teil gibt es zusätzlich zur Einleitung zum gesamten Buch einen recht bedeutsamen Abschnitt, nämlich Kap. VII-VIII stellt narrative und gewöhnliche prophetische Rede dar; symbolische Aktion, beschrieben im ersten Teil, in Kap. IX-XIV entsprechen den symbolischen Handlungen in Sach 11:4–17. Gute und böse Geister sind nicht aktiv und werden im zweiten Teil nicht erwähnt, aber in Kap. VI-VIII; Andererseits wird der Engel Jehovas in Sacharja 12:8 erwähnt und unter „Heiligen“ in Sacharja 14:5 können nach Ansicht der meisten Dolmetscher nur Engel verstanden werden. Auch die inhaltliche Widersprüchlichkeit des zweiten Teils des Sacharja-Buches mit den historischen Umständen lässt sich nicht vollständig beweisen. Beispielsweise bedeutet die Erwähnung des Hauses Juda und des Hauses Israel keineswegs, dass Kap. IX-XI wurden vor 722 geschrieben: In diesem Fall wäre es notwendig, die Zugehörigkeit von Sacharja und Kap. VIII, in dem (Sacharja 8:13) diese Namen verwendet werden; Kritiker tun dies jedoch nicht. Die Erwähnung des Königs von Gaza in Sacharja 9:5 weist überhaupt nicht auf den Ursprung dieses Kapitels vor der Gefangenschaft hin, da die babylonischen und persischen Herrscher die eroberten Völker bei ihren Königen zurückließen: Wenn sie nur ihre Abhängigkeit von ihnen erkennen und ihnen die Möglichkeit geben würden, den Titel „Könige der Könige“ zu tragen. Die Präsentationsmethoden hängen mit dem Inhalt zusammen und daher ist es ganz natürlich, dass der Prophet bei der Beschreibung von Visionen eine prosaische Sprache verwendet und in rhythmischer Sprache erhabene Prophezeiungen über das zukünftige Schicksal des auserwählten Volkes und der ganzen Welt darlegt. Im Gegensatz zu den Forschern der negativen Richtung, die die traditionelle Sichtweise verteidigen, beweisen sie mit ausreichender Konsequenz und Klarheit die inhaltliche Übereinstimmung beider Teile des Buches. Sacharja. Ohne äußere Unterschiede zu leugnen, sieht Pusey beispielsweise im gesamten Buch eine bemerkenswerte Einheitlichkeit der Absichten. Ausgangspunkt in allen Abschnitten des Buches ist die Zeit nach der Gefangenschaft, doch sie alle führen in die ferne Zukunft: Die ersten beiden thematisieren die Zeit vor der Ankunft des Erlösers, der dritte führt von den Feldzügen Alexanders und der siegreichen Makkabäer-Truppen zur Tatsache der Ablehnung des Guten Hirten; Letzteres, verbunden mit einem dritten identischen Titel, beginnend mit dem Bild der zukünftigen Reue des Volkes beim Tod Christi, reicht bis zur endgültigen Bekehrung von Juden und Heiden. Derselbe Forscher macht darauf aufmerksam, dass in beiden Teilen des Buches weder ein König noch ein irdischer Herrscher erwähnt wird: Der kommende Herrscher ist der Messias. Dem Inhalt des gesamten Buches zufolge ist die Teilung zwischen den beiden jüdischen Königreichen vorüber; Das Haus Israel und das Haus Juda werden nach dem Bild des Propheten als durch eine Interessengemeinschaft vereint dargestellt – nicht als unabhängiges Ganzes, sondern als eine einzige Gesellschaft des Überrestes des auserwählten Volkes Gottes (aa O., S. 503–504). Keil findet eine sehr enge Verbindung zwischen den prophetischen Visionen des ersten Teils und den Vorhersagen des zweiten, so dass Kap. IX-XIV enthalten seiner Meinung nach ein prophetisches Bild dessen, was der Prophet in seinen Nachtvisionen erwog, nämlich das zukünftige Schicksal des Reiches Gottes in seinem Kampf mit der heidnischen Welt. Kap. VII-VIII stellen laut Keil das Verbindungsglied zwischen dem ersten und zweiten Teil dar. In beiden Teilen des Buches verbindet Sacharja seine Prophezeiungen mit den Schriften früherer Propheten. Parallelen im Denken und Ausdruck lassen sich beim Vergleich von Zech erkennen. 2:9 mit Sach. 9:8; Sach.3:2 mit Sach.12:8; Sacharja 8:20ff. aus Sacharja 14:16 ff.; Sacharja 8:23 mit Sacharja 9:7 und anderen. Man kann auf den Vergleich zwischen Juda und Jerusalem in Sach verweisen. 1:12; > Sacharja 2:2 ; Sacharja 8:15; Sacharja 12:2ff.; Sacharja 14:14; über die Verwendung symbolischer Zahlen in beiden Teilen (Sach.3:9; Sach.11:8) über die Verwendung seltener Ausdrücke, die in anderen Büchern der Heiligen Schrift nicht, aber in beiden Teilen des Buches zu finden sind. Sacharja. Die Argumente der Gegner der Authentizität des zweiten Teils des Buches werden einer gründlichen Analyse unterzogen. Sacharja, wir haben das Recht, die folgende Schlussfolgerung zu ziehen: Negative Kritik weist nicht auf einen einzigen Grund hin, der den Schluss zulässt, dass die umstrittenen Kapitel nicht dem Propheten Sacharja gehören können; Alle negativen Argumente sind nur Vermutungen und in der Schlussfolgerung geben die Leugner mehr an als in den angegebenen Gründen. Es ist notwendig, einen weiteren sehr wichtigen Umstand zu berücksichtigen, der den positiven Daten ein deutliches Übergewicht zugunsten der Einheit des Buches verleiht. Prophet Sacharja. Die zwölf Propheten stellten kurz nach Maleachi eine eigene Sammlung zusammen; Das Buch Sacharja nimmt in dieser Sammlung nicht den letzten Platz ein: Es ist unwahrscheinlich, dass ein gefälschtes oder anonymes Werk in die Mitte der Sammlung eingefügt wird, die im Vergleich zu den einzelnen Büchern der kleinen Propheten einen recht bedeutenden Umfang aufweist. Auf jeden Fall konnte eine solche Einfügung nur vor der Niederschrift des Buches Maleachi vorgenommen worden sein, was unglaublich ist, da zwischen Maleachi und Sacharja nur ein Zeitraum von nicht mehr als einem halben Jahrhundert liegt: Sacharjas jüngere Zeitgenossen hätten die Niederschrift des Buches noch erleben können. Maleachi und bis zum Abschluss der Sammlung der „Zwölf“ und gleichzeitig der gesamten Abteilung der prophetischen Bücher des Alten Testaments. Abschließend lässt sich noch hinzufügen, dass der ursprüngliche Grund für die Leugnung der Authentizität der umstrittenen Kapitel für die negative Kritik mittlerweile jegliche Bedeutung verloren hat; da Sacharja 9 – Sacharja 14 dem Propheten Jeremia zugeschrieben wurde (nach dem Zitat des Evangelisten Matthäus, wie oben erwähnt), erst zum ersten Mal, nachdem diese Frage aufkam, und anschließend der zweite Teil von Sacharja von der überwiegenden Mehrheit der Forscher der nachexilischen Zeit zugeschrieben wird. Literatur. Von den patristischen Interpretationen des Propheten Sacharja haben sie unsere Zeit erreicht: die Interpretationen des heiligen Ephraim des Syrers (zu Sach. 3–14), des heiligen Cyrill von Alexandria, des Seligen. Theodorit und der selige Hieronymus – alle sind in russischer Übersetzung verfügbar. Aus der patristischen Zeit haben wir einen Kommentar von Theodore von Mopsuet. Interpretationen westlicher Wissenschaftler zum Buch. Der Prophet Sacharja, der vor Beginn des 18. Jahrhunderts veröffentlicht wurde, wird in Karptsov (Carpzovius) a Introductia ad libros propheticos Bibliorum Veteris Testamenti, Lipsiae, MDCCXXXI angegeben. S. 451-452, – unter drei Überschriften: lutherisch, katholisch und reformiert. Neueste isagogische und exegetische Hilfsmittel bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. sind aufgeführt in Reinke (Ss. 32–34), de Wette (W. M. L de Wette, Lehrbuch der historischen – kritischen Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Bucher des Alien Testaments... Berlin, 1869. S. 475), Bachman (Dr. loh. Bachmanú's Prepare und Commentate zu den geleseusten Buchem des Alien Testaments. Kleine Propheten. Heft 11: Sacharja. Berlin 1896. Ss. 79–80) und Nowak (Die Kleinen Propheten übersetzt und erklert Von D. W. Nowack. Gettingen 1897. S. 316). Im heutigen Jahrhundert sind im Westen bereits viele interpretierende Werke zum Propheten Sacharja erschienen. Dies sind: A. von. Hoonacker, Les chapitres IX-XIV du livre de Zacharie (Revue biblique internationale. 1902. S. 161–183 und 347–378) F. S. Eiselen, Kommentar zum alten Tesiament. Bd. IХ – die kleinen Propheten. New York, 1907. S. 571–686; Perowne, Die Bücher Haggai und Zehariah. Cambridge, 1908 (Erstausgabe 1886); K. A. Leimbach. Die Weissagungen der Propheten Joel, Abdias, lonas, Nahum, Habakuk, Sophonias, Aggäus, Zacharias und Malachias. Fulda, 1908 SS. 125–179; E. F. Stroter, Die Nachtgesichte des Propheten Sacharja. Bremen, 1908; A. Maclaren, Die Bücher Hesekiel, Daniel und die kleinen Propheten. London. MCMVIII. S. 264–322. Auf Russisch sollte es zugeschrieben werden: Kommentar zum Buch des Erzbischofs Sacharja Irenäus (Klementjewski). Pskowski; Palladia, Folge. Sarapulsky (Interpretation der Bücher der heiligen Propheten Sacharja und Maleachi); I. Samborsky (Lesen Sie im Allgemeinen. Liebt. Spirituell. Aufklärung. 1872, Xl-XII, S. 205–283: „Über das Buch des Propheten Sacharja“). Der Frage nach der Echtheit des zweiten Teils (Kapitel IX-XIV) ist eine kleine Studie von D. Bogorodsky (Wilna, 1886) gewidmet. - Darüber hinaus gibt es auf Russisch „Eine kurze Erläuterung der zwölf letzten prophetischen Bücher des Alten Testaments“ von Friedrich Rougemont, übersetzt aus dem Französischen (St. Petersburg, 1880). Sie könnten interessiert sein an: