Глава 11

1–3. Суд Божий, який виявляється у спустошенні країни. 4–14. Символічне зображення діяльності доброго Пастиря та невдячності овець. 15–17. Недбалість і своєкорисливість негідного пастуха і суворе покарання, яке йому передбачають. Зах.11:1. Відчиняй, Ліване, ворота твої, і нехай пожере вогонь кедри твої. Зах.11:2. Ридай, кипарисе, бо впав кедр, бо й великі спустошені; ридайте, дуби Васанські, бо впав непрохідний ліс. Зах.11:3. Чути голос ридання пастухів, бо спустошено привілля їх; чути ричання молодих левів, бо спустошена краса Йордану. Суд Божий над вибраним народом зображується під виглядом спустошення землі, знищення найважливіших її творів. Спустошення землі – символ остаточної руйнації царства. Цей суд над Ізраїлем був виконаний римлянами. Таке розуміння св. Кирила: пророк «передбачає майбутню невіру в Нього (в Христа) синів Ізраїлю... і те, що з цієї причини має бути спалений сам храм і, звичайно, Єрусалим... Здійснилося ж це рукою римлян, що керуються колись Веспасіаном і Тітом» (с. 142, 6 Ру, Keil; erfüllten Weissagungen... 1903. Ss. 169-170). Зах.11:4. Так говорить Господь Бог мій: Паси овець, приречених на заклання, Зах.11:5. яких ті, що купили, вбивають некарено, а ті, що продали, кажуть: «Благословенний Господь; я розбагатів!» і пастухи їх не шкодують за них. Вибраний народ, який карається Богом за свої гріхи і свою непокору, уподібнюється до стада овець, приречених на заклання. Ніхто не відчуває до них ніякої жалості; кожен про те тільки й думає, щоб отримати від них якнайбільше вигоди. Ті, хто купив, вбивають овець, коли захочуть, не побоюючись за це ніякої відповідальності; продавці радіють отриманому прибутку, а пастухи абсолютно байдужі долі овець своїх (Єрон. 132; Кір. 153-155). Зах.11:6. Бо Я більше не милуватиму мешканців цієї землі, говорить Господь; І ось Я віддам людей, кожного в руки ближнього його та в руки царя його, і вони будуть поражати землю, і Я не врятую від їхніх рук. Однак, Господь не зовсім залишає без свого піклування грішний і злочинний народ. Заради збереження його від остаточного знищення Він виливає гнів на тих жителів землі, які настільки жорстокі по відношенню до Ізраїлю, що зазнає лиха поневолення. За св. Кирилу, тут Господь «загрожує загибеллю разом і пасомим... оскільки хоча вони мали змогу вдатися до керівництва архіпастиря всіх, розумію Христа, і бути під владою Його, проте вони неосвічено вважали за краще вдатися тим, хто їх заколив і продавав» (с. 155–156). Зах.11:7. І буду пасти овець, приречених на заклання, овець воістину бідних. І візьму Собі два палиці, і назву один – благоволенням, другий – узами, і ними буду пасти овець. Далі пророком символічно зображується діяльність доброго Пастиря, який надалі приймає на себе працю охорони стада; за ходом промови цей Пастир є Сам Бог (або Боже обличчя, тобто Месія, – Keil. 617). Нещасних, приречених на заклання овець Він пасе за допомогою двох палиць: один Він іменує благоволінням (Венcк.: благодаттю), інший – узами. За висловом Ляура, символічні назви жезлів, дані добрим Пастирем, мали представляти як би девіз Його пастирського служіння (P. Elred Laur. Die Prophetennamen des Alten Testaments. Freiburg 1, 1903. S. 115). Стародавні та Лютер замість chobhelim – «узи» у ст. 7 читали chabhalim - "хвороби, скорботи" (Luth. 222, Marti 441). Зах.11:8. І винищу трьох із пастирів за один місяць; і відвернеться душа Моя від них, як і їхня душа відвертається від Мене. Зах.11:9. Тоді скажу: не буду пасти вас: вмираюча – нехай вмирає, і що гине – нехай гине, а ті, що залишаться, нехай їдять тіло одне одному. Діяльність доброго Пастиря за період часу, що позначається символічно одним місяцем, проявляється, головним чином, у тому, що Він знищує трьох пастухів – очевидно, тих, що пригнічували овець, поводилися з ними несправедливо та жорстоко. За дуже поширеним від часу батьків тлумаченням, під трьома пастирями слід розуміти єврейських царів (чи взагалі представників світської влади), священиків і пророків. Так у св. Єфрема (с. 249) та блаж. Феодорита (с. 110) Ієронім наводить це тлумачення, але сам тримається іншого, розуміючи під трьома пастирями Мойсея, Аарона і Маріам: «З них Маріам померла в перший місяць, що називається nisan, у пустелі Син; в тому ж місці і того ж місяця через воду суперечки, Мойсей і Аарон були засуджені до того, щоб не ввійти в землю обітниці (Чис.20:10–13). І було так, що з трьох вождів одна була вражена справжньою смертю, інші два засуджені на смерть вироком божественного суду» (136). У св. Кирила розуміються тут «священики, судді та обізнані з писаннями закону» – «книжники», або «законники» (с. 159–160). В пізніший час тлумачі більш схильні розуміти в цьому місці три суворі монархії, у яких у підпорядкуванні по черзі були євреї (Keil 620, Haupt 280; Zatw 1881. S. 27, Anm. 2, S. 71 і Anm; Marti 439). – Але й вівці не залишаються безкарними, після скасування трьох жорстоких пастухів вони не виявляють належної довірливості та покірності по відношенню до свого Пастиря, і Він знаходить Себе вимушеним припинити Свою діяльність з охорони стада, залишивши його на свавілля долі, на загибель від зовнішніх лих та від внутрішніх лих. Зах.11:10. І візьму Мій жезл – милість і зламаю його, щоб знищити заповіт, який Я уклав з усіма народами. На знак цього Він ламає жезл, іменований «благоволенням» або «благодаттю», і заповіт, укладений Ним з усіма народами, руйнується того ж дня (Зах.11:11). Цей завіт був благодійний для стада, що охороняється Пастирем, тому що значною мірою паралізував те зло, яке могли б поганські народи заподіяти народу обраному (Keil 622). Зах.11:11. І він буде знищений того дня, і тоді впізнають бідні з овець, що чекають на Мене, що це слово Господнє. Ця дія Пастиря доброго правильно зрозуміла тільки частиною овець, смиренних і слухняних, які після того зрозуміли істину божественного посланництва доброго Пастиря і віддалися Йому цілком, що й врятувало їх від загибелі, що спіткала непокірних овець. Зах.11:12. І скажу їм: Якщо завгодно вам, то дайте Мені плату Мою; якщо ж ні, – не давайте; і вони відважать Мені тридцять срібняків. А до цих застосовується Пастирем останній засіб напоумлення їх і з'ясування їхніх справжніх стосунків до Нього. Пастир пропонує вівцям висловитися, наскільки вони цінують Його діяльність, – знаходять вони її заслуговує на винагороду чи ні; і Він отримує в нагороду за Своє піклування про стадо тридцять срібняків – ціну раба (Вих.21:32), якою, очевидно, не винагородити хотіли Пастиря за Його труди, а завдати Йому тяжкої образи. Зах.11:13. І сказав мені Господь: Кинь їх у церковне сховище, висока ціна, як вони оцінили Мене! І взяв Я тридцять срібняків, і кинув їх до Господнього дому для горщика. За наказом Божим, пророк, який символізує дію доброго Пастиря, повинен кинути цю образливу нагороду в церковне сховище, і він кидає тридцять срібняків до Господнього дому для горщика. – Читання «el hajjozer» у Зах.11:13 суперечливе. Багато хто читає замість hajjozer – горщик, haozar – скарбниця (Ges. W. В. Segfried u. Slade, Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testament, 1893, Leipzig; Now. 372, Marti 440). Перехід алеф в йод звичайний у бібл. -арам.; не неймовірний він і для книги післяполоненого походження. У пояснення виразу «горщику», «для горщика», Ружемонт міркує так: «Поле Крові або Акелдама, на південній стороні долини... Гегінном, представляє єдине місце в Єрусалимі та його околицях, де можна знайти землю для горщикового майстра. Таким чином, у цьому місті міг бути тільки один горщик... Гегінном був «стічною ямою всього міста, в яку стікали всі нечистоти», Талмудом, що називає його жерлом пекла. Отже, горщик, у власних очах народу, приймав він деяку частку осквернённости місця, де жив; і кинути горщику якийсь предмет, означало висловити найрішучішим чином зневагу до нього» (с. 230). За Гауптом, горщик згадано тому, що він постійно має справу з глиною, з брудом, так що «кинути горщику» може позначати не інше що, як кинути в брудне, нечисте місце (S. 262). Деякі німецькі коментатори зближують вжите у пророка Захарії zum Töpfer із німецькими виразами: zum Henker або zum Schinber (Reinke 144, Keil 624). Зіставлення виразів «в дім Господній» і «для горщика» і розуміння останнього висловлювання у вказаному сенсі призводить Гаупта до висновку, що перше з цих виразів є паралель з тим місцем писання, де храм називається домом торгівлі і вертепом розбійників (S. 283). У LXX hajjozer переведено через χωνευτηριον , слав. горнило (див. W. Н. Lower, The Hebreu Student's Commentary on Zehhariah Hibrek) aud LXX London, 1882. (P. 103). Блаж. Феодорит, тлумачачи текст LXX, вважає слова εις το χωνευτηριον поясненням до εις τον οικον Κυριου , міркуючи так: «Владика наказує пророку, як би якимось вогнем випробувати, гідна; пророк же сказав, що вкинув срібняки в храм Божий, який справедливо найменував горнилом, тому що в ньому люди, що приходять для покаяння, як у якомусь горнилі, оновлюються, відкинувши отруту гріха і сподобившись Божої людинолюбства» (с. 112). А блаж. Ієронім під jozer розуміє того горщика, «який Творець і Ваятель всього» (с. 140). Вживання в Біблії дієслова jаzаr і в додатку до Божої творчої діяльності (приклад чого бачимо в Зах.12:1; див. Ges. 10, 13), до певної міри, виправдовує таке розуміння і в даному місці. – Батьки і вчителі Церкви відповідно бачать виконання пророцтва Зах.11:11–13 :) у призначенні саме тридцяти срібняків Юді за зраду, про що оповідає євангеліст Матвій у Мф.27:5, 9–10 :), згадуючи, втім, ім'я 165, Феод III, Єрон 139-140). Зах.11:14. І переламав Я інший жезл Мій – «узи», щоб розірвати братерство між Юдою та Ізраїлем. Після того вже не було можливості залишатися пастирем таких непокірних і невдячних овець, і Пастир добрий розламує друге Своє жезло, розриваючи братство між двома половинами обраного народу, між Юдою та Ізраїлем, надаючи їх на жертву внутрішнім розбратам і партійній боротьбі (Keil 6). Тепер опікуванню доброго Пастиря про невдячні вівці настає кінець. – Св. Кирило значення жезлів із символічними найменуваннями тлумачить у застосуванні до проповіді євангельської та закону Мойсеєву: «не пізнавши і жезла доброго, тобто проповіді євангельської, і понад того знеславивши цим друге жезло, ім'я якому вже, т. е. закон Мойсея, іу Передбачуваного» (с. 168). Зах.11:15. І Господь сказав мені: Ще візьми собі снаряд одного з дурних пастухів. Зах.11:16. Бо ось, Я поставлю на цій землі пастуха, який про тих, що гинуть, не подбає, тих, що загубилися, не шукатиме і хворих не лікуватиме, здорових не годуватиме, а м'ясо опасистих буде їсти і копита їх відірве. Але стадо не може залишатися без пастиря; відкинувши Пастиря доброго, воно знову підпадає владі та водінню пастиря нерозумного та жорстокого. Пророк, згідно з наказом Божим, повинен взяти снаряд одного з дурних пастухів. Цей снаряд позначає, звичайно, нерозумну розпорядність і нехтування стадом з боку пастуха. «Роздроблення копит по Келеру, вказує на вживання в їжу жиру з копит» (Marti 442). - Св. Кирило і блаж. Ієронім, під нерозумним, своєкорисливим і жорстоким пастирем розуміють антихриста (Кір 169, Єрон 142. Порівн. Luth. S. 329). Нові тлумачи під злим пастирем розуміють Римську Імперію, жорстокої влади якої євреї підпали під час пришестя Спасителя і від якої, за відкиданням Його, зазнали кінцевого розгрому (Keil 631, Haupt 284). Зах.11:17. Горе негідному пастуху, що залишає череду! меч на руку його та на праве око його! рука його зовсім висохне, і праве око його зовсім потьмяне. Відплата чекає на негідного пастуха, який зовсім не дбає про стадо. Найнеобхідніші члени – рука і праве око його уражаються: рука втрачає здатність діяти, а око бачити – через те, що не служили інтересам стада. Вам може бути цікаво: