ORTHODOX HOUSE
⛪ All churches
Sign in
☦ Today Monday, September 14 / September 1 (old style) ☦ Strict fast Gregorian calendar ⇄
Exaltation (Elevation) of the Precious Cross

Глава 11

1–3. Суд Божий, обнаруживающийся в опустошении страны. 4–14. Символическое изображение деятельности доброго Пастыря и неблагодарности овец. 15–17. Небрежность и своекорыстие негодного пастуха и предрекаемое ему строгое наказание. Зах.11:1 . Отворяй, Ливан, ворота твои, и да по­жрет огонь кедры твои. Зах.11:2 . Рыдай, кипарис, ибо упал кедр, ибо и величавые опустошены; рыдайте, дубы Васанские, ибо по­валил­ся непроходимый лес. Зах.11:3 . Слышен голос рыдания пастухов, по­тому что опустошено при­волье их; слы­шно рыкание молодых львов, по­тому что опустошена краса Иордана. Суд Божий над избранным народом изображается под видом опустошения земли, уничтожения наиболее важных ее произведений. Опустошение земли – знак окончательного разрушения царства. Этот суд над Израилем был приведен в исполнение римлянами. Таково понимание св. Кирилла: пророк «предвозвещает будущее неверие в Него (во Христа) сынов Израиля... и то, что по этой причине должен быть сожжен самый храм и, конечно, Иерусалим... Совершилось же это рукою римлян, предводительствуемых некогда Веспасианом и Титом» (с. 148, Keil 616, Руж. 226; Urguhart, Die erfüllten Weissagungen... 1903. Ss. 169–170). Зах.11:4 . Так говорит Го­с­по­дь Бог мой: паси овец, обречен­ных на заклание, Зах.11:5 . которых купив­шие убивают не­на­ка­за­н­но, а про­дав­шие говорят: «благо­словен Го­с­по­дь; я раз­богател!» и пастухи их не жалеют о них. Избранный народ, наказываемый Богом за свои грехи и свою непокорность, уподобляется стаду овец, обреченных на заклание. Никто не чувствует к ним никакой жалости; всякий о том только и думает, чтобы извлечь себе от них как можно более выгоды. Купившие убивают овец, когда захотят, не опасаясь за это никакой ответственности; продавцы радуются полученной прибыли, а пастухи совершенно равнодушны в участи овец своих (Иерон. 132; Кир. 153–155). Зах.11:6 . Ибо Я не буду более мило­вать жителей земли сей, говорит Го­с­по­дь; и вот, Я пред­ам людей, каждого в руки ближнего его и в руки царя его, и они будут по­ражать землю, и Я не избавлю от рук их. Однако, Господь не совсем оставляет без Своего попечения грешный и преступный народ. Ради сохранения его от окончательного уничтожения Он изливает гнев на тех жителей земли, которые столь жестоки по отношению к Израилю, терпящему бедствия порабощения. По св. Кириллу, здесь Господь «угрожает гибелью вместе и пасомым... так как хотя у них была возможность прибегнуть к руководительству архипастыря всех, разумею Христа, и быть под властью Его, однако они невежественно предпочли предаться заколавшим и продававшим их» (с. 155–156). Зах.11:7 . И буду пасти овец, обречен­ных на заклание, овец по­истине бедных. И возьму Себе два жезла, и назову один – благо­воле­нием, другой – узами, и ими буду пасти овец. Далее пророком символически изображается деятельность доброго Пастыря, принимающего впредь на Себя труд охранения стада; по ходу речи этот Пастырь есть Сам Бог (или лицо Божеское, т. е. Мессия, – Keil. 617). Несчастных, обреченных на заклание овец Он пасет посредством двух посохов: один Он именует благоволением (Венcк.: благодатью), другой – узами. По выражению Ляура, символические наименования жезлов, данные добрым Пастырем, должны были представлять как бы девиз Его пастырского служения (P. Elred Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Freiburg 1 , 1903. S. 115). Древние и Лютер вместо chobhelim – «узы» в ст. 7 читали chabhalim – «болезни, скорби» (Luth. 222, Marti 441). Зах.11:8 . И истреблю трех из пастырей в один месяц; и отвратит­ся душа Моя от них, как и их душа отвращает­ся от Меня. Зах.11:9 . Тогда скажу: не буду пасти вас: умира­ю­щая – пусть умирает, и гибнущая – пусть гибнет, а оста­ю­щиеся пусть едят плоть одна другой. Деятельность доброго Пастыря за период времени, обозначаемый символически одним месяцем, проявляется, главным образом, в том, что Он уничтожает трех пастухов – очевидно, тех, которые угнетали овец, обращались с ними несправедливо и жестоко. По очень распространенному со времени отцов толкованию, под тремя пастырями следует разуметь еврейских царей (или вообще представителей светской власти), священников и пророков. Так у св. Ефрема (с. 249) и блаж. Феодорита (с. 110) Иероним приводит это толкование, но сам держится другого, понимая под тремя пастырями Моисея, Аарона и Мариам: «из них Мариам умерла в первый месяц, называющийся nisan, в пустыне Син; в том же месте и в тот же месяц вследствие воды пререкания, Моисей и Аарон были осуждены к тому, чтобы не войти в землю обетования ( Чис.20:10–13 ). И было так, что из тех трех вождей одна была поражена действительною смертью , другие два осуждены на смерть приговором божественного суда» (136). У св. Кирилла разумеются здесь «священники, судьи и сведущие в писаниях закона» – «книжники», или «законники» (с. 159–160). В позднейшее время толкователи более склонны разуметь в данном месте три суровых монархии, у которых в подчинении поочередно были евреи (Keil 620, Haupt 280; Zatw 1881. S. 27, Anm. 2, S. 71 и Anm; Marti 439). – Но и овцы не остаются безнаказанными, по упразднении трех жестоких пастухов они не проявляют должной доверчивости и покорности по отношению к своему Пастырю, и Он находит Себя вынужденным прекратить Свою деятельность по охранению стада, оставив его на произвол судьбы, на гибель от внешних бедствий и от внутренних раздоров. Зах.11:10 . И возьму жезл Мой – благо­воле­ния и пере­ломлю его, чтобы уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами. В знак этого Он ломает жезл, именуемый «благоволением» или «благодатью», и завет, заключенный Им со всеми народами, разрушается в тот же день ( Зах.11:11 ). Этот завет был благодетелен для охраняемого Пастырем стада, потому что в значительной мере парализовал то зло, которое могли бы языческие народы причинить народу избранному (Keil 622). Зах.11:11 . И он уничтожен будет в тот день, и тогда узнают бедные из овец, ожида­ю­щие Меня, что это слово Го­с­по­да. Это действие Пастыря доброго правильно понято только частью овец, смиренных и послушных, которые после того уразумели истину божественного посланничества доброго Пастыря и отдались Ему всецело, что и спасло их от гибели, постигшей непокорных овец. Зах.11:12 . И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребре­ников. А к этим применяется Пастырем последнее средство вразумления их и выяснение их истинных отношений к Нему. Пастырь предлагает овцам высказаться, насколько они ценят Его деятельность, – находят они ее заслуживающею вознаграждения или нет; и Он получает в награду за Свое попечение о стаде тридцать сребренников – цену раба ( Исх.21:32 ), которою, очевидно, не вознаградить хотели Пастыря за Его труды, а нанести Ему тяжкое оскорбление. Зах.11:13 . И сказал мне Го­с­по­дь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оце­нили Меня! И взял Я тридцать сребре­ников и бросил их в дом Го­с­по­день для горшечника. По повелению Божию, пророк, символизирующий действие доброго Пастыря, должен бросить эту оскорбительную награду в церковное хранилище, и он бросает тридцать сребренников в дом Господень для горшечника. – Чтение «el hajjozer» в Зах.11:13 спорно. Многие читают вместо hajjozer – горшечник, haozar – сокровищница (Ges. W. В. Segfried u. Slade, Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testament, 1893, Leipzig; Now. 372, Marti 440). Переход алеф в иод обычен в библ. -арам.; не невероятен он и для книги послепленного происхождения (H. Strack, Grammatik des Biblisch-aramäischen. Leipzig, 1901. S. 13; Zatw 1881. S. 28, Anm. Син. переводит первое «el hajjozer» этого стиха – «в церковное хранилище», второе – «для горшечника»). В объяснение выражения «горшечнику», «для горшечника», Ружемонт рассуждает так: «Поле Крови или Акелдама, на южной стороне долины... Гегинном, представляет единственное место в Иерусалиме и его окрестностях, где можно найти землю для горшечного мастера. Таким образом, в этом городе мог быть только один горшечник... Гегинном был «сточной ямою всего города, в которую стекали все нечистоты», по Талмуду, называющему его жерлом ада. Таким образом, горшечник, в глазах народа, принимал на себя некоторую долю оскверненности места, в котором обитал; и бросить горшечнику какой-нибудь предмет, значило выразить самым решительным образом презрение к нему» (с. 230). По Гаупту, горшечник упомянут потому, что он постоянно имеет дело с глиною, с грязью, так что «бросить горшечнику» может обозначать не иное что, как бросить в грязное, нечистое место (S. 262). Некоторые немецкие комментаторы сближают употребленное у пророка Захарии zum Töpfer с немецкими выражениями: zum Henker или zum Schinber (Reinke 144, Keil 624). Сопоставление выражений «в дом Господень» и «для горшечника» и понимание последнего выражения в указанном смысле приводит Гаупта к тому заключению, что первое из этих выражений представляет параллель с тем местом писания, где храм называется домом торговли и вертепом разбойников (S. 283). У LXX hajjozer переведено через χωνευτηριον , слав. горнило (см. W. Н. Lower, The Hebreu Student's Commentary on Zehhariah Hibrek) aud LXX London, 1882. (P. 103). Блаж. Феодорит, толкуя текст LXX, считает слова εις το χωνευτηριον пояснением к εις τον οικον Κυριου , рассуждая так: «Владыка повелевает пророку, как бы неким огнем испытать, достойна ли сия награда за благодеяния; пророк же сказал, что вверг сребренники в храм Божий, который справедливо наименовал горнилом, потому что в нем приходящие для покаяния, как в некоем горниле, обновляются, отринув яд греха и сподобившись Божия человеколюбия» (с. 112). А блаж. Иероним под jozer разумеет того горшечника, «который есть Творец и Ваятель всего» (с. 140). Употребление в Библии глагола jаzаr и в приложении к творческой деятельности Божией (пример чего видим в Зах.12:1 ; см. Ges. 10, 13), до некоторой степени, оправдывает такое понимание и в данном месте. – Отцы и учители Церкви согласно видят исполнение пророчества Зах.11:11–13 :) в назначении именно тридцати сребренников Иуде за предательство, о чем повествует евангелист Матфей в Мф.27:5, 9–10 :), упоминая, впрочем, имя Иеремии, а не Захарии (Ефр 251, Кир 165, Феод III, Иерон 139–140). Зах.11:14 . И пере­ломил Я другой жезл Мой – «узы», чтобы расторгнуть брат­с­т­во между Иудою и Израилем. После того уже не было никакой возможности оставаться пастырем столь непокорных и неблагодарных овец, и Пастырь добрый разламывает второй Свой жезл, расторгая братство между двумя половинами избранного народа, между Иудою и Израилем, предоставляя их на жертву внутренним раздорам и партийной борьбе (Keil 625). Теперь попечению доброго Пастыря о неблагодарных овцах наступает конец. – Св. Кирилл значение жезлов с символическими наименованиями толкует в применении к проповеди евангельской и закону Моисееву: «не познав и жезла доброго, то есть проповеди евангельской, и сверх того обесславив этим второй жезл, имя которому уже, т. е. закон Моисеев, иудеи не пришли к вере, не познали законом и пророками Предреченного» (с. 168). Зах.11:15 . И Го­с­по­дь сказал мне: еще возьми себе снаряд одного из глупых пастухов. Зах.11:16 . Ибо вот, Я по­ставлю на этой земле пастуха, который о по­гиба­ю­щих не по­за­ботит­ся, по­теряв­шихся не будет искать и больных не будет лечить, здоровых не будет кормить, а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет. Но стадо не может совсем оставаться без пастыря; отвергнув Пастыря доброго, оно снова подпадает власти и водительству пастыря неразумного и жестокого. Пророк, согласно повелению Божию, должен взять снаряд одного из глупых пастухов. Этот снаряд обозначает, конечно, неразумную распорядительность и небрежение о стаде со стороны пастуха. «Раздробление копыт по Келеру, указывает на употребление в пищу жира из копыт» (Marti 442). – Св. Кирилл и блаж. Иероним, под неразумным, своекорыстным и жестоким пастырем разумеют антихриста (Кир 169, Иерон 142. Ср. Luth. S. 329). Новейшие толковники под злым пастырем разумеют Римскую Империю, жестокой власти которой евреи подпали около времени пришествия Спасителя и от которой, по отвержению Его, потерпели конечный разгром (Keil 631, Haupt 284). Зах.11:17 . Горе негодному пастуху, оставля­ю­щему стадо! меч на руку его и на правый глаз его! рука его совершен­но иссохнет, и правый глаз его совершен­но по­тускнет. Возмездие ждет негодного пастуха, совсем не радящего о стаде. Самые необходимые члены – рука и правый глаз его поражаются: рука теряет способность действовать, а глаз видеть – за то, что не служили интересам стада. Вам может быть интересно:
🔑Sign in 📖Prayer Book 🕊Live Prayer 📨Submit news 👥Friends 💬Groups My parish 🕯Virtual church 🙏Prayers by agreement 🗓Calendar Lives of the Saints ✏️Catechesis 🔔Notifications My subscriptions 🛍Store 💬Support