Коментар књиге пророка Агеја

Пророк Агеј, Јевр. Агеј – „празнични“ „свечани“, ЛКСКС: Αγγαιος, Вулг: Агеј, чија књига и у хебрејској и у грчкој Библији заузима десето место међу књигама дванаест мањих пророка, први је Божји пророк који је напустио своје свето ропство после вавилонског ропства. Опште је препознат важан историјски значај књиге пророка Агеја, која баца извесно светло на прве дане и године живота Јевреја по повратку из заточеништва. Многи нови истраживачи (Шрадер и други) чак верују да је у утврђеним датумима за почетак изградње другог Јерусалимског храма једини поуздан извор порука из књиге пророка Агеја (24. дан 9. месеца 2. године владавине Дарија Хистаспе – према Хагг. 2.15, види Хагг. 1.1 следећа, и порука из књиге савременог пророка Захарије (Захарија 1,16, 4,9, 6,12, 8,9), која је у потпуности сагласна са њом, док је порука из књиге Јездра (1. Јездра 3,1-4 ч.) о оснивању храма у Јерусалиму, 2. позадинског месеца, тачно. 2. године након повратка Јевреја са Зоровавељем и Исусом из заточеништва 1Јездра 3,8 и даље) проглашавају лишеним историјске аутентичности због ћутања књига пророка Агеја и Захарије о било каквом раду на изградњи храма пре њиховог времена. Екстремност и лажност овог мишљења је очигледна: не треба порицати чињеницу о оснивању другог храма још у 2. години по повратку Јевреја из заточеништва око 536. године пре Христа; порука о томе у књизи Јездровој сасвим је применљива са датумима књига пророка Агеја и Захарије о обнављању радова на изградњи храма у 2. години царства, 519. или 518. Али овде тачност и извесност хронолошких датума и читаве књиге Хага није тачна као историјска ситуација. Податак о животу и активностима пророка Агеја - једине личности овог имена познатог из Библије, поред онога што је објављено у књизи његовог имена и потврђено сведочанством 1. књиге Јездрине (1 Јездра 5:1, 6:14) о појављивању пророка Агеја заједно са пророком. Захарија са беседом о обнављању радова на изградњи другог јерусалимског храма – библијски спис није сачуван. Јеврејска традиција назива (Баба Батра 15а) пророка Агеја чланом такозване Велике синагоге (Кенесет-Гагедола), јер су у исту Велику синагогу рабини убрајали не само пророке Захарију и Малахију, већ и многе друге донекле истакнуте личности постекси; Као чланови ове Велике синагоге, пророци Агеј, Захарија и Малахија су у Талмуду заслужни за израду многих правила и прописа ритуалне природе (Ерубин ИИ, 1 Шекалим ИИИ, 1). Али поузданост овог сведочанства је већ у супротности са чињеницом да је, према јеврејској традицији, Велику синагогу основао тек Јездра (458. пре Христа), дакле, само 62 године након што је Агеј ступио у пророчку службу (ц. 520), и што је најважније – крајња сумњивост, још потпунија непоузданост самог постојања Велике синагоге. У старохришћанској Цркви такође није сачуван нити развијен потпуно стабилан поглед на личност пророка Агеја. Према ономе што преносе Псеудо-Епифаније, Псеудо-Доротеј и Псеудо-Исихије, познато је да је Агеј, у раној младости, дошао из Вавилона у Јудеју, прорекао повратак народа из ропства, видео део обнове храма и тамо је први певао „Хагелујах”; умро у Јерусалиму и ту је сахрањен у близини свештеничких гробова. Тешко је рећи колико је ова информација поуздана, али је могуће да је заснована на истинском историјском зрну, поготово што је дело „Де вита ел морте пропхетарум” које садржи све ове податке, како се данас признаје у науци, првобитно написано на хебрејском. Међутим, колико је мало овде изражено гледиште о времену и околностима пророчке службе Агеја било опште прихваћено у древној Цркви, види се из чињенице да је блажени Августин (еннаратио у псалму ЦКСЛВИИ) веровао да су пророци Агеј и Захарија своју пророчку службу започели још у бесконачном Вавилону, а још више од светог Вавилона без провере Јероменије. Кирило Александријски, Ориген са својим следбеницима и неки други, на основу Агеја 1,13, сматрали су Агеја не човека, већ Анђела посланог од Бога да проповеда. У свом коментару на Агеј 1.13, блажени Јероним пише: „Неки мисле да су Јован Крститељ, Малахија, чије име значи Анђео Господњи, и Агеј, чију књигу сада имамо у рукама, били анђели, али су по допуштењу и заповести Божјој узели на људска тела и кружили међу људима“ (Блажени Павле један превод књиге Агеј. и Евстохије 16. део: стр. Ово је незгодно мишљење, које је изазвало побијање блаженог Јеронима и св. Кирила Александра., могло настати, поред дословног разумевања израза малеах Јехова у Хаг 1,13, и из одсуства уобичајеног назнака имена пророковог оца међу пророцима, као и из непознатог међу људима пророковог гроба. Ови разлози су, наравно, потпуно недовољни, тим пре што се за сада можда већ зна име пророковог оца. Током ископавања на тргу Харам ес Шериф, који је раније заузимао јерусалимски храм, пронађен је древни хебрејски печат са натписом уклесаним старим хебрејским словима: „Агеј, син Шеваније“. С обзиром на присуство само пророка Агеја, помињање прстена печата који су људи носили, не без разлога, у овом печату види печат пророка Агеја, и сугерише да га је могао изгубити управо у близини храма, у чијој је близини често требало да буде, пошто је са великим интересовањем пратио исправност рада на изградњи храма, Оф. А. Тест. Храм 855). Са таквом оскудношћу и сумњивошћу података сачуваних предањем о личности, животу и делу пророка Агеја, историјско зрно се може видети у порукама Епифанија, Доротеја, Исихија, које су засноване, по свему судећи, на древној, изворној јеврејској традицији. У духу ове легенде, неки нови истраживачи (на пример, Рајс) признају да је пророк Агеј припадао светом племену Левија и да се вратио из Вавилона као млад. Супротно мишљење других научника (Евалд Корнил и други) се не слаже са овим последњим и има малу вероватноћу – на основу тумачења Агеја 2,3 – да је пророк Агеј био један од оних стараца који су видели Соломонов храм (уп. 1 Јездра 3,12), па је, дакле, на почетку изградње храма био најмање 8 година стар. Легенду о Епифанију Доротеју, у својим суштинским цртама, репродукује наш Пролог и Четија-Менаион 16. децембра, када Православна Црква слави успомену на светог пророка Агеја. У Цхетии-Минеа Ст. Димитрија Ростовског, 16. децембра, читамо следеће о пророку Агеју: „Овај беше из племена Левијева, роди се у Вавилону, у ропству, док још млад дође из Вавилона у Јерусалим, и пророкује са светим пророком Захаријом тридесет и шест година. После Христове четири стотине година претходи Христу четири стотине година. пророчанства је дјелимично црквено издање, ажурирано од стране Зоровавеља по повратку из вавилонског ропства прославља се и велики пророк: и његово име се тумачи као празник или славље“. Овде хронолошки датуми трајања пророчке службе нису баш поуздани: према Библији, његова делатност је трајала само неколико месеци, а време пророковог живота, према извесним доказима из Библије, Агејева пророчка проповед датира из 2. године владавине Дарија.20 године пре нове ере.5 и. ; Исто се може рећи и за индикације о пророковом појављивању. Што се тиче овде изостављеног помена Епифанија Доротеја да је пророк Агеј први отпевао „алилуја” приликом обнове храма, ова околност, по свој прилици, стоји у вези са натписима неких псалама који се налазе у древним преводима књиге псалама са именима псалама Зехара Псалама Псалама и псалама. 3.1, 145.1, 147.1, 143.1 према ЛКСКС и славе, а последња три псалма у грчком тексту су уписана: Αλληλουια Αγγαιου και Ζαχαριου; Исто тако, имена ових пророка се појављују у тексту Вулгате у псалмима Пс 111,1, 145,1, 146,1 и у Пешиту – у псалмима Пс 125,1 – Пс 126,1. Али сви ови натписи, који обично и стално спајају два савремена пророка, говоре, очигледно, не о ауторству ових пророка у односу на наведене псалме, већ само о времену њихове највеће, односно литургијске употребе, управо у периоду деловања оба пророка наведена у натпису. Али ма колико оскудни и нејасни биографски подаци о пророку Агеју, о којима говори предање, толико су јасни историјске околности и односи који су непосредно довели до пророчке проповеди Агеја и уопште чинили, да тако кажем, историјску позадину његове делатности. Јевреји који су се вратили Кировом декретом (2. Лет. 36.22–23; 1. Јездра 1.1–3.) 538–537. године имали су 42.360 слободних људи, 7.337 робова и 245 певача (1. Јездра 2.64–65; 1. Јездра 1.1–67. године) 6.–67. године. Тисри – саградили су олтар Јехови у Јерусалиму и обновили исправно обављање жртава и свих богослужења уопште (1 Јездра 3,2-6), а у другом месецу – Ијару – следеће друге године, пуни наде у испуњење обећања везаних за повратак из ропства, ревносно су нашли материјал за градњу Господа и положили храм (Езра, храм). 3.7-11). Ова очигледна журба у имигрантској бризи за изградњу храма је потпуно природна и потпуно разумљива с обзиром на значај храма у Старом завету као истинског центра и виталног живца теократије (в. Деут.12.5, 11; 1. Краљевима 8:29, 9:3; 2. Краљевима 21,4; Јер 32,34). Савез Божији са изабраним народом и обећања која је Бог дао Израиљу захтевали су, за спровођење благодатне комуникације између Бога и народа, посебно место – храм, а нова јеврејска заједница је постављањем темеља храма заправо сведочила о њеној искреној жељи да обнови своју комуникацију са Богом, нарушену и, такорећи, прекинуту, испуњавањем, разарањем храма и његовим разарањем. Расположење људи у почетку је било весело и пуно енергије и радости ( 1. Јездра 3:7, 11 ). Међутим, у општем хору радовања одмах се зачула несклада код самог темеља новог храма, а наравно, у каснијим временима, уз весеље млађе генерације, чуо се и плач старих људи, који су видели сјај Соломоновог храма и, на основу темеља новог храма, оценили поверљивост и упоредни знак Езра1 3.12-13. Хаг 2.4), а то је увелико ослабило љубомору према изградњи и, поред тога, било је разлога да се сумња у испуњење Божјих обећања повезаних са храмом. Спољашње препреке су додатно негативно утицале на енергију градитеља и успех изградње. Самарићани су понудили Јеврејима своје учешће у градњи, а када су Јевреји одбили њихов предлог, почели су да ометају градњу, чему је погодовало одсуство Кира, који је у то време водио кобни рат са Масагетима, а након Кирове смрти (529), Самарићани су добили од бана бана Персијског храма (529) званичну одлуку о изградњи Персијског храма. 4.2–6.23). Изградња, заустављена краљевским указом, није настављена током целе владавине Кировљевог сина Камбиза (529–522), као и његовог наследника Лажног Смердиза (522–521). То се наставило све до владавине Дарија Хистаспе (521–485). Само спољашње стање јеврејске заједнице у првим годинама по повратку из заточеништва уопште није одговарало блиставим надама које су они који су се вратили несумњиво гајили на основу пророчких предвиђања која повезују повратак из заточеништва са потпуном обновом и светским величањем Израела (в. на пример, Иса 60,1 и Иса 62,1 гл.): Уместо тога, имигранти су били притиснути пустом свешћу о њиховој ропској зависности од Персијанаца (Нех 9,36), њиховом крајњем сиромаштву и свакојаким неуспесима (Хаг 1,6, итд.). Све је то довело до тога да је првобитна ревност и енергија за подизање храма у народу нестала и замењена потпуном равнодушношћу према започетим пословима; било је чак и уверење да „није време да се гради дом Господњи“ (Хагг 1.2). Уместо тога, Јевреји су почели да граде своје настамбе, понекад чак и веома украшене (Хагг 1.4) и углавном сами уређују своје благостање. Али Бог није благословио успех ових дела: земљу су стално посећивале суше и потпуни неуспеси (Хаг 1:6, 9–11, 2:15–19). А то је, у вези са свим поменутим, изазвало у народу осећај напуштености од Бога, идеју да је Бог прекинуо свој заветни однос са својим народом, да му је одузео Духа (Аг 2,5). Када је, дакле, не само да је изградња храма могла бити одложена на неодређено време, него је велика смртна опасност запретила целокупном верском и моралном животу теократске заједнице, тада је Агеја Бог уздигао на пророчку службу. Сврха и смисао делатности пророка Агеја је, очигледно, био да објасни људима разлоге њиховог погубног стања и неуспеха у њиховим трудовима и подухватима; да подигне пали дух досељеника, да их убеди претњама и наговорима да што пре саграде храм; да у њему удахне веру у непроменљивост заветног односа Божијег са Јеврејима и обећања Божијих, која треба да се испуне управо у храму који се гради, да га убеди да ће се у њему јавити Месија и положити темељ Његовог вечног и свеопштег Царства, и да преврати који су претходили овоме међу Јеврејима неће бити под заштитом земаљском. Боже. Ово је круг главних идеја мале књиге пророка Агеја (38 стихова у оба поглавља). Састоји се од четири говора, тачно датирана временом предаје. Први говор гл. И Хаг.1:1–11 изречена је на први дан (празник младог месеца) 6. месеца (Елул) 2. године владавине Дарија Хистаспе. У њему пророк открива прави разлог застоја у изградњи храма и показује његову недоследност, хитно захтева наставак радова на изградњи храма, указујући на несреће које је народ доживљавао у садашњости и могуће у будућности, као на пројаву гнева Божијег због занемаривања дела Божијег. Говор је пропраћен историјском белешком Хаг. 1:12–15, о повољним последицама пророковог првог појављивања: обнове храма. Други говор, Хаг 2.1–9, датиран је на 21 дан 7. месеца (Тисри) исте године (на 7. дан Празника сеница) и садржи подстицај да се енергично настави са изградњом, не постиђени својим очигледним сиромаштвом и недостатком средстава да се новом храму обезбеди први, Соломонски храм; затим показује оне високе духовне благослове – милост савеза Божијег и милост присуства Јехове, а затим и Месије – који ће бити својствени новом храму у још већој мери него првом. У трећем говору, Хаг 2,10–19, изреченом 24. дана 9. месеца (Каслева) исте године, пророк, да би одржао ревност градитеља храма, истиче да су без храма, у коме људи добијају очишћење и освећење, сви били нечисти, да су жртве Његове са самим собом у Богу биле кажњене и да нису биле кажњене. земља; али када су Јевреји већ показали своју ревност за подизање храма, Господ је објавио свој благослов народу и све духовне и материјалне користи које он људима доноси. Последњи, четврти говор, Хаг 2.20–23, изговорен истог дана као и претходни, упућен је самом Зоровавељу и проглашава га, као Давидовог потомка и верног и послушног Јеховиног слуге у изградњи храма, интегритета, очувања и просперитета под посебном политичком заштитом Јехове и великом светском заштитом. догодиће се катастрофе. Сви ови говори, као што се види и из њиховог летимичног прегледа, одликују се, најпре, посебном краткоћом, због које многи истраживачи у њима нису видели ништа друго до скраћеницу дужих говора изречених у народу (уп. Агг 1.13), а затим и њиховим директним (попут 1. и 2. говора) или посредним односом на храм и реконструкцију говора (3.). Последње обележје навело је неке протестантске научнике да прихвате значај теологије пророка Агеја, узимајући у обзир, на пример, недостатак у његовој књизи „непророчанску ревност за обнову древног култа“ (Де Ветте) и чак признајући да је пророк. Агеј је са својом ревношћу за изградњу храма пао под кривицу народа коју је осудио пророк Јеремија, који је рекао: „Ево храма Господњег“ (Јер 7,4) (Дум). Али такви ставови су у основи лажни и падају сами по себи с обзиром на добро познати централни значај храма у религији и теократији Старог завета. Висок библијски теолошки значај садржаја књиге пророка Агеја потврђују и друге идеје откривеног учења садржане у њој. Ово је, у вези и сагласности са општим библијским учењем о промислу Божијем, мисао пророка да Бог кажњава неплодношћу оне који занемарују славу Његовог имена (Хагг 1.6, 9–11, 2.16–17, 19, видети Понов. 28.22, 23, 128; 1. Мој. 8.10). Месијанска идеја о супериорности славе другог храма над славом првог, и о предстојећем дару мира у другом храму (Хагг 2,9): у овом храму јавио се Господ Исус Христос и проповедао своје Јеванђеље мира дубоко је важна и оправдана Новим Заветом. Чак два легалистичка питања у Хаг 2.11–14 постављају се и решавају не само у строгом складу са словом закона (Лев.6,26; Бр. 19.22), већ су и пророка праћена одређеним и узвишеним моралним захтевима. Најзад, идеја да усред метежа народа и царстава, земље и неба, Господ спасава изабране и све их прима у своје непоколебљиво Царство (Аг 2.6–7, 21–22. Видети Јев 12.26–28) има високо теолошко и месијанско значење. Аутентичност и јединство књиге пророка Агеја, уз неколико изузетака, опште је прихваћено у науци (једино Андре пориче аутентичност одељка Хаг 2.10–19, а Беме сматра да је одељак Хаг 2.20–23 неаутентичан, али на основама које су недовољно и недовољно). Језик књиге, као нешто што се догодило после заточеништва, с правом указује на многе стилске одлике библијског хебрејског језика у његовом каснијем стадијуму развоја. Литература за проучавање књиге пророка Агеја: А) преводи на руски: 1) благословени. Јеронима. Цреатионс парт 14; 2) Свети Кирило Александријски – Дела, Кс део; 3) Блажени Теодорит, епископ. Кирски. Стварања део В. 1907. Најбољи од образовних приручника је Д. Н. Нарцисава. Водич за проучавање пророчких књига Старог завета. 1904. године. Б) Страни. Андре, Ле пропхете Аггее. Париз. 1895. Кеил, Библисцхер Цомментар убер дие зволл клеинен. Пропхетен. 1886. Ланге. Дие Пропхетен ХаггаИ, Сацхара Матеацхи 1876. Марти, Додекапропхетон. Тибинген 1904, с. 378 фф. итд. Можда ће вас занимати: