Komentarz do księgi proroka Aggeusza

Prorok Aggeusz, Hebr. Aggeusz – „świąteczny” „uroczysty”, LXX: Αγγαῖος, Vulg: Aggaeus, którego księga zarówno w Biblii hebrajskiej, jak i greckiej zajmuje dziesiąte miejsce wśród ksiąg dwunastu mniejszych proroków, jest pierwszym prorokiem Boga, który opuścił swoje Pismo Święte po niewoli babilońskiej. Powszechnie uznaje się duże znaczenie historyczne księgi proroka Aggeusza, która rzuca pewne światło na pierwsze dni i lata życia Żydów po powrocie z niewoli. Wielu nowych badaczy (Shrader i in.) uważa wręcz, że w ustalonych datach rozpoczęcia budowy drugiej Świątyni Jerozolimskiej jedynym wiarygodnym źródłem jest przekaz z księgi proroka Aggeusza (24 dzień 9 miesiąca 2 roku panowania Dariusza Hystaspesa – wg Hagg. 2.15, 18, zob. Hagg. 1.1 dalej oraz przekaz z księgi współczesnego proroka Zachariasza (Zachariasz 1:16, 4:9, 6:12, 8:9), który jest z nią całkowicie zgodny, natomiast przekaz z księgi Ezdrasza (1 Ezdrasza 3:1-4ch.) o założeniu świątyni w Jerozolimie już za panowania Cyrusa, dokładnie w 2 miesiącu 2 roku po powrocie Żydów z Zorobabel i Jezus z niewoli 1 Ezdrasza 3.8 i nast.) są przez nich uznane za pozbawione autentyczności historycznej ze względu na przemilczenie ksiąg proroków Aggeusza i Zachariasza na temat jakichkolwiek prac przy budowie cerkwi przed ich czasem. Skrajność i fałszywość tej opinii jest oczywista: nie trzeba zaprzeczać faktowi fundacji drugiej cerkwi już w 2 roku po powrocie Żydów z niewoli około 536 roku p.n.e.; przesłanie na ten temat w Księdze Ezdrasza jest całkiem aktualne w odniesieniu do dat ksiąg proroków Aggeusza i Zachariasza o wznowieniu prac budowlanych cerkwi w 2. roku panowania królestw, w 519 lub 518. Ale tutaj trafnie odnotowuje się dokładność i pewność dat chronologicznych oraz całą sytuację historyczną księgi proroka Aggeusza. Informacje o życiu i działalności proroka Aggeusza – jedynej osoby o tym imieniu znanej z Biblii, oprócz tych podanych w księdze jego imienia i potwierdzonych świadectwem 1 księgi Ezdrasza (1 Ezdrasza 5:1, 6:14) o pojawieniu się proroka Aggeusza wraz z prorokiem. Zachariasza z kazaniem o wznowieniu prac przy budowie drugiej świątyni jerozolimskiej – nie zachowało się pismo biblijne. Tradycja żydowska nazywa (Baba Batra 15a) proroka Aggeusza członkiem tzw. Wielkiej Synagogi (Keneset-Gaggedola), gdyż do tej samej Wielkiej Synagogi rabini zaliczali nie tylko proroków Zachariasza i Malachiasza, ale także wiele innych, nieco wybitnych postaci epoki powygnanej; Jako członkowie tej Wielkiej Synagogi, prorokom Aggeuszowi, Zachariaszowi i Malachiaszowi przypisuje się w Talmudzie sporządzenie wielu zasad i przepisów o charakterze rytualnym (Erubin II, 1 Szekalim III, 1). Jednak wiarygodności tego świadectwa zaprzecza już fakt, że zgodnie z tradycją żydowską Wielką Synagogę założył dopiero Ezdrasz (458 p.n.e.), a zatem zaledwie 62 lata po objęciu przez Aggeusza posługi proroczej (ok. 520), a co najważniejsze – skrajną wątpliwość, jeszcze pełniejszą niewiarygodność samego istnienia Wielkiej Synagogi. W starożytnym Kościele chrześcijańskim nie zachował się ani nie rozwinął się również całkowicie stabilny pogląd na osobowość proroka Aggeusza. Z przekazów PseudoEpifaniusza, Pseudo-Dorotheusa i Pseudo-Hesychiusa wiadomo, że Aggeusz we wczesnej młodości przybył z Babilonu do Judei, prorokował o powrocie ludu z niewoli, brał udział w odbudowie cerkwi i jako pierwszy zaśpiewał tam „Alleluja”; umarł w Jerozolimie i tam został pochowany w pobliżu grobowców kapłanów. Trudno powiedzieć, na ile wiarygodna jest ta informacja, ale możliwe, że opiera się ona na autentycznym ziarnie historycznym, zwłaszcza że dzieło „De vita el morte prorokarum”, zawierające wszystkie te informacje, jak obecnie uznaje się w nauce, zostało pierwotnie napisane w języku hebrajskim. Jak mało jednak wyrażany tutaj pogląd na czas i okoliczności prorockiej posługi Aggeusza był powszechnie akceptowany w starożytnym Kościele, widać z faktu, że błogosławiony Augustyn (ennaratio w psalmie CXLVII) wierzył, że prorocy Aggeusz i Zachariasz rozpoczęli swoją proroczą posługę jeszcze w Babilonie, a tym bardziej z faktu, że zgodnie ze świadectwem bł. Hieronima i św. Cyryla z Aleksandrii Orygenes ze swoimi zwolennikami i kilkoma innymi, bazując na Aggeusz 1.13 uważał Aggeusza nie za człowieka, ale za anioła wysłanego przez Boga, aby głosił. W swoim komentarzu do Aggeusza 1.13 błogosławiony Hieronim pisze: „Niektórzy uważają, że Jan Chrzciciel, Malachiasz, którego imię oznacza Anioła Pańskiego, i Aggeusz, którego księgę mamy teraz w naszych rękach, byli aniołami, ale za pozwoleniem i rozkazem Boga przybrali ludzkie ciała i krążyli wśród ludzi” (Błogosławiony Hieronim - w tłumaczeniu rosyjskim - Jedna księga komentarzy do proroka Aggeusza, do Pawła i Eustochiusza. Część o stworzeniu 16: s. 333). Jest to opinia niewygodna, która spowodowała jej obalenie przez błogosławionego Hieronima i św. Cyryla Aleksandra, mogło wynikać, oprócz dosłownego rozumienia terminu maleah Jehowa w Ag 1,13, także z braku zwykłego wskazania wśród proroków imienia ojca proroka, a także z nieznanego wśród ludu grobowca proroka. Podstawy te są oczywiście całkowicie niewystarczające, zwłaszcza że obecnie być może znane jest już imię ojca proroka. Podczas wykopalisk na placu Haram es Sherif, na którym dawniej znajdowała się świątynia jerozolimska, odnaleziono starożytną hebrajską pieczęć z wyrytym starożytnymi hebrajskimi literami napisem: „Aggeusz, syn Szewania”. Ze względu na obecność jedynie proroka Aggeusza, wzmianka o pierścieniu pieczęci noszonym przez ludzi nie bez powodu widzi w tej pieczęci pieczęć proroka Aggeusza i sugeruje, że mógł on zgubić ją właśnie w pobliżu cerkwi, w pobliżu której powinien był często przebywać, gdyż z wielkim zainteresowaniem śledził prawidłowość prac przy budowie cerkwi (prof. A. A. Olesnitsky, Cerkiew Starego Testamentu. s. 855). Przy tak niedostatku i niepewności zachowanych przez tradycję informacji na temat osobowości, życia i dzieła proroka Aggeusza, ziarno historyczne widać w przekazach Epifaniusza, Dorotheusa, Hesychiusa, które najwyraźniej opierają się na starożytnej, oryginalnej tradycji żydowskiej. W duchu tej legendy niektórzy nowi badacze (na przykład Reiss) przyznają, że prorok Aggeusz należał do świętego plemienia Lewiego i w młodym wieku wrócił z Babilonu. Przeciwna opinia innych naukowców (Ewalda Cornille’a i innych) nie zgadza się z tym ostatnim i ma małe prawdopodobieństwo – bazując na interpretacji Aggeusza 2.3 – że prorok Aggeusz był jednym z tych starszych, którzy widzieli świątynię Salomona (por. 1 Ezdrasza 3.12), a zatem w chwili rozpoczęcia budowy cerkwi miał co najmniej 80 lat. Legendę o Epifaniuszu Doroteuszu w jej zasadniczych rysach przytacza nasz Prolog i Chetya-Menaion 16 grudnia, kiedy Cerkiew prawosławna obchodzi wspomnienie św. proroka Aggeusza. W Chetyi-Minea St. Demetriusza z Rostowa, 16 grudnia, czytamy o proroku Aggeuszu: "Ten pochodził z pokolenia Lewiego, urodzony w Babilonie, w niewoli, przybył z Babilonu do Jerozolimy w młodości i prorokował ze świętym prorokiem Zachariaszem przez trzydzieści sześć lat. Poprzedzając wcielenie Chrystusa o czterysta siedemdziesiąt lat, święty Aggeusz z proroctwa ujawnił zepsucie. A forma jest częściowo publikacji kościelnej, uaktualnionej przez Zorobabela po jego powrocie z niewoli babilońskiej. Zmarł i został pochowany w chwale obok trumien kapłańskich, choć pochodził z rodziny kapłańskiej. Był łysy i stary, otoczony brodami, uczciwy z charakteru, a także kochajmy i czcijmy wszystkich, gdyż wielki prorok również jest wysławiany, a jego imię jest interpretowane jako święto lub obchodzone. Tutaj chronologiczne daty zarówno czasu trwania posługi proroka nie są zbyt wiarygodne: według Biblii jego działalność trwała zaledwie kilka miesięcy, a czas życia proroka, według pewnych dowodów z Biblii, prorocze kazanie Aggeusza datuje się na 2. rok panowania Dariusza, czyli około 520 r. p.n.e. ; To samo można powiedzieć o oznakach pojawienia się proroka. Jeśli chodzi o pominiętą tutaj wzmiankę Epifaniusza Doroteusza, jakoby prorok Aggeusz jako pierwszy zaśpiewał „alleluja” podczas renowacji cerkwi, okoliczność ta najprawdopodobniej ma związek z inskrypcjami niektórych psalmów występujących w starożytnych przekładach Księgi Psalmów z imionami proroków Aggeusza i Zachariasza: psalmy Ps 3.1, 145.1, 147,1, 143,1 według LXX i chwały, a w tekście greckim wpisano trzy ostatnie psalmy: Αλληλούια Αγγαίου καί Ζαχαρίου; Podobnie imiona tych proroków pojawiają się w tekście Wulgaty w psalmach Ps 111,1, 145,1, 146,1 oraz w Peszito – w psalmach Ps 125,1 - Ps 126,1. Jednak wszystkie te inskrypcje, które zwykle i niezmiennie łączą dwóch współczesnych proroków, mówią oczywiście nie o autorstwie tych proroków w odniesieniu do wymienionych psalmów, ale jedynie o czasie ich największego, czyli użytku liturgicznego, właśnie w okresie działalności obu proroków wymienionych w inskrypcji. Jednak niezależnie od tego, jak skąpe i niejasne są informacje biograficzne o proroku Aggeuszu, przekazywane przez tradycję, tak jasne są okoliczności i relacje historyczne, które bezpośrednio dały początek proroczemu głoszeniu Aggeusza i ogólnie stanowiły, że tak powiem, tło historyczne jego działalności. Żydzi, którzy powrócili dekretem Cyrusa (2 Kron. 36,22–23; 1 Ezdrasza 1,1–3) w latach 538–537, liczyli 42 360 wolnych ludzi, 7337 niewolników i 245 śpiewaków (1 Ezdrasza 2,64–65; Neh 7,66–67) w pierwszym roku siódmego miesiąca – Tisri – zbudowali ołtarz Jehowie w Jerozolimie i przywrócili prawidłowe spełnianie ofiar i wszelkiego kultu w ogóle (1 Ezdrasza 3,2-6), a w drugim miesiącu – Ijar – następnego drugiego roku, pełni nadziei na spełnienie obietnic związanych z powrotem z niewoli, gorliwie przygotowują materiały budowlane i kładą fundamenty pod cerkiew Pańską (tamże, 1 Ezdrasza 3,7-11). Ten pozorny pośpiech w trosce imigrantów o budowę cerkwi jest całkowicie naturalny i całkowicie zrozumiały, biorąc pod uwagę znaczenie cerkwi w Starym Testamencie jako prawdziwego centrum i żywotnego nerwu teokracji (por. Powt 12,5, 11; 1 Królów 8:29, 9:3; 2 Królów 21,4; Jer 32,34). Przymierze Boga z narodem wybranym i obietnice dane przez Boga Izraelowi wymagały, dla urzeczywistnienia pełnej łaski komunikacji między Bogiem a ludem, szczególnego miejsca – cerkwi, a nowa społeczność żydowska, kładąc fundamenty pod cerkiew, faktycznie dała świadectwo swojego szczerego pragnienia przywrócenia komunikacji z Bogiem, zerwanej i niejako przerwanej przez zniszczenie świątyni Salomona, i otrzymania spełnienia obietnic. Nastrój panujący wśród ludzi był początkowo pogodny, pełen energii i radości (1 Ezdrasza 3:7, 11). Jednak w ogólnym chórze radości od razu dał się słyszeć dysonans już na samym fundamencie nowej cerkwi, a oczywiście w późniejszych czasach, wraz z radością młodszego pokolenia, dał się słyszeć płacz starców, którzy ujrzeli wspaniałość świątyni Salomona i na podstawie fundamentów nowej cerkwi osądzili względne ubóstwo i małość tej ostatniej (1 Ezdrasza 3,12-13; Hagg 2,4) i to znacznie osłabiła zazdrość o budowę, a w dodatku istniały podstawy do powątpiewania w wypełnienie się Bożych obietnic związanych ze cerkwią. Przeszkody zewnętrzne miały dalszy niekorzystny wpływ na energię budowniczych i powodzenie budowy. Samarytanie zaproponowali Żydom udział w budowie, a gdy ich propozycja została przez Żydów odrzucona, zaczęli ingerować w prace budowlane, czemu sprzyjała nieobecność Cyrusa, który w tym czasie prowadził fatalną wojnę z Masażystami, a po śmierci Cyrusa (529) Samarytanie uzyskali od dworu perskiego oficjalny zakaz budowy Świątyni Jerozolimskiej (1 Ezdrasza 4,2–6,23). Budowy, wstrzymanej dekretem królewskim, nie wznowiono przez całe panowanie syna Kirowa, Kambyzesa (529–522), a także jego następcy, Fałszywego Smerdiza (522–521). Trwało to aż do panowania Dariusza Hystaspesa (521–485). Już sam zewnętrzny stan społeczności żydowskiej w pierwszych latach po powrocie z niewoli wcale nie odpowiadał świetlanym nadziejom, jakie ci, którzy powrócili, niewątpliwie żywili w oparciu o prorocze przepowiednie łączące powrót z niewoli z całkowitą odnową i ogólnoświatową gloryfikacją Izraela (por. na przykład Iz 60,1 i Iz 62,1 rozdz.): Zamiast tego imigranci byli uciskani przez opuszczoną świadomość ich niewolniczej zależności od Persów (Neh 9,36), skrajnego ubóstwa i wszelkiego rodzaju niepowodzeń (Hag 1,6 itd.). Wszystko to doprowadziło do tego, że początkowy zapał i energia do budowy cerkwi wśród ludu zniknęły, a zastąpiła je całkowita obojętność na rozpoczęte dzieło; panowało nawet przekonanie, że „nie czas budować domu Pańskiego” (Hagg 1.2). Zamiast tego Żydzi zaczęli budować własne mieszkania, czasem nawet bardzo ozdobione (Hagg 1.4) i ogólnie sami organizowali sobie byt. Ale Bóg nie pobłogosławił powodzenia tych dzieł: kraj nieustannie nawiedzały susze i całkowite nieurodzaje (Agg 1:6, 9–11, 2:15–19). A to, w związku ze wszystkim, co zostało wspomniane, wzbudziło w ludziach poczucie opuszczenia przez Boga, myśl, że Bóg zerwał przymierze ze swoim ludem, że zabrał Swego Ducha (Ag 2,5). Kiedy więc nie tylko można było odłożyć budowę cerkwi na czas nieokreślony, ale całemu życiu religijnemu i moralnemu wspólnoty teokratycznej groziło wielkie niebezpieczeństwo śmierci, wówczas Aggeusz został powołany przez Boga do posługi proroczej. Celem i znaczeniem działalności proroka Aggeusza było oczywiście wyjaśnienie ludowi przyczyn jego katastrofalnego stanu i niepowodzeń w trudach i przedsięwzięciach; podnieść upadłego ducha osadników, przekonać ich groźbami i nawoływaniami do jak najszybszej budowy cerkwi; wzbudzić w nim wiarę w niezmienność przymierza Boga z Żydami i w Boże obietnice, które mają się spełnić właśnie w budowanej cerkwi, - przekonać go, że pojawi się w niej Mesjasz i założy podwaliny swego wiecznego i powszechnego Królestwa oraz że poprzedzające to wstrząsy w królestwach ziemskich nie będą śmiertelne dla Żydów, gdyż znajdują się oni pod opieką Boga. Taki jest krąg głównych idei małej księgi proroka Aggeusza (38 wersetów w obu rozdziałach). Składa się z czterech przemówień, datowanych dokładnie według czasu wygłoszenia. Pierwsze przemówienie rozdz. I Ag.1:1–11 został ogłoszony pierwszego dnia (święto nowiu) 6. miesiąca (Elul) drugiego roku panowania Dariusza Hystaspesa. Prorok wyjawia w nim prawdziwą przyczynę wstrzymania budowy cerkwi i ukazuje jej niekonsekwencję, domaga się pilnego wznowienia prac przy budowie cerkwi, wskazując na nieszczęścia, jakich doświadcza lud obecnie i możliwych w przyszłości, jako przejaw gniewu Bożego za zaniedbanie dzieła Bożego. Przemówieniu towarzyszy notatka historyczna, Hag. 1,12–15, o korzystnych konsekwencjach pierwszego pojawienia się proroka: odnowie cerkwi. Drugie przemówienie, Hagg 2.1–9, datowane jest na 21 dni 7. miesiąca (Tisri) tego samego roku (7. dnia Święta Namiotów) i zawiera wezwanie, aby energicznie kontynuować budowę, nie zawstydzając się jej pozorną biedą i brakiem środków na wyposażenie nowej cerkwi w blask pierwszej, świątyni Salomona; następnie ukazuje te wzniosłe błogosławieństwa duchowe – miłosierdzie przymierza Bożego i łaskę obecności Jehowy, a następnie Mesjasza – które będą nieodłącznie związane z nową cerkwią w jeszcze większym stopniu niż pierwsza. W trzecim przemówieniu Hagg 2,10–19, wygłoszonym 24 dnia 9 miesiąca (Kasleva) tego samego roku, prorok, aby podtrzymać zapał budowniczych cerkwi, wskazuje, że bez cerkwi, w której ludzie otrzymują oczyszczenie i uświęcenie, wszyscy byli nieczyści, same ofiary nie podobały się Bogu, a Bóg w swoim gniewie ukarał ludzi bezpłodnością ziemi; ale kiedy Żydzi okazali już swoją gorliwość w budowie cerkwi, Pan ogłosił ludowi swoje błogosławieństwo i wszystkie duchowe i materialne korzyści, jakie przynosi ludziom. Ostatnie, czwarte przemówienie, Ag 2,20–23, wygłoszone tego samego dnia co poprzednie, skierowane jest do samego Zorobabela i głosi mu, jako potomkowi Dawida oraz wiernemu i posłusznemu słudze Jehowy przy budowie cerkwi, integralności, zachowaniu i pomyślności pod szczególną ochroną Jehowy właśnie w czasie wielkich przewrotów politycznych i katastrof światowych. Wszystkie te przemówienia, jak widać choćby z ich pobieżnego przeglądu, wyróżniają się po pierwsze szczególną zwięzłością, przez co wielu badaczy nie widziało w nich nic innego jak skrót dłuższych przemówień wygłaszanych do ludu (por. Agg 1.13), a następnie ich bezpośredni (jak przemówienia 1. i 2.) lub pośredni (przemówienia 3. i 4.) związek z budową cerkwi. Ta ostatnia cecha skłoniła niektórych uczonych protestanckich do przyjęcia znaczenia teologii proroka Aggeusza, biorąc na przykład pod uwagę brak jego księgi „nieproroczy zapał do przywrócenia kultu starożytnego” (De Wette), a nawet przyznając, że prorok. Aggeusz ze swoją gorliwością w budowie cerkwi popadł w winę ludu potępionego przez proroka Jeremiasza, który powiedział: „Oto cerkiew Pana” (Jr 7,4) (Dum). Jednak takie poglądy są zasadniczo fałszywe i same w sobie upadają, biorąc pod uwagę dobrze znane centralne znaczenie cerkwi w religii i teokracji Starego Testamentu. Wysokie biblijne znaczenie teologiczne treści księgi proroka Aggeusza potwierdzają zawarte w niej inne idee nauczania objawionego. Jest to, w powiązaniu i zgodzie z ogólną nauką biblijną o opatrzności Bożej, myśl proroka, że ​​Bóg karze bezpłodnością tych, którzy zaniedbują chwałę Jego imienia (Hagg 1.6, 9–11, 2.16–17, 19, zob. Deut. 28.22, 23, 38; Jer. 12.13; Micheasz 6.15; Zach 8.10). Mesjańska idea o wyższości chwały drugiej cerkwi nad chwałą pierwszej i o nadchodzącym darze pokoju w drugiej cerkwi (Agg 2,9): w tej cerkwi Pan Jezus Chrystus ukazał się i głosił Swoją Ewangelię pokoju, jest głęboko ważna i uzasadniona w Nowym Testamencie. Nawet dwie kwestie legalistyczne w Ag 2,11–14 zostały postawione i rozwiązane nie tylko w ścisłej zgodności z literą prawa (Kapł. 6,26; Lb 19,22), ale także towarzyszyły im prorok z pewnymi i wzniosłymi żądaniami moralnymi. Wreszcie idea, że ​​pośród zamieszania narodów i królestw, ziemi i nieba, Pan zbawia wybranych i przyjmuje ich wszystkich do swojego niewzruszonego Królestwa (Ag 2,6–7, 21–22. Zob. Hbr 12,26–28) ma wysokie znaczenie teologiczne i mesjańskie. Autentyczność i jedność księgi proroka Aggeusza, z kilkoma wyjątkami, jest powszechnie akceptowana w nauce (jedynie Andre zaprzecza autentyczności fragmentu Hagg 2.10–19, a Boehme uważa fragment Hagg 2.20–23 za nieautentyczny, ale na podstawach zbyt niewystarczających i nie do utrzymania). Język księgi, jako coś, co wydarzyło się po niewoli, słusznie wskazuje na wiele cech stylistycznych biblijnego języka hebrajskiego w jego późniejszej fazie rozwoju. Literatura do studiowania księgi proroka Aggeusza: A) tłumaczenia na język rosyjski: 1) bł. Hieronim. Kreacje część 14; 2) Św. Cyryl Aleksandryjski – Dzieła, część X; 3) Błogosławiony Teodoret, biskup. Kirskiego. Twórczość część V. 1907. Najlepszym z podręczników edukacyjnych jest D. N. Nartsissava. Przewodnik po studiowaniu ksiąg proroczych Starego Testamentu. 1904. B) Zagraniczny. Andre, Le prorok Aggee. Paryż. 1895. Keil, Biblischer Commentar über die zwöll kleinen. Prorok. 1886. Lange. Die Propheten HaggaI, Sachara Mateachi 1876. Marti, Dodekapropheton. Tybinga 1904, s. 100 378 i nast. itp. Może zainteresuje Cię: