Коментар на книгата на пророкот Агеј

пророк Агеј, Евр. Агеј - „празничен“ „свечен“, LXX: Αγγαῖος, Вулг: Агеј, чија книга и во хебрејската и во грчката Библија го зазема десеттото место меѓу книгите на дванаесетте помали пророци, е првиот Божји пророк што го напуштил своето писмо по вавилонското заробеништво. Општо е познато важното историско значење на книгата на пророкот Агеј, која фрла одредена светлина на првите денови и години од животот на Евреите по враќањето од заробеништво. Многу нови истражувачи (Шрејдер и други) дури веруваат дека во утврдените датуми за почетокот на изградбата на вториот Ерусалимски храм, единствен сигурен извор е пораката од книгата на пророкот Агеј (24-ти ден од 9-тиот месец од 2-та година од владеењето на Дариј Хистаспес - според Хаг. 2.18, види Хаг. 1.1 следно, и пораката од книгата на современиот пророк Захарија (Захарија 1:16, 4:9, 6:12, 8:9), која е целосно во согласност со неа, додека пораката од книгата Езра (1. Езра 3:1-4сл.) за основањето на храмот во Ерусалим, во вториот месец на 2. Кирус. година по враќањето на Евреите со Зоровавел и Исус од заробеништво 1Езра 3.8 и понатаму) е прогласена од нив за лишена од историска автентичност поради молчењето на книгите на пророците Агеј и Захарија за каква било работа на изградбата на храмот пред нивното време. Екстремноста и лажноста на ова мислење се очигледни: нема потреба да се негира фактот за основањето на вториот храм уште во 2-та година по враќањето на Евреите од заробеништво околу 536 п.н.е.; Пораката за ова во книгата Езра е сосема применлива со датумите на книгите на пророците Агеј и Захарија за продолжување на градежните работи на храмот во 2-та година од царствата, во 519 или 518 година. Информации за животот и активностите на пророкот Агеј - единствената личност со ова име позната од Библијата, покрај онаа што ја известува книгата со неговото име и е потврдена од сведочењето од 1-та книга Езра (1 Езра 5:1, 6:14) за појавата на пророкот Агеј заедно со пророкот. Захарија со проповед за продолжување на работата на изградбата на вториот ерусалимски храм - библиското писмо не е зачувано. Еврејската традиција го нарекува (Баба Батра 15а) пророкот Агеј член на таканаречената Голема синагога (Кенесет-Гагедола) бидејќи во истата Голема синагога рабините ги набројувале не само пророците Захарија и Малахија, туку и многу други донекаде извонредни личности од пост-ексијата; Како членови на оваа Голема синагога, пророците Агеј, Захарија и Малахија се заслужни во Талмудот за изготвување на многу правила и прописи од ритуална природа (Ерубин II, 1 Шекалим III, 1). Но, веродостојноста на ова сведоштво веќе е контрадикторна од фактот дека, според еврејската традиција, Големата синагога била основана само од Езра (458 п.н.е.), затоа, само 62 години откако Агеј стапил во пророчката служба (в. 520), и што е најважно - екстремна сомнеж, уште поцелосна несигурност на самото постоење на Големата синагога. Во древната христијанска црква, исто така, не беше зачуван или развиен целосно стабилен поглед на личноста на пророкот Агеј. Според она што го пренесуваат Псевдо-Епифаниј, Псевдо-Доротеј и Псевдо-Исихиј, познато е дека Агеј, во раната младост, дошол од Вавилон во Јудеја, пророкувал за враќање на народот од заробеништво, видел дел од обновувањето на храмот и бил првиот што пеел таму „Х; умре во Ерусалим и беше погребан таму во близина на гробовите на свештениците. Тешко е да се каже колку е веродостојна оваа информација, но можно е да се заснова на вистинско историско зрно, особено затоа што делото „De vita el morte prophetarum“ што ги содржи сите овие информации, како што сега се препознаваат во науката, првично било напишано на хебрејски. Меѓутоа, колку малку мислењето искажано овде за времето и околностите на пророчката служба на Агеј било општо прифатено во древната Црква може да се види од фактот дека блажениот Августин (ennaratio во псалмот CXLVII) верувал дека пророците Агеј и Захарија ја започнале својата пророчка служба уште во Вавилон, па дури и повеќе од бесмислениот факт на св. Кирил Александриски, Ориген со своите следбеници и некои други, врз основа на Агеј 1.13, го сметале Агеј не за човек, туку за Ангел испратен од Бога да проповеда. Во својот коментар за Агеј 1.13, блажениот Јероним пишува: „Некои мислат дека Јован Крстител, Малахија, чие име значи Ангел Господов и Агеј, чија книга сега ја имаме во наши раце, биле ангели, но по дозвола и заповед на Бога тие зеле човечки тела и циркулирале меѓу луѓето“ Евстохиј дел 16: стр. Ова е незгодно мислење, кое предизвика побивање на блажениот Јероним и св. Кирил Александар., може да произлезе, покрај буквалното разбирање на терминот малеах Јехова во Аг 1.13, и од отсуството на вообичаеното укажување меѓу пророците за името на таткото на пророкот, како и од непознатото меѓу луѓето од гробот на пророкот. Овие основи, се разбира, се сосема недоволни, особено затоа што во моментов името на таткото на пророкот може веќе да се знае. За време на ископувањата на плоштадот Харам ес Шериф, порано окупиран од ерусалимскиот храм, пронајден е древен хебрејски печат со натписот издлабен на него со старохебрејски букви: „Агеј, син на Шеванија“. Со оглед на присуството само на пророкот Агеј, спомнувањето на прстен за печат што го носат мажите, не без причина, го гледа во овој печат печатот на пророкот Агеј и сугерира дека тој можел да го изгуби токму во близина на храмот, во близина на кој честопати требало да биде, бидејќи со големо интересирање ја следел исправноста на работата за изградбата на храмот A.nit, Test Of. 855). Со таква оскудност и сомнителност на информациите сочувани од традицијата за личноста, животот и делото на пророкот Агеј, историското зрно може да се види во пораките на Епифаниј, Доротеј, Хесихиј, кои, очигледно, се засноваат на древна, оригинална еврејска традиција. Во духот на оваа легенда, некои нови истражувачи (на пример, Реис) признаваат дека пророкот Агеј припаѓал на светото племе Леви и се вратил од Вавилон на млада возраст. Спротивното мислење на другите научници (Евалд Корнил и други) не се согласува со второто и има мала веројатност - засновано на толкувањето на Агеј 2.3 - дека пророкот Агеј бил еден од оние старешини што го виделе Соломоновиот храм (сп. 1 Езра 3.12), и затоа, на почетокот на изградбата храмот бил стар најмалку 80 години. Легендата за Епифаниј Доротеј, во нејзините суштински карактеристики, е репродуцирана од нашиот Пролог и Четија-Менаион на 16 декември, кога православната црква го празнува споменот на свети пророк Агеј. Во Четиј-Минеа Св. Димитриј Ростовски, на 16 декември, за пророкот Агеј го читаме следново: „Овој беше од племето Леви, роден во Вавилон, во заробеништво, уште млад дојде од Вавилон во Ерусалим и пророкуваше со светиот пророк Захарија триесет и шест години. Пророштвото ја открило расипаноста, а формата е делумно црковна публикација, ажурирана од Зоровавел по враќањето од вавилонското заробеништво, тој умрел и бил погребан во близина на ковчезите на свештениците, иако бил ќелав и стар, опкружен со чесните и добродетели се прославува и пророкот: и неговото име се толкува како празник или прослава“. Овде, хронолошките датуми и на времетраењето на пророчката служба не се многу сигурни: според Библијата, неговата активност траела само неколку месеци, а времето на животот на пророкот, според одредени докази од Библијата, пророчката проповед на Агеј датира од 2-та година од владеењето на Дариј, т.е. околу 520 година п.н.е. ; Истото може да се каже и во врска со индициите за изгледот на пророкот. Што се однесува до испуштеното спомнување на Епифаниј Доротеј дека пророкот Агеј бил првиот што ја пеел „алелуја“ за време на обновувањето на храмот, оваа околност, најверојатно, стои во врска со натписите на некои псалми пронајдени во античките преводи на книгата Псалми со имињата на пророците Псалми3: 145.1, 147.1, 143.1 според LXX и слави, а последните три псалми во грчкиот текст се испишани: Αλληλούια Αγγαίου καί Ζαχαρίου; Исто така, имињата на овие пророци се појавуваат во текстот на Вулгата во псалмите Пс 111,1, 145,1, 146,1 и во Пешито - во псалмите Пс 125,1 - Пс 126,1. Но, сите овие натписи, во кои обично и постојано се спојуваат двајца современи пророци, очигледно не говорат за авторството на овие пророци во однос на наведените псалми, туку само за времето на нивната најголема, имено литургиска употреба, токму во периодот на дејствување на двата пророка наведени во натписот. Но, колку и да се скудни и нејасни биографските информации за пророкот Агеј, пренесени во традицијата, се толку јасни историските околности и односи кои најнепосредно ги покренале пророчките проповеди на Агеј и генерално ја сочинувале, така да се каже, историската позадина на неговата активност. Евреите кои се вратиле со декрет на Кир (2. Лет. 36.22–23; 1. Езра 1.1–3) во 538–537 година изнесувале 42.360 слободни луѓе, 7.337 робови и 245 пејачи (1. Езра 2.64–23; седмиот месец во -6–67 година во првата година – Нех. Тисри - му изградија жртвеник на Јехова во Ерусалим и го вратија правилното извршување на жртвите и целото обожавање воопшто (1 Езра 3,2-6), а во вториот месец - Ијар - од следната втора година, тие, полни со надежи за исполнување на ветувањата поврзани со враќањето од заробеништво, ревносно подготвуваат градежен материјал (Езра 1 и положи го основањето на Господа, Езраид. 3,7-11). Оваа очигледна брзање во грижата на имигрантите за изградба на храмот е сосема природна и сосема разбирлива со оглед на важноста на храмот во Стариот завет како вистински центар и витален нерв на теократијата (види. 5. Мој. 12.5, 11; 1. Царевите 8:29, 9:3; 2 Цареви 21,4; Ер 32,34). Заветот Божји со избраниот народ и ветувањата што Бог му ги дал на Израел барале, за спроведување на комуникација исполнета со благодат меѓу Бога и народот, посебно место - храмот и новата еврејска заедница, со поставувањето на темелите на храмот, всушност сведочеле за нејзината искрена желба да ја обнови својата комуникација со Бога, скршена и, како што рече, прекината од ветувањата на храмот за уништување и исполнување на храмот. Расположението на луѓето на почетокот беше весело и полно со енергија и радост ( 1. Езра 3:7, 11 ). Меѓутоа, во општиот хор на радост веднаш се слушна дисонанца на самиот темел на новиот храм и, се разбира, во следните времиња, заедно со веселбата на помладата генерација, се слушаше и плачот на старите луѓе, кои го видоа раскошот на храмот на Соломон и, врз основа на темелите на новиот храм, ја процениле моќта и почитта на Езра. 3,12-13; Надворешните пречки имаа дополнително негативно влијание врз енергијата на градителите и успехот на изградбата. Самарјаните им понудиле на Евреите учество во изградбата, а кога нивниот предлог бил одбиен од Евреите, тие почнале да се мешаат во градежните работи, што било фаворизирано од отсуството на Кир, кој во тоа време водел фатална војна со Масагетите, а по смртта на Кир (529), Самарјаните добиле од Персискиот Темпилен двор на официјалната изградба на Езра1 4,2-6,23). Изградбата, запрена со кралски декрет, не била обновена за време на целото владеење на синот на Киров, Камбиз (529–522), како и на неговиот наследник, Лажниот Смердиз (522–521). Ова продолжило до владеењето на Дариј Хистасп (521–485). Самата надворешна состојба на еврејската заедница во првите години по враќањето од заробеништво воопшто не одговараше на брилијантните надежи што оние што се вратија несомнено ги негуваа врз основа на пророчки предвидувања кои го поврзуваат враќањето од заробеништво со целосното обновување и светското величење на Израел (види. на пример, Иса 60.1 и Иса 62.1 гл.): Наместо тоа, имигрантите беа угнетувани од пуста свеста за нивната ропска зависност од Персијците (Нех 9.36), нивната екстремна сиромаштија и сите видови неуспеси (Хаг 1.6, итн.). Сето тоа доведе до фактот дека почетната ревност и енергија за изградба на храмот меѓу луѓето исчезнаа и беа заменети со целосна рамнодушност кон започнатата работа; имаше дури и убедување дека „не е време да се изгради домот Господов“ (Хаг 1.2). Наместо тоа, Евреите почнаа да градат свои живеалишта, понекогаш дури и многу украсени (Хаг 1.4) и генерално да ја уредуваат сопствената благосостојба. Но, Бог не го благослови успехот на овие дела: земјата постојано ја посетуваа суши и целосни неуспеси на културите (Хаг 1:6, 9-11, 2:15-19). И ова, во врска со сè што беше споменато, кај луѓето предизвика чувство на напуштеност од Бога, идејата дека Бог го прекинал својот заветен однос со Својот народ, дека го одзел Неговиот Дух (Хаг 2,5). Кога, според тоа, не само што можеше да се одложи изградбата на храмот на неодредено време, туку големата смртна опасност го загрози целиот религиозен и морален живот на теократската заедница, тогаш Агеј од Бога беше подигнат на пророчка служба. Целта и смислата на активноста на пророкот Агеј, очигледно, била да им ги објасни на луѓето причините за нивната катастрофална состојба и неуспехот во нивните трудови и зафати; да го подигне паднатиот дух на доселениците, да ги убеди со закани и опомени храмот што поскоро да се изгради; да му вдахне вера во непроменливоста на Божјиот заветен однос со Евреите и во Божјите ветувања, кои треба да се исполнат токму во храмот што се гради, - да го убеди дека Месијата ќе се појави во него и ќе ги постави темелите на Неговото вечно и универзално Царство, и дека пресвртите што му претходеа на ова меѓу земното царство, нема да бидат фатални, бидејќи тие ќе бидат под заштита на Евреите. Ова е кругот на главните идеи на малата книга на пророкот Агеј (38 стиха во двете поглавја). Се состои од четири говори, прецизно датирани до времето на предавање. Прв говор гл. I Аг.1:1–11 бил изговорен на првиот ден (празникот на младата месечина) од 6-от месец (Елул) од 2-та година од владеењето на Дариј Хистасп. Во него, пророкот ја открива вистинската причина за запирањето на изградбата на храмот и ја покажува неговата недоследност, итно бара продолжување на работите на изградбата на храмот, посочувајќи ги катастрофите што ги доживеал народот во сегашноста и можните во иднина, како манифестација на Божјиот гнев поради занемарување на делото Божјо. Говорот е придружен со историска нота, Хаг. 1:12–15, за поволните последици од првото појавување на пророкот: обновувањето на храмот. Вториот говор, Хаг 2.1–9, е датиран на 21 ден од седмиот месец (Тисри) од истата година (на 7-миот ден од празникот Табернакули) и содржи поттик енергично да се продолжи со изградбата, не засрамени од неговата очигледна сиромаштија и недостаток на средства за да се обезбеди новиот храм на првиот храм, сплен; тогаш тој ги покажува тие високи духовни благослови - милоста на заветот Божји и благодатта на присуството на Јехова, а потоа и Месијата - кои ќе бидат својствени за новиот храм во уште поголема мера од првиот. Во третиот говор, Хаг 2,10–19, одржан на 24-тиот ден од 9-тиот месец (Каслева) истата година, пророкот, со цел да ја одржи ревноста на градителите на храмот, истакнува дека без храмот, во кој луѓето добиваат очистување и осветување, сите биле нечисти, жртвите што се казнувале во Бога во Неговиот народ и не биле казнети со Бога. на земјата; но кога Евреите веќе ја покажаа својата ревност за изградбата на храмот, Господ им го објави Својот благослов на луѓето и сите духовни и материјални придобивки што им ги носи на луѓето. Последниот, четврти говор, Хаг 2,20–23, одржан истиот ден како и претходниот, е упатен до самиот Зоровавел и му објавува, како потомок на Давид и верен и послушен слуга на Јехова во изградбата на храмот, интегритет, зачувување и благосостојба под посебната политичка заштита на Јехова и во времето кога владее Јехова. ќе се случат катастрофи. Сите овие говори, како што може да се види дури и од нивно површно осврт, се одликуваат, прво, по нивната посебна краткост, поради што многу истражувачи во нив не видоа ништо повеќе од кратенка од подолги говори искажани на народот (сп. Agg 1.13), а потоа и по нивните директни (како првиот и вториот говор) или индиректниот (3-тиот и 4-тиот говор на релација). Последната карактеристика наведе некои протестантски научници да го прифатат значењето на теологијата на пророкот Агеј, земајќи го предвид, на пример, недостатокот на неговата книга „непророчка ревност за обновување на античкиот култ“ (Де Вете), па дури и признавајќи дека пророкот. Агеј, со својата ревност за изградба на храмот, паднал под вината на народот што го осудил пророкот Еремија, кој рекол: „Еве го храмот Господов“ (Јер 7,4) (Дум). Но, таквите гледишта се во основа лажни и паѓаат сами по себе во поглед на добро познатото централно значење на храмот во религијата и теократијата на Стариот Завет. Високото библиско теолошко значење на содржината на книгата на пророкот Агеј го потврдуваат и други идеи за откриеното учење содржани во неа. Ова е, во врска и согласност со општото библиско учење за Божјата промисла, мислата на пророкот дека Бог ги казнува оние што ја занемаруваат славата на Неговото име со неплодност (Хаг 1.6, 9–11, 2.16–17, 19, види 5. Мој. 28.22, 23; Мих.112; 8.10). Месијанската идеја за супериорноста на славата на вториот храм над славата на првиот и за претстојниот дар на мирот во вториот храм (Аг 2.9): во овој храм се појавил Господ Исус Христос и го проповедал Неговото Евангелие на мирот е длабоко важна и оправдана со Новиот завет. Дури и две легалистички прашања во Аг 2.11–14 се поставени и решени не само во строга согласност со словото на законот (3. Мојсеева 6:26; Бр. 19.22), туку се придружени од пророкот со одредени и возвишени морални барања. Конечно, идејата дека среде превирањата на народите и царствата, земјата и небото, Господ ги спасува избраните и ги прифаќа сите во своето непоколебливо Царство (Аг 2,6–7, 21–22. Види Евр 12,26–28) има високо теолошко и месијанско значење. Автентичноста и единството на книгата на пророкот Агеј, со неколку исклучоци, се општо прифатени во науката (само Андре ја негира автентичноста на делот Хаг 2.10–19, а Боем смета дека делот Хаг 2.20–23 е неавтентичен, но врз основа кои се премногу недоволни и недоволни). Јазикот на книгата, како нешто што се случило по заробеништвото, со право укажува на многу стилски карактеристики на библискиот хебрејски јазик во неговата подоцнежна фаза на развој. Литература за проучување на книгата на пророкот Агеј: А) преводи на руски: 1) благословен. Џером. Креации дел 14; 2) Свети Кирил Александриски – Дела, X дел; 3) Блажени Теодорит, епископ. Кирски. Креации дел V. 1907. Најдобар од образовните прирачници е D. N. Nartsissava. Водич за проучување на пророчките книги од Стариот завет. 1904 година. Б) Странски. Андре, пророкот Аге. Париз. 1895. Keil, Biblischer Commentar über die zwöll kleinen. Пророк. 1886. Ланге. Die Propheten HaggaI, Sachara Mateachi 1876. Марти, Додекапрофетон. Tübingen 1904, с. 378 ff. итн. Можеби ќе ве интересира: