Commentaire sur le livre du prophète Aggée

Prophète Aggée, Héb. Aggée - « festive » « solennelle », LXX : Αγγαῖος, Vulg : Aggaeus, dont le livre dans la Bible hébraïque et grecque occupe la dixième place parmi les livres des douze prophètes mineurs, est le premier prophète de Dieu à quitter son écriture après la captivité babylonienne. L'importance historique importante du livre du prophète Aggée, qui jette un certain éclairage sur les premiers jours et années de la vie des Juifs après leur retour de captivité, est généralement reconnue. De nombreux nouveaux chercheurs (Shrader et autres) croient même que dans les dates établies pour le début de la construction du deuxième Église de Jérusalem, la seule source fiable est le message du livre du prophète Aggée (24e jour du 9e mois de la 2e année du règne de Darius Hystaspes - selon Hagg. 2.15, 18, voir Hagg. 1.1 ensuite, et le message du livre du prophète Zacharie contemporain (Zacharie 1:16, 4:9, 6:12, 8:9), qui est tout à fait cohérent avec lui, tandis que le message du livre d'Esdras (1Esdras 3:1-4ch.) sur la fondation de l’église de Jérusalem sous le règne de Cyrus, précisément au 2ème mois de la 2ème année après le retour des Juifs avec Zorobabel et Jésus de captivité 1Esdras 3.8 et suiv.) est déclaré par eux dépourvu d'authenticité historique en raison du silence des livres des prophètes Aggée et Zacharie sur tout travail de construction de l’église avant leur époque. L'extrême et la fausseté de cette opinion sont évidentes : il n'est pas nécessaire de nier le fait de la fondation du deuxième église la 2e année après le retour des Juifs de captivité vers 536 avant JC ; le message à ce sujet dans le livre d'Esdras est tout à fait applicable avec les dates des livres des prophètes Aggée et Zacharie sur la reprise des travaux de construction de l’église la 2e année des royaumes, en 519 ou 518. Mais ici l'exactitude et la certitude des dates chronologiques et toute la situation historique du livre du prophète Aggée sont correctement notées. Informations sur la vie et les activités du prophète Aggée - la seule personne de ce nom connue dans la Bible, en plus de celle rapportée par le livre de son nom et confirmée par le témoignage du 1er livre d'Esdras (1 Esdras 5 :1, 6 :14) sur l'apparition du prophète Aggée avec le prophète. Zacharie avec un sermon sur la reprise des travaux de construction du deuxième église de Jérusalem - l'écriture biblique n'a pas été préservée. La tradition juive appelle (Baba Batra 15a) le prophète Aggée un membre de la soi-disant Grande Synagogue (Keneset-Gaggedola) car dans la même Grande Synagogue les rabbins comptaient non seulement les prophètes Zacharie et Malachie, mais aussi de nombreuses autres figures quelque peu marquantes de l'ère post-exilique ; En tant que membres de cette Grande Synagogue, les prophètes Aggée, Zacharie et Malachie sont crédités dans le Talmud d'avoir rédigé de nombreuses règles et réglementations à caractère rituel (Erubin II, 1 Shekalim III, 1). Mais la fiabilité de ce témoignage est déjà contredite par le fait que, selon la tradition juive, la Grande Synagogue n'a été fondée que par Esdras (458 av. J.-C.), donc seulement 62 ans après l'entrée d'Aggée dans le ministère prophétique (c. 520), et surtout - un doute extrême, un manque de fiabilité encore plus total quant à l'existence même de la Grande Synagogue. Dans l'ancienne Église chrétienne, une vision tout à fait stable de la personnalité du prophète Aggée n'a pas non plus été préservée ou développée. D'après ce qui est transmis par Pseudo-Épiphane, Pseudo-Dorotheus et Pseudo-Hesychius, on sait qu'Aggée, dans sa prime jeunesse, vint de Babylone en Judée, prophétisa sur le retour du peuple de captivité, assista à une partie de la restauration de l’église et fut le premier à y chanter « Alléluia » ; mourut à Jérusalem et y fut enterré près des tombeaux des prêtres. Il est difficile de dire à quel point ces informations sont fiables, mais il est possible qu’elles soient basées sur un véritable grain historique, d’autant plus que l’ouvrage « De vita el morte Prophetarum » contenant toutes ces informations, comme cela est désormais reconnu dans la science, a été écrit à l’origine en hébreu. Cependant, le fait que le bienheureux Augustin (ennaratio dans le psaume CXLVII) croyait que les prophètes Aggée et Zacharie avaient commencé leur ministère prophétique à Babylone, et plus encore du fait que, selon le témoignage du bienheureux Jérôme et de saint Cyrille d'Alexandrie, Origène avec ses disciples et quelques autres, basé sur Aggée 1.13, considérait Aggée non pas comme un homme, mais comme un ange envoyé par Dieu pour prêcher. Dans son commentaire sur Aggée 1.13, le bienheureux Jérôme écrit : « Certains pensent que Jean-Baptiste, Malachie, dont le nom signifie l'Ange du Seigneur, et Aggée, dont nous avons maintenant le livre entre nos mains, étaient des anges, mais par la permission et le commandement de Dieu, ils ont pris des corps humains et ont circulé parmi les gens » (Bienheureux Jérôme - en traduction russe - Un livre de commentaires sur le prophète Aggée, à Paul et Eustochius. Création Partie 16 : p.333). C'est une opinion gênante, qui a provoqué une réfutation de la part du bienheureux Jérôme et de saint Paul. Cyrille Alexandre., pourrait provenir, outre la compréhension littérale du terme maleah Jéhovah dans Hag 1.13, également de l'absence de l'indication habituelle parmi les prophètes du nom du père du prophète, ainsi que de l'inconnu parmi les gens du tombeau du prophète. Bien entendu, ces motifs sont totalement insuffisants, d’autant plus qu’à l’heure actuelle, le nom du père du prophète est peut-être déjà connu. Lors de fouilles sur la place Haram es Sherif, autrefois occupée par l’église de Jérusalem, un ancien sceau hébreu a été découvert sur lequel était gravée l'inscription en lettres hébraïques anciennes : « Aggée, fils de Shevania ». Compte tenu de la présence uniquement du prophète Aggée, la mention d'une bague de sceau portée par les hommes, non sans raison, voit dans ce sceau le sceau du prophète Aggée, et suggère qu'il aurait pu le perdre précisément près de l’église, près duquel il aurait dû être souvent, puisqu'il suivait avec un grand intérêt l'exactitude des travaux de construction de l’église (Prof. A. A. Olesnitsky, Église de l'Ancien Testament. p. 855). Avec une telle rareté et un tel caractère douteux des informations préservées par la tradition sur la personnalité, la vie et l'œuvre du prophète Aggée, le grain historique peut être vu dans les messages d'Épiphane, Dorothée, Hésychius, qui sont basés, apparemment, sur une tradition juive ancienne et originale. Dans l'esprit de cette légende, certains nouveaux chercheurs (par exemple Reiss) admettent que le prophète Aggée appartenait à la tribu sacrée de Lévi et était revenu de Babylone très jeune. L'opinion opposée d'autres scientifiques (Ewald Cornille et autres) n'est pas d'accord avec ce dernier et a peu de probabilité - basée sur l'interprétation d'Aggée 2.3 - que le prophète Aggée était l'un de ces anciens qui ont vu le temple de Salomon (cf. 1Esdras 3.12), et, donc, au début de la construction de l’église, il avait au moins 80 ans. La légende d'Épiphane Dorothée, dans ses traits essentiels, est reproduite par notre Prologue et Chetya-Menaion le 16 décembre, lorsque l'Église orthodoxe célèbre la mémoire de saint le prophète Aggée. Dans la rue Chetyi-Minea. Démétrius de Rostov, le 16 décembre, nous lisons ce qui suit à propos du prophète Aggée : " Celui-ci était de la tribu de Lévi, né à Babylone, en captivité, alors qu'il était encore jeune, il vint de Babylone à Jérusalem et prophétisa avec le saint prophète Zacharie pendant trente-six ans. Ayant précédé l'incarnation du Christ de quatre cent soixante-dix ans, la sainte Aggée de la prophétie révéla la corruption. Et la forme est en partie une ecclésiastique. publication, mise à jour par Zorobabel à son retour de captivité babylonienne. Il mourut et fut enterré près des cercueils des prêtres, glorieusement, même s'il était de la famille sacerdotale. Il était chauve et vieux, entouré de gués et de caractère honnête, et témoignait par les vertus, comme le grand prophète est aussi glorifié : et son nom est interprété comme une fête ou une fête. Ici, les dates chronologiques tant de la durée du ministère du prophète ne sont pas très fiables : selon la Bible, son activité n'a duré que quelques mois, et du temps de la vie du prophète, selon certains témoignages de la Bible, le sermon prophétique d'Aggée remonte à la 2ème année du règne de Darius, soit environ 520 avant JC. ; La même chose peut être dite concernant les indications concernant l’apparition du prophète. Quant à la mention omise ici d'Épiphane Dorothée selon laquelle le prophète Aggée fut le premier à chanter « alléluia » lors de la restauration de l’église, cette circonstance, selon toute vraisemblance, est en relation avec les inscriptions de certains psaumes trouvés dans les traductions anciennes du livre des Psaumes avec les noms des prophètes Aggée et Zacharie : psaumes Ps 3.1, 145.1, 147.1, 143.1 selon LXX et gloires, et les trois derniers psaumes du texte grec sont inscrits : Αλληλούια Αγγαίου καί Ζαχαρίου ; De même, les noms de ces prophètes apparaissent dans le texte de la Vulgate dans les psaumes Ps 111.1, 145.1, 146.1 et dans Peshito - dans les psaumes Ps 125.1 - Ps 126.1. Mais toutes ces inscriptions, qui combinent habituellement et constamment deux prophètes contemporains, ne parlent évidemment pas de la paternité de ces prophètes par rapport aux psaumes répertoriés, mais seulement de l'époque de leur plus grande utilisation, à savoir liturgique, précisément pendant la période d'activité des deux prophètes nommés dans l'inscription. Mais si rares et vagues que soient les informations biographiques rapportées par la tradition sur le prophète Aggée, elles sont si claires que les circonstances et les relations historiques qui ont le plus immédiatement donné naissance à la prédication prophétique d'Aggée et ont généralement constitué, pour ainsi dire, le contexte historique de son activité. Les Juifs qui revinrent par décret de Cyrus (2 Chron. 36.22-23 ; 1 Esdras 1.1-3) en 538-537 s'élevaient à 42 360 personnes libres, 7 337 esclaves et 245 chanteurs (1 Esdras 2.64-65 ; Néh. 7.66-67) la première année du septième mois - Tisri - ils construisirent un autel de Jéhovah à Jérusalem et rétabli l'accomplissement correct des sacrifices et de tout culte en général (1Esdras 3.2-6), et au cours du deuxième mois - Iyar - de la deuxième année suivante, eux, pleins d'espoir pour l'accomplissement des promesses liées au retour de captivité, préparent avec zèle les matériaux de construction et posent les fondations de l’église du Seigneur (ibid., 1Esdras 3.7-11). Cette apparente hâte dans le souci des immigrants de construire l’église est tout à fait naturelle et tout à fait compréhensible compte tenu de l’importance de l’église dans l’Ancien Testament en tant que véritable centre et nerf vital de la théocratie (voir. Deut.12.5, 11 ; 1 Rois 8:29, 9:3 ; 2 Rois 21.4 ; Jr 32.34). L'alliance de Dieu avec le peuple élu et les promesses données par Dieu à Israël nécessitaient, pour la mise en œuvre d'une communication pleine de grâce entre Dieu et le peuple, un lieu spécial - l’église, et la nouvelle communauté juive, en posant les fondations de l’église, témoignait en fait de son désir sincère de rétablir sa communication avec Dieu, brisée et, pour ainsi dire, interrompue par la destruction du temple de Salomon, et de recevoir l'accomplissement des promesses. Au début, l’humeur dominante du peuple était joyeuse, pleine d’énergie et de joie (1 Esdras 3 : 7, 11). Cependant, dans le chœur général de réjouissance, des dissonances se firent immédiatement entendre dès la fondation même du nouveau église et, bien sûr, dans les temps suivants, parallèlement aux réjouissances de la jeune génération, se firent entendre les cris des personnes âgées, qui virent la splendeur du temple de Salomon et, sur la base de la fondation du nouveau église, jugeèrent la pauvreté et l'insignifiance relative de ce dernier (1Esdras 3.12-13 ; Aggée 2.4), et cela la jalousie pour la construction s’est considérablement affaiblie et, en outre, il y avait des raisons de douter de l’accomplissement des promesses de Dieu associées à l’église. Les obstacles extérieurs ont eu un effet négatif supplémentaire sur l'énergie des constructeurs et sur le succès de la construction. Les Samaritains proposèrent aux Juifs leur participation à la construction, et lorsque leur proposition fut rejetée par les Juifs, ils commencèrent à interférer avec les travaux de construction, favorisés par l'absence de Cyrus, qui menait alors une guerre fatale avec les Massagetae, et après la mort de Cyrus (529), les Samaritains obtinrent de la cour perse une interdiction officielle de la construction du Église de Jérusalem (1 Esdras 4.2-6.23). La construction, arrêtée par décret royal, ne reprit pas pendant tout le règne du fils de Kirov, Cambyse (529-522), ainsi que de son successeur, Faux Smerdiz (522-521). Cela a continué jusqu'au règne de Darius Hystaspes (521-485). L'état extérieur de la communauté juive dans les premières années après son retour de captivité ne correspondait pas du tout aux brillants espoirs que ceux qui revenaient nourrissaient sans aucun doute sur la base de prédictions prophétiques liant le retour de captivité au renouveau complet et à la glorification mondiale d'Israël (voir. par exemple, Isa 60.1 et Isa 62.1 ch.) : Au lieu de cela, les immigrants étaient opprimés par la conscience désolée de leur dépendance servile à l'égard des Perses (Neh 9.36), de leur extrême pauvreté et de toutes sortes d'échecs (Hag 1.6, etc.). Tout cela a conduit au fait que le zèle et l'énergie initiaux pour la construction de l’église parmi le peuple ont disparu et ont été remplacés par une indifférence totale à l'égard du travail commencé ; il y avait même une conviction que « ce n'est pas le moment de bâtir la maison du Seigneur » (Hagg 1.2). Au lieu de cela, les Juifs ont commencé à construire leurs propres habitations, parfois même très décorées (Hagg 1.4) et à organiser généralement leur propre bien-être. Mais Dieu n’a pas béni le succès de ces travaux : le pays était constamment frappé par des sécheresses et de mauvaises récoltes (Aggée 1 : 6, 9-11, 2 : 15-19). Et ceci, en relation avec tout ce qui a été mentionné, évoquait chez le peuple un sentiment d'abandon de la part de Dieu, l'idée que Dieu avait mis fin à sa relation d'alliance avec son peuple, qu'il avait emporté son Esprit (Ag 2,5). Alors que non seulement la construction de l’église pouvait être ajournée pour une durée indéterminée, mais que le grand danger de mort menaçait toute la vie religieuse et morale de la communauté théocratique, alors Aggée fut élevée par Dieu au ministère prophétique. Le but et le sens de l'activité du prophète Aggée, évidemment, étaient d'expliquer au peuple les raisons de son état désastreux et de l'échec de ses travaux et de ses entreprises ; relever l'esprit déchu des colons, les convaincre par des menaces et des exhortations de construire l’église le plus tôt possible ; pour lui inspirer la foi dans l'immuabilité de la relation d'alliance de Dieu avec les Juifs et dans les promesses de Dieu, qui doivent s'accomplir précisément dans l’église en construction, - pour le convaincre que le Messie y apparaîtra et posera les fondations de son Royaume éternel et universel, et que les bouleversements qui ont précédé cela parmi les royaumes terrestres ne seront pas fatals pour les Juifs, car ils se trouvent sous la protection de Dieu. C'est le cercle des idées principales du petit livre du prophète Aggée (38 versets dans les deux chapitres). Il se compose de quatre discours, datés précisément par l'heure de leur prononcé. Premier discours ch. I Hag.1 : 1-11 a été prononcé le premier jour (fête de la nouvelle lune) du 6e mois (Elul) de la 2e année du règne de Darius Hystaspes. Dans ce document, le prophète révèle la véritable raison de l'arrêt de la construction de l’église et montre son incohérence, exige de toute urgence la reprise des travaux de construction de l’église, soulignant les désastres vécus par le peuple dans le présent et possibles dans le futur, comme une manifestation de la colère de Dieu pour avoir négligé l'œuvre de Dieu. Le discours est accompagné d'une note historique, Hag. 1 : 12-15, sur les conséquences favorables de la première apparition du prophète : le renouveau de l’église. Le deuxième discours, Hagg 2.1-9, est daté du 21 jours du 7e mois (Tisri) de la même année (le 7e jour de la Fête des Tabernacles) et contient une exhortation à poursuivre vigoureusement la construction, sans être gêné par son apparente pauvreté et le manque de fonds pour doter le nouveau église de la splendeur du premier, le temple de Salomon ; puis il montre ces hautes bénédictions spirituelles - la miséricorde de l'alliance de Dieu et la grâce de la présence de Jéhovah, puis du Messie - qui seront inhérentes au nouveau église dans une mesure encore plus grande que le premier. Dans le troisième discours, Hagg 2.10-19, prononcé le 24e jour du 9e mois (Kasleva) de la même année, le prophète, afin de maintenir le zèle des constructeurs de l’église, souligne que sans l’église, dans lequel les gens reçoivent la purification et la sanctification, tout le monde était impur, les sacrifices eux-mêmes n'étaient pas agréables à Dieu, et Dieu dans sa colère punissait les gens de l'infertilité de la terre ; mais alors que les Juifs avaient déjà montré leur zèle pour la construction de l’église, le Seigneur proclama au peuple sa bénédiction et tous les avantages spirituels et matériels qu'elle apporte au peuple. Le dernier, quatrième discours, Ag 2.20-23, prononcé le même jour que le précédent, s'adresse à Zorobabel lui-même, et lui proclame, en tant que descendant de David et serviteur fidèle et obéissant de Jéhovah dans la construction de l’église, l'intégrité, la préservation et la prospérité sous la protection particulière de Jéhovah au moment même où de grands bouleversements politiques et des catastrophes mondiales se produiront. Tous ces discours, comme le montre même un examen superficiel, se distinguent d'abord par leur brièveté particulière, en raison de laquelle de nombreux chercheurs n'y voyaient rien de plus qu'une abréviation de discours plus longs prononcés devant le peuple (cf. Agg 1.13), puis par leur relation directe (comme les 1er et 2e discours) ou indirecte (3e et 4e discours) avec la construction de l’église. Cette dernière caractéristique a amené certains érudits protestants à accepter l'importance de la théologie du prophète Aggée, considérant, par exemple, le manque de son livre « de zèle antiprophétique pour la restauration du culte antique » (De Wette) et même à admettre que le prophète Aggée était un prophète. Aggée, avec son zèle pour la construction de l’église, tomba sous la culpabilité du peuple dénoncé par le prophète Jérémie, qui disait : « Voici l’église du Seigneur » (Jr 7,4) (Dum). Mais de telles opinions sont fondamentalement fausses et tombent d’elles-mêmes compte tenu de l’importance centrale bien connue de l’église dans la religion et la théocratie de l’Ancien Testament. La haute signification théologique biblique du contenu du livre du prophète Aggée est confirmée par d'autres idées d'enseignement révélé qu'il contient. Il s'agit, en relation et en accord avec l'enseignement biblique général sur la providence de Dieu, de la pensée du prophète selon laquelle Dieu punit ceux qui négligent la gloire de son nom par l'infertilité (Hagg 1.6, 9-11, 2.16-17, 19, voir Deut. 28.22, 23, 38 ; Jér. 12.13 ; Michée 6.15 ; Zach 8.10). L'idée messianique de la supériorité de la gloire du deuxième église sur la gloire du premier et du don prochain de la paix dans le deuxième église (Hagg 2.9) : dans cette église le Seigneur Jésus-Christ est apparu et a prêché son Évangile de paix est profondément importante et justifiée par le Nouveau Testament. Même deux questions légalistes dans Hag 2.11-14 sont posées et résolues non seulement en strict accord avec la lettre de la loi (Lév. 6 :26 ; Nombres 19.22), mais sont également accompagnées par le prophète de certaines et sublimes exigences morales. Enfin, l’idée selon laquelle, au milieu de la tourmente des nations et des royaumes, de la terre et du ciel, le Seigneur sauve les élus et les accepte tous dans son Royaume inébranlable (Ag 2.6-7, 21-22. Voir Hé 12.26-28) a une haute signification théologique et messianique. L'authenticité et l'unité du livre du prophète Aggée, à quelques exceptions près, sont généralement acceptées dans la science (seul André nie l'authenticité de la section Hagg 2,10-19, et Boehme considère la section Hagg 2,20-23 comme inauthentique, mais pour des raisons trop insuffisantes et intenables). Le langage du livre, qui s'est produit après la captivité, souligne à juste titre de nombreuses caractéristiques stylistiques de la langue hébraïque biblique dans son stade ultérieur de développement. Littérature pour étudier le livre du prophète Aggée : A) traductions en russe : 1) bienheureux. Jérôme. Créations partie 14; 2) Saint Cyrille d'Alexandrie – Œuvres, partie X ; 3) Bienheureux Théodoret, évêque. Kirsky. Créations partie V. 1907. Le meilleur des manuels pédagogiques est D. N. Nartsissava. Un guide pour l'étude des livres prophétiques de l'Ancien Testament. 1904. B) Étranger. André, Le prophète Aggée. Paris. 1895. Keil, Biblischer Commentar über die zwöll kleinen. Prophètes. 1886. Lange. Die Propheten HaggaI, Sachara Mateachi 1876. Marti, Dodekapropheton. Tübingen 1904, art. 378 et suiv. etc Vous pourriez être intéressé par :