Comentario al libro del profeta Hageo

Profeta Hageo, heb. Hageo - “festivo” “solemne”, LXX: Αγγαῖος, Vulg: Aggaeus, cuyo libro tanto en la Biblia hebrea como en griega ocupa el décimo lugar entre los libros de los doce profetas menores, es el primer profeta de Dios que dejó su Escritura después del cautiverio babilónico. Generalmente se reconoce la importante importancia histórica del libro del profeta Hageo, que arroja cierta luz sobre los primeros días y años de vida de los judíos después de regresar del cautiverio. Muchos nuevos investigadores (Shrader y otros) incluso creen que en las fechas establecidas para el inicio de la construcción del segundo Iglesia de Jerusalén, la única fuente confiable es el mensaje del libro del profeta Hageo (día 24 del noveno mes del segundo año del reinado de Darío Hystaspes - según Hagg. 2.15, 18, ver Hagg. 1.1 a continuación, y el mensaje del libro del profeta contemporáneo Zacarías (Zacarías 1:16, 4:9, 6:12, 8:9), que es completamente consistente con él, mientras que el mensaje del libro de Esdras (1 Esdras 3:1-4ch.) sobre la fundación de la iglesia en Jerusalén allá por el reinado de Ciro, precisamente en el segundo mes del segundo año después del regreso de los judíos con Zorobabel y Jesús del cautiverio (1 Esdras 3,8 y siguientes) es declarado por ellos carente de autenticidad histórica debido al silencio de los libros de los profetas Hageo y Zacarías sobre cualquier trabajo en la construcción de la iglesia antes de su tiempo. El carácter extremo y falso de esta opinión es obvio: no es necesario negar el hecho de la fundación del segundo iglesia allá por el segundo año después del regreso de los judíos del cautiverio alrededor del 536 a.C.; El mensaje sobre esto en el libro de Esdras es bastante aplicable a las fechas de los libros de los profetas Hageo y Zacarías sobre la reanudación de los trabajos de construcción de la iglesia en el segundo año de los reinos, en 519 o 518. Pero aquí se observa correctamente la exactitud y certeza de las fechas cronológicas y toda la situación histórica del libro del profeta Hageo. Información sobre la vida y actividades del profeta Hageo, la única persona con este nombre conocida en la Biblia, además de la informada por el libro de su nombre y confirmada por el testimonio del primer libro de Esdras (1 Esdras 5:1, 6:14) sobre la aparición del profeta Hageo junto con el profeta. Zacarías con un sermón sobre la reanudación de los trabajos de construcción del segundo iglesia de Jerusalén; los escritos bíblicos no se han conservado. La tradición judía llama (Baba Batra 15a) al profeta Hageo miembro de la llamada Gran Sinagoga (Keneset-Gaggedola), ya que en la misma Gran Sinagoga los rabinos contaban no sólo a los profetas Zacarías y Malaquías, sino también a muchas otras figuras algo destacadas de la era post-exílica; Como miembros de esta Gran Sinagoga, a los profetas Hageo, Zacarías y Malaquías se les atribuye en el Talmud la elaboración de numerosas reglas y regulaciones de carácter ritual (Erubin II, 1 Shekalim III, 1). Pero la confiabilidad de este testimonio ya se contradice por el hecho de que, según la tradición judía, la Gran Sinagoga fue fundada solo por Esdras (458 a. C.), por lo tanto, solo 62 años después de que Hageo entrara en el ministerio profético (c. 520), y lo más importante: extrema duda, aún más completa falta de confiabilidad de la existencia misma de la Gran Sinagoga. En la antigua Iglesia cristiana tampoco se conservó ni se desarrolló una visión completamente estable de la personalidad del profeta Hageo. Según lo transmitido por Pseudo-Epifanio, Pseudo-Doroteo y Pseudo-Hesiquio, se sabe que Hageo, en su temprana juventud, vino de Babilonia a Judea, profetizó sobre el regreso del pueblo del cautiverio, vio parte de la restauración de la iglesia y fue el primero en cantar allí “Aleluya”; Murió en Jerusalén y fue sepultado allí cerca de las tumbas de los sacerdotes. Es difícil decir qué tan confiable es esta información, pero es posible que se base en un grano histórico genuino, especialmente porque la obra "De vita el morte Prophetarum", que contiene toda esta información, como ahora se reconoce en la ciencia, fue escrita originalmente en hebreo. Sin embargo, cuán poco aceptada en general en la Iglesia antigua la opinión expresada aquí sobre el tiempo y las circunstancias del ministerio profético de Hageo, se puede ver en el hecho de que el Beato Agustín (ennaratio en el salmo CXLVII) creía que los profetas Hageo y Zacarías comenzaron su ministerio profético en Babilonia, y aún más en el hecho de que, según el testimonio del Beato Jerónimo y de San Cirilo de Alejandría, Orígenes con sus seguidores y algunos otros, basándose en Hageo 1,13, consideraba a Hageo no un hombre, sino un ángel enviado por Dios para predicar. En su comentario sobre Hageo 1,13, el Beato Jerónimo escribe: “Algunos piensan que Juan el Bautista, Malaquías, cuyo nombre significa Ángel del Señor, y Hageo, cuyo libro ahora tenemos en nuestras manos, eran ángeles, pero con el permiso y el mandato de Dios tomaron cuerpos humanos y circularon entre la gente” (Beato Jerónimo - en traducción rusa - Un libro de comentarios sobre el profeta Hageo, a Pablo y Eustoquio. Creación Parte 16: pág.333). Esta es una opinión inconveniente, que provocó una refutación por parte del Beato Jerónimo y de San Pedro. Cyril Alexander., podría surgir, además de la comprensión literal del término maleah Jehová en Hag 1,13, también de la ausencia de la indicación habitual entre los profetas del nombre del padre del profeta, así como de lo desconocido entre la gente de la tumba del profeta. Estos motivos, por supuesto, son completamente insuficientes, sobre todo porque en la actualidad es posible que ya se conozca el nombre del padre del profeta. Durante las excavaciones en la plaza Haram es Sherif, anteriormente ocupada por la iglesia de Jerusalén, se encontró un antiguo sello hebreo con la inscripción grabada en letras hebreas antiguas: “Hageo, hijo de Shevania”. En vista de la presencia únicamente del profeta Hageo, la mención de un anillo de sello usado por los hombres, no sin razón, ve en este sello el sello del profeta Hageo, y sugiere que podría haberlo perdido precisamente cerca de la iglesia, cerca del cual debería haber estado a menudo, ya que siguió con gran interés la corrección del trabajo en la construcción de la iglesia (Prof. A. A. Olesnitsky, Iglesia del Antiguo Testamento. p. 855). Con tal escasez y dudosa información preservada por la tradición sobre la personalidad, vida y obra del profeta Hageo, el grano histórico se puede ver en los mensajes de Epifanio, Doroteo y Hesiquio, que se basan, aparentemente, en una antigua y original tradición judía. En el espíritu de esta leyenda, algunos investigadores nuevos (por ejemplo, Reiss) admiten que el profeta Hageo pertenecía a la tribu sagrada de Leví y regresó de Babilonia a una edad temprana. La opinión opuesta de otros científicos (Ewald Cornille y otros) no está de acuerdo con este último y tiene pocas probabilidades, según la interpretación de Hageo 2,3, de que el profeta Hageo fuera uno de los ancianos que vio la iglesia de Salomón (cf. 1 Esdras 3,12) y, por tanto, al comienzo de la construcción de la iglesia tenía al menos 80 años. La leyenda de Epifanio Doroteo, en sus rasgos esenciales, es reproducida por nuestro Prólogo y Chetya-Menaion el 16 de diciembre, cuando la Iglesia Ortodoxa celebra la memoria de San Profeta Hageo. En la calle Chetyi-Minea. Demetrio de Rostov, el 16 de diciembre, leemos lo siguiente sobre el profeta Hageo: "Este era de la tribu de Leví, nacido en Babilonia, en cautiverio, siendo aún joven vino de Babilonia a Jerusalén, y profetizó con el santo profeta Zacarías durante treinta y seis años. Habiendo precedido a la encarnación de Cristo por cuatrocientos setenta años, el santo Hageo de la profecía reveló la corrupción. Y la forma es en parte eclesiástica publicación, actualizada por Zorobabel a su regreso del cautiverio babilónico. Murió y fue sepultado cerca de los ataúdes de los sacerdotes, gloriosamente, aunque era de la familia sacerdotal, era calvo y viejo, rodeado de vados y de carácter honesto, y testificaba en virtudes, como también es glorificado el gran profeta: y su nombre se interpreta como fiesta o celebración. Aquí, las fechas cronológicas y la duración del ministerio del profeta no son muy confiables: según la Biblia, su actividad duró solo unos pocos meses, y el tiempo de la vida del profeta, según cierta evidencia de la Biblia, el sermón profético de Hageo se remonta al segundo año del reinado de Darío, es decir, alrededor del 520 a.C. ; Lo mismo puede decirse de los indicios sobre la aparición del profeta. En cuanto a la mención aquí omitida de Epifanio Doroteo de que el profeta Hageo fue el primero en cantar "aleluya" durante la restauración de la iglesia, esta circunstancia, con toda probabilidad, está relacionada con las inscripciones de algunos salmos que se encuentran en traducciones antiguas del libro de los Salmos con los nombres de los profetas Hageo y Zacarías: salmos 3.1, 145.1, 147.1, 143.1 según la LXX y glorias, y los últimos tres salmos en el texto griego están inscritos: Αλληλούια Αγγαίου καί Ζαχαρίου; Asimismo, los nombres de estos profetas aparecen en el texto de la Vulgata en los salmos Sal 111.1, 145.1, 146.1 y en Peshito - en los salmos Sal 125.1 - Sal 126.1. Pero todas estas inscripciones, que habitual y constantemente combinan a dos profetas contemporáneos, hablan, obviamente, no de la autoría de estos profetas en relación con los salmos enumerados, sino sólo del momento de su mayor uso, es decir, litúrgico, precisamente durante el período de actividad de ambos profetas nombrados en la inscripción. Pero no importa cuán escasa y vaga sea la información biográfica sobre el profeta Hageo, reportada por la tradición, tan claras son las circunstancias y relaciones históricas que dieron origen más inmediatamente a la predicación profética de Hageo y, en general, constituyeron, por así decirlo, el trasfondo histórico de su actividad. Los judíos que regresaron por decreto de Ciro (2 Crón. 36,22-23; 1 Esdras 1,1-3) en el año 538-537 ascendieron a 42.360 personas libres, 7.337 esclavos y 245 cantores (1 Esdras 2,64-65; Neh. 7,66-67) en el primer año en el séptimo mes - Tisri - construyeron un altar a Jehová en Jerusalén y restauró la correcta realización de los sacrificios y todo el culto en general (1 Esdras 3,2-6), y en el segundo mes - Iyar - del próximo segundo año, ellos, llenos de esperanzas en el cumplimiento de las promesas relacionadas con el regreso del cautiverio, preparan celosamente los materiales de construcción y ponen los cimientos de la iglesia del Señor (ibid., 1 Esdras 3,7-11). Esta aparente prisa en la preocupación de los inmigrantes por construir la iglesia es completamente natural y completamente comprensible en vista de la importancia de la iglesia en el Antiguo Testamento como el verdadero centro y nervio vital de la teocracia (ver. Deut.12.5, 11; 1 Reyes 8:29, 9:3; 2 Reyes 21,4; Jeremías 32,34). El pacto de Dios con el pueblo elegido y las promesas dadas por Dios a Israel requirieron, para la implementación de la comunicación llena de gracia entre Dios y el pueblo, un lugar especial: la iglesia, y la nueva comunidad judía, al sentar las bases de la iglesia, en realidad testificó su deseo sincero de restablecer su comunicación con Dios, rota y, por así decirlo, interrumpida por la destrucción de la iglesia de Salomón, y de recibir el cumplimiento de las promesas. Al principio el estado de ánimo predominante entre la gente era alegre y lleno de energía y alegría (1 Esdras 3:7, 11). Sin embargo, en el coro general de regocijo, inmediatamente se escuchó disonancia en la misma fundación del nuevo iglesia y, por supuesto, en tiempos posteriores, junto con el regocijo de la generación más joven, se escuchó el llanto de los ancianos, quienes vieron el esplendor de la iglesia de Salomón y, basándose en la fundación del nuevo iglesia, juzgaron la relativa pobreza e insignificancia de este último (1 Esdras 3,12-13; Hagg 2,4), y esto en gran medida. Los celos por la construcción se debilitaron y, además, había motivos para dudar del cumplimiento de las promesas de Dios asociadas con la iglesia. Los obstáculos externos afectaron aún más negativamente la energía de los constructores y el éxito de la construcción. Los samaritanos ofrecieron a los judíos su participación en la construcción, y cuando su propuesta fue rechazada por los judíos, comenzaron a interferir con los trabajos de construcción, lo que se vio favorecido por la ausencia de Ciro, quien en ese momento estaba librando una guerra fatal con los masagetas, y después de la muerte de Ciro (529), los samaritanos obtuvieron de la corte persa una prohibición oficial para la construcción del Iglesia de Jerusalén (1 Esdras 4,2-6,23). La construcción, detenida por decreto real, no se reanudó durante todo el reinado del hijo de Kirov, Cambises (529-522), ni de su sucesor, el Falso Smerdiz (522-521). Esto continuó hasta el reinado de Darío Histaspes (521–485). El estado exterior mismo de la comunidad judía en los primeros años después de regresar del cautiverio no correspondía en absoluto a las brillantes esperanzas que sin duda alimentaron aquellos que regresaron sobre la base de predicciones proféticas que vinculaban el regreso del cautiverio con la renovación completa y la glorificación mundial de Israel (ver. por ejemplo, Isa 60,1 e Isa 62,1 cap.): En cambio, los inmigrantes estaban oprimidos por la conciencia desolada de su dependencia servil de los persas (Neh 9,36), su extrema pobreza y todo tipo de fracasos (Hag 1,6, etc.). Todo esto llevó a que el celo y energía inicial entre la gente por la construcción de la iglesia desapareciera y fuera reemplazado por una total indiferencia hacia el trabajo iniciado; incluso había una convicción de que “no es tiempo de construir la casa del Señor” (Hagg 1,2). En cambio, los judíos comenzaron a construir sus propias viviendas, a veces incluso muy decoradas (Hagg 1,4) y, en general, a organizar su propio bienestar. Pero Dios no bendijo el éxito de estas obras: el país fue visitado constantemente por sequías y pérdidas totales de cosechas (Hagg 1:6, 9–11, 2:15–19). Y esto, en relación con todo lo mencionado, evocó en el pueblo un sentimiento de abandono por parte de Dios, la idea de que Dios había terminado su relación de alianza con su pueblo, que le había quitado su Espíritu (Ageo 2,5). Por lo tanto, cuando no sólo la construcción de la iglesia pudo posponerse por un período de tiempo indefinido, sino que el gran peligro de muerte amenazó toda la vida religiosa y moral de la comunidad teocrática, entonces Hageo fue elevado por Dios al ministerio profético. El propósito y significado de la actividad del profeta Hageo, obviamente, fue explicar al pueblo las razones de su desastroso estado y fracaso en sus labores y empresas; levantar el espíritu caído de los pobladores, convencerlos con amenazas y exhortaciones para que construyan la iglesia lo antes posible; inspirarle fe en la inmutabilidad de la relación de pacto de Dios con los judíos y las promesas de Dios, que deben cumplirse precisamente en la iglesia en construcción, - convencerlo de que el Mesías aparecerá en él y sentará las bases de su Reino eterno y universal, y que los trastornos que precedieron a esto entre los reinos terrenales no serán fatales para los judíos, ya que están bajo la protección de Dios. Este es el círculo de ideas principales del pequeño libro del profeta Hageo (38 versículos en ambos capítulos). Consta de cuatro discursos, fechados con precisión en el momento de su pronunciamiento. Primer discurso cap. I Hageo 1:1–11 se pronunció el primer día (fiesta de luna nueva) del sexto mes (Elul) del segundo año del reinado de Darío Hystaspes. En él, el profeta revela el verdadero motivo de la parada en la construcción de la iglesia y muestra su inconsistencia, exige urgentemente la reanudación de los trabajos de construcción de la iglesia, señalando los desastres vividos por el pueblo en el presente y posible en el futuro, como manifestación de la ira de Dios por descuidar la obra de Dios. El discurso va acompañado de una nota histórica, Hag. 1:12-15, sobre las consecuencias favorables de la primera aparición del profeta: la renovación de la iglesia. El segundo discurso, Hagg 2.1–9, está fechado los 21 días del séptimo mes (Tisri) del mismo año (el séptimo día de la Fiesta de los Tabernáculos) y contiene una exhortación a continuar vigorosamente la construcción, sin avergonzarse por su aparente pobreza y falta de fondos para dotar al nuevo iglesia del esplendor del primero, la iglesia de Salomón; luego muestra esas elevadas bendiciones espirituales - la misericordia del pacto de Dios y la gracia de la presencia de Jehová, y luego del Mesías - que serán inherentes al nuevo iglesia en mayor medida que el primero. En el tercer discurso, Hagg 2.10-19, pronunciado el día 24 del noveno mes (Kasleva) del mismo año, el profeta, para mantener el celo de los constructores de la iglesia, señala que sin la iglesia, en el que las personas reciben limpieza y santificación, todos eran impuros, los sacrificios mismos no agradaban a Dios y Dios, en su ira, castigaba a las personas con la infertilidad de la tierra; pero cuando los judíos ya habían mostrado su celo por la construcción de la iglesia, el Señor proclamó Su bendición al pueblo y todos los beneficios espirituales y materiales que ella trae al pueblo. El último, cuarto discurso, Hag 2:20-23, pronunciado el mismo día que el anterior, está dirigido al propio Zorobabel y le proclama, como descendiente de David y siervo fiel y obediente de Jehová en la construcción de la iglesia, integridad, preservación y prosperidad bajo la protección especial de Jehová en el mismo momento en que ocurrirán grandes agitaciones políticas y catástrofes mundiales. Todos estos discursos, como se puede ver incluso con una revisión superficial de ellos, se distinguen, en primer lugar, por su especial brevedad, por lo que muchos investigadores no vieron en ellos más que una abreviatura de discursos más largos pronunciados ante el pueblo (cf. Agg 1.13), y luego por su relación directa (como el 1.º y 2.º discurso) o indirecta (3.º y 4.º discurso) con la construcción de la iglesia. Este último rasgo llevó a algunos eruditos protestantes a aceptar la importancia de la teología del profeta Hageo, considerando, por ejemplo, la falta de su libro de “celo no profético por la restauración del antiguo culto” (De Wette) e incluso admitiendo que el profeta. Hageo, con su celo por la construcción de la iglesia, cayó bajo la culpa del pueblo denunciado por el profeta Jeremías, quien dijo: “Aquí está la iglesia del Señor” (Jer 7,4) (Dum). Pero tales puntos de vista son fundamentalmente falsos y caen por sí solos en vista del bien conocido significado central de la iglesia en la religión y la teocracia del Antiguo Testamento. El alto significado teológico bíblico del contenido del libro del profeta Hageo se ve confirmado por otras ideas de enseñanza revelada contenidas en él. Este es, en conexión y de acuerdo con la enseñanza bíblica general sobre la providencia de Dios, el pensamiento del profeta de que Dios castiga con infertilidad a quienes descuidan la gloria de su nombre (Hagg 1.6, 9–11, 2.16–17, 19, ver Deut. 28.22, 23, 38; Jer. 12.13; Miqueas 6.15; Zac. 8.10). La idea mesiánica sobre la superioridad de la gloria del segundo iglesia sobre la gloria del primero, y sobre el don venidero de la paz en el segundo iglesia (Hagg 2,9): en esta iglesia el Señor Jesucristo apareció y predicó Su Evangelio de paz es profundamente importante y justificada por el Nuevo Testamento. Incluso dos cuestiones legalistas en Hag 2,11-14 se plantean y resuelven no sólo en estricto acuerdo con la letra de la ley (Levítico 6:26; Núm. 19,22), sino que también van acompañadas por el profeta de ciertas y sublimes exigencias morales. Finalmente, la idea de que en medio de la agitación de las naciones y los reinos, la tierra y el cielo, el Señor salva a los elegidos y los acepta a todos en su Reino inquebrantable (Ageo 2,6-7, 21-22. Véase Heb 12,26-28) tiene un alto significado teológico y mesiánico. La autenticidad y unidad del libro del profeta Hageo, con algunas excepciones, es generalmente aceptada en la ciencia (solo André niega la autenticidad de la sección Hagg 2.10-19, y Boehme considera que la sección Hagg 2.20-23 no es auténtica, pero por motivos demasiado insuficientes e insostenibles). El lenguaje del libro, como algo que sucedió después del cautiverio, señala con razón muchos rasgos estilísticos del idioma hebreo bíblico en su última etapa de desarrollo. Literatura para estudiar el libro del profeta Hageo: A) traducciones en ruso: 1) bendito. Jerónimo. Creaciones parte 14; 2) San Cirilo de Alejandría – Obras, parte X; 3) Beato Teodoreto, obispo. Kirsky. Creaciones parte V. 1907. El mejor de los manuales educativos es D. N. Nartsissava. Una guía para estudiar los libros proféticos del Antiguo Testamento. 1904. B) Extranjero. André, Le profeta Aggée. París. 1895. Keil, Biblischer Commentar über die zwöll kleinen. Profeten. 1886. Lange. Die Propheten HaggaI, Sachara Mateachi 1876. Martí, Dodekaprofheton. Tubinga 1904, s. 378 y sigs. etc. Quizás te interese: